“我”是一切执念的根源,放下即是超脱

“我”是一切执念的根源，放下即是超脱庄子：忘记“我”的存在，才有超然外物的通达。

庄子：“我”是一切执念的根源，放下即是超脱

01

《道德经》中，老子说：宠辱若惊，贵大患若身。

得宠和受辱，都会让人感到担惊受怕，把祸患看得和自身的生命一样重要。人是情感动物，对于外在的荣辱得失都有情感的体验，并且十分明显，生命中的每一次重逢与别离，得到和失去，对于自身来说都会产生重大的冲击。得到的时候是喜悦的，失去的时候是痛苦的，这种情绪是人的情感本性，但是也正是这一个本性，给我们带来了巨大折磨。

当我们面对命运不公平对待的时候，就会产生非常沮丧的负面情绪。

对于人生来说，事情本身对于我们的伤害是有限度的，但是情绪对于我们的伤害却是无限制的。当一个人拿着人生的负面情绪不断的折磨自己时，这样的人生才是痛苦和消极。

庄子：“我”是一切执念的根源，放下即是超脱

这一切的根源，就是在于太过于的重视自我，所以才造成这一切的烦恼和束缚。

每个人都以为自己是世界的中心，在潜意识中都会把自己当作这个世界的主角，在这无形之中，就会过度放大自我的主观感知。

在生活中，我们说的最多的一个字就是“我”，我们总把自己看得太重，执着于追求“我”或者我所有的，而不理解真正无我的境界。

如果用一种“无我”的状态来修养自己，才能抛开自己主观意识所产生的烦

恼，放下自我也就放下了执念，那些烦恼也就自动消散了。

如果总把自己放在这个世界的中心，那么世界的外物得失变化，都是自己永远过不去的坎。

庄子：“我”是一切执念的根源，放下即是超脱

《菜根谭》说：世人只缘认得“我”字太真，故多种种嗜好，种种烦恼。前人云：“不复知有我，安知物为贵？”又云：“知身不是我，烦恼更何侵？”真破的之言也。

俗世之中的人都因为把“我”字看得太重了，所以才会有那么多的执念和苦恼。古人云：如果不再知道我的存在，又怎么知道东西是否贵重。又说：如果知道自身并不是属于自己所有的，那么烦恼又怎么能侵害我呢？这一句话真的是精髓。

当你把“我”字看得太重时，万物的得失也就成了执念，最后产生的也就是烦恼，因为有执念，所以有了诸多痛苦，而真正逍遥的境界是无我，无我才会放下自我，放下执念。

庄子：“我”是一切执念的根源，放下即是超脱

02

所以庄子说：

死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。

将死生、存亡、通达、富贵、毁誉、饥渴、寒暑，这是事物的变化和天命的运行，就像昼夜在人的眼前交替一样，人的智慧不能窥探到他们的起始。所以变化和运行也不能够扰乱内心的和顺，不可能进入心灵的深处，可使心灵

保持和顺通畅，这也是心灵顺应外物而产生的和谐感应，这也叫做天性完美。庄子：“我”是一切执念的根源，放下即是超脱

超然于万物，才有真正的忘我，这便是一种通达。

陶渊明忘记了自我，所以在南山之下写下了“采菊东篱下，悠然见南山”的优美诗篇。

李白放下了自我，所以在大殿之上，可以请杨国忠给自己磨墨，让高丽士给自己脱鞋，并且一纸诏书吓得番使魂飞魄散，为朝廷解决一大问题。

苏轼放下了自我，所以才在“超然台”上，写下了《水调歌头》这样流传千古的佳句。

当你能够放下自我的时候，人生呈现的才是另一种不同的境界，外在的宠辱得失对自己都不会产生影响，又何惧那些琐碎的执念和纷扰。

庄子：“我”是一切执念的根源，放下即是超脱

人生的境界是在于放下，懂得放下自我，才有一种真正的超脱和坦然。