孝文化与中国古代政治的家国同构模式研究

孝文化与中国古代政治的家国同构模式研究

刘海洋 商丘职业技术学院

【摘 要】孝文化是中国传统思想文化的重要组成部分，有着强大的生命力和深远的影响；家国同构是中国古代社会长期以来倍受推崇与鼓吹的政治社会结构模式，在历史进程中发挥了巨大的作用。二者是紧密联系在一起的，孝文化是家国同构政治模式的伦理基础和道德保障。

【关键词】孝 孝文化 家国同构

【中图分类号】D092 【文献标识码】A 【文章编号】1674－4810（2012）16－0021－02

就中国长期以来约定俗成的文化涵义而言，所谓“孝”，就是指敬老爱老、惜老养老、事亲以善行；所谓“家国同构”，就是指家庭、家族、宗族与国家在组织结构方面有着相当的共同性与共通性。纵观五千年来中国社会发展史与政治发展史，可以得出这样一个结论，那就是，“孝”文化与“家国同构”政治模式是紧密联系在一起而相辅相成的。我们完全可以这样表述，家国同构政治模式是以孝文化作为伦理基础与道德保障的。

一 孝是家国同构政治模式的伦理基础

从目前可见的相关文献及论说中可以看到，古人对孝的诸多繁琐而细微的定义中有不少都明确表达出了孝与政治的接近。例如，孟子就曾经这样说过：“惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”（《孟子?离娄下》）从以上论述可以看出，孟子对“不孝”的定义与理解是从家族伦理生活的角度出发的，而阐明“不孝”恰恰是从另外一个角度表明什么是“孝”，亦即是说，对这些行为予以反证，就是“孝”。以上只不过是“孝”的部分内容。接着我们再来看《孟子》中关于“孝”的另外的阐述：从社会政治生活的角度来看，“居位不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵不勇，非孝也”，这里就鲜明地体现出了“孝”在家庭伦理道德约束之外，还包含着对社会政治生活的强制规定性，这点从成书于战国时期的《孝经》中也可以得到明证。《孝经?开宗明义章第一》云：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”汉代以后的官吏的选拔，通常都有“孝廉”一科，也就是孝行端正者可以直接由朝廷获官受职。作为中国职官制度的独有特色，它鲜明地突出了“孝”在社会国家政治伦理生活中的特殊地位。

相对于孝来说，忠的观念则产生得较晚一些。中国古代文化所谓的“忠”主要是包括了忠于君主、忠于国家、忠于朋友、忠于承诺、忠于道德等方面的内涵。早在春秋战国时期，在诸子百家的重视和研究之下，尤其是在儒家的极力倡导的推行之下，“忠”和“孝”的含义已经基本上在文化上形成了孝亲、忠君的共识，并且发展成为两个在中国古代政治中极为重要的伦理观念。例如，“先王之道，忠臣孝子之极”（《荀子?礼论》）。又如，“臣事君，子事父，妻事夫，三者顺则天下治，三者逆则天下乱，此天下之常道也”（《韩非子?忠孝》）。从这些言论可以十分清楚地看到，“孝”早已不再是单纯的家庭道德与家族伦理，而是已经与政治生活紧密地结合在了一起。

“孝道”之所以能突破中国文化中家庭、宗族的血缘范畴，成为更为广阔的社会政治生活领域中的一个占据极大分量的组成部分，其中一个重要的原因是因为“教以孝，所以敬天下之为人父母者也，教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也”。可见，从“普天之下，莫非王土，率水之滨，莫非王臣”的“家天下”的政治理念与思维模式出发，家与国之间是互通的，二者并没有十分严格的分野。在某种程度上来说，“家”即是“小国”，“国”即是“大家”，这就使二者在治理原则上具有了“通约性”，我们常听到的所谓“家之长子，国之重臣”就是在表达这个理念。这种思维模式在很大程度上为人们奉行孝道，按照由己推人、由家及国的路径，在理论与实践上泛化孝行原则奠定了相当坚实的客观基础。因此，这一制度在很长的历史时期对中国政治社会和文化氛围产生着深远的影响，一直到辛亥革命取得胜利，封建皇权统治被推翻之前，它都保持着一种相对的稳定。之所以在中国政治社会会有这种现象出现，其原因在很大程度上都是由于中国传统文化特别是其中的牢固的家庭伦理道德思想所造成的。从现代政治哲学的角度分析，它具有十分鲜明的政治本体论的意义，孝文化因而也自然而然地成为渗透于家庭、宗族、社会和国家关系之全过程的内在精神，从而对整个中华民族的历史演进的社会发展产生着全方位的不可忽视的影响。

二 孝是家国同构的政治模式道德保障

古人对“孝”的定位极高，将之作为为人的基本准则，认为它是一切道德的基础，如《孝经》中便征引孔子之说，曰：“夫孝，德之本也，道之所由生也。……身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（《孝经?开宗明义章第一》）在漫长的历史进展过程中，据不完全统计，历代给《孝经》作注的多达五百余家，其中甚至有不少是皇帝的亲赐御注，这种现象的出现就充分说明了统治阶级对“孝”实施与推行的重视程度。之所以会出现这样的现象，就是因为统治者们清醒地认识到，为了在政治生活中使家国同构这一政治生活模式得到广泛的认同，从而达到维护其权威和统治的目的，就首先必须在理论上加以强有力的支持，并且在伦理秩序基础之外给予它坚实而有效的道德上的保障，而《孝经》立足于中国古代社会宗法制度的现实，提出了“君子之事亲孝，故忠可移于君”的观念，对不同等级的社会角色所应该履行的孝道、义务、责任等做出了十分具体的规定，恰恰满足了统治阶级的这个要求。

孔子、孟子这两位先哲深谙中国“伦理－政治”的社会本质，于是在这个基础上提出了仁政礼治的治国安民方略：“不有君子，其能国乎？”在这里，“君子政治”可以说是中国社会进入“文明时代”后就开始形成，并且在以后的历史发展进程中一直坚守着的一种理念。孔子是竭力主张仁政德治的，他将“孝悌”原则通过政治、伦理、社会等层面的多重解读，细化

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语义场在英语词汇教学中的应用之我见

高凤霞 云南师范大学文理学院外语学院

【摘 要】语义场理论是现代语义学研究的重要成果之一。该理论认为，语言系统中的词汇在语义上是相互联系的，是一个完整的词汇系统，它们不仅在语义上相当，而且相互制约，相互规定。英语词汇学习是学生英语学习中最大的难点，掌握词汇的多少，决定了学习成绩的高低。语义场理论为英语词汇教学提供了系统的理论依据，把语义场理论运用到英语词汇教学中，有助于更好地为教学服务。本文通过对语义场理论的探讨，探索促进英语词汇教学的方法。

【关键词】语义场 英语 词汇 教学

【中图分类号】G642 【文献标识码】A 【文章编号】1674－4810（2012）16－0022－02

一 认识语义场理论

语义场理论是德国语言学家Jost Trier提出来的。他把一种语言的词汇看做是一个组合的系统。在这个系统中任何词项的意义均受其他词项的制约，并由它们定义。一种语言中的任何词项均属于某一词汇系统，没有词项能独立于词汇的其他部分而单独存在。词项集结成较大的集合团，称为词义场，小词义场又是大词义场的子系统，从而构成整个词汇系统。Trier用这一理论来具体观察某些语义场，以便对词义在历时演进中的变化情况作出描写。就Trier看来，某个词义场就是代表了某种概念。

Grandy是试图精确定义词义场的学者之一。他认为，既然词义的集合代表了概念，那么，将词义的集合改称为语义场比较恰当。

语义场理论认为，语言系统中的词汇在语义上是互相联系的，它们共同构成一个完整的词汇系统。在这个系统中，某些词可以在一个共同概念支配下组成一个语义场。在一个语义场里各个词之间是相互联系的，每个词的意义取决于这个语义场内与之相邻的诸词的意义。把一种语言的词汇看做是一个组合的系统，在这个系统中任何词项的意义均受其他词项的制约，某种语言中的任何词项均属于某一词汇系统，没有词项能独立于词汇的其他部分而单独存在，从而构成一个完整的词汇系统。

语言中的某些词，可以在一个共同概念的支配下结合在一起组成一个语义场。一种语言所拥有的各个词不是彼此孤立地存在着，而是按一定的概念组成语义场。一种语言中同一个语义场里的词，其意义是互相关联、互相制约的，其中某一个词所表示的意义同它所处的语义场包括哪些词及它们表示了哪些意义是分不开的；词只有在语义场里与其他词汇形成一定的关系时才有“意义”。语言中的某些词在一个共同概念下既可以用上下义词来表示，也可以用语义特征来表示。

语言系统内部的成分彼此休戚相关，属于同一语义场的词，不仅在语义上相当，而且在语义上相互制约，相互规定，作为语言系统的子系统，词汇系统内各词的价值都受其他词的影响。要确定某个词的意思，必须首先比较该词与同一语义场中其他词在语义上的联系，以及该词在语义场中所占的位置。

二 应用语义场理论

语义场理论说明，词汇不是孤立地储存在人的记忆中，而是分门别类地储存起来的。因此，在词汇教学中，教师不应只满足于用解释词义或让学生死记硬背单词及双语词汇表

为“君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬”，即所谓“六顺”（《左传?隐公三年》）。孔子认为，“孝”是一种“至德要道”，贤明的君主可以利用它“以顺天下，民用和睦，上下无怨”。这就是一种典型的将“孝”由家及国的“推及”过程，是儒家所一贯倡导的一种希望以孝道统摄社会政治行为，奉行“孝悌”的“君子”能担负治国理政大任，从而实现政通人和、国泰民安美好愿望的理论。而这个理论，恰恰就反映了统治阶级将孝提倡为家国同构政治模式的做法。

为了能够更好地达到强化孝的道德保障作用的目的，仅仅靠统治阶级提倡还不够的，还要从思想、文化角度对之进行潜移默化的渗透。因此，纵观中国历史可以看到，历朝历代都不乏从文化方面对之加以强调的言论与著述。如《孝经》所说“夫孝，天之经也，地之义也”，董仲舒即将之阐发为：“父授之，子受之，乃天之道也。故曰：夫孝者，天之经也。此之谓也。”（《春秋繁露?五行对》）这是关于孝为“天经”的论证；“五声莫贵于宫，五味莫美于甘，五色莫盛于黄，此谓孝者地之义也”（《春秋繁露·五行对》），这是关于孝为“地义”以及孝、忠皆源于“土德”的论证。类似的论述还有很多。通过这种方式，孝道就毋庸置疑地成了贯穿于中国古代社会伦理和政治生活始终的一条准则，在历史上呈现出蓬勃的生命力与不可抗拒的说服力，经过数千年来不断的完善、补充、修订、积累和演进，

最终发展成为个性特征鲜明、制度机制完善、文化内涵丰富的理论体系与行为准则，使“孝”切切实实成为家国同构这一政治模式的强有力的道德上的保障。

三 结束语

从以上分析不难得出这样的结论：孝文化是中国传统思想文化的重要组成部分，对中国古代政治和中华民族有着极其深远的影响；家国同构作为中国古代社会长期以来备受推崇与鼓吹的政治社会结构模式，在历史发展进程中曾经发挥了巨大的作用。二者是相辅相成，紧密地联系在一起的，我们完全可以这样说，孝文化是家国同构这一政治模式不可或缺的组成成分，它在其中起到了伦理基础和道德保障的作用。

参考文献

［1］黄颂.试论中国传统政治文化精神［J］.孝感师专学报，1997（2）

［2］向世陵.从以孝为核心看家庭伦理与社会国家伦理的一体性［J］.现代哲学，2002（1）

［3］舒敏华.“家国同构”的观念形成实质及其影响［J］.北华大学学报（哲学社会科学版），2003（6）

［4］高燕.中国孝文化的当代解读［J］.淮南师范学院学报，2007（2）

〔责任编辑：王以富〕

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孝文化与中国古代政治的家国同构模式研究

孝文化与中国古代政治的家国同构模式研究 刘海洋 商丘职业技术学院 【摘 要】孝文化是中国传统思想文化的重要组成部分，有着强大的生命力和深远的影响；家国同构是中国古代社会长期以来倍受推崇与鼓吹的政治社会结构模式，在历史进程中发挥了巨大的作用。二者是紧密联系在一起的，孝文化是家国同构政治模式的伦理基础和道德保障。 【关键词】孝 孝文化 家国同构 【中图分类号】D092 【文献标识码】A 【文章编号】1674－4810（2012）16－0021－02 就中国长期以来约定俗成的文化涵义而言，所谓“孝”，就是指敬老爱老、惜老养老、事亲以善行；所谓“家国同构”，就是指家庭、家族、宗族与国家在组织结构方面有着相当的共同性与共通性。纵观五千年来中国社会发展史与政治发展史，可以得出这样一个结论，那就是，“孝”文化与“家国同构”政治模式是紧密联系在一起而相辅相成的。我们完全可以这样表述，家国同构政治模式是以孝文化作为伦理基础与道德保障的。 一 孝是家国同构政治模式的伦理基础 从目前可见的相关文献及论说中可以看到，古人对孝的诸多繁琐而细微的定义中有不少都明确表达出了孝与政治的接近。例如，孟子就曾经这样说过：“惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”（《孟子?离娄下》）从以上论述可以看出，孟子对“不孝”的定义与理解是从家族伦理生活的角度出发的，而阐明“不孝”恰恰是从另外一个角度表明什么是“孝”，亦即是说，对这些行为予以反证，就是“孝”。以上只不过是“孝”的部分内容。接着我们再来看《孟子》中关于“孝”的另外的阐述：从社会政治生活的角度来看，“居位不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵不勇，非孝也”，这里就鲜明地体现出了“孝”在家庭伦理道德约束之外，还包含着对社会政治生活的强制规定性，这点从成书于战国时期的《孝经》中也可以得到明证。《孝经?开宗明义章第一》云：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”汉代以后的官吏的选拔，通常都有“孝廉”一科，也就是孝行端正者可以直接由朝廷获官受职。作为中国职官制度的独有特色，它鲜明地突出了“孝”在社会国家政治伦理生活中的特殊地位。 相对于孝来说，忠的观念则产生得较晚一些。中国古代文化所谓的“忠”主要是包括了忠于君主、忠于国家、忠于朋友、忠于承诺、忠于道德等方面的内涵。早在春秋战国时期，在诸子百家的重视和研究之下，尤其是在儒家的极力倡导的推行之下，“忠”和“孝”的含义已经基本上在文化上形成了孝亲、忠君的共识，并且发展成为两个在中国古代政治中极为重要的伦理观念。例如，“先王之道，忠臣孝子之极”（《荀子?礼论》）。又如，“臣事君，子事父，妻事夫，三者顺则天下治，三者逆则天下乱，此天下之常道也”（《韩非子?忠孝》）。从这些言论可以十分清楚地看到，“孝”早已不再是单纯的家庭道德与家族伦理，而是已经与政治生活紧密地结合在了一起。 “孝道”之所以能突破中国文化中家庭、宗族的血缘范畴，成为更为广阔的社会政治生活领域中的一个占据极大分量的组成部分，其中一个重要的原因是因为“教以孝，所以敬天下之为人父母者也，教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也”。可见，从“普天之下，莫非王土，率水之滨，莫非王臣”的“家天下”的政治理念与思维模式出发，家与国之间是互通的，二者并没有十分严格的分野。在某种程度上来说，“家”即是“小国”，“国”即是“大家”，这就使二者在治理原则上具有了“通约性”，我们常听到的所谓“家之长子，国之重臣”就是在表达这个理念。这种思维模式在很大程度上为人们奉行孝道，按照由己推人、由家及国的路径，在理论与实践上泛化孝行原则奠定了相当坚实的客观基础。因此，这一制度在很长的历史时期对中国政治社会和文化氛围产生着深远的影响，一直到辛亥革命取得胜利，封建皇权统治被推翻之前，它都保持着一种相对的稳定。之所以在中国政治社会会有这种现象出现，其原因在很大程度上都是由于中国传统文化特别是其中的牢固的家庭伦理道德思想所造成的。从现代政治哲学的角度分析，它具有十分鲜明的政治本体论的意义，孝文化因而也自然而然地成为渗透于家庭、宗族、社会和国家关系之全过程的内在精神，从而对整个中华民族的历史演进的社会发展产生着全方位的不可忽视的影响。 二 孝是家国同构的政治模式道德保障 古人对“孝”的定位极高，将之作为为人的基本准则，认为它是一切道德的基础，如《孝经》中便征引孔子之说，曰：“夫孝，德之本也，道之所由生也。……身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（《孝经?开宗明义章第一》）在漫长的历史进展过程中，据不完全统计，历代给《孝经》作注的多达五百余家，其中甚至有不少是皇帝的亲赐御注，这种现象的出现就充分说明了统治阶级对“孝”实施与推行的重视程度。之所以会出现这样的现象，就是因为统治者们清醒地认识到，为了在政治生活中使家国同构这一政治生活模式得到广泛的认同，从而达到维护其权威和统治的目的，就首先必须在理论上加以强有力的支持，并且在伦理秩序基础之外给予它坚实而有效的道德上的保障，而《孝经》立足于中国古代社会宗法制度的现实，提出了“君子之事亲孝，故忠可移于君”的观念，对不同等级的社会角色所应该履行的孝道、义务、责任等做出了十分具体的规定，恰恰满足了统治阶级的这个要求。 孔子、孟子这两位先哲深谙中国“伦理－政治”的社会本质，于是在这个基础上提出了仁政礼治的治国安民方略：“不有君子，其能国乎？”在这里，“君子政治”可以说是中国社会进入“文明时代”后就开始形成，并且在以后的历史发展进程中一直坚守着的一种理念。孔子是竭力主张仁政德治的，他将“孝悌”原则通过政治、伦理、社会等层面的多重解读，细化 －21－

中国传统政治文化及其现代化中的思考

中国传统政治文化及其现代化中的思考 不同民族在不同的历史阶段和生存环境中形成各具特色和风格的生产与生活方式，从而哺育、积淀为一个民族特色的文化类型，经时代的洗礼，生生不息地延续和传递成民族的传统文化。在这一过程中产生了对世界具有深远影响的四大文化系统：中华传统文化、西欧文化、伊斯兰文化和印度文化。而中国传统政治文化正是这博大精深的中华传统文化的重要组成部分。 那么，中国传统政治文化是怎样一种文化呢？所谓中国传统政治文化，其主体是以封建社会中长期形成的儒家思想为核心的封建的政治文化。可见，中国传统的政治文化同样是建立在儒学的基础之上，而儒家思想的核心是“仁”和“礼”。因此，政治文化的基本特征也是围绕其展开。“仁”是处理人与人关系的准则，是一种个体人格所能到达的最高境界和全面修养的标志，是人类崇高的社会境界；“礼”是一种道德规范和行为准则，是一种社会政治制度，即以血缘为根基，以等级为特征的统治体系，由此结合成主张以道德规范实现政治统治，把政治关系归结为个人道德修养，主张内省吾心，教化以正风，实现政治与道德人伦的一体化。因此，中国传统政治文化是以“仁”“礼”结合为主体的伦理政治观为核心内容，可以说是其本质特征。 观之现今社会，中国虽说是一个发展中的法治社会，但是“法外乎人情”，法律在实际运行当中总是会受到具体人事的影响，这与中国传统政治文化中的“以德治国”息息相关。与刑政相比，传统政治更注重的是一种道德感化，以显其“仁”来笼络民心。不可否认，注重道德教化与法制相比更具人性化，利于构建和谐的社会。但是，缺少了法律准绳的教化缺少了一种威慑力，难免会失去其应有的功效，有时也难免有失公平。因此，社会秩序的匡正还是需要具体的具有普遍约束力和一定强制力的法律来执行，完全遵循法的规则来处人事，将伦理道德排除于执法过程之外。即使要传承“德治”理念，也应该在法律的框架中进行，通过具体的法律条文进行，而不是在执法过程中大肆干预，如此才能确保法律机制的良好运行，真正实现“法律面前人人平等”，使社会公平有一个衡量的准绳。 君主专制体系是中国传统政治文化的基本特征。在传统政治认为，君主能参

论中国古代政治制度与西方的差别

论中国古代政治制度与西方的差别作为世界上四大文明古国之一的中国，拥有五千年的历史。其中，中国以统一的多民族国家形式存在了已有四千多年。因为其从未中断过的文化血脉，在中国古代历史中，政治制度作为统治的保障，与千年不断的文化遥相呼应，充满了东方独有的色彩.下面，我以一个刚刚学习过高一历史必修一第一单元的学生的身份，来略谈一下中外古代政治制度的差别。学识尚浅，让境界高的老师们见笑了...... 四千多年前，夏朝正式确立了奴隶制国家。世袭制的产生算不上创举，但它代替了古老的部落首领制，却是我们的一种进步的象征。这时，以贵族和皇族为代表的上层统治者开始垄断了中国的统治类的权利。大禹治水的下一个故事就是大禹希望将自己的王位禅让给有才能的人，希望国家确立君主禅让制。这是我们中国人最理想的国家制度，充满了中国色彩，而且是中国首创。但是这种想法却没有能实现，君主世袭制，延续了近2000年，成为中国古代王位传承制度的一个特点。 西方古代的王位传承制度并非很早开始流行。根据必修一上的说法，古希腊，尤其是雅典，最早诞生了类似全国人大、国会这样的机构，尽管部分贵族在制度不完善的时候实行专横统治，妄图世袭特权。但在改革后并未出现某些人过分热衷于权利。雅典民主制的逐步完善，直到正式确立，使古代民主制度成为了每个公民的愿望，让无数人在未来的某一天为实现这个愿望而奋斗。古代西方并未向古代中国那样，过早的实行奴隶制、封建统治，他们的发展，是从古代的民主到后来的专制，再从专制回到现在西方的民主。 中国古代是由民主制为开始，转为相权的广而大，后由皇帝加强统治，实行高度的中央集权，对人民进行压迫，最终被人民所推翻。而西方古代，则是由理想的民主制为开端，后来发展为国王的权利至高无上，再到中世纪的罗马天主教庭、教皇来统治整个欧洲，到最后被渴望自由的人民推翻，中西方古代历史的开始和结束相同，不同在于封建制度的发展过程和两种截然不同的统治方向。以史为鉴，为了巩固和发展我们伟大的社会主义社会，我们好好学历史吧。

中国古代孝文化研究

百善孝为先，传统的孝道文化数千年来一直影响着乃至整个华夏民族。中国人把孝视为：人立身之本、孝是家庭和睦之本、孝是国家之本，同时也是人类延续之本。孝，千百年来是中国社会维系着家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。 中国古代孝文化 一、孝文化的发展阶段 （一）观念产生 作为一种社会意识形态,孝是随着人类社会的产生而产生的。“孝”的观念产生于原始社会末期,即母权制度向父权制度过渡的时期,由于血缘关系的明确和私有制的产生,为了感恩父母及长辈的生育抚养,表达崇敬和哀思之情,日久天长,便产生了“追孝”、“孝享”、“孝祀”的观念。我国最早的诗歌总集《诗经》中有“率见昭考,以孝以享”之句,充分说明了孝的原始意义:人们在生产劳动、与大自然的不断斗争中为乞平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀 活动。“孝”字最初见于殷商卜辞。在甲骨文中,孝字的上部是个老人,弯腰弓背,而孝字的下部是个孩子,伸出双手,托着老人,作服侍状。《尔雅·释训》中将“孝”解释为“善父母为孝”。《说文解字》对孝作了生动而准确的解释是“, 孝,善事父母者,从老省、从子、子承老也”,善事父母就是在物质上奉养父母 孝最初仅限于调整父母与子女之间的家庭伦理,并无社会规的意义。其主要容是祭祀祖先善事父母。国家出现以后,仅限于血缘家庭的崇敬祖先、善事父母的“孝”逐渐延伸到政治、、社会的广阔领域,

成为一种社会性的道德准则。 （二）理论化 到了西周时期,孝的这种原始意义逐渐告别了朦胧与淡薄,趋于明显化。随着社会生产力的发展,人类开始意识到人力资源的重要性,即“人多力量大”。反映在意识形态的孝,又被赋予了新的含义即生儿育女,传宗接代。春秋战国时期,社会进步,人们对自然、神鬼的认识趋于理性化,人们对先祖的祭祀活动由繁趋简,家庭形态的确立,使得赡养父母成为家庭血亲关系间最基本的义务,善事父母成为当时孝文化最核心的容。 孔子从人性出发,以家庭为单位,紧紧围绕善事父母这一核心涵,丰富和发展了孝文化的深刻容,提出了“仁”的思想孝弟也者,其为仁之本也与”,孔子思想的核心是“仁”,可他又将“孝”作为“仁”之本,可见其对“孝”的推崇。孔子十分重视亲子之间的情感交流,强调子女对父母的尊敬、爱戴和赡养;提倡在父母跟前尽孝,强调“父母在,不远游。游必有方”;提倡父母活着的时候尽孝才是最主要的,以“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”体现对父母活着的孝养之心。孔子完成了孝从到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。 曾子将孔子的观点发扬光大,从理性的高度认为“孝”是人类道德之源,并把“孝”的容个体化。。他说“孝子之亲,莫大乎尊亲,尊亲之至,莫大乎以天下养。”,又言“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。孟子对孔子、曾子的“孝”思想作了进一步的拓展,孟子把孔子、曾子所提倡的人们对于自己父母的爱推及他人,明显带有博爱思想。

中国古代政治文化

中国古代政治文化：儒生与文吏研究 —以宋朝儒生与文吏的合流为例 摘要：在中国历史上文官执政是一特殊的历史现象，古代的文官是士与官僚的结合。在历史的演进过程中，士与官僚政治的合流也经历了反复的斗争。虽然在春秋时期就出现了士与官僚的合流，但是二者的真正结合是在宋朝时期形成的。宋朝出现了儒生与文吏的合流——新型的士大夫政治文化。它不仅改变了长期以来的官僚组成也提高了官员的文化素质，对后世产生了重要的影响。 关键词：儒生；文吏；宋朝；士大夫政治 前言 士大夫是中国古代统治阶层的重要组成部分，近年来对士大夫的多方面进行了多角度、有深度的研究。目前就国内专著性的研究有：郭学信《宋代士大夫文化品格与心态》将宋代士大夫的文化品格放置在当时社会历史的具体环境中,结合当时时代背景的变化,进行多方面的探究，总结出其外在形态最突出的表现为严格的道德自律精神和以天下为己任的强烈的忧患意识。关于士大夫主体特征研究的有易小平《试论北宋文人的人格矛盾》对北宋文人面对的社会矛盾进行深人分析,认为其人格矛盾即本我与超我的矛盾,他们并借助公私分离来平衡这种矛盾。对北宋士大夫的个案研究有李馥明《宋代“二程”的国家忧患意识及其对时代挑战的回应》指出程颖、程颐,面对国家积贫积弱的现象,“以兴其斯文为己任”,积极参与社会变革的精神。总的来说近年来内地对士大夫的研究是比较深入，成果显著。 1、儒生与文吏的演变进程 中国的士大夫具有学者和官僚双重身份的。在汉武帝在独尊儒术之后，历代的王朝都把士人作为官僚的主要来源，士人阶层在战国时期已经兴起并且形成一个独特的阶层。没有做官的学子称士，做了官的可以称作士大夫，即士大夫可以说是做官的读书人，是封建社会主要的统治阶级。用英语来表示士大夫一般是：scholar-official 学者-官吏；scholar-bureaucrat学者-官僚；litteriti-officialdom文人-官僚，都是用合成词汇来表示士大夫这 1

中国传统政治文化及其对当代中国政治的影响

中国传统政治文化及其对当代中国政治的影响 摘要：伴随着中国政治体制改革的逐步展开和深入，当代的中国的政治文化也在不懈努力着。中国传统文化博大精深，研究并认清中国传统政治文化对于我们构建先进的当代中国政治文化，推进经济社会的发展具有重要的现实意义。政治文化对政治行为支配政治行为。我们应该坚持以马克思主义为指导，客观地评价中国传统政治文化，构建当代中国特色社会主义的民主政治文化。 关键词：传统政治文化道德伦常儒家政治文化 政治文化是一种特殊的社会政治现象历史现象和文化现象。政治文化是一种主观意识领域，政治文化必然与社会对政治活动的态度、信仰、情感和价值有关，具体讲，则包括社会政治意识、民族气质、民族政治心理、政治思想、政治概念、政治设想、政治道德等各个方面。传统政治文化是在中国几千年的历史中沉淀下来的文化精髓。 一、中国传统政治文化的主要特征 中国几千年封建专制制度在历史上延续不断的传承，离不开中国传统政治文化的牢固支撑。中国传统政治文化有这批判的一面，但同样也有应该坚持与传承学习的一面。中国传统政治文化的主要特征： （一）、重民的民本思想 1、民本思想是中国传统政治文化的一大特点。在先秦时期周武王伐纣时提出‘敬天保民’的口号。管仲提出富以养民是治国为政者的首要任务。到了春秋战国时期，各诸侯王提出‘无民孰战，无民孰农’的口号。从孟子提出的民贵君轻到唐朝魏征的载舟覆舟及唐太宗有感于君主的地位依赖于国家的存亡，国家的盛衰系与民众的苦乐。纵观中国历史上的这些思想都体现了：‘人心向背’是统治者政权存亡的基础。统治阶级夺取政权后要想取得长久的政治稳定，一定要考虑到百姓的利益，让人民休养生息。所谓得民心者得天下，历史上重民的君主，其统治的时间内都是政治稳定，社会繁荣的。 2、重民不是民主。古代所倡导的重民与当代所说的民主是有所区别的，重民只是强调君主重视百姓的疾苦，只需要人民俯首帖耳。而民主是人民当家做主参与国家事务的管理。传统民本思想中的民只是统治者维护统治的工具，与现代民主思想相差甚远。 （二）、儒家思想——中国传统主流政治思想 儒家思想作为中国传统政治文化的主体和重要的组成部分，儒家思想深深地影响到中国现代社会的各个方面。儒家政治文化的基本内容主要包括：大一统的政治目标、大同与小康的理想追求、积极人世的行为哲学、尊君抑民的等级观念、重民抑君的道德要求和重义轻利的价值取向。并注重个人与他人、群体、自然的有机和谐。儒家思想提倡“天人合一”、“中庸”、“和而不同”，这些思想对中国传统政治的发展产生了极其深远的影响。在儒家思想中也存在糟粕，对此我们应该以批判的眼光对待。总之，儒家思想文化源远流长、博大精深，是中国共产党实现马克思主义中国化和建设有中国特色社会主义民主政治的宝贵财富和历史依据。 （三）、伦常的政治文化 中国从古代就有‘礼仪之邦’‘道德之邦’之说，中国源远流长的伦理道德的发展在中国传统政治文化起着举足轻重的地位。中国传统伦理道德里以儒家的道德精神为主。这种道德精神里的核心思想就是“三纲五常”。三纲即：君为臣纲，

结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解

结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代

中国传统政治文化及其对当代中国政治文化的影响

编辑。 摘要：伴随政治、经济体制改革的逐步展开和深入，当代中国的政治文化也在不懈的努力着，开始了由传统向现代的转型，发生着显著的变化，认真研究中国传统政治文化的特点及其对当代中国政治文化的影响,对于我们构建先进的、和谐的中国政治文化,推进经济社会的科学发展 ,具有重要的现实意义. 关键词：中国传统政治文化；特点；影响；途径在中国,从夏商周及其后长达两千年的封建社会，经历朝历代的传承沿袭，形成了以儒家思想学说为核心的封建主体政治文化.这种传统的政治文化,又称之为儒家政治文化.时至今日,虽然中国有了巨大的发展，也不断地从传统走向现代，从封闭走向开放，但是传统政治文化仍深深地影响着现代政治文化的发展.认真研究中国传统政治文化的特点及其对当代中国政治文化的影响,对于我们构建先进的、和谐的中国政治文化,推进经济社会的科学发展,无疑具有极为重要的现实意义. 一、传统政治文化的特点首先，中国传统政治文化有一条宗法制的永恒脐带。马克思·韦伯在对中国和埃及这两个君主专制政治共同体的比较中,就指出过宗法制度力量在中国古代社会所具有的强大影响力。他说：“在埃及，至高无上的是对死的崇拜，而不是对祖先崇拜”，在中国古代政治文明中也不例外。无论是从中国奴隶制的氏族国家，秦始皇建立的中央集权制国家，直至清王朝的灭亡，可以说中间经历了政治发展与血缘宗亲的一系列相互作用的重大变化，虽然其不同的时期有不同的政治文化，但是宗法制这条永恒的脐带却始终缠绕着人们对现代政治文明的追求。其次，君主王权至上，无视法制，宪政空白。“君权神授”，“顺天应人”“君主崇拜”等等意识观念，在整个封建时代始终居于统治地位并得到广泛的渲染，权力崇拜意识和权力本位的价值观被深深烙印在上层人士及所谓的“草民”阶层的心中。这种君主集权式的专制导致对皇权的崇拜，对权威的认同，使得君主的权力无限地扩大，以王权为中心的社会框架在漫长的封建统治中形成了国民对权力的崇拜和依附顺从。不仅如此，而且由于自古以来中国人固有的一种伦理至上观念的浸染，也使他们产生一种政治上的强烈依附感。随着从周公制礼到孔孟的儒家学说的承继与发展，“礼”，“义”等观念也日益深入民心，成为君主维护自身统治，禁锢人们思想，鱼肉广大民众的强大武器。在君权至上和孔孟儒学相互结合、共同作用下，法制被抛之一旁，至于宪政，更是无从所谈。第三，儒家政治文化的屹立。历代王朝的更替或是衰败，或是同化吸收，或成一枝独秀，其中各种学派争鸣，各显神通，终究未能屹立不倒，惟独儒家学说站居主导位置，成为我国传统的主体政治文化，对中国社会发展产生了极为深远的影响。儒学是在宗法制基础上为适应封建专制统治所创立和完善的。儒家学说的基本框架来自于孔子，“礼”“仁”“天”则是其基础体系。它是从价值观，哲学观等各个领域引申并放大成的服务于封建统治的政治意识形态。儒学所强调的伦理道德，纲常秩序，以及所谓崇尚治，尚有为等一系列观念，为其封建统治提供了思想政治上的支持。儒学的产生的和发展，符合当时中国的基本国情。它不仅奠定和稳固了封建统治者的统治地位，也使自身在中国传统政治文化中具有不可替代的地位和作用。 二、传统政治文化对当代中国政治文化发展的影响传统政治文化具有持久性，它并不随旧制度的湮灭而随之消失。我国两千多年封建专制统治而形成的以儒家思想为核心内容的中国传统政治文化，不仅长期存在,而且仍以其顽强的生命力对中国当代政治生活和政治文化产生着重要影响。首先，传统政治文化对当代政治文化的发展具有排斥性。在当代中国,尽管社会主义政治文化借助国家机器的力量得到了广泛的传播和实际贯彻,但是人们依然无法完全摆脱传统政治文化的影响和控制。在以儒家学说为主体的中国传统政治文化中，对两千多年中国封建政治影响最大的主要是“大一统”的政治观，君权神授的权力观以及对“仁﹑义﹑礼﹑智﹑信”的认识，加上中国人特有的小农意识，使得社会主义政治体系中还不可避免地存在着某些传统政治文化的痕迹，而且大量残存的传统文化价值观念也在政治系统之外以各种方式影响着政治发展的进程。在今天可以看到，市场经济的发展使人们的社会利益格局发生了深刻的变化。与此相适应，人们的政治意识虽然在根本上统一于社会主义与爱国主义的旗

中国传统政治文化的现实意义

中 国 传 统 政 治 文 化 的 现 实 意 义 中山大学新华学院管理学系工商管理

目录 内容摘要------------------------------------------------------3 关键词------------------------------------------------------3 正文------------------------------------------------------3 一、中国传统政治文化的基础-------------------3 二、中国传统政治文化的特征-------------------8 三、中国传统政治文化的现实意义-------------12 结论----------------------------------------------------13 参考文献----------------------------------------------------14

摘要：本文具体分析了中国传统政治文化的外在性特征和内在性特征，辩证地阐述了中国传统政治文化对于中国社会历史发展的两极性影响，历史地回顾了中国传统政治文化现代化的过程及其经历的艰辛．指出，中国传统政治文化的现代化，只有实现了历史性和现实性、特殊性和普遍性、民族性和世界性的有机统一，实现了社会现代化经济变革和人的现代化的内在结合，才能走上健康、全面发展的坦途。 关键字：中观政治文化中观传统政治民族主义自由主义马克思主义保守主义民本主义现代政治文化传统政治文化个人与国家。 一、中国传统政治文化的基础 人类总是按照不同的地域，组成一定的社会结构创造其文化的。一定的社会结构对一个民族文化的形成、发展有着极为重要的影响。决定着它的特征。关于中国封建社会的社会结构，除了具有封建社会的一般特征外，更具有自己的特点。只有揭示其具体的特点，才能认识中国传统政治文化赖以存在的基础，才能认识中国传统政治文化的特点。那么，中国封建社会有哪些独特的特征呢？我们认为，基本上有以下几点。 1．在国家最高所有权支配下的小农经济 中国封建社会是由在没有外族入侵的情况下，由奴隶社会逐步发展变化而来的。中国奴隶社会实行的是土地国有制度，国家的全部土地都属于国家的最高统治者，有所谓“普天之下，莫非王土．率土之滨，莫非王臣”之称。春秋以后，

中国的孝文化

人生美德 ---------------孝道 孝道，自古就是我国的传统文化。最早记录孝道的，当属《孝经》一书。孝道，历来为各朝君王所看重，并以此来考核新晋举人。尽孝道，成为人们所默认的典范。正如《孝经》中所言：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。”“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，忠于事君，终于立身。《大雅》云：…无念尔祖，聿修厥德。?”（《孝经》开宗明义章）在我国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了"孝"字，这也就是说，在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了孝的观念。至春秋时期，儒家学派创始人孔子是一位全面地系统地论述孝道的人，《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。古人云：“人之行，莫大于孝。孝莫大于严父，严父莫大于配天。”周公的所作所为，正如其言。据说周公助武王伐商灭纣时，惊动天帝，周公恐其行干扰了天帝，于是，在郊野祭祀天帝，同时他将祖宗上辈一同祭祀，还将父亲灵位和天帝放在一起，天帝被其孝道所感动，暗中相助周公，使伐纣大业早日成功，从此，许多国家代代效仿，圣贤明君之德，又有哪一种比孝道之举更为重要的呢？ 子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。《甫刑》云：…一人有庆，兆民赖之。?”（《孝经》天子章第二）在古人眼中，凡是能竭尽孝道的人，必定是有善心之人，能爱人敬人护人，而事实亦如此。纵观中华五千年历史，有许多仁人志士都留下了流芳百世的佳话。而最初的孝行当属“孝感动天”。 虞舜，瞽瞍之子。性至孝。父顽，母嚣，弟象傲。舜耕于历山，有象为之耕，鸟为之耘。其孝感如此。帝尧闻之，事以九男，妻以二女，遂以天下让焉。队队春耕象，纷纷耘草禽。嗣尧登宝位，孝感动天心。舜，传说中的远古帝王，五帝之一，姓姚，名重华，号有虞氏，史称虞舜。相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。他的孝行感动了天帝。舜在厉山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。（《二十四孝》）作为一代君王，舜不仅表现了他的帝王才能，同时，向他所有的子民做出了“百善孝为先”的典范。 再者，如人们所熟知的天仙配中的董永，便是平民孝子的典范。董永，相传为东汉时期千乘（今山东高青县北）人，少年丧母，因避兵乱迁居安陆（今属湖北）。其后父亲亡故，董永卖身至一富家为奴，换取丧葬费用。上工路上，于槐荫下遇一女子，自言无家可归，二人结为夫妇。女子以一

中国传统政治文化及其对当代中国政治文化的影响

中国传统政治文化及其对当代中国政治文化的影响 摘要：伴随政治、经济体制改革的逐步展开和深入，当代中国的政治文化也在不懈的努力着，开始了由传统向现代的转型，发生着显著的变化，认真研究中国传统政治文化的特点及其对当代中国政治文化的影响,对于我们构建先进的、和谐的中国政治文化,推进经济社会的科学发展,具有重要的现实意义. 关键词：中国传统政治文化；特点；影响；途径 在中国,从夏商周及其后长达两千年的封建社会，经历朝历代的传承沿袭，形成了以儒家思想学说为核心的封建主体政治文化.这种传统的政治文化,又称之为儒家政治文化.时至今日,虽然中国有了巨大的发展，也不断地从传统走向现代，从封闭走向开放，但是传统政治文化仍深深地影响着现代政治文化的发展.认真研究中国传统政治文化的特点及其对当代中国政治文化的影响,对于我们构建先进的、和谐的中国政治文化,推进经济社会的科学发展,无疑具有极为重要的现实意义. 一、传统政治文化的特点 首先，中国传统政治文化有一条宗法制的永恒脐带。马克思·韦伯在对中国和埃及这两个君主专制政治共同体的比较中,就指出过宗法制度力量在中国古代社会所具有的强大影响力。他说：“在埃及，至高无上的是对死的崇拜，而不是对祖先崇拜”，在中国古代政治文明中也不例外。无论是从中国奴隶制的氏族国家，秦始皇建立的中央集权制国家，直至清王朝的灭亡，可以说中间经历了政治发展与血缘宗亲的一系列相互作用的重大变化，虽然其不同的时期有不同的政治文化，但是宗法制这条永恒的脐带却始终缠绕着人们对现代政治文明的追求。 其次，君主王权至上，无视法制，宪政空白。“君权神授”，“顺天应人”“君主崇拜”等等意识观念，在整个封建时代始终居于统治地位并得到广泛的渲染，权力崇拜意识和权力本位的价值观被深深烙印在上层人士及所谓的“草民”阶层的心中。这种君主集权式的专制导致对皇权的崇拜，对权威的认同，使得君主的权力无限地扩大，以王权为中心的社会框架在漫长的封建统治中形成了国民对权力的崇拜和依附顺从。不仅如此，而且由于自古以来中国人固有的一种伦理至上观念的浸染，也使他们产生一种政治上的强烈依附感。随着从周公制礼到孔孟的儒家学说的承继与发展，“礼”，“义”等观念也日益深入民心，成为君主维护自身统治，禁锢人们思想，鱼肉广大民众的强大武器。在君权至上和孔孟儒学相互结合、共同作用下，法制被抛之一旁，至于宪政，更是无从所谈。 第三，儒家政治文化的屹立。历代王朝的更替或是衰败，或是同化吸收，或成一枝独秀，其中各种学派争鸣，各显神通，终究未能屹立不倒，惟独儒家学说站居主导位置，成为我国传统的主体政治文化，对中国社会发展产生了极为深远的影响。儒学是在宗法制基础上为适应封建专制统治所创立和完善的。儒家学说的基本框架来自于孔子，“礼”“仁”“天”则是其基础体系。它是从价值观，哲学观等各个领域引申并放大成的服务于封建统治的政治意识形态。儒学所强调的伦理道德，纲常秩序，以及所谓崇尚治，尚有为等一系列观念，为其封建统治提供了思想政治上的支持。儒学的产生的和发展，符合当时中国的基本国情。它不仅奠定和稳固了封建统治者的统治地位，也使自身在中国传统政治文化中具有不可替代的地位和作用。 二、传统政治文化对当代中国政治文化发展的影响 传统政治文化具有持久性，它并不随旧制度的湮灭而随之消失。我国两千多年封建专制统治而形成的以儒家思想为核心内容的中国传统政治文化，不仅长期存在,而且仍以其顽强的生命力对中国当代政治生活和政治文化产生着重要影响。

中国古代的政治与文化 教学大纲

《中国古代政治与文化》 一、基本目的 在中国古代史的纷繁事象之中，本课程选择若干专题，着重从政治与文化两个视角，对中国古代史上的一些重大问题进行阐述和分析。通过各种类型的问题，如位阶安排、诸子治道、士族阶层、民族统治、官僚选拔、重要帝王、都城地理、中外交流等方面，增加学生的历史知识，强化历史感，初步理解历史分析的基本方法、相关视角，把握中国古代史的基本线索与发展趋势。 二、内容提要 第01讲从爵本位到官本位 一、周代贵族政治 封建和宗法·世卿和采邑·爵：贵族身份尺度 二、战国选贤任能 选贤任能·军功爵制·禄秩和官人百吏 三、秦汉以吏治天下 布衣将相和军功阶层·禄秩与以吏治天下·封爵和赐爵 【思考题】 1. 周代封建体制与战国秦汉的集权官僚体制的区别何在？

2.“爵本位”与“官本位”的区别何在？ 【推荐阅读】 阎步克：《波峰与波谷：秦汉魏晋南北朝的政治文明》，北京大学出版社2009年版，第4章“爵禄与吏禄” 阎步克：《品位与职位》，中华书局2002年版，第1章第5节“传统官阶制的五段分期” 阎步克：《从爵本位到官本位》，三联书店2009年版，第2章 西嶋定生：《二十等爵制》，中国国际文化出版公司1992年版 第02讲此起彼伏：战国秦汉的法道儒 一、先秦儒法道的治国主张 儒家的德治法家的法治道家的无为而治 二、秦政与法术 秦国的法治·二世而亡 三、休养生息与黄老无为 休养生息·黄老无为·儒道互绌 四、独尊儒术与霸王道杂之 从黄老到儒术·霸王道杂之 五、新莽奉天法古 奉天复古思潮·新莽制礼作乐 六、东汉儒法合流 经术与吏化·儒法合流 【思考题】 1. 儒、法、道的历史观、人性论，与其治国之道是什么关系？ 2. 战国秦汉间法、道、儒在政治上此起彼伏的原因是什么？ 3. 如何理解新莽改制？

中国传统文化之一—孝

中国传统文化之一——孝 观看视频《一份账单》谈感想； 新闻回报： 事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管 事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年 事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲 家和万事兴百善孝为先 中国孝文化起源于何处？ 中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。 伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。 中国孝文化发展 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。 春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”； 汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准； 唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用； 清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】 孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。 从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。 在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。 简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。 儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。

中国古代政治与文化参考书目

中国古代政治与文化参考书目 吴宗国：《中国古代官僚政治制度研究》，北京大学出版社，2004年。 李治安、杜家骥：《中国古代官僚政治》，书目文献出版社，1993年。 王亚南：《中国官僚政治研究》，中国社会科学出版社，1981年。 钱穆：《中国历代政治得失》，三联书店，2001年。 白钢：《中国政治制度史》，天津人民出版社，1991年。 楼劲、刘光华：《中国古代文官制度》，甘肃人民出版社，1992年。 周良宵：《皇帝与皇权》，上海古籍出版社，1999年。 徐连达、朱子彦：《中国皇帝制度》，广东教育出版社，1996年。 刘泽华：《专制权力与中国社会》，吉林文史出版社，1988年。 吕思勉：《中国制度史》，上海教育出版社，1985年。 瞿同祖：《中国法律与中国社会》，中华书局，1991年。 周良宵：《皇帝与皇权》，上海古籍出版社，1999年。 马克垚：《中西封建社会比较研究》，学林出版社，1997年。 余英时：《士与中国文化》，上海人民出版社，1987年。 黄留珠：《中国古代选官制度述略》，陕西人民出版社，1989年 田余庆：《东晋门阀政治》，北京大学出版社，1991年。 祝总斌：《两汉魏晋南北朝宰相制度研究》，中国社会科学出版社，1990年。 李开元：《汉帝国的建立与刘邦集团——军功受益阶层研究》，三联书店，

2000年。 阎步克：《察举制度变迁史稿》，辽宁大学出版社，1991年。 阎步克：《士大夫政治演生史稿》，北京大学出版社，1996年。 阎步克：《职位与品位——秦汉魏晋南北朝官阶制度研究》，中华书局，2002年。 陈寅恪：《隋唐制度渊源略论稿》，中华书局，1963年。 陈寅恪：《唐代政治史述论稿》，上海古籍出版社，1997年。 吴宗国：《盛唐政治制度研究》，上海辞书出版社，2003年。 邓小南：《宋代文官选任制度诸层面》，河北教育出版社，1993年。 黄仁宇：《万历十五年》，中华书局，1982年。 关文发、颜广文：《明代政治制度研究》，中国社会科学出版社，1996年。 瞿同祖：《清代地方政府》，法律出版社，2003年。 孔飞力：《叫魂——1768年中国妖术大恐慌》，上海三联书店，1999年。 阎步克老师主讲部分 阎步克：《品位与职位》，中华书局2002年版 西嶋定生：《二十等爵制》，中国国际文化出版公司1992年版 阎步克：《士大夫政治演生史稿》，北京大学出版社1995年版。 余英时：《士与中国文化》，上海人民出版社1987、2002年版

论中国传统政治文化的主要特征

２００２．２新视野 ６ ９ 政治文化对一个政治系统的合法性的获得、对政局的稳定、对现实中政治角色的活动和行为都有重大影响；政治文化还对政治变革和变迁产生巨大的影响。历史地说，政治文化有两种形式：现实政治文化和传统政治文化。本文主要着眼于考察中国传统政治文化。 一、权威主义和等级制 首先必须明确的是，权威本身应该 是一个中性词，权威本身无所谓好坏，在一个存在着社会分工和分层的社会，缺乏权威是不可想象的，取消权威也是不现实的，这一点恩格斯在他的《论权威》里表述得很明确。权威能够给社会带来组织和秩序、制度和结构。对于行政学来说，区分权威和权力是非常有意义的，对于政治学来说，权威和权力是一回事。对于一定的权威来说，关键的是要解决权威的合法性问题，即权威的来源问题。资产阶级和无产阶级都宣称国家的权威来源于人民大众（这里暂不对他们的区别进行分析）；封建统治者则号称自己的权威来源于“神”或天。因此资产阶级和无产阶级所宣称的权威至少在一点上是相似的，那就是承认国家的权威是建立在现实的基础上的，是要受现实存在的物质力量（人民群众）限制的。而封建统治阶级宣称的权威却是超验的、无限的、不受任何限制的，因为“神”或天的力量是人怎样都不能达到的。封建的统治者这种超现实的、不受干预的权力可以延伸到社会生活的一切方面和任何角落，可以控制一切人的一切财产和生命，所谓“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”。这就是绝对的权威，这种绝对的权威观念为人们所接受并深入人们的意识，就成了权威主义。 在中国，权威主义和等级思想根深 蒂固，是因为它有着深厚的社会经济土壤。几千年来中国人一直被束缚在以家 庭为单位，小农业和家庭手工业紧密结合的生产方式之上。男性家长制的确立为封建的权威主义奠定了现实的基础，这样，从天上而来的权威和从地下生长的权威走到了一起，一方面超验地、另一方面经验地论证了权威主义的合法性。而儒家的伦理学说则在这个过程中起到了推波助澜的作用。儒家从血亲伦理关系出发，推演出由近及疏、由上及 下、由尊及卑的人际关系和社会交往准则，并用一套颇为奇特的比附手法把家庭血亲关系移植到本来属于政治范畴的统治者和被统治者的关系上，使赤裸裸的政治利害关系罩上了伦理的面纱。这一方面减小了绝对权威主义贯彻中的阻力，另一方面使整个政治生活宗法化。整个中国就是一个诺大的家庭，一个个家庭就是一个个小型的中国。所谓“君君、臣臣、父父、子子、夫夫、妇妇”实际上表述的只是一种简单的关系，那就是绝对的支配和绝对的服从。整个中国从上到下实际上构成了一个支配和服从、主导和依附的等级链条。 现实中从皇帝以下的所有中国人都 有双重的身份和责任——支配和服从、主导和依附。长期的主从关系的固化导致了中国人的权威主义的人格特征，这一点恰恰对应了弗罗姆所揭示的权威主义人格的两面性。人的两面性如何表现出来完全以他所处的权力等次为转移，面对等次较自己为低的权力时，他就表现出一种宰制一切的欲望，要求别人对他的绝对服从：“服从意味着承认权威具有超越于人的权力和智慧，有权根据自己的意愿施加命令、给予奖惩。权威要求服从，这不仅要使他人惧怕他的权力，而且要使人格外相信他在道德上的优越性和权力。对权威的尊重伴随着对 此不可有所怀疑的禁忌。”［１］ 而面对较自己为高的权力时，他就像被抽去了脊椎 一样，表现得诚惶诚恐、无所适从，奴性十足，甚至感到自己背负了一种罪恶的意识：“有罪感不仅来源于人对非理性之权威的依附性，而且来源于这样一种情感，即人的责任是取悦于权威，而 有罪感则反过来增加了这种依附性。”［２］ 权威主义和等级制造成了传统中国的权威主义人格，形成了特殊的权力崇 拜心理和人身依附意识。专制权力和宗法伦理的紧密结合，导致中国政治的畸形发展。本来政治的核心就是权力，政治的运作表现为权力的行使，这是正常的现象。但是，在传统中国，公共权力的表现和实质就是专制权力。专制权力的最大的特征就是不受约束，是绝对的、无限的、无所不包、无所不能的。在专制权力下，政治的一切别的方面都被弱化了，政治的管理功能和本来应有的积极意义完全消失了，政治只表现为权力的攫取和丧失、巩固和转移。而在传统中国，专制权力的最高形式是皇权，一切社会存在着的政治权力都是从 皇权中产生，从皇权中派生而来的。因而，传统中国的权力崇拜首先表现为对 皇权的崇拜。但是，皇权既是抽象的，又是具体的。其抽象性是指它的高不可攀和不可企及，是指它具有一套形而上的理论为它提供合法性的依据。皇权又是具体的，具体到每个人每时每刻都能感到它是一个强大的存在。它的具体化是通过传统中国的家国同构的社会组织形式、宗法伦理的规范性教化，以及从上到下的一整套国家行政机器来实现 的。所以，皇权形似高不可攀，实则无所不在。因此，在传统中国，人们不仅仅崇拜皇权，而且崇拜一切权力。 与权力崇拜相联系的是依附心理。封建国家对政治资源实行的是绝对垄 论中国传统政治文化的主要特征 文／戴长征 传统文化与现代化 中图分类号：Ｇ０４；Ｋ２０３ 文献标识码：Ａ 文章编号：１００６－０１３８（２００２）０２－００６９－０３