《入行论》第49、50课串讲笔记

第49课串讲笔记

【科判联系】

《入行论》十品的内容涵盖了所有菩萨道的修行方法。第一品宣讲菩提心利益，让我们对菩提心生起欢喜心。菩提心的本体就是发心为利他、求正等菩提，核心就是为了利益众生、他人。第二品就讲了修持菩提心，需要清净它的违品，需要忏罪、积累顺缘等等。第三品告诉我们如何受持菩萨心。受了菩萨戒之后要护戒，护戒通过第四品不放逸和第五品正知正念进行宣说，第四品宣说了要守护菩萨戒就不能放逸，要有小心谨慎的心态。第五品从正知正念来宣讲护戒的方便。正知：就是经常观察自己的三门，并了知自己的心正处于什么状态。正念时刻不忘失善法。如果缺少正知，就会观察不到自己的身、语、意处于怎样的状态中，会放逸，会产生很多非法的念头，就会造很多罪业，正念也随之缺失。因此正知正念对护戒的确是殊胜的方便。第五品戊二（正知正念）分三：一、护戒之方便法——护心；二、护心之方便法——护正知正念；三、教诫结合相续而精进。也就是护持正知正念，并结合修行心相续而精进实践。

其中：

己一、护戒之方便法—护心（分二：一、略说；二、广说。）

庚一、略说

庚二、广说（分四：一、需护心之理由；二、护持方法；三、如是护持之功德；四、需精勤护持之理。）辛一、需护心之理由（分三：一、未护心之过患；二、护心之功德；三、摄义。）

壬一、未护心之过患

壬二、护心之功德（分二：一、略说；二、广说。）

癸一、略说

癸二、广说（分二：一、遣除怖畏；二、修持善法。）

子一、遣除怖畏（分二：一、真实宣说；二、依据。）

丑一、真实宣说

丑二、依据

子二、修持善法（分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精进度；五、静虑度；六、智慧度。）

丑一、布施度

丑二、持戒度 49.01遣鱼至何方，始得不遭伤？获断恶之心，说为戒度圆。

丑三、安忍度49.02顽者如虚空，岂能尽制彼？若息此嗔心，则同灭众敌。

49.03何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。

49.04如是吾不克，尽制诸外敌，唯应伏此心，何劳制其余？

丑四、精进度49.05生一明定心，亦得梵天果，身口善纵勤，心弱难成就。

丑五、静虑度50.01虽久习念诵，及余众苦行，然心散它处，佛说彼无益。

丑六、智慧度50.02若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。

壬三、摄义 50.03故吾当善持，善护此道心，除此护心戒，何劳戒其余？

辛二、护持方法 50.04如处乱众中，人皆慎护疮，置身恶人群，常护此心伤。

丑二、持戒度：

遣鱼至何方，始得不遭伤？

获断恶之心，说为戒度圆。

——用杀生为例来说明持戒依靠安立自心而圆满

【消文解意】

【颂词解释】需要将鱼等动物送到何处，它们才不至于遭杀害呢？持戒者心中断尽杀盗等恶念时，就称为圆满戒波罗蜜。

【颂词分析】

1.戒律有多种，但总的可分为佛制戒和自性戒，比如戒除杀盗淫妄酒，持戒波罗蜜多全部是依靠心的力量而产生，如果认为持戒波罗蜜多就是守戒的人在任何地方、任何时间使外境断绝一切损害，首先谁也做不到，其次根本不能圆满持戒波罗蜜多，从而会失去了持戒度本身的意义。持戒度本来是让我们生起不杀生的心，是调伏内心、调伏烦恼的一种方法，但现在它不是调伏内心，而是调伏外境，使外境与自己修持的戒律相应，这是完全错误的。因此真正的持戒圆满，就是获得不造恶业之心，不是令所有对境断除损害，而是断除对所有对境的损害之心。经中云：“何为戒律度？断除害他之心。”正如月称论师在《入中论》里所说，“彼戒圆满德净故，梦中亦离犯戒垢，”持戒便已经获得了圆满。

2.以杀生为例，杀生第一需要对境；第二需要作意，就是有我要杀的想法；第三需要加行，就是具足真正拿刀去杀这个行为；第四是把众生杀死，这是究竟。真正圆满杀生需要这四个条件。如果将动物搬走，面前没有众生，对境不存在，那就没有了杀生的加行、也没有了杀生的究竟，但你的内心生起了强烈的想要杀它的作意，这时虽然没有圆满杀生的罪业，可是以很强烈的、反复杀众生的作意，也会得到部分的罪业。所以仅仅从外境上做调整是无法圆满持戒度的。相反，如果我们获得断恶之心，就算是我们身边每天有无量无边的众生，我面对这些众生时，首先发誓不杀害其中任何一个众生，而后生起一定要断除杀害众生的恶心，这就是安立持戒度。

3.对于初学者而言，因为在没有登地之前一定会受环境的影响，所以为了守持戒律而住在寂静的地方、选择清净之地很有必要。但是从最究竟的角度而言，永远都住在寂静地方，永远都依靠外境来圆满持戒波罗蜜多，这也是不可能的。萨迦班智达讲过：“性格恶劣的人住在寂静的山林也会显得异常粗暴，有智慧的人住在喧嚣的大城市仍然是温雅善良。正如森林中的猛兽也常常发怒，而闹市里的良马却非常温顺。”

【反观自身】

六度万行都是为了调伏自心，持戒度的“度”字，就是到彼岸的意思。我们真正要用持戒到彼岸，就要彻底断除内心中的恶心。对初学者来讲，粗大的恶业尽量不要造，可是因为过去习惯造各种各样的恶业，内心中有很深厚的习气，虽然发誓断除恶业，天天都在发誓愿，天天都在守持戒律，但外境现前时，还是会产生不善的念头。所以在最初的时候就应斩断这些念头，通过修道逐渐对治、压伏这些分别念，最后通过证悟一切万法空性，彻底予以灭除。

丑三、安忍度：

顽者如虚空，岂能尽制彼？

若息此嗔心，则同灭众敌。

【消文解意】

顽者如虚空，岂能尽制彼？野蛮横暴、不信佛法、刚强难化的众生比比皆是，多得无边无际，如果我们要将这些外敌全都降伏，才能圆满安忍度，这是任何人，包括佛陀也做不到的。

若息此嗔心，则同灭众敌。唯有依大乘佛法窍诀来息灭嗔心，这样就等同于完全调伏了外境怨敌，消除了所有违缘。

【颂词解释】在世界上，顽劣有情多得如虚空一样无法计算，怎么可能全部制服他们呢？如果能灭息内在的嗔心，则如同消灭了外在的一切怨敌。

【颂词分析】

1.从三个不同侧面进行安立安忍度。第一是怨敌忍，就是说当怨敌、其他众生对自己伤害时，自己要忍耐，要安忍。第二是修佛法时，如果遇到很炎热、很寒冷，或者很疲倦等，这时自己需要安忍，这是耐苦行忍。修法有痛苦，闻思有痛苦，如果遇到这些痛苦就退失，就无法继续修持菩萨道、积累资粮，所以遇到这些苦行时也要忍耐，这是第二种安忍。第三种安忍是指法忍，对于一切万法的实相能够接受。佛经中说：“一切万法皆为空性。”自己的身体是空性，自己的心是空性等，对于这类非常甚深的法，自己能够承受、接受，叫作无生法忍。

2. 弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中讲了相似的安忍和真实的安忍。相似的安忍，比如我处于劣势，对方是强势，我斗不过对方，没办法和对方斗，就选择忍耐。因为我知道，如果我发作肯定要吃亏，所以内心中充满了愤恨，但外表非常柔软，显现弱势的形象，然后对方就不会再伤害自己，这是下级对上级，或者弱者对强者经常使用的方法。等养精蓄锐到了一定时候，力量强大了，抓住有利时机就会反击，世间上表达安忍的方式大体都是这样，这种安忍是相似的安忍，是嗔心很强烈的表现。真实的安忍的核心，是泯灭自己的嗔恨心。无论遇到什么情况，都没有嗔恨心，这并不是因为我是弱者、别人欺负我，我打不过你，我才安忍，是因为我的确能够熄灭内心当中的嗔心，调伏内心。无论是通过胜义谛的修法，还是世俗谛的修法，克服嗔心，这就是安忍。

3. 一个人对你做出了伤害的行为，但是不是你的怨敌，要看你的心态，怨敌本身是无自性的，如果我对他有了

敌对的心，他才可能成为我的怨敌，如果我没有敌对的心，他就不可能成为我的怨敌。发了菩提心之后，生起的完全是一颗热爱众生的心，利益众生的心，没有丝毫的嗔恨心，是不可能有怨敌的。也许对方把我看作是怨敌，是因为他有一颗敌对的心，而我对他没有敌对的心，他就不是我的怨敌。所以，如果能够真正能够息灭自己的嗔心，就是真正的安忍。一个人息灭嗔恨心，相当于调伏了怨敌，不再有怨敌。

4.嗔心是造恶之因，一旦相续中有了嗔恨心，一个人的神志就不会清醒，不会冷静客观地看待问题；有了嗔恨心，就是堕恶趣的因；有了嗔心，因为它是烦恼的自性，让自己的心不寂静，所以也无法专心地安住在实相中；同时它也是一种修道的障碍。所以嗔心是自性罪。而行持安忍波罗蜜，就是能对外境种种违缘敌害安然忍耐，自心安住于如如不动的境界，就不会为任何敌害损恼而动心，不再从内心感受嗔恚伤害。

5. 当我们了知了安忍的内涵就会知道，它不但不是消极退让，而且是一种上进的心态，是改变自己命运，积极向上的心态。息灭自己的嗔心，对自他不会产生任何的伤害，而且这种修持安忍的方法，可以清净我们内心中无始以来的很多罪业，所以它一定是积极的，一定是向上的。

【反观自身】

佛陀告诉我们要修安忍。世间人因为不修学佛法，不管修行人怎么做，都会有看法。如果修行人遇到打击、遇到伤害时，积极地反击、反抗，就会有人说修行人一点慈悲心都没有；如果修行人选择退让，或者是以慈悲心对待伤害自己的人，他又会说修行人很软弱。我们的修行必定不是以世间眼光为标准的，他们喜欢怎样，我们怎样去做，那是不对的。应该以佛陀的教育为标准。

何需足量革，尽覆此大地，

片革垫靴底，即同覆大地。

——通过比喻进一步说明如何调伏嗔心

【消文解意】

足量：大量，足以覆盖地面的数量。上师如意宝也说过：“别说是整个大地，就连将我们的喇荣山沟用牛皮盖起来（将近四公里），也非常困难，那样不知要杀多少头牦牛！”

【颂词解释】为了避免足被刺伤，何必需要足量的皮革去遍覆大地呢？只需用一小片靴底那么大的皮革垫在靴底，不就等于盖住了所有地面吗？

【颂词分析】

1.娑婆世界的路面很不好走，一方面是因为众生的心起伏不定，烦恼很多；一方面是众生的业力很重，由于大家的共业，导致这个世间上有很多的瓦砾、荆棘，地面凹凸不平。我们在这样的大地上行走，很容易损害自己的脚。如果从外境上把整个大地铺满皮革，来达到脚不被割伤的目的，这是不现实的，根本做不到，这是不懂善巧方便。

2.寂天菩萨说有一个善巧方便，不需要这么多的皮革，也能够保护自己的脚，那就是“片革垫靴底”。就是用这种皮革做双鞋，穿在自己的脚上，不需要大量皮革铺满大地，就能保护自己的脚底，“即同覆大地”，这与用皮革把整个大地覆盖、铺满的效果是一样的。这个比喻很善巧，能够很形象地说明问题，我们在面对问题时，最主要的是直击它的核心，抓住它的核心之后，用很少的力量就可以做很大的事情，能够完全满足自己的需求。

【反观自身】

做任何事情，都要讲究一个方式方法，不善巧的方法不仅事倍功半，而且也会造很大的罪业。善巧的方法正好相反，我们从自身出发，寻找解决问题的方法，就能起到事半功倍的效果，节约大量的时间精力和金钱，更好利益众生。

如是吾不克，尽制诸外敌，

唯应伏此心，何劳制其余？

【消文解意】

如是吾不克：“克”是有能力，能够的意思，如是我也不能够。

尽制诸外敌：将外境的一切敌害全部制服。外敌包括上文中的“顽者如虚空”的有情。制服所有外敌，是不可能成功的事情，如同用足量的皮革去尽覆此大地。

唯应伏此心，何劳制其余：唯：唯独，唯一的办法；应：应该；伏此心：以忍辱来降伏自心的嗔恨烦恼。

【颂词解释】

同样的，我们不可能将外界所有仇敌全部制服，唯一的办法就是调伏自心嗔恨这样就可以避免受一切外敌的伤害，何必费力去制服其他外在敌害呢？

【颂词分析】

1.如果没有掌握窍诀，不懂得“伏心”、“调心”的方便，总是想要通过制伏外敌的方式解决问题。其实这需要花费很大的，时间，精力，财政等，并且也会造下很多罪业，因为他是怀着强烈的嗔恨心伤害对方，发起了身语的恶业，当下所造的罪业还需要他付出非常大的代价，付出如此大的代价结果怎么样？表面上看是今生中好像灭掉了怨敌，但仇恨的种子实际上已经种在了被杀者的相续中，通过无欺的因果缘起规律，他的后世还会有更多的怨敌，相当于一个恶性循环的开始，是没办法全部消灭的。所以我们真正观察起来时，这个代价是太大了，而且根本解决不了问题。

2. 这一颂词告诉了我们克制外敌的善巧方便方法：调伏恶心，熄灭嗔心。如果能够把嗔恨心调伏，所有伤害我们的怨敌，从这时开始完全消失，不需要通过伤害众生，自己造作罪业为代价，也不需要发动大批的军队，花费很长时间、资财，这一世的怨敌就已经穷尽，如果你生生世世都发善心，调伏嗔心，生生世世将不会有怨敌。即使由于以前我们伤害过别人，因为业没有尽的缘故，有可能还要受报，我们还会受一些伤害，但是，随着我们修行的不断增上，随着慈悲心越来越稳固，慈爱地对待一切众生，新的罪业不会再造，旧的罪业一部分自己偿还，一部分由于慈悲心和菩提心灭罪的功能，也可以很快消灭重罪、定业，而且成熟的部分罪业也是重报轻受，所以如果我们抓住了调伏嗔心这一点，就可以把整个问题从根本上解决。

3.大乘菩萨的修心方法，就是自己调整自己，发心不害任何众生。以前仲敦巴格西问阿底峡尊者：“如果在修行大乘修法的过程中，别人害我怎么办？”尊者回答：“一定要修忍辱。”“那别人杀我怎么办？”“观想这是偿还宿债的机会，不管什么环境中，都应精进修持安忍波罗蜜。”因此，修习安忍波罗蜜多的人一定要知道这个窍诀，遇到一些逆境的时候，不应该用兵器等其他手段来以牙还牙，这并不是修行人的行为。这种修安忍的功德不可思议，能在一刹那中圆满巨大资粮。本来修大乘道需要在三大阿僧祇劫精进积累资粮，但修行者如能在一刹那中具足真实而强烈的忍辱心，那一般情况下在多劫才能积累起的资粮，也就能在这一刹那圆满。

【反观自身】

我们如果可以调伏内心，就完全可以调伏一切的怨敌。如果我们内心对一切众生充满慈爱，别人来欺骗自己、伤害自己、骂自己、打自己，我们不会像没有调心之前那样，觉得自己受到了很大的伤害，一定要报复对方，这种心态是绝对不会有的。我们痛苦的程度关键是看自己的心态，如果自己对一切众生都保持着强烈的慈爱心，即使受到了其他众生的伤害，也会觉得像自己的儿女对自己做伤害一样，对这些伤害都能够忍受；因为自己的内心中对子女充满了爱心的缘故，子女骂自己、打自己都可以承受。如果我们的内心本来有仇恨心，再加上别人伤害自己，就会更加的仇恨，感受的痛苦也更加的强烈，这二者之间就是调心和不调心的巨大差别。

丑四、精进度：

生一明定心，亦得梵天果，

身口善纵勤，心弱难成就。

——从正反角度宣说了精进度也是依心安立的。

【消文解意】

精进：对于善法喜爱的心。真正的精进，是“进即喜于善”，“喜”是一种心态，所以真正修精进也是以心为主。明定心：有两种解释方法：一种指的是静虑所摄的明定心，因为它是以心为主，如果我们能生起一念禅定心，此时就能获得殊胜果报；另一种“明定心”解释为慈悲心，生起一念清明的慈悲心，就能得到广大的果报，这里“梵天果”只是一个例子。

梵天果：因为梵天果不是那么容易得到的，我们现在所处的是欲界中的人道，人道之上有阿修罗道、天道，天道有四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、自在天、他化自在天，他化自在天再往上就是色界，色界的第一天就是梵天，它的品位很高，远远超过我们现在的生活状况。梵天的内心非常平静，福报很大，相对来讲果报比较圆满，它的因也是需要比较圆满广大才可以：必须要以修十善作为基础，然后要修持一禅以上的禅定（有些地方讲要修持四无量心），通过很多的苦行，死后才会生在梵天，很不容易修。很多外道及印度的修行者为得到梵天果做了很多苦行：有时持各种各样的禁戒，或者用五火烧身，以期得到梵天的欢心，让自己升到梵天去。

【颂词解释】仅仅生起一念清净坚定的善心，亦能获得生梵天的果报；身口纵然勤行善业，如果内心意乐微弱无力，也得不到生梵天的善果。

【颂词分析】

1. 精进波罗蜜也是依心而圆满，如果自心对善法有稳定的大欢喜心，则已圆满了精进波罗蜜，精进的定义也就是对善法强而有力的意乐。我们无论修持何种善法，必须依靠自心意乐。如果自心对行持善法散漫无力，身口再

勤行也只能得到微劣善果，远不及一念有力的善心所得之果。“生一明定心”，就可以得到梵天果。这可从两个方面解释：一是前面讲的修禅定，如果你的心很定，再加上善业，也就是以心为主，身、语的善业为辅，这时就可以升梵天。另一方面是，以母女渡恒河溺水，因为彼此产生了一念慈心，死后升入梵天界的公案，说明如果能够生起明定心，生起一念强烈、坚定的慈心，力量是非常大的，足以升到梵天界。反过来讲，虽然你身、语很精进，心力很弱是难以成就的。凡夫生起一念清净坚定的善心，以此一念善心能获生梵天善果。按照小乘《俱舍论》的观点，欲界的众生如果要转生色界，一定先要成就欲界如如不动的禅定心，这种心一刹那也不可能生起分别念，是一种非常稳固的远离懈怠沉掉等五种过失的明心。

2. 很多外道有各种各样修行方法，比如烧身、单足站立、学牛吃草等等，以期待生天之果。他们不懂得一切善果皆由善心生，一味去自苦其身，丝毫得不到利益，死后还会因邪见堕落。他们这种苦行是极其愚痴的表现，根本不能算精进，在《俱舍论》中，将这些行为归之为怠惰。因这些愚行根本无法成就善果，与精进是相违的。内道中修行精进波罗蜜，依靠自心对善法的强烈意乐，能成就很大的善根功德。但很多学佛人并不知道这点，不知以各种闻思修方便法增强自己对善法的信心意乐，只是去修行表面上的佛事，磕大头、念诵、转绕塔寺……当然，这些不具足真实意乐的身口形象善法，功德肯定有，如《法华经》中说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道”，类似的教证有许多，但这种身口善业与心中具足坚固善妙意乐的修行比起来，功德相差之远难以估计。

2. 修菩萨道时如何修精进？要对听闻佛法、思维佛法、修行佛法有很大的意乐，心很坚定，再辅以身口的善法，这时因为心力强大就容易成就。修持精进度时，是以内心的标准来判定。什么是精进度到彼岸？此菩萨远离了一切懈怠的违品，日夜之间完全处在对法的欢喜中，这时精进度就到彼岸了。精进度也是心，不是看身、口怎样，主要是看心怎样，如果心力很强大，一切善法容易成就；如果心力很弱，表面上虽然做很多善法，但心太疲惫、太怯弱，修持善法就难以成就。

【反观自身】

对一般修行人来说，虽然念诵非常重要，但是如果没有闻思基础，出离心、菩提心、无二见无法生起来，也不懂得修心窍诀，将会如同麦彭仁波切所说：“不知法性修何者，修俗妄念有何用，如同盲人趋入道。”

我们要在今生真正地做一个修行人，首先要通过闻思，对修行总体过程“见、修、行、果”要有较清楚的了解，自己能掌握正确方向。这样，才不至于像无头苍蝇东西瞎撞，最后只有是浪费人身。我们作为上师如意宝的传承弟子，应该在闻思、念诵修行方面全面发展，不能偏废任何一条。

有些外表的形象，虽然没有发心的摄持，也不是没有任何功德。《妙法莲华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”《法句经》中云：“虽多诵经，不解何益?”明朝的憨山大师说：“诵经容易解经难。”

第50课串讲笔记

丑五、静虑度：

静虑度主要是修寂止。“虑”是指粗大的分别念，静虑就是让粗大的分别念寂静下来，心专注于某所缘境，没有其他执著的心态。

虽久习念诵，及余众苦行，

然心散它处，佛说彼无益。

【消文解意】

久习念诵：是指语言，口的善法功德。语言的善法，比如念诵佛号、经典、咒语等。

众苦行：是指身体的善法，比如：磕头、放生、精进地转绕佛塔，睡觉时能常坐不卧，不倒单等修行方式，这些都属于身体的苦行。

心散它处：如果修行时心不专注，功德很容易被散乱心所染污，利益和功德就不大了。

【颂词解释】

虽然我们长久地修习念诵，身体行持众多的苦行，但在身、语勤作的过程中，心却散乱于他处，佛在经典中讲：这种修行是没有利益的。

【颂词分析】

1.修行静虑有很多种方便方法，如持诵、静坐、数息、观风脉等，也有断食等一些苦行。在修这些法时，本师释迦牟尼佛说过，如果修持者的心外散于外境诸缘，或内散（昏沉睡眠）等，这种修行无有意义。在《摄三摩地经》中说：“诸比丘，若心外散，苦行念诵皆无果”；在《般若经》中也说：“若心散乱，自利亦不成，况复利他”；

很多高僧大德的教言中，也很明确地提及过这点。《六祖坛经》中，惠能大师云：“口念心不行，如幻如化，如露如电”，在引导法达禅师时也说：“汝今名法达，勤诵未休歇，空诵但循声，明心号菩萨。”意指法达虽然诵三千部《法华经》，但其心不能安住，散于经义之外，只是“空诵”，并说“口诵心行，即是转经，口诵心不行，即是被经转”。憨山大师更是直接说，修念诵者，若心不能专注于所缘境，“喊破喉咙也枉然”。

2.《妙法莲花经》和其它经典中讲过，身语的善行，都能够和佛结缘，“皆当成佛道”，最终依此都会成佛，所以，身语善行的功德利益是非常大的。这主要是从善根功德在相续中种下种子，以后会成熟其功德的角度而言。但是从究竟成佛的角度来看，修法要在当下变成调伏自心的修法，成为资粮，成为成佛的因，成为很快解脱的因，成为一个真正可以利益广大无边众生的因，但是心散乱的话，是不能成为解脱的直接因的。也就是说，我们现在念佛号，念心咒、修持加行是因，从轮回中获得解脱是果，投入了怎样修行的因，就能得到什么样的果。如果因是散乱的，散乱地念佛，散乱地顶礼，善根都是散乱的，散乱的善法力量很弱，不会有强大的力量，依靠这种散乱的修行力量，是不可能达成迅速解脱、迅速成就的果。这种善法功德的确太弱了，太弱的缘故就用了一个否定词“无益”。所以，从究竟成佛讲，以散乱心念一声佛的功德都很大，但希望目前的修行成为很快解脱的因，这种修行就显得太无力，以散乱心修行无助于现见诸法本性，获得殊胜解脱的果。

3.如果心没有专注而只是身语上的勤作，如转经、绕塔、磕头、念诵等，这些功德与心的功德比起来，比较微弱。但是身语的造善造恶和心的造善造恶，只不过是大小上分的，并不是说只有心才有善和恶，其他身体和语言一点关系都没有。至于身语意的业因果关系，应该详细地观察，在佛经当中，业是分得比较细的，有一种业产生一种身体的，如以前有位妇女对儿子生起悲心，最后转生到天界去了；有一种业产生多种身体的，如玛嘎巴尊者前世造了一个福德的善业，七次转生到三十三天；有多种业产生一个身体的，如提婆达多在多生累劫中造下恶业，最后形成一位恶性比丘的身相；还有多种业产生多种身体的，如聂德尊者以各种不同的因缘，后来不断产生不同的身体。而且，造业和感受之间的关系也很微妙，比如经中有一种叫“作而积累业”，这种业是做也做了，积也积了，就像故意杀害众生、邪淫、偷盗等；有一种叫“作而不积业”，虽然你是造了，但实际上没有罪过，就像无意中踩死小虫等；有一种叫“积而不作业”，虽然你没有亲自做，但在阿赖耶上已经积了业，譬如自己很想杀生或者偷盗，有了这种发心，但后来没有成功；还有一种是“未作未积”，这个业你既没有造，也没有积，就像走路、睡觉等无记业。

【反观自身】

1.我们所做的善行，要思维仅仅把善行变成一个以后成熟的种子，还是想让这个善根成为真正能够很快解脱、成为直接成佛资粮的因？如果我们的目标是成佛，想很快从轮回中解脱，就应该认真地观察、思维：我们的修行与佛果之间是否真正成为了一种因果关系？如果我们随随便便做一些散乱的修行，不可能成为很快解脱果的因，二者之间不成为真正对等的因果关系，它只能成为以后解脱的间接因，而不能成为直接因。

2.修持佛法需要专注的力量，我们的心越专注，法义就会越深入，法义越深入它的力量越大，不管这个力量是要成为成佛的资粮、成为遣除罪业的力量，还是要成熟某种暂时的功德……只要想成就某种果，它的因一定要正、一定要深厚，一定要强烈，这时果才会没有障碍很快成熟。如果因的力量很弱，就不一定能够成为真正解脱的因，或不能成为成熟心中所想之果的因。

丑六、智慧度：

若不知此心，奥秘法中尊，

求乐或避苦，无义终漂泊。

——要了达诸法奥秘，就必须修心。

【消文解意】

奥秘：本师释迦牟尼佛开示的佛法有八万四千法门，这一切法的目标都是为了证悟心的本性，因为心性空明无二的本来面目，凡夫众生无法了知，故说为奥秘。

求乐或避苦，无义终漂泊：苦是三界的苦，乐就是涅槃的安乐，不用再无义漂泊轮回。如果我们不能通达自心的奥秘，心就无法避苦趋乐，获得了最殊胜的安乐。

【颂词解释】如果我们不能了悟“此心”的“奥秘”，是一切万法的殊胜主尊，即使我们内心有很强的求乐避苦的愿望，但最终也会无义地漂泊于轮回中。

【颂词分析】

1.我们修行目的是为了自他解脱轮回。为了这个目的，必须要圆满般若波罗蜜，或说圆满智慧，也即心性之实

相。因此，我们所有修行的重点，最后都是归到观察、证悟自心上。不依于自心，无法证得圆满智慧，无法使自他解脱轮回。

2.如果我们想要求乐避苦，我们想要获得殊胜的解脱，必须要了知此心的奥秘，此心的奥秘就是一切万法的主尊，“法中尊”就是一切正法的主尊，佛法最殊胜、最核心的就是要了知心的奥秘。佛陀对初学者讲了十善法、持戒等外在的身语行为，也讲了关于出离心等法，最终就是要让众生了悟心的本性，依此可以获得解脱，如果不了悟心的本性就无法获得解脱。

3. 心是由很多细微的刹那组成的，所以心没有一个整体的我，它是不断变化的、并非恒常。所以，心的这种既非一体也非恒常的自性不符合所谓的“我”的体性。我们平时认为“我”的体性就是一体和恒常，但是在心上面，无论如何寻找，都找不到这个所谓一体恒常的“我”。这样观察就了知心上无我，之后再进一步串习无我，通过不断地观修，就能够现证无我。现证无我从见道开始，依见道获得无我的证悟，通过修道继续修持，不断串习，然后到达无学位阿罗汉的果位，此时就彻底地圆满证悟了无我的空性，从根本上断除了烦恼障的种子，超越三界，圆满达成了求乐避苦的目标。

4.小乘的修行者能够从轮回当中出离，能够解脱，主要也是因为发现了心的奥秘。了知心上无我，是一切小乘修法与证法全部内涵的尊主，所有的小乘修法中以无我的修法最为殊胜，最为关键，如果放在小乘的教义里面，这个颂词就应该这样解释。

5. 如果从大乘的角度来解释，可以分为唯识和中观两种。从唯识的角度来讲，一切的外境唯识所现。真相唯识讲外境唯心所现，认为外境就是内心；假相唯识也讲外境唯心所现，但外境不是内心。尽管讲法不同，但“外境不存在”这一点是相同的。观察一切唯识所现，知道一切外境只是自己心中的习气显现，再对一切外境法进行观修，通过不断地观修不存在人我、不存在法我的二无我空性，就证悟了心的本性，获得觉悟。

中观宗也是这样观察的，但与唯识宗的不同之处在于：唯识宗暂时的观点是保留心的本体，但是心上面不存在人法二我；而中观宗的观点是：心本身也是空性的，尽管显现上有起心动念等很多状态，但是真正通过殊胜的正理观察、寻找时，根本无法找到这颗心，心本身无有自性，是空性的，了知了这一点之后，就再再地安住、串习，最后就可以现证心的实相，了知此心的奥秘。

在大乘修法当中，通过调心了知心的实相是一切正法的殊胜尊主，也即是“奥秘法中尊”的意思。所以如果了知此法，就能达到求乐避苦、出离轮回的目标。

6. 佛陀宣讲正法的目的，就是希望众生了知心的实相，了知心的奥秘。心有起心动念、明知的法相，这是心的世俗法相，经过观察就会发现心的奥秘是无常；再进一步观察，就会知道无常的心实际上是现而空、空而现的，本体毫无自性，是一种本来空的状态；在这个基础上再进一步观察分析，心在空性的同时，也是光明的，不是什么都不存在，而是和智慧双运的大空性。

【反观自身】

要通过了知心的奥秘来现前一切万法的究竟实相，之后就知道所谓的轮回与客尘完全是不存在的，都是虚假安立的。了知这个实相并如是地安住，就真正能够获得最为圆满的正等正觉的果位，然后再通过讲法的方式告诉其他众生，让其他众生也循序渐进地修行，最终获得觉悟，从轮回中解脱。

壬三、摄义：

故吾当善持，善护此道心，

除此护心戒，何劳戒其余？

——归摄不调心的过患、修心的功德、以及善法恶法皆依心的意义

【消文解意】

1.“善持”：正念。守持正念，不忘正念叫做“持”。

2.“善护”：正知。我们应该以正念来善加护持，善加把握；以正知善加守护这颗修道的心。通过不忘失正念的方式反复观察三门叫做“护”。包括了从小乘别解脱戒至大乘的一切断恶修善之法。

3.护心戒：护持菩萨戒。从大乘菩萨戒而言，其中摄律仪戒为断恶门；摄善法戒为修善门，摄身口意三门善业回向菩提；饶益有情戒为以慈心摄受一切众生。

4.“何劳戒其余”，并非要我们抛弃其余的善法，而是强调了护持菩提心的重要。再者菩提心学处（即菩萨戒）包括了所有的断恶修善之法，所以说除护守菩提心外，别无余戒可守。

【颂词解释】因此我应当严密地观察、防护自心；除了以正知正念守护自心外，其他的很多禁戒要来做什么呢？【颂词分析】

1. “戒”是从主次两个方面来讲，主要是守护心的戒律。本师释迦牟尼佛给我们制定的戒律，护心的戒律是主要的，守护了主要的戒律之后，再守护次要的戒律，次要的戒律起到辅助的作用。以别解脱戒为例，虽然有些轻罪在自心上没有特别要求圆满，但除此之外，所有根本戒与主要支分戒，全都为护心而制；而大乘菩萨戒，完全是依心而建立的禁戒；对更上一层的密乘戒，更要求受戒者举手投足之间完全保持清净心。菩萨戒含摄七众别解脱戒，及其余一切断恶修善之法，如果能善加护持，则其他的戒也都能清净，故说“何劳戒其余”。

2.如果我们认为只要护心就够了，而疏于防范身、语的过失，那么就会由于身、语的行为过于散乱，自己的心也变得更加散乱。我们应该了知，身、语等其余的境界是帮助我们护心的方便，但是划分主次的时候主要是护心，次要是守护其他的戒律。不护持身语，单独护心也很困难，而心护好了之后，其余的戒律也容易守持；反之，守好其他戒律也能够帮助我们护心。关键在于我们要从大局出发，把护心与护身、语等其他戒律之间的关系理清楚，如此便相辅相成，相得益彰，就可以把身、语、意都调整到最佳状态，调整到最适合我们修行的对治状态，这样就可以进一步调伏烦恼，使我们的修行蒸蒸日上。

【反观自身】

1.真正地要护持自心，必须依具体的言行戒条来实现，越是真正修心的人，对于身语的行为越重视，因为他知道身语意之间是相辅相成的关系，只不过要分主次而已。

2.只有认认真真地从身边每一个善法做起。凡是有益于自己守护菩提心的法，都要努力去做，而损坏此心的事业，都必须舍弃。有些人应特别注意，你们虽然想去作其他善法，表面上看来也很殊胜，但如果你们舍弃对这个根本的闻思修习，我们在前面也引过《华严经》的教证，凡是有害于菩提心之行为，即是魔业！《华严经》中说：“凡坏菩提心，造它善法者，亦为魔事业。”无论何种形象的善法，只要是有害于菩提心，即是魔的事业。

辛二、护持方法

如处乱众中，人皆慎护疮；

置身恶人群，常护此心伤。

——以比喻说明要小心谨慎护心。

【消文解意】

恶人：在普通世俗社会中，恶人是专指杀人放火等伤害他人的人，如果放在修行的角度来讲，（1）恶人范围就很广：不修心的人、不调心的人，相续中有强烈贪嗔痴的人、不修行的人、不懂修行或者经常喜欢追求世间八法的这些人都称之为恶人。不仅包括世俗中的坏人，也包括一般的普通人，普通人因为没有调心，所以相续中都有强烈的烦恼，都称之为恶人。也许他并没有违犯法律，也没有去做伤害别人的行为，但他所追求的东西、他内心的想法、还有他影响别人的方式，对于求解脱道的人来讲，都可能会形成障碍。（2）出现的场合不同，标准也就不同了。比方说，自己很迫切地想从轮回当中获得解脱的心，在小乘中是殊胜的善心，是百分之百值得鼓励而且也是千方百计要生起来的，但是这种只想自己解脱的心，当上升到大乘高度时就变成了恶心。

【颂词解释】比如受伤者身处拥挤混乱的人群中，他会谨慎地照顾自己的伤口；同样，身陷能生烦恼恶缘之众人中，我们应恒常以正知正念保护自心这个伤口。

【颂词分析】

1.初入佛门者，刚刚受持了菩提心后，这种善心就像伤口一样，还很弱，很容易受到其他人的影响而改变，如果我们经常和贪心很强、世俗观念特别重的人交往，这些不信佛法，五毒烦恼深重的众生，他们不但自己不修善法，而且经常阻碍甚至粗暴地破坏我们的发心，我们尚处于幼芽状态下的，好不容易生起来的修道的心、大乘的心，很有可能因为长时间接触恶人，受到恶心的影响而放弃。所以华智仁波切在《自我教言》中也特别讲了三种谨慎，“众中出言当谨慎，独处行为当谨慎，平常观心当谨慎”。这是时有出现的事情。

3.调心的方法：一种是可以选择一个好环境，比如寺庙或者佛学院这样的团体，因为在这样的团体中，大家有共同的目标，集体向善，在其中违缘障碍相对要少一些，比较容易常时保持自己向道的心。另一种是，如果我们没有这样的条件，就必须要在守护自己的心上入手，经常观心，经常守护正知正念，这是非常重要的。

【反观自身】

交友一定要小心谨慎，因为如果和贪心大的人交往，我们就比较容易产生贪心；和嗔心大的人交往，则很容易产生嗔心；相反，如果和有悲心的人交往，悲心容易增长；和有智慧的人交往就容易产生智慧；和希求大乘的人交往，对大乘的意乐就比较容易保持不退。环境对心会有影响，我们也应该学会在环境当中调心。