《玫瑰的名字》：中世纪哲学迷宫

《玫瑰的名字》：中世纪哲学迷宫

“事实上，我的小说曾有过另一个工作用名：《修道院凶杀案》。我把它排除了，因为它只强调侦探线索，并因此会不适当地引导嗜读故事和情节的不幸读者匆匆购买一本令他们失望的书。”侦探形而上“第一位天使吹响了第一声号角，冰雹、烈火夹带着鲜血从天而降。第二位天使吹响了第二声号角，海的三分之一变成血……没有人能进入圣所，直等到那七位天使降完了七种灾难。”翁贝托?埃科

这是《圣经》全书最后一篇《启示录》中描述的末日审判到来时的情景，也是小说《玫瑰的名字》中连环杀人案发生的方式：14世纪，意大利北部，一座修道院在七天内接连死去了七位修士，第一位修士的尸体在冰雪中被发现，第二位修士头朝下死在血缸之中……仿佛《启示录》的应验。

并非我有意泄露剧情。这部600余页的长篇小说的叙述严格按照时间顺序展开，正文一共七章，分别是“第一天”“第二天”……“第七天”，每小节标题则是一天中时间的细分，“申正经”“晨祷”“午时经”“夕祷”“晚祷”，这是修道院的日程表。故事刚进行到第一天中午，一位很像凶手的人物就提醒大家：“别

浪费最后七天的时间了！”第二天下午，另一位很有可能是凶手的人物就明确地把凶杀案和《启示录》之间的关联说了出来。此后，剧情正如预期般发展，一位位修士按照被预言的方式死去。

既然是侦探小说，必定有一位侦探，这部书里是威廉修士，他因其他使命来到这座修道院而正巧赶上这一系列命案，于是受修道院院长之托进行调查。用作者翁贝托?埃科自己日后的评论说，这是个“遭遇了失败”的侦探。威廉虽然用自己的智慧一步步揭开了修道院的秘密，却没能阻止任何人的死亡（倒是不幸地造成了更多人的死亡），也没能战胜那位幕后凶手。凶手之所以杀人，是不希望人们看到修道院藏书馆中的一部孤本图书――这本书可能会摧垮整个神圣的基督教世界。那本书最终被凶手成功带进了坟墓。

平淡的剧情、失败的侦探，《玫瑰的名字》何以拥有如此盛名？从1980年出版至今，《玫瑰的名字》被翻译为35种文字，销售超过1600万册，对外国文学有兴趣的人多少会耳闻过这部大作的名声。虽然这部小说确实是如假包换乃至于十分标准的侦探小说，可纵观网络上的读者评论，凡是冲着侦探、悬疑的标签而去却不了解该书背景的，几乎都有“上当受骗”之感。整整一节都是哲学辩论（这样的小节在全书各章

中随处可见），大量的拉丁语引文……拿起书来随意翻阅，你会认为它看起来更接近钱锺书的《管锥编》，而不是一本畅销小说。

埃科早有先见之明，他在创作谈中透露：“事实上，我的小说曾有过另一个工作用名：《修道院凶杀案》。我把它排除了，因为它只强调侦探线索，并因此会不适当地引导嗜读故事和情节的不幸读者匆匆购买一本令他们失望的书。”

小说真正吸引人的部分，或许在于埃科构建的那个中世纪修道院世界。按照他的看法，小说应当是“先有世界，后有语言”（诗歌与之相反，是“先有语言，后有世界”），重要的工作是建造起那个世界，词句随后而至，?缀跏亲远?到来。

埃科最初的写作起点很简单：他想毒死一个修士。他手头有一份1975年时的笔记本，上面记载了生活在某个不确定的修道院的僧侣名单，除此之外别无其他。不过从这一念头出发，整个世界几乎就自然生长出来了。

需要一个人来调查被毒死的修士。根据埃科的设想，这位调查员最好是英国人，有很强的观察能力和对蛛丝马迹进行解读的能力。“这样的能力，我们只能到方济各修士中去寻找，并且他要晚于罗杰?培根。另

外，只有在奥卡姆派修士那里才能有深入的符号理论。”于是，故事只能发生在14世纪而不是12或13世纪。若要在修道院里发生一场方济各派修士与教廷使团的会晤，则需要在1327年的11月末。因为到12月份，方济各派领袖切塞纳的米凯莱就已经前往阿维尼翁面见教皇本人了，这是史实带来的限制。而且不能是10月或者9月，因为如果要根据《启示录》杀人，则需要利用雪，意大利北部最早11月末可以下雪，还得是在山区，故事的空间也就被限定了。当然还有很多细节的设定，比如两个人物边说话边从膳厅走去庭院时，埃科是把自己设计的修道院的设计图放在眼前写的，这样等他们走到庭院时，就正好停止了对话，具有时间上的准确性。

没有人比埃科更适合搭建这个世界了。这位生于1932年，去世于2016年的意大利人不是职业小说家，更多的时间生活在学院体制内，是意大利博洛尼亚大学教授，研究符号学、中世纪历史、基督教神学、艺术史乃至更多。因一生兴趣广泛，持续参与到当代文化讨论的第一线，他被称作“20世纪欧洲最重要的公共知识分子之一”。但无论标签多么多元，中世纪研究权威始终是他的主要身份。热爱历史的小说家写历史小说比比皆是，想象力丰富的历史学家写小说却少见，

埃科更接近于后者。

但这不意味着《玫瑰的名字》只是一个披着虚构故事假象的中世纪历史科普读物，侦探小说的形式反而是不可替代的。埃科曾以“侦探形而上”为题专门做过讨论，他发现侦探小说，也就是纯粹的推理故事，和哲学以及更广泛的形而上思考之间有着非常根本性的联系，它们都要构建并走出符号的迷宫，都要回答一些基础问题，比如：谁之错。

这部小说也不是毫无悬念，许多悬念本身足以让对教皇与皇帝之争、基督清贫与否这些话题不感兴趣的读者不忍放弃。比如，修道院藏书馆里那本惹出祸端的书究竟是什么书？再比如，阅读过程中会猛然意识到的蹊跷之处：“玫瑰”迟迟没有出现。可这是本书书名，“玫瑰”这个词第一次出现的时候距离结尾有多远呢？中世纪，当然

我对中世纪有不小的好奇。欧洲的这段历史如此漫长而神秘，却总是被一带而过，无论是在教科书上还是人们的脑海中。古希腊罗马哲学、艺术、政治的成就为人熟知，此后的文艺复兴、启蒙运动更是永远的话题，而这之中的一千年，仿佛一段真空。“黑暗时代”（Dark Age），真的是我们能赋予的唯一描述吗？自马丁?路德宗教改革以后的每一个世纪，我们能很清

楚地分别，头头是道地讲出它们各自的“气质”与“性格”，有的人喜欢18世纪，有的人喜欢19世纪，都不足为奇。可对中世纪，11世纪与12世纪之间有什么

区别？12世纪与13世纪之间有什么区别？倘无专门

研究，几乎是茫然。长达一千年的时间，似乎只是停滞。但那时的人们是真实地在其中生活了一千年啊，他们每天想什么，如何度过？何况，理智会告诉我们中世纪不可能是停滞的，现代欧洲的诸多特征，资本主义、自然科学、民族国家，它们在中世纪之后“降生”，但必定在此前“孕育”。

带着对中世纪的好奇去阅读《玫瑰的名字》，自然成为一种极大的享受。不过，仍不轻松。很多历史背景在书中是不加解释的，例如为何在14世纪时教皇驻扎在法国的阿维尼翁而不是罗马、圣方济各会与圣多明我会这两个最著名的托钵僧会是怎样起源与分别的、那位臭名昭著的教皇约翰二十二世与世俗皇帝的关系为何如此不和、罗杰?培根与奥卡姆的威廉的哲学为何重要，这些都被视作最基本的前提而没有过多说明，而这些是故事开展的基础。几本简明的中世纪教会史和哲学史读物、《圣经》，是阅读《玫瑰的名字》时案头必备的工具书。

埃科之所以不能对背景一一加以解释，是小说的

写法所限。他选择了将整本书虚拟为一部中世纪手稿，那么自然不该对中世纪人应具备的常识面面俱到地解释，否则是不合逻辑的。《玫瑰的名字》是1978年开始写作的，但埃科想让我们认为这本书是写于14世纪的。他在前言里假装自己没有写书，只是偶然发现了这份写于中世纪的手稿并做了翻译。手稿作者是梅尔克的阿德索，也就是那位“失败的侦探”威廉修士的年轻助手，当年和他一起目击了那一周里修道院的所有事情，到晚年时追述了下来。

将计就计，就把《玫瑰的名字》当作中世纪手稿而不是20世纪小说来读，或许是最好的阅读方式。书写成后，出版商曾建议埃科将前100页大大删减，因为以小说的标准来看，那位阿德索修士在回忆往昔时的絮絮叨叨与插入其中的大量历史评论和神学思考对读者实在是种消耗。埃科当然拒绝了，不仅是因为假如这真的是一份中世纪手稿，它就更该是写成这个样子的，而且他认为，“如果某个人要进修道院并且要在里面生活七天，他就应该接受它的节奏”。又如，书中唯一的一点爱情情节之后，?涿娑?来的是几十页的基督教中关于男女之情的神学阐释与道德反省。将其视作中世纪手稿，便不会埋怨叙述节奏被破坏，反而会庆幸体会了一位中世纪修士是如何看待所发生之事的。

至于中世纪与现代之间的关系，并不完全在人们的意料之中。埃科提过一件趣事，常有读者或评论家给他写信，认为小说中某处人物说的话太过现代，然而，“恰好每一次，在他们这样指摘的地方，我摘录的正是14世纪的文本”。

埃科反复说：“对现在的世界我只是通过电视屏幕了解，而对中世纪，我有着直接的认识”;“我随便在什么地方都能看到透明的中世纪，哪怕是在我做的看起来与中世纪毫无干系的事情中”。这不仅是知识上的追寻，更是一种情感上的动机，“我想完全成为中世纪的人并且就好像生活在我的时代一样生活在中世纪”。

按道理来讲，我没什么理由和埃科的这种情感产生共鸣，可并非如此。确实，在我的头脑中，最初与中世纪建立联系的也是对三位一体的无休止讨论、宗教裁判所的火刑柱、黑死病……可我仍有一种隐秘的向往，尤其是对修道院内修士的生活，假如允许我暂时排除理智诉说的“现实”而只考虑浪漫的想象的话。那种清苦的氛围与毕生投身于精神事业的志向，终日阅读、偶尔劳作的生活，与自我和自然成为最好的朋友，这难道不是一种最值得羡慕的人生吗？

我真切地想要到一个中世纪修道院里住上一段时间。不只是在假日里重返欧洲时预订一个修道院改建

的酒店，也渴求更精神化的方式。《玫瑰的名字》在相当程度上帮我实现了这个愿望，这是我珍视这部小说的根本原因。

于是我又想起钢琴家格伦?古尔德的话：“一个人可以在丰富自己时代的同时并不属于这个时代……这是一种对个体主义的终极辩护。一个人可以创造自己的时间组合，拒绝接受时间规范所强加的任何限制。”

一个自由的人，应当拥有可以抗拒“当下”的诱惑与绑架的力量，顺遂自我心性遨游于其他时空――哪怕只是在阅读一部侦探小说的短暂的欢愉时光里。

中世纪哲学

中世纪哲学 我们通常所说的“中古哲学”，指的是希腊哲学之后，近代哲学之前，以基督教哲学为主干的哲学形态。由于在晚期希腊哲学的时代，基督教思想已经开始形成并发挥着重要的作用，因而中古哲学的早期即教父哲学实际上与希腊哲学的晚期在时间上是重合的。这就是说，作为一个相对完整的历史时期，中古哲学包括教父哲学、经院哲学、文艺复兴和宗教改革等，前后延续时间长达一千多年之久。因此，我们这里所说的“中古”与一般的世界历史分期不尽相同，它不是以公元476年西罗马帝国灭亡为其开端，通常要追溯到公元2世纪时的教父哲学。 公元之初，就在古希腊晚期哲学像一位耄耋之年的老人步履蹒跚地走向自己终点的时候，一个新的哲学形态已经不失时机地出现在这块久受希腊理性文化精神浸润的土地上，并且显示出生机勃勃的活力，很快就成了前者的竞争对手， 最终取而代之。这种新的哲学形态就是基督教哲学。 所谓基督教哲学，指的是一种由信仰坚定的基督徒建构的、自觉地以基督教的信仰为指导的、但又以人的自然理性论证其原理的哲学形态。自基督教诞生至今，有无数的基督徒积极地献身丁?这项事业，从而形成了一个基督教哲学的连续传统。但是本书意义上所说的基督教哲学，并不是指基督教哲学的整个传统，而是特指基督教哲学诞生、成长、成为占统治地位的哲学形态并继而衰落的这一段历史。简单地说，这段历史又可以划分为两个阶段，即罗马时代的教父哲学和中世纪的经院哲学。 公元1世纪初，在历史上备受磨难、当时尚处T罗马人统治之下的犹太民族中，出现了一个主要由社会下层人士构成的犹太教小宗派。他们声称其牺牲在十字架上的领袖耶稣就是犹太人期盼已久的救世主基督，因而被称之为基督徒，他们的宗教团体也就被称之为基督教。他们相信，耶稣死后已复活升天，不久将再次降临人间，举行末日审判，上帝之国不久即可降临，但这国却不在这世界上。他们由此放弃了与罗马帝国的积极对抗，从上帝普爱世人的信仰出发，主张爱人如己、甚至爱自己的仇敌，从而打破民族界限，仅仅把信仰作为被上帝拣选的条件。此外，在经济和其他社会生活方面，他们也主张教徒间的互助帮助与合作。基督教虽然由于信仰独一真神、拒绝罗马帝国的皇帝崇拜和其他种种社会原因而数次招致罗马帝国统治者的残酷镇压，但却由于获得了占人口绝大多数的社会下层民众的支持，从而迅速传播到罗马帝国各地。罗马社会长期的动荡不安也使人们对于罗马民族旧有的保护神和宗教失去了信心，转而在基督教的信仰中寻求精神寄托。公元2—3世纪，大批社会上层人士和有教养阶层纷纷皈依基督教，基督教遂成为罗马社会生活中一支不容忽视的力量。311年，罗马政权公布了允许基督徒宗教信仰自由的《宽容敕令》。312年，罗马帝国最高统治权的争夺进入了白热化阶段。皇权角逐者之一君士坦T在关键性的战斗进行前，突然易帜，打出了基督教的旗号，在基督教徒的支持下取得了胜利，成为日后的君士坦丁大帝，也是历史上的第一位基督教皇帝。基督教从此在罗 马帝国获得了合法地位。公元325年，君士坦丁大帝召集全罗马帝国境内的

欧洲中世纪历史简述

欧洲中世纪历史简述 概述 中世纪，传统的概念是指公元476年后至公元1453年止，是从西罗马帝国的覆灭直到文艺复兴时期的开始。在整个欧洲历史发展过程中，中世纪其实是一个较为普通的过渡时期，它是从有罗马帝国统治的古典时代到文艺复兴时期的一个过渡，而整个欧洲历史向来是依靠封建统治的发展作为主线，所以中世纪也可以看作是欧洲封建阶级建立统治地位直到资本主义思想觉醒的一段时期。又因为在圣经中曾把这一时期指做过世界的末日，因此一些神学论者也把这一段特殊时期的历史称作“中世纪黑暗时代”。而在文艺复兴时期，随着科学文化的进步，一些人文主义学者也把这一时期称作“黑暗时期”。例如文艺复兴时期的学者彼特拉克把当时的欧洲历史分为两个时期，一是古罗马与古希腊时期，二是黑暗时期，即中世纪。因为人文主义者相信古罗马帝国终有一天会卷土重来，复苏早期纯洁的古典时代，因此这种称为在笔者看来也带有一定的主观色彩。 历史 自西罗马帝国被日耳曼人攻破以后，欧洲大陆上兴起了很多新兴的蛮族王国，例如：法兰克，盎格鲁萨克逊等。他们总体上都是日耳曼人的分支，再后来的世界历史中，这些民族在不断的战争和历史变迁中最终形成了现在已有的欧洲人种分支。 在中世纪欧洲历史中最先繁盛起来的是有法兰克人克洛维建立起来的墨洛温王朝，468年这支日耳曼民族的分支军队战胜了高卢人，占领了罗马帝国在高卢的全部领土，偶来法兰克王国不断的向外扩张，到了6世纪中叶已经成为欧洲最大的国家。同时在大不列颠岛上，日耳曼人的另外一支，盎格鲁人，撒克逊人和朱特人在6世纪末七世纪初分别建立了七个国家，史称“七国时代”并在后来的历史变迁中首先形成了“议会君主制”。与此同时西法

《玫瑰的名字》：中世纪哲学迷宫

《玫瑰的名字》：中世纪哲学迷宫 “事实上，我的小说曾有过另一个工作用名：《修道院凶杀案》。我把它排除了，因为它只强调侦探线索，并因此会不适当地引导嗜读故事和情节的不幸读者匆匆购买一本令他们失望的书。”侦探形而上“第一位天使吹响了第一声号角，冰雹、烈火夹带着鲜血从天而降。第二位天使吹响了第二声号角，海的三分之一变成血……没有人能进入圣所，直等到那七位天使降完了七种灾难。”翁贝托?埃科 这是《圣经》全书最后一篇《启示录》中描述的末日审判到来时的情景，也是小说《玫瑰的名字》中连环杀人案发生的方式：14世纪，意大利北部，一座修道院在七天内接连死去了七位修士，第一位修士的尸体在冰雪中被发现，第二位修士头朝下死在血缸之中……仿佛《启示录》的应验。 并非我有意泄露剧情。这部600余页的长篇小说的叙述严格按照时间顺序展开，正文一共七章，分别是“第一天”“第二天”……“第七天”，每小节标题则是一天中时间的细分，“申正经”“晨祷”“午时经”“夕祷”“晚祷”，这是修道院的日程表。故事刚进行到第一天中午，一位很像凶手的人物就提醒大家：“别

浪费最后七天的时间了！”第二天下午，另一位很有可能是凶手的人物就明确地把凶杀案和《启示录》之间的关联说了出来。此后，剧情正如预期般发展，一位位修士按照被预言的方式死去。 既然是侦探小说，必定有一位侦探，这部书里是威廉修士，他因其他使命来到这座修道院而正巧赶上这一系列命案，于是受修道院院长之托进行调查。用作者翁贝托?埃科自己日后的评论说，这是个“遭遇了失败”的侦探。威廉虽然用自己的智慧一步步揭开了修道院的秘密，却没能阻止任何人的死亡（倒是不幸地造成了更多人的死亡），也没能战胜那位幕后凶手。凶手之所以杀人，是不希望人们看到修道院藏书馆中的一部孤本图书――这本书可能会摧垮整个神圣的基督教世界。那本书最终被凶手成功带进了坟墓。 平淡的剧情、失败的侦探，《玫瑰的名字》何以拥有如此盛名？从1980年出版至今，《玫瑰的名字》被翻译为35种文字，销售超过1600万册，对外国文学有兴趣的人多少会耳闻过这部大作的名声。虽然这部小说确实是如假包换乃至于十分标准的侦探小说，可纵观网络上的读者评论，凡是冲着侦探、悬疑的标签而去却不了解该书背景的，几乎都有“上当受骗”之感。整整一节都是哲学辩论（这样的小节在全书各章

欧洲中世纪黑暗吗从三个方面澄清中世纪

欧洲中世纪黑暗吗？  ——从三个方面澄清中世纪欧洲中世纪黑暗吗？——从三个方面澄清中世纪王恩引言对“黑暗中世纪”的误解和扭曲一直影响着人们的常识观 念，直至18 世纪历史主义的兴起以来，西方学界才对此重 新做出辨析。但在新教的教会历史观中黑暗”仍是主流观点， 对教会历史观的误解就会导致对中世纪上帝护理教会的误解，甚 至出现基督徒因为被世俗作家写的中世纪历史而洗脑而羞于启齿 这段历史，不会主动了解中世纪教会的模式，更不会效法中世纪 西方教会的优秀遗产。本文旨在澄清黑暗的中世纪，为中世纪教 会正名，重新认识中世纪历史和中世纪 的西方教会。 学术界对“黑暗”中世纪的几点辨析和澄清 1.1 对“黑暗”中世纪的概念的澄清 田薇教授探究了“中世纪”一词的出处，学术界公认的是意大 利人文主义历史学家比昂多首次使用了该词，来指西罗马帝纪的文艺复兴，意大利的被誉为“人文主义之父”的比特拉克首先使用了“黑暗时代”这个曾经极为流行，并至今仍为一些人所使用的术语。比特拉克把人类历史划分为两部分：基督教成为国教之前的时代称为古代，此后直到他自己的时代为 国灭亡到比昂多自己生活的时代。中世纪后，随着15-16 世近代”。只有古代、特别是罗马时代才是光明的时代，值得

大力赞扬，而“近代”则是野蛮的、黑暗的，不值得一提。此后，人文主义的思想家们面对东方的阿拉伯文化和拜占庭文化，特别是面对重新发现的古代希腊罗马文化，对公元6 世纪以来中世纪古典文化 的衰落极为不满，把占居统治地位的基督教文化，特别是它的粗陋的语言风格和僵化的逻辑形式斥为“野蛮的”，使他们把中世纪视为一片黑暗，因此就十分崇尚典雅富丽的古典文风，把古人奉为权威，崇拜得五体投地。然而，人文主义者的思想尚缺乏深刻的理性批判精神， 正如罗素所说，他们只不过是“用古代人的威信替代教会的威 信。”不过，文艺复兴时期人文主义者过分抬高古人，贬斥中世纪的思想倾向，在后来却进一步得到了肯定和发展。伴随 着启蒙主义运动对理性的高扬，对科学和民主的提倡，信仰 主义的中世纪更加被斥为“野蛮的”、“专制的”、未开化的”、愚昧的”、“黑暗时代”，而文艺复兴则被看作是将人类从一个罪恶痛苦的深渊解放出来，带进一个科学自由的光明世界的伟大时代，从此开始了现代文明。[1]20 世纪以前，这种观点一直是学者们所奉行的主导观念。特别是在瑞士的布克哈特《意大利文艺复兴时期的文化》这一权威著作的影响下，这种观点更加成为广泛流传的成见。在18 世纪英国著名历史学家、理性主义史学的代表吉本在其巨著《罗马帝国衰亡史》、19世纪末英国历史学家约翰?西蒙兹在自己的著作《意大利文艺复兴史》、20 世纪美国学者弗里曼特勒在自己 的著 作《信仰的时代》都认为文艺复兴前的时代，西欧的蛮族陷于愚昧无知的黑暗深渊中、人类的理智出于昏睡状态、“宗教信仰时代”的中世纪是一个“黑暗的时期”等论调和言辞。在我国，由于对欧洲中世纪文明更加缺乏研究，近代以来，打开国门后直接继承了文艺复兴影响后的历史观，因此，把中世纪看作是一个“黑暗时代”，把文艺复兴看作是和中世纪决裂的“光明时代”的观点。但文艺复兴这种断裂式的历史观认为 光明时代”好像是从地底下突然冒出来的。然而史学家们认识到中世纪欧洲具有巨大的创造力，约在1500 年左右，中世纪时代临近结束时，欧洲的技术与政治和经济的结构，已在世界上所有其他文明中

中西哲学对比

中西哲学对比 在很多人的观念中，哲学是从西方传来的一个学科，而中国并没有真正的哲学。但这种看法是错误的，中国历史上其实也有很多出色的哲学思想，只是可能与西方哲学形式不太相像，而研究问题的重点有所不同而已。 一、西方哲学简介 公认的西方哲学史起源于古希腊时代，而最早的哲学家是泰勒斯，他的所有哲学观点基本可以用一句话来表述：万物是水。而且对于这个观点的论证也比较粗糙，但他被认为迈出了对这个世界作理性思考的第一步。之后，西方的哲学史大致可分为四个阶段：①公元前6～公元5世纪，称为古希腊哲学；②公元 5～15世纪，称为中世纪哲学；③15世纪中～19世纪40年代，称为近代哲学；④19世纪40年代以来，称为现代哲学。 [1] 西方哲学研究的问题主要可分为三类，即宇宙论——研究世界的道理（A Theory of World）；人生论——人生的道理(A Theory of Life)；知识论——知识的道理(A Theory of Knowledge)。此外还有一些别的分法，如孟太葛认为哲学的三部分是方法论，形上学和价值论。[2]但其实其中形上学与宇宙论内容相似，价值论与人生论相似，方法论与知识论类似。所以，西方哲学的内容大致可分为公认的这三个部分。 而在发展的过程中，涌现了很多不同的流派，他们的主张千差万别，在一些问题上有着截然不同的观点。 在西方哲学家中我了解的比较多的是柏拉图和尼采，读过《理想国》和《权力意志》。虽然好多地方都没有彻底读懂，但他们的观点在很多地方是截然不同的。但是，相同的是他们对于自己的观点都进行了逻辑严明的证明，这一点其实是西方哲学的一大特点，后文会详细论述。 二、中国哲学简介 正如前文所说，好多人认为中国根本没有哲学。的确，哲学这个词是从西方传过来的，而在这个词在中古出现以前，中国也的确没有自觉的哲学这一学科。但是，这并不代表中国没有哲学。中国古代其实产生过许许多多优秀的哲学思想，只不过中国哲学可能与西方哲学研究的重点不同而已。 中国的哲学可以说是起源于春秋战国时代，也就是当时的诸子百家的学说。此外，中国魏晋人所谓的玄学、宋明人所谓的道学以及清朝人所谓的义理之学研究的内容其实也与西方所谓的哲学大致相同。[3]这些都是中国的哲学。 比如对应于西方哲学中的宇宙论，庄子和老子的学说中就有很多对于宇宙的认识与思考。庄子学说中最著名的一个观点就是事物的相对性，大小、远近、长短都是相对的，这一观点其实是对于主观认识和客观存在这两者的分离。此外，更深刻的观点还有对于宇宙规律的认识，如老子曾曰：天地不仁，以万物为刍狗。这句话的意思是天地是没有感情与道德标准的，在它的眼中包括人在内的世间万物都是完全相同的。这个观点其实就是唯物主义哲学的核心观点。 而对应于西方哲学中的人生论，其实中国哲学的大部分内容都在探讨这个问题。不论是儒家的克己复礼，墨家的兼爱非攻，农家的全民稼穑，实际上都是在探讨一个人应该以怎样的态度、怎样的行为准则去为人处世。 三、中西方哲学的主要差异

中世纪各个时代的欧洲地图

中世纪各个时代的欧洲地图 公元1年的欧洲地图 经过长期的无数的战争，古老的地中海世界诸国，接连被新兴的罗马灭亡，整个地中海，空前绝后地成为一个统一国家的内湖 ========================================

由于地中海气候的恶劣，农业耕种的错误，地力的过度消耗，罗马国力的衰弱，政局的混乱，帝国西部出现了普遍的衰退，公民权的贬值，对雇佣军的依赖，也在缓慢腐蚀着帝国，在戴克里先时代甚至更早，帝国的中心已经悄然向东迁移，那里依然富裕，戴克里先同时对基督徒和共和制的残余进行残酷的打压，基督徒遭到严重迫害，元老院权利进一步被架空，皇帝的地位进一步提高，但皇帝的努力并未完全成功，元老院虽然一蹶不振，但基督徒仍在发展壮大，到君士坦丁时期，基督徒横跨罗马所有阶级，不断从东向西扩散，最终君士坦丁宣布基督教合法，并宣布基督教为罗马国教，君士坦丁大帝，另一有巨大影响的行动，就是在拜占庭的城址上，建立第二罗马，也就是后来的君士坦丁堡。 ============================================

分崩离析的帝国，终于于395年正式分LIE，此时西部帝国已经逐渐崩溃，不具备抵抗蛮族的能力，大土地主和基督教早已毁掉了罗马的财政，公民权的贬值，元老院地位的下降，也已经毁掉了罗马过去引以为傲的精神，教义争端毁掉了罗马的团结，长期腐化的生活，对雇佣军的依赖，也在毁掉罗马的军事力量，阿德里安防御体系最终终于崩溃，法兰克占领了北部高卢，西哥特人占领了西班牙和阿奎丹，汪达尔人占领了北非，罗马城也惨遭劫掠，西部帝国在蛮族的入侵下风雨飘摇，不过，影响后世至今的将宗教和世界帝国结合起来的世界社会学说也已建立。 得益于东部对君主制的适应，得益于东部气候条件的优越，得益于东部的富裕，东罗马帝国得以维持繁荣，尽管同样也受到萨珊波斯和蛮族的一定冲击。 =============================================== 西罗马终究灭亡了，权柄又交回东罗马皇帝的手里，意大利被东哥特人占据，东哥特在意大利维持着温和的统治，但由于宗教和民族的关系，并没有得到当地权贵的充分支持，法兰克人皈依了基督教，并接受罗马的册封，哥特人和汪达尔人仍旧信仰阿利乌斯教派，507年，法兰克人夙愿得偿，通过战争，击败西哥特，获得了阿奎丹地区，东罗马帝国则在抵御波斯的入侵，并为收复失地作准备。 ======================================= 罗马再次复兴，在查士丁尼统治时期，贝里撒留率领罗马军队，在击败入侵的波斯后，远征北非灭亡了汪达尔王国，收复了迦太基，随后又从西哥特统治下的西班牙那里，收复了南部地区，在此之后，经过漫长的战斗，终于灭亡了意大利的

中世纪哲学中理性与信仰关系之思

龙源期刊网 https://www.wendangku.net/doc/067328970.html, 中世纪哲学中理性与信仰关系之思 作者：李敏 来源：《学理论·下》2010年第02期 摘要:理性与信仰之间的关系问题是中世纪哲学的基本问题,没有理性和没有信仰都不能称之为中世纪哲学。以梳理理性与信仰的关系为脉络,重新审视和评价中世纪哲学,纠偏人们传统观念中对宗教的认识,对解决现代所面临的理性过度张扬、信仰失落、价值迷失有一定的启示 作用。 关键词:中世纪哲学;理性;信仰;调和 中图分类号:B503文献标志码:A 文章编号:1002—2589(2010)06—0013—02 理性与信仰的关系是中世纪的核心问题,贯穿了中世纪哲学形成、繁荣和衰落的全过程。 提起中世纪,人们大都会认为:中世纪——这个由14、15世纪的意大利人文主义学者提出的,用 以指称欧洲灿烂的古代文明和他们所处的启蒙时代之间那一段黑暗的文化断裂时期,是欧洲历 史上最黑暗的时代,是封建的基督教世界,是西方人的理性寒夜,哲学神学的婢女的时代。其实,如果能够用辨证的态度给予这个时代一个公正客观的评价的话,中世纪哲学则是以一种独特的形 态延续着古希腊哲学的发展轨迹,并且秉承了西方哲学的理性传统,在理性的科学精神和信仰的宗教精神的交融中发展。在理性张扬、科学主义盛行的今天,人类精神家园失落,找不到安身立命之所,以理性与信仰之间力量的消长为脉络,重新审视中世纪哲学的基本精神,纠正人们传统观念中对宗教的偏见,对于解救现代人面对的信仰危机和价值迷失有一定的启迪意义。 1.理性依赖信仰存在 在早期教父哲学把希腊、罗马的哲学视为异端,反对任何有理性的思考,提倡绝对信仰。教会一直强制推行这样的思想准则,要求哲学服从神学,信仰高于理性,启示高于知识。但是早期基督教虽有着虔诚的信仰,却没有系统的神学理论,而希腊哲学却有着成熟的理性批判能力,迫于传播发展的需要,它不得不转而利用哲学。所以早期基督教一方面贬抑理性,另一方面也对希腊哲学进行有选择地接纳,借助哲学的反思,逐渐走上了理性化的道路,使基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。 这时期的理性要依赖于信仰才能存在。以中世纪教父哲学的集大成者,被称为“真理台柱”的奥古斯丁为例,他的名言是“正因为荒谬,所以我才信仰”,主张信仰高于理性,靠神秘的直觉去认识上帝,但是又认为上帝是可认知的,可以用形而上的方法加以论证。所以,在一定的程度上把理性引入了神学,把理性与信仰结合起来。随着人们对理性的追求日益强烈,对教义的质疑也是越来越多,早期教父哲学家们也逐渐意识到信仰无理性是盲目的,要想使基督教信仰成为一种普遍现

古代东西方思想家的主要思想总结

竭诚为您提供优质文档/双击可除古代东西方思想家的主要思想总结 篇一：中西方主要思想家 ①公元前6～公元5世纪，称为古希腊哲学； A古希腊时期：公元前七世纪——公元前二世纪 希腊哲学特点：1.非宗教的精神，2.思辨的精神。 泰勒斯(Thales，约前624-约前547，古希腊第一个哲学家，米利都学派创始人)。 毕达哥拉斯(pythagoras，约前580-约前500，古希腊数学家，唯心主义哲学家)。 苏格拉底(sokrates，前469-前399，古希腊唯心主义哲学家)。 德谟克利特(Demokritos，约前460-前370，古希腊唯物主义哲学家，与留基波并称原子说创始人)。 柏拉图(plato，前427-前347，古希腊客观唯心主义哲学家，学园派创始人，苏格拉底的学生，亚里士多德的老师)。 亚里士多德(Aristotles，前384-前322，古希腊哲学家、科学家，柏拉图的学生，亚历山大大帝的老师，逍遥学

派创始人)。 b罗马时期：公元前二世纪——公元五世纪 西塞罗(marcusTulliuscicero，前106-前43，古罗马政治家、雄辩家、哲学家，在哲学上，是折衷主义的代表)。 塞涅卡(LuciusAnnaeusseneca，约前4-后65，古罗马哲学家、戏剧家，新斯多葛主义的主要代表之一)。 爱比克泰德(epiktetos，约66-？古罗马斯多葛派哲学家)。 琉善(Loukianos，约125-约192，一译卢奇安，古希腊散文作家、唯物主义哲学家、无神论者)。 奥古斯丁(AureliusAugustinus，354-430，罗马帝国基督教思想家，教父哲学的主要代表)。 ②公元5～15世纪，称为中世纪哲学； 中世纪时期：公元五世纪——十四世纪末 安瑟伦(Anselmus，1033-1109，欧洲中世纪基督教思想家，实在论主要代表，有“最后一个教父和第 大阿尔伯特(Albertusmagnus，1193或1206或 1207-1280，中世纪德意志经院哲学家、神学家，天主教多明我会僧侣)。 罗吉尔·培根(Rogerbacon，约1214-约1292，英国思想家，实验科学的先驱者)。 托马斯·阿奎那(ThomasAquinas，1226-1274，中世纪

西方哲学史——中世纪哲学

中世纪教父哲学 奥古斯丁 1、奥古斯丁是罗马帝国时期教父哲学的集大成者。其研究方向主要是以新柏拉图主义论证宗教教义， 将哲学与神学整合起来，主要的思想内容包括种子理型论，主观时间说，固有观念论，神圣光照论，对自由意志与恶的探讨以及神学历史观。著作包括《忏悔录》《上帝之城》 2、奥古斯丁通过柏拉图的理念论提出存在大链条，将事物按照存在的程度将宇宙万物排列成一个大 链条。存在的程度可以理解成为“实在的程度”，“真实的程度”，“完善的程度”。他认为任何事物都有相应的存在的程度，即分有善的程度。奥古斯丁还吸取毕达哥拉斯学派的观点事物的完善性或存在的程度可以通过数来加以规定。 3、为了解释《圣经》中对于时间问题的矛盾，奥古斯丁根据斯多亚学派的“种子理型”概念，提出 种子理型论。“种子理型”就是在实践中有待发展出事物的胚种，即上帝置于实践之中有待将来进一步展开的事物的不可见的潜能。是一切事物的直接原因。上帝创造出种子理型，再由潜能转化为现实，产生有形的事物。 4、奥古斯丁认为，对事件的度量其实是在现在之中对过去与将来的度量，现在中包含了对过去的记 忆与对将来的期望。时间不过是心灵的伸展，他将实践归结为了主观的东西。他将时间的样态区分为“过去的现在”“现在的现在”“将来的现在”，分别是记忆，直接感觉和期望。奥古斯丁的主管时间说体现了人类理性的限度，对西方形而上学传统产生了深刻的影响。（海德格尔：“将时间归结为现在，是西方形而上学的核心”）。西方传统的形而上学由此成为一种“在场的形而上学。” 但他也同时强调客观时间，认为实践是上帝创造的，因此有开端并于事物的存在结合。 5、奥古斯丁的认识论的核心问题是有限的心灵如何认识无限的真理，他强调记忆和感觉。他认为知 识只是认识上帝，获得“至福”的手段，真理就是关于上帝的知识。心灵受到上帝的吸引，是因为我们的心灵中天然具有对上帝的“记忆”，而后才认识上帝。 a.感觉论：奥古斯丁指出心灵在感知的过程中是主动的，我们对事物的认识一方面由于外部 刺激，另一方面更取决于内在激活。灵魂对身体起作用，而上帝使灵魂控制身体。感觉的产生主要是根据灵魂在消除阻碍是的难易程度以及由此造成的紧张程度来界定的。 b.固有观念论：在感觉观的基础上，奥古斯丁认为，记忆是灵魂中最基本的东西，是人通过 反观，将上帝潜在印在人心灵中的真理实现的过程。他的记忆观根源于柏拉图的回忆说。假定真理存在于我们的记忆中。所谓理解，不过是潜藏在我们的记忆里的东西被照亮。他否定了柏拉图“前生”的观念，认为回忆是当下的回忆。同时也认为，信仰是知识的前提，对上帝的欲求与爱是记忆的基础，通过信仰的提醒，人类才能将记忆实现。奥古斯丁还进一步将记忆类比圣父，提出蕴含心灵的另外两个方面，即理解与爱都以记忆为基础，人对真理的热爱源于天生就有对上帝的记忆。 c.神圣光照论：为批驳怀疑主义断言智者一无所知，奥古斯丁提出人类可以获得真理。他认 为人类不具有在别人心灵里激发出真理的能力，而每个人心中都有内在的老师，上帝将真理内植与人的内心，然后将他们照亮以显示给我们，这样我们便获得了对事物的理解。 d.在感觉与记忆的关系上，奥古斯丁认为，感觉为记忆提供材料，但记忆的规则是从真理之 光中得来，而不来源于感觉。获得知识是对感觉材料进行分析综合，从记忆上升到概念的过程。 6、在教父学阶段，关于罪恶起源的问题成为神学的核心问题之一。 a.奥古斯丁认为，作恶的原因是情欲或贪欲，而可指责的贪欲指的是人对那些不愿失而能失 之物的爱好。作恶就是把身体可感的暂时之物当成心智所不能丧失的永恒植物加以追求。祸福都只是在人的自由意志选择之后再按永恒规律加以惩罚的后果。 b.真理对于一切人都是共同的，真理高于人的心智，并等同于上帝。一切的善都源自于上帝， 自由意志是上帝的产物，自由意志虽然可以使人为恶，但其本身是善的。 c.奥古斯丁指出，心灵的一切转向都不是出于本能，而是出于自由意志。人的意愿不能因为 上帝的预知而成为必然。恶事人自由选择的结果，就说明恶本身不是存在于世间的实体，而只是实体的一种偶性，是人灵魂下堕的倾向，是人对自由意志的误用。

欧洲中世纪哲学

中世纪欧洲哲学（英Medieval European philosophy）：欧洲中世纪哲学思想、理论的统称。特点是基督教哲学占统治地位；哲学成为神学的婢女。其发展、演变大致可分为三个阶段。 （一）早期中世纪哲学。奥古斯丁的哲学在新柏拉图主义影响下论证了基督教神学的一些基本问题，认为上帝从虚无中创造世界，不是以既存的质料去创造世界；上帝是永恒的，不受时间的限制，只有被创造物才存在于时间之中；上帝是至善的，这种至善在于真实、和平、安定。他论证了三位一体的教义，反对阿利乌派的反三一论；认为恶是相对于善而存在，恶并不表示上帝没有力量，而是上帝行善的一种手段。他坚持原罪论，认为人没有改恶归善的自由意志，婴儿也有罪，只有上帝的拯救才可以使人免于罪恶。奥古斯丁全面阐述基督教哲学的基本问题，成为教父哲学的集大成者，也是中世纪哲学的开端。在奥古斯丁之后，波伊提乌翻译注释古希腊亚里士多德的《范畴篇》时提出三个问题：（１）“种”与“属”是真实存在还是纯粹理智的产物？（２）假如存在着“种”与“属”，它们是有形体的还是无形体的？（３）“种”与“属”是存在于感性事物之外还是存在于感性事物之内？这个问题成为以后经院哲学争论“共相”问题的起源。波伊提乌认为共相如是若干个体的共同点，便不可能是一个个体，也不可能是一个可感知的实体，而另一方面，共相如不与个体相联系，便成为虚构。因此，共相是心灵从事物中分辨出的共同特性，共相本身不是物质性的。９世纪的埃里金纳根据新柏拉图主义，把自然分为四个层次，第一是非创造的，但能创造一切的自然，也就是作为世界最后原因的上帝；第二是被创造的，但也能进行创造的自然，即上帝所创造的理念；第三是被创造，但不能进行创造活动的自然，即物质世界中个别事物的总和；第四是非被创造的也不创造什么的自然，即作为世界最终目的或归宿的上帝。这个体系说明世界源自神的爱，最后又归于神。 （二）中期中世纪哲学。这一时期的经院哲学分裂为唯名论与唯实论两派，而这两派又各有极端的与温和的之分。极端唯名论以洛色林为代表，认为一般的共相并非实在，只是一个名称，只是一种声音，实在的乃是特殊的多数个别事物。极端唯实论以安瑟伦为代表，认为只有共相是实在的，特殊的多数的个别事物是不实在的。这种观点是古希腊柏拉图的理念论的翻版。温和唯名论以阿伯拉尔为代表，认为共相并不是独立存在或先于事物而存在的东西（反对唯实论），但共相也不是名称（反对极端唯名论），认为共相是同一类个别事物都具有的共同性，是由同一类的个别事物所抽象出来的。这种观点又称为概念论。温和唯实论托马斯·阿奎那为代表，认为共相既在事物之先作为神创世界的计划，也存在于事物之中，作为事物的本质，也在事物之后，作为事物的观念。共相问题的争论与当时的社会背景与教会生活有关，比如领圣餐问题，教徒所领的是面包与酒，还是基督的身体与血？唯名论认为是前者，唯实论认为是后者。又如，是教会组织的等级制度更重要，还是基层教会更重要？唯名论认为后者更重要，唯实论认为前者更重要。在唯名论与唯实论的争论过程中，铿迭、法拉比、伊本·西拿、伊本·路西德等阿拉伯哲学家和犹太哲学家也参与讨论，并且发挥了他们的作用。 （三）晚期中世纪哲学。在中世纪晚期，欧洲经济日趋繁荣，启蒙思想日趋抬头，文艺复兴时期已经开始，因此唯名论日益发展。R·培根强调经验的科学研究的重要性。邓斯·司各脱认为神的意志绝对自由，人的有限理性不能了解神，因而以理性与信仰进一步分离来解脱教会所面对的理性主义的冲击。奥卡姆的威廉认为一切知识以事实为标准，宗教信仰的内容不能成为理性探究的对象，因而承认不能靠理性维护宗教信仰。晚期唯名论着重于经验的研究，为科学与宗教的分离开辟了道路，使科学有了发展的余地。晚期中世纪哲学中，神秘主义有所发展。爱克哈特认为上帝与世界一同存在，认为上帝一存在就创造了世界，有了泛神论的意义。他强调通过沉思冥想与神相通，否认教会圣事与祈求神恩的意义。库萨的尼古拉强调教会的和谐，甚至企图把已分裂的东正教与天主教重新联合起来，他所使用的论证方法是以后发展为有机体的整体和谐的理论。他的认识论观点强调直觉认为高于理性认识，在直觉之中对立面达到统一的理论具有辩证法的性质。晚期中世纪哲学家已有人文主义思想，它强调人的尊严、人的能力与人的自由意志，预示文艺复兴时期的到来。 （选自《外国哲学大辞典》，冯契，徐孝通主编，上海辞书出版社2000年7月出版）

读书笔记：《欧洲中世纪史》

读书笔记：《欧洲中世纪史》 欧洲中世纪是从罗马帝国覆灭到现代民族国家兴起 的中间1000年，这本书提供了一个很好的视角，即从更大的范围、而不是局限于民族国家的层面来看现代欧洲的形成，因为现代民族国家仅有几百年的历史，而在这片土地上更长的时间内是没有明确国家的，教皇国、英法之间的烂账、南法和意大利北部、神圣罗马帝国的糊涂账。 因此这本书站在了更高的全局的角度，虽然在历史脉络上按照中世纪早期、中世纪中期和中世纪晚期来分别阐述，但是依然着墨了诸多核心线索，天主教与东正教、西欧与拜占庭的分合、教皇与世俗国家的权力争夺、教会的内部变革、欧洲的社会性变革等等。400多页描绘了1000年的历史，信息量大却又不显松散。 初探中世纪，大部分人会想到的第一个词是“黑暗”，正如我们想到国民政府的第一个词会是“反动”一样。“黑暗”并不是中世纪的正确概念，或者说漫长1000 年中，在整个欧洲大陆上，人们所想象的黑暗只是很小、很短的一部分。中世纪有战乱的纷争、有相对和平的时代、有

宗教黑暗但是孕育了繁盛的时代。 一般而言，我们会认为欧洲文化的复兴来自于16世纪后的文艺复兴，称霸全球前年的中华帝国跟欧洲在16世纪文艺复兴开始逐步拉开差距。但种子的萌芽在中世纪早已经种下。在1100年时，欧洲已经有非常多的学生和教师，1200年时第一批重点学习医药、哲学和法律的大学已经在欧洲各地发展起来：这批大规模的教育普及运动造就了大量的地方学校、教会学校和大学。而在中世纪晚期，伴随着地方语言的发展基础教育也开始繁荣。说到教育，这也是我看好越南市场的原因，越南的人均GDP相当于20年前的中国，但是其成人识字率相当于9年前的中国。经济未动，教育先行。 历史的发展有着必然性，但是也充满着偶然。英国首创君主立宪的政体成为民主的标杆，离不开征服者威廉在每次获得一片土地的时候都会分给他的领主们，因此每个领主最终得到的土地都散落于全英各处，迫使每个领主都从全国的角度来考虑自己的利益，这决定了英国未来的贵族议政的政治形态。 从更高的层面看，欧洲缺乏大一统的稳定性。一方面，有教皇权力制约世俗权力，1122年沃尔姆斯宗教协定标志着教权和君权在俗世授职方面的妥协，腓力四世后来抓捕卜尼

浅析中世纪信仰与理性的关系

浅析中世纪信仰与理性的关系 【摘要】西方文明史上，理性与信仰可被看作是两条此消彼长的轴线，有着各自内在的、外在的起源。而将两者关系“大规模”的复杂化——融合或对立的根源阶段应该是在中世纪盛期。在当代科技和理性高度扩张，信仰危机和价值迷失日益严重的境遇下，本文通过简述中世纪关于理性与信仰关系的一些观点主张，重视和重新审视、评价理性和信仰之间的关系，对于重建人的精神世界及推动社会的进步具有重要的意义。 【关键词】中世纪信仰理性 每每提到中世纪，总是条件反射似的想到“黑暗”、“愚昧”这些词。大部分人认为中世纪是封建的基督教世界，是西方人的理性寒夜，哲学神学的婢女的时代，对于中世纪的文化人们普遍持极端否定的态度。然而，凡事都有两面性。中世纪的哲学就以一种独特的形态延续着西方哲学发展的轨迹，并且中世纪的哲学秉承了西方哲学的理性传统，其基本精神仍是理性的科学精神与信仰的宗教精神的交融。恰恰是围绕理性与信仰的关系，中世纪哲学经历了形成、繁荣及衰落的发展过程。[1] 一、理性与信仰的调和 中世纪哲学秉承了西方哲学的传统，即古希腊哲学的科学精神与宗教精神是中世纪哲学的思想来源。希腊晚期罗马时代，理性和信仰的调和孕育出了独特的中世纪经院哲学。 早期各个流派的思想交锋中，基督教一方有虔诚的信仰，无系统的神学理论；而希腊哲学一方有成熟的理性批判能力，但无统一的信仰，正是在这样丰厚的理性批判精神的文化氛围下，基督教借助哲学对自身的教义做出理论的反思，逐渐走上了理性化的道路，基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。俄里根是基督教第一位系统的神学家和哲学家，他最早开了从理性上论证基督教信条的先河。被称为“真理台柱”的奥古斯汀主张信仰高于理性，“正因为荒谬，所以我才相信”是他思想本质的概括，理性要依赖于信仰才能存在。[2]他还指出，在不完善中认识完善，在相对中认识绝对，在经验中认识超验，从外在物质界回到自身，从肉体回到灵魂，逐级上升，达到判断力，最后达到理性，“在惊心动魄的一瞥中，得见‘存在本体，这是靠神秘的直觉认识上帝，是“刹那间悟入于真慧”，与普罗提诺的“解说”、“顿悟”如出一辙。虽然如此，但他认为上帝又可认知，可用形而上的方法加以证明，因此，在一定程度上把理性引入了神学，把理性和

中世纪哲学

中世纪哲学（Medieval philosophy） 欧洲5～15世纪的哲学。5世纪后，西罗马帝国逐渐瓦解，欧洲向封建社会过渡。在日耳曼人征服罗马的过程中，基督教得到了保全，它成为中世纪封建社会占统治地位的意识形态。哲学和科学成了基督教神学的婢女或工具。神与人、天国与世俗、信仰与理性的关系问题是中世纪哲学探讨的主要问题。 欧洲中世纪哲学的发展过程大致分为3个时期：①早期中世纪哲学（约400～1000），A.奥古斯丁的思想占统治地位。②中期中世纪哲学（约1000～1300），是经院哲学的全盛时期。③晚期中世纪哲学（约1300～1500），是经院哲学的衰落时期。 早期中世纪哲学 以奥古斯丁为代表的教父哲学占统治地位。教父哲学吸收了新柏拉图学派和斯多阿学派的哲学思想。新柏拉图学派公开主张有神论，奥古斯丁在其影响下，把哲学与神学结合起来，以神为核心，信仰为前提，系统地论证了基督教的基本教义。他认为，物质世界是暂时的，灵界是永恒的，神是无限而永恒不变的超越存在。在神之中蕴含了万物的原型，灵魂只有与感官分离，才能认识真理，认识真理就是认识神。他的关于人性中的原罪、人的自由意志、神的恩典的理论，是以神与受造之物的关系为中心、以恩典为基督教世界观的体现。这种思想在此后基督教神学中居于统治地位。 继奥古斯丁之后，罗马哲学家 A.M.T.S.波爱修翻译、注释亚里士多德著作，成为连结古代哲学与中世纪哲学的“桥梁”。他针对古代波菲利关于普遍与个别的问题，作了自己的回答。认为共相存在于具体事物之中，而共相本身却不是物质性的。波爱修之后300年间，古典文化没落，仅有人作了若干保存古典文化的编纂工作。直到9世纪，爱尔兰哲学家J.S.爱留根纳才再次探索哲学问题。他运用新柏拉图学派哲学阐述基督教信仰，但对西欧哲学思想未产生重要影响。9世纪末以后，西欧不断遭受马札尔人、萨拉森人、北方维金人袭击，查理曼帝国瓦解，文化学术停滞衰微达一世纪之久。 中期中世纪哲学 自11世纪开始，理性思辨兴起，基督教神学的命题日益以问题的形式提出来。教会学院的学者们以理性形式为教义作出各种证明和解释，产生了以抽象思辨和烦琐论证为特征的经院哲学。11世纪中叶，法兰西都尔教堂学校校长贝伦迦尔以辩证方法，论证教会圣餐仪式中的饼、葡萄酒并未因神甫祈祷而变成基督身体、血液，圣餐只不过具有象征意义。他认为，个别事物才是真实的，共相不过是名词，这种理论后来被称为唯名论。贝伦迦尔虽遭教会谴责，但继起的一批游方学者却到处讲学，用辩证方法向基督教传统信条挑战。11世纪

西方哲学

西方哲学 西方哲学是拥有相同历史传统和统一概念体系的统一的哲学体系，但西方哲学的定义是模糊的。在美国哲学家梯利的《西方哲学史》中虽然提到了马克思以前的社会主义哲学家像欧文，但对马克思却只字未提(梯利的《西方哲学史》写的是从古希腊哲学到美国实证主义哲学其时间跨度包括马克思)。罗素的《西方哲学史》中虽提到马克思，但是他说他讲马克思是因为马克思是对西方哲学产生重大影响的哲学家。所以，西方哲学中“西方”广被认为不仅仅指地域上的“西方(西欧)”而且只文化上的“西方(资本主义世界)”。西方哲学在马克思主义哲学形成之前，大约经历了古希腊罗马哲学、中世纪哲学和近代哲学三个时期。 古希腊罗马哲学 古希腊罗马哲学它大体上又可分为三个阶段：①公元前7至前6世纪，哲学家们重视宇宙本原的研究，这个阶段的哲学被称为自然哲学。由于对世界本原的回答不同、哲学家居住的地区不同，形成了米利都学派、爱非斯学派、毕达哥拉学派、爱利亚学派等。米利都学派以'水'、'无限定'、'气'为世界本原；爱非斯学派的赫拉克利特认为，世界万物都是符合规律地燃烧和熄灭着的火；毕达哥拉学派把'数' 视为事物的原型，认为数构成宇宙的'秩序'，'凡物皆数'；爱利亚学派把千变万化的世界归之为虚幻的假相，认为唯一真实的东西是'存在'，'存在' 是单一的、有限的、不变的、不可分割的。后期的自然哲学家们又提出了'四元素'（水、火、土、气）、'种子'、'原子'等概念，以探求世界的本原；有的则进一步探求世界运动变化的原动力，认为有一种最精细的、能动的、物质性的东西'奴斯'，促使热和冷、干和湿等相对应以及'种子'从原始混合体中分离出来，开始运动，并构成无数的宇宙和具体事物。研究转变②公元前5世纪，古希腊哲学的重点由研究自然转移到了研究人。这时的智者不相信有真正的存在和客观真理，普罗泰戈拉认为，一切都同样真，是非善恶是相对人的感觉而言的；高尔吉亚又认为一切都同样假。自称为'爱智者'的苏格拉底认为存在着客观真理，认识真理也是可能的；真正的知识是从具体的道德行为中寻求各种道德的普遍定义；寻求定义的方法就是论辩诘难。③公元前4世纪,古希腊哲学进入系统化阶段,代表人物有柏拉图和亚里士多德。柏拉图提出了理念论，认为现实的、可感知的世界不是真实的，在它之外存在着一个永恒不变的、真实的理念世界。理念是个别事物的'范型'；个别事物是完善的理念的不完善的'影子'或'摹本'；以个别事物为对象的感觉不可能是真正知识的源泉，而真知是不朽灵魂对理念的'回忆' 。亚里士多德不同意柏拉图的理念论，他把理念称之为'形式'，认为'形式'不能脱离个别事物而独立存在，形式是事物的本质，存在于事物之内。具体事物是由质料因、形式因、动力因和目的因构成的。质料与形式结合的过程，是潜能转化为现实的运动。但他又提出了一个事物最后的目的、运动最终的原因'第一推动者'，认为它是一个没有质料的形式。亚里士多德去世后，希腊文化逐渐与罗马文化相结合，在800多年的时间里，出现了很多哲学流派，主要有伊壁鸠鲁学派、斯多阿学派和以皮浪为代表的怀疑论等。它们在前人思维发展的基础上进行了比较深入的探讨，并涉及了伦理问题及宗教问题。在古希腊罗马哲学系统化阶段，亚里士多德创立的形式逻辑，为传统逻辑打下了坚实的基础。 中世纪哲学 欧洲中世纪，天主教在世俗生活和精神生活各方面都占据了统治地位，哲学成了神学的婢女，它的作用是为信仰作理性的解释。5～10世纪是中世纪哲学的早期，这段时期哲学研究的重点是关于普遍与个别的关系问题。后期罗马哲学家A.M.T.S.波爱修非常重视具有多样性的个别事物的真实性，认为共相存在于个别事物之中，其本身不是物质性的。爱尔兰的哲学家J.S.爱留根纳认为普遍的整体是最真实的,神就是总体,它创造一切，包罗一切，又超越一切。神与万物不同，万物是神的部分，但神又在万物之中。11世纪初至14世纪初,

中世纪欧洲

中世纪欧洲 一、基督教的兴起 1.基督教基本常识 时间：公元一世纪 地点：巴勒斯坦地区 创始人：耶稣 主要信徒:贫苦的穷人 教义：耶稣就是救世主，教人忍受苦难，死后可以升入天堂。 2.经典：《圣经》 包含旧约和新约两大部分，乃基督教唯一的宝典，为信徒信仰和生活行为的准则。 3.教会的发展 越来越多的富人加入教会，并把持了教会的领导权，使基督教原有的反抗精神逐渐消失，日愈成为罗马帝国维护其统治的思想工具。 二、法兰克王国 1.国家建立 建立时间：481年 建立者：克洛维。 关键措施： （1）克洛维饭依了基督教，承认罗马教会在欧洲的重要地位； （2）在征服罗马帝国的过程中，他没收了2/3的土地，并分封给自己的亲兵、廷臣和主教。 2.封君与封臣 8世纪前期，法兰克王国对土地的分封形式进行了改革。 （1）废除了无条件分赠土地的制度，推行采邑制。把从叛乱贵族那里没收来的土地和一些教会的土地分赠给贵族,但他们必须要为国王服兵役,要履行臣民的义务，宣誓效忠。 （2）采邑的赐予者也有义务保护忠心效力的受领者，使其不受他人的侵害。（3）规定采邑不得世袭，只限终身，而且如果受封者不履行义务或者死亡，赐于者有权收回采邑，终止封授关系，要是继续以前的关系。则必须重新分封。

□封臣对封君的义务 无害，即不能加害封君的身体； 安全，保证封君安全，不能疏忽于防卫，不能背弃责任； 忠诚，尊敬、正直，不能在司法审判上做有害封君名誉的事情； 服军役，身为封臣应该随时应召军事任务，其核心任务主要是防卫性的工作，一直应该维持到敌人退却； 提供金钱，这一内容广泛，比如封君情况紧急时给予金钱支持（也就是赎金），封君儿女授骑士礼、出嫁的排场费用，以及封君出行时的费用。 劝告，提出种种意见，使封君作出最合理的判断，而且事无巨细得一一过问。□封君对封臣的义务 封君不能任意侵害封臣的荣誉、人身和财产安全； 当封臣受到外来攻击时，封君必须提供保护。 □特点： 封君与封臣的关系有着严格的等级性，以土地为纽带；层层分封； 而且权利、义务交织在一起，带有一定的契约意义。 □影响 由于封建等级制度是因土地的层层分封而形成的，各级封君与封臣之间都互有义务。所以,封臣即附庸只承认自己直接受封的领主为封君，而对自己封君的封君却没有臣属关系。所以，中世纪的西欧出现了“我的附庸的附庸不是我的附庸”的现象。这种复杂的关系，在封建主之间造成一团乱麻的权利和义务，使封建主之间不断发生争夺和混战。 三、法兰克王国的扩张 1.背景： 8世纪，查理成为法兰克王位，四处征伐，进行扩张。 800年前后，法兰克王国的版图扩展到今天的意大利北部、西班牙北部和德国西部的广大地区，与原来西罗马帝国的欧洲部分基本相当，成为当时西欧最大的王国。 2.加冕为帝 世俗政权与教会的结合是查理曼政权的重要特征。 加强与教会的结盟，是查理曼成功的重要原因之一。 查理曼以教会保护人的姿态,极力维护和提高罗马教会的权益。 他每征服一地都强化基督教势力，强迫他们皈依基督教，要求人民缴纳“什一税”同时还极力维护罗马教皇的统治地位。