论儒家修身之道的现实意义
儒家修身之道的现实意义
摘要：修身即修养身心，修身是儒家学说的核心组成部分。儒家文化强调修身齐家治国平天下，其中，个人的道德修养则是必要的前提和基础。儒家文化构成了中华民族文化的核心，经过几千年的丰富和发展，形成了很多具有普世功能的思想。因此，儒家所提倡的一些关于个人发展的内容，对现代人品德修养和构建社会主义和谐社会都具有重要的现实意义。
关键词：儒家修身之道现实意义
儒家所讲求的道德理想是追求至善至美的独立人格。儒家学说作为一种道德哲学，其主要目标是在探究怎样通过砥砺自我而成为“至善”的“圣人”。儒家的最高道德理想是“至善”，即达到德才完美的最高境界，如同宋代儒学家张载所说：“为天地立心，为民生立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这一理想完美地体现在古代中国的传统教育之中。自从孔子首创私学以来，儒家道德理想教育在各式各样的私塾、学院之中一直薪火相传，不绝如缕。我国现在正处于社会转型期，如何在复杂的社会形势下完成对个人独立完美人格的培养，是一项急需解决的任务。而儒家树立的完美道德理想则在这方面具有很强的启发意义。
儒家的修身理论在中国传统社会中一直起着道德教育和社会教化的作用，中国道德传统的形成与儒家的修身理论关系密切。儒家的一些修身理念，如“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“乐以天下，忧以天下”，“生于忧患，死于安乐”等，都是关于儒家如何实现自身道德修养的至理名言，并成为为人处事的规范。中华民族的一些传统美德，譬如尊老爱幼、诚实守信、舍生取义、自强不息等，都和儒家对修身理论的提倡息息相关。修身，在儒家看来，是人成为“圣人”的起点，也是维护社会和谐，提高个人自身能力培养，维持家庭和睦乃至实现治国安邦之才的根本。在儒家的文献中，修身理念经常被人提及。其中的最为人所熟知的《大学》所云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《中庸》亦云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”除去一些具有历史性的表述，儒家的修身理论对如今的人们，尤其是当今大学生的个人道德修养的养成具有很强的借鉴作用。概括而言，青年人道德修养的养成大体包含以下几个方面：刻苦耐劳的学习精神、锲而不舍的实践精神和爱人助人的合作奉献精神。
首先，儒家的学习观与刻苦耐劳的学习精神的培养。儒家十分推崇勤奋的重要性。孔子常说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。荀子亦云：“学不可以已”。学习是最基本的开始，也是一个人成长为对国家有用的人才的关键。并且，儒家还强调学习不是一朝一夕就可以完成的工作，而是一项终身的事业。所以，儒家要求人们要时刻“涵养省察，慎独自律”。孔子尝言：“吾日三省吾身”。《中庸》中亦云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”清朝扶大厦之将倾的曾国藩，就是其中最好的体现。曾国藩一直秉承天道酬勤的训诫，坚持自律勤奋的学习，通过不断地努力终于建立了扬名后世的丰功伟业。古代匡衡凿壁偷光坚持读书、苏秦头悬梁锥刺股苦读、晋朝囊萤映雪的典故，中国历史上勤奋苦读的故事比比皆是，不胜枚举。在这其中反复说明的一个道理就是，作为一个具有完整人格的个人，在日常生活和社会实践中十分重要的一点是要“慎独”，也就是要不断地通过坚持不懈的自我实践和磨练来达到渊博的学识和高尚的品格的完美人格。在此期间，人们要常常自我反思，时时慎独自律。当代社会浮躁风气极重，人们往往热衷于快而时效性强的事物，在此过程中往往不注重个人的道德修养和精神品格。要实现个人的完美人格，
就要坚持通过不断勤奋努力的学习来实现。所以，我们要坚持慎独以行的要求，在现实生活中砥砺自我的心智和品行，并且为能够与现实生活良好的对接打下坚实的基础。
第二，儒家的知行观与知行合一的实践精神的树立。孔子要求君子要“言忠信，行笃敬”，“君子耻其言而过其行”。宋代儒学家朱熹主张，“道之以德者，是自身上做出去。”知行观是儒家学说中一个重大的理论问题，也是为历代思想家所重视的修身为人的关键所在。“知行合一”就是一个理论和实践的问题，有人认为知易行难，懂得理论是容易的，实践是很难的，有人认为知难行易，领悟道理很难，实践很容易。比如朱熹就主张知难行易，悟道是很难的，但执行似乎是很容易的。王守仁却认为：懂得道理是重要的，但实际运用也是重要的。要想实现崇高伟大的志向，必须有符合实际、脚踏实地的方法。这是一种高深的处事和生活智慧，足以使人受用终身。儒家认为，知、行必须要合一，“行”是“知”的目的，“知”只有落实到具体的“行”上才有其实际的意义，而“行”也是“知”的必经途径，真“行”才会出真“知”。所以，在学习中要坚持知行合一的原则，所谓“读万卷书，行万里路”，在通过勤奋努力的学习之后，要将所学的知识运用于实践。并且在实践中不能墨守陈规，善于用实践来填充自己的不足，真正的做到知行合一。作为当代大学生，更要坚持知行合一的原则，不能纸上谈兵，要善于把自己的知识作用于实践，并且能够在实践中不断地完善自己，锻炼自己，在现实社会中成长为具有真才实干的实践型人才。
第三，儒家的“仁义”的思想与爱人助人合作奉献精神的培养。孔子认为，“仁者爱人”，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”。孟子：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”。在儒学经典中，儒家是把“仁”作为道德修养的最基本内容来加以提倡的。“仁”作为儒家学说的主体，包含多个层面的意思。首先，“仁”要求人们树立健全完美的人格，“天行健，君子以自强不息”是儒家孜孜以求的理想奋斗目标。其次，“仁”要求人们讲求和睦，诚实守信，和谐相处。最后，儒家的为“仁”的思想是不可动摇的，要在任何情况下都坚守不渝。义与利是对立的两极，在人的生命过程中都对人生的发展具有积极的推动意义。由于义与利不可调和，所以，义利对人生的意义便具有不同的作用。当义与利在人生的过程中矛盾激化，难能平衡时，儒学更强调义，更强调义的获取，更强调义所赋予生命存在的永恒意义。这正如孟子所说：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”这是儒学所推崇的人生境界观。重义轻利强调我们需要调和好个人利益与集体利益的关系，处理好物质利益和道德品质的关系。儒家的仁义思想要求人在日常生活中尊重他人，对人要讲究仁义诚信有礼，在集体中要注重整体利益与个人利益的调和，在物质利益面前掌握好分寸，。而要达到这样的目的，人们就要克己修己、修心养性，培养个人的社会责任感和爱人乐群的精神。当今社会，道德失范，物欲膨胀，缺乏现实感和责任感的说教已无法适应整个社会发展的需求。因此，儒家对于“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”的讲求，有助于帮助当代青年培养爱人助人的合作奉献精神，有助于青年人树立集体主义精神和强烈社会责任感，有助于我们在社会中更好地实现自己的人生价值和理想抱负，从而更好地为和谐社会的建设发展贡献自己的力量。
总之，儒家的修身之道对于我们具有深刻的教育意义，我们应该在生活、学习和工作中努力践行儒家的修身之道，通过不断地克己修身不断地去学习和实践来砥砺自我，使自己成为一名合格的社会建设者，在为社会做出贡献的同时，不仅能提升自己的品格修养，也能实现自我的人生价值，从而促进社会主义和谐社会的构建。
论中庸之道——中国传统文化专题论文
中庸之道：中国传统文化的骨髓 中庸之道是中国文化的骨髓，作为一种方法论，它已经深深渗透到了与中国文化有关的每一个元素和成分之中，成为构成普遍的文化心理和社会心理的核心要素之一。每个置身于中国文化视野中的社会成员，无论你愿不愿意，承不承认，你都无法摆脱那与生俱来的中庸的思维模式和价值观。因此，正确地认识中庸之道，并加以合理的应运，既是一种智慧，也是一种无可回避的文化责任。 中庸思想起源很早。《尚书》中就已经记载了很多关于古代圣王执中、行中的例子。如《盘庚篇》的“各设中于乃心”、《吕刑》“罔非在中”、《诏诰》、《洛诰》的“时中”、《酒诰》的“作稽中德”等。在《尚书·大禹谟》中，有被宋儒称为“十六字心传”的那一著名的箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《尚书·洪范》记载，周武王向殷代的遗臣箕子请教国事，箕子提出九条大法，其中就有中道的思想：“无偏无颇，无偏无党，王道荡荡。”由此，我们可以把《尚书》中强调“执中”的政治智慧，看作是中庸之道的思想源头。“中庸”一词，语出《论语·雍也》。孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”意思是，中庸乃至高的道德修养境界,长久以来，很少有人能做得到了。孔子这样推许的“中庸”，其含义到底是什么？其境界到底又有多高呢？朱熹解释说：“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之
极致也。”这样，中庸一词的含义就是，中是一种凡事都追求不偏不倚，无过不及的最为恰当的状态；庸，则是说这样做是不可更易的常理。概括而言，中庸的含义就是，中是一种常理。另一种解释来自汉代的郑玄。他注解说：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。”意思是，中庸，就是中道之运用。这两种解释，在“中”的含义为中道上没有差别，只是在“庸”的含义上有一点分歧，而这一点分歧实际并不是本质性的。如果一定要从文字学的角度分析，参照许慎《说文解字》的说法，“中，内也；上下通也”、“庸，用也，”则“中庸”的本义就是中道的运用，郑玄的解释更符合中庸的本意。 不管怎样，中道本身便是极高极难的标准。这一点，也可以通过孔子的其他言论来参证：“无适(di)也，无莫也，义与之比。”(《论语·里仁》)、“过犹不及”(《论语·先进》)，意思就是凡事都要尽可能追求最为恰当合理的处置，不能过，也不能不及。打个比方，比如勇敢，过了就是鲁莽，不及就是懦弱，只有恰如其分的勇敢，才符合勇敢概念本身。事实上，中庸本来是一种道德修养境界，但是孔子把它普泛化了，在这种普泛化的过程中，中庸也自然而然地转换为一种方法论了。一件事我们可以尽可能追求最优解，但是每件事都要追求最优解，实在是太难了。 这样一个最优解，怎样才能做到呢？孔子的教导是：“子曰：吾
(完整版)论儒家修身思想对现代自我管理的启示
论儒家修身思想对现代自我管理的启示 【摘要】儒家理论博大精深，在其所涉及的管理领域中，以“修身、齐家、治国、平天下”为其管理目标，而“修身”作为儒家进行社会管理的逻辑起点，强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，它进行的是一种由“内圣”到“外王”的自我修炼，突出了“修身”在自我实现中的决定性作用。尽管现代社会正日渐崇尚科学主义的工具理性文化，注重自我价值和追求法治，强调管理的制度化、定量化和严格化，但我以为追求至善心性、反求诸己、慎独主敬的儒家修身之道，对于当代人面对安身立命问题，进行自我管理、自我实现具有极其重要的现实意义。 【关键词】儒家管理思想修身之道自我管理 儒家思想兴起于春秋战国时期，孔子是儒家思想的集大成者，也是儒家学派的创始人，后由孟、荀进一步发展、丰富，形成了思想比较丰富的儒家理论学派。其中儒家管理思想是儒学的一个重要组成部分，从本质上讲，它是围绕着如何进行自我管理及如何协调人与人之间关系而展开的。儒家管理思想体系庞大，内容十分丰富，本文主要对儒家管理思想中的修身之道进行了提炼、分析、整合，归纳整理出其中对现代人进行自我管理有益的部分。 一、儒家管理思想的核心内涵 儒家管理思想集中体现在被后世誉为集先秦儒家道德修养、道德作用及其与治国平天下关系的“德治主义”大成的《大学》之中，其所阐述的儒家管理以德治为目标，并通过“修身”和“齐家、治国平天下”两条途径来实现。 （一）儒家管理思想的前提和基础 治人是儒家管理思想的核心。儒家的一切管理活动都是围绕着治人展开的。儒家管理思想“治人”中的“人”既包括管理者以外的别人，又包括管理者自身。所以治人首先是修身，即自我管理。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”这句话表明了要想齐家、治国平天下，必须先修身，修身被儒家看作是进行社会管理的逻辑起点，没有“修身”，“齐家、治国平天下”就无从谈起。 （二）儒家管理思想的目标 齐家、治国平天下是修身所要达到的目的，其中治国平天下是儒家管理思想的终极目标。它视家为国之根本，认为家庭道德是国家治安和社会道德风尚的根本。《大学》明确规定:“教者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以事使众也”。 （三）儒家管理思想的基本原则 “贵和”与“中庸”的思想。从某种意义上来说，贵和原则是人在实施“齐家、治国平天下和仁爱原则涉及处理家庭、家族、社会和国家以及人与人之间关系时应遵循的又一重要原则。孔子说：“礼之用，和为贵。”孟子说：“天时不如地利，地理不如人和”。中国人历来以中庸为美德，为人处事讲究不偏不倚，“中庸”思维又称中和、中行、中道，也就是均衡，这种“执两用中”、“过犹不及”的中庸之道渗透到政治文化管理以及
中庸之道适合当代社会的发展
谢谢主席，大家晚上好。今天我方的观点是“中庸之道适合当代社会的发展”。首先，我们来理解，什么是中庸之道。它是度的正确把握和关系的良好协调，是在平衡中寻求发展。其次，对当代社会产生了积极的作用即能说中庸之道是适合其发展的。 接下来我们就从社会、个体和价值观三个层面对我方观点进行阐述。 首先就社会层面而言，拿人与自然来讲吧，无节制地向自然索取资源不可取，一点不借助自然资源又无法发展，如何拿捏呢，经过实践与思考，我们在“无节制”与“一点不”中取了一个适当的点，即“可持续”的概念，戒其“过”，勉其“不及”，这就是度的正确把握。事实证明，中庸之道具备着鲜明的时代意义，不论是我国正在执行的“全面、协调的可持续发展观”，还是物质文明与精神文明协调发展、一国两制构想的实现、和谐社会的提出等等，在现实社会中的方方面面、各行各业，无不体现着中庸之道的精神。 其次，讨论中庸之道是否适合当代社会的发展还要看它对这个群体中的个体产生怎样的影响。中庸之道，所谓道，是理念也是方法。中不偏，庸不易，讲究的是一个持之以恒，是对既定目标的不懈追求。中庸还指中正平和，是泰山崩于前而面不改色的淡定，胜不骄，败不馁，对人对事不急不躁、不温不火，亲而有度、顺而有持，不因太过兴奋而忘乎所以，也不因太过悲伤而痛不欲生。不急功近利，也不妄自菲薄，这样才能保持内心的清明，理性的看待问题，踏实的解决问题。坚持不懈的恒心，平和的心态利于我们个人目标的实现，有助于提高我们的个人高度，进而促进整个社会的和谐发展。 最后讲价值观。现在世界正在走向多元化，承认不同而谋求“和”，这是世界多元文化实现和平相处必走的一条路。“求同存异、和而不同”，这在促进世界各民族和平相处、共同发展方面具有启迪意义。中庸是一种思想，其本源是天人合一，即达到一种至诚至善的境界，它鼓励人们提高自己的道德修养，有助于社会总体道德水平的提高。中庸之道是中国传统文化的千年传承，是历史精华的积淀，作为具有着科学指导意义的思想及方法论，我们没有理由不让这颗中国传统文化中的璀璨明珠更好的散发它的光芒。 综上所述，我方坚定地认为，“中庸之道适合当代社会的发展”！ 当然，方向和原则是不可妥协的。当目标方向清楚了，如果此路不通，我们妥协一下，绕个弯，总比原地踏步要好，干嘛要一头撞到南墙上?“妥协”其实是非常务实、通权达变的丛林智慧，毕竟人要生存，靠的是理性，而非意气。 但是，令人遗憾的是，现在大多数人不了解什么是中庸之道，外来文化的冲击让我们丢掉了一些东西，但是那不意味着那就是不好的，相反，正是因为它是好的，我们才要将它拾起来， 《中庸》认为“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，即多样性事物之间可以和谐相处、互补共进、宽容包纳。“和而不同”的原则最能体现中和之道的精神，它是正确处理各种关系的黄金规则，具有最普遍的意义。(兼容并包)
邓球柏：论易道与中庸之道
邓球柏：论易道与中庸之道 邓球柏：论易道与中庸之道作者：邓球柏转贴自：《大易集述》巴蜀书社1998年10月第一版 什么是易道？什么是中庸之道？易道与中庸之道有什么联 系和区别？本文试图回答上述问题，作为抛砖，以期引玉。一什么是易道 什么是易道？用帛书《要》的话来说，易道就是通过审察认识那把握吉凶之门的损益之道以达到顺天地之心的一种理论。这种理论是人们为了便于观察得失、辨别吉凶，运用损益之道，将天道、地道、人道、时道、君道对象化、符号化、神秘化、系统化、整体化、关系化、理想化的产物。因而易道囊括了天道阴阳、地道柔刚、人道上下、时道八卦（寒暑）、君道官府。 根据《系辞传》，简单地说，易道包括天下之道，由天道、地道、人道组成。具体地说，通行本《系辞传》有“道”字29个。如：“乾道”、“坤道”、“三极之道 ”、“天地之道”、“道济天下 ”、“昼夜之道”、“阴阳之道 ”、“君子之道”、“道义”、
“显道”、“变化之道”、“圣人之道”、“天下之道”、“天之道”、“形上之道”、“日月之道 ”、“小人之道”、“为道”、“道”、“天道”、“地道 ”、“人道”、“其道”、 “易之道”。我们可以将这些“道 ”、简单地归纳为四类：a．天道；b．地道；c．人道；d．易道。天道与地道合而言之曰：“天地之道”。天道、地道、人道合而言之曰“三极之道”。天道包括日月之道、阴阳之道、变化之道。地道包括昼夜之道、变化之道。人道包括圣人之道、君子之道、小人之道。易道包括乾道、坤道、三极之道、形上之道、阴阳之道、变化之道、天下之道。 我认为《系辞传》的易道观是天道、地道、人道合一于易道的观点。 为了论证《系辞传》的易道是天道、地道、人道合一于易道的观点，我们先对“道”字进行解释，然后再按照《系辞传》“道 ”字出现的先后顺序进行新的解释。 “道”之古义 有二：行走之路；人之主张。《说文解字》云：“道，
论孔子儒家思想在当代社会的现实意义
论孔子儒家思想在当代社会的现实意义 来源：中国论文下载中心 [ 09-09-14 08:07:00 ] 作者：程嘉宏编辑：studa090420 论文关键词:孔子；儒家思想；当代社会 论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。 孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。 早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。 2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的 洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。 随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。 儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。 一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值 （一）自强不息 孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，
论儒家修身之道的现实意义
儒家修身之道的现实意义 摘要：修身即修养身心，修身是儒家学说的核心组成部分。儒家文化强调修身齐家治国平天下，其中，个人的道德修养则是必要的前提和基础。儒家文化构成了中华民族文化的核心，经过几千年的丰富和发展，形成了很多具有普世功能的思想。因此，儒家所提倡的一些关于个人发展的内容，对现代人品德修养和构建社会主义和谐社会都具有重要的现实意义。 关键词：儒家修身之道现实意义 儒家所讲求的道德理想是追求至善至美的独立人格。儒家学说作为一种道德哲学，其主要目标是在探究怎样通过砥砺自我而成为“至善”的“圣人”。儒家的最高道德理想是“至善”，即达到德才完美的最高境界，如同宋代儒学家张载所说：“为天地立心，为民生立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这一理想完美地体现在古代中国的传统教育之中。自从孔子首创私学以来，儒家道德理想教育在各式各样的私塾、学院之中一直薪火相传，不绝如缕。我国现在正处于社会转型期，如何在复杂的社会形势下完成对个人独立完美人格的培养，是一项急需解决的任务。而儒家树立的完美道德理想则在这方面具有很强的启发意义。 儒家的修身理论在中国传统社会中一直起着道德教育和社会教化的作用，中国道德传统的形成与儒家的修身理论关系密切。儒家的一些修身理念，如“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“乐以天下，忧以天下”，“生于忧患，死于安乐”等，都是关于儒家如何实现自身道德修养的至理名言，并成为为人处事的规范。中华民族的一些传统美德，譬如尊老爱幼、诚实守信、舍生取义、自强不息等，都和儒家对修身理论的提倡息息相关。修身，在儒家看来，是人成为“圣人”的起点，也是维护社会和谐，提高个人自身能力培养，维持家庭和睦乃至实现治国安邦之才的根本。在儒家的文献中，修身理念经常被人提及。其中的最为人所熟知的《大学》所云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《中庸》亦云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”除去一些具有历史性的表述，儒家的修身理论对如今的人们，尤其是当今大学生的个人道德修养的养成具有很强的借鉴作用。概括而言，青年人道德修养的养成大体包含以下几个方面：刻苦耐劳的学习精神、锲而不舍的实践精神和爱人助人的合作奉献精神。 首先，儒家的学习观与刻苦耐劳的学习精神的培养。儒家十分推崇勤奋的重要性。孔子常说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。荀子亦云：“学不可以已”。学习是最基本的开始，也是一个人成长为对国家有用的人才的关键。并且，儒家还强调学习不是一朝一夕就可以完成的工作，而是一项终身的事业。所以，儒家要求人们要时刻“涵养省察，慎独自律”。孔子尝言：“吾日三省吾身”。《中庸》中亦云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”清朝扶大厦之将倾的曾国藩，就是其中最好的体现。曾国藩一直秉承天道酬勤的训诫，坚持自律勤奋的学习，通过不断地努力终于建立了扬名后世的丰功伟业。古代匡衡凿壁偷光坚持读书、苏秦头悬梁锥刺股苦读、晋朝囊萤映雪的典故，中国历史上勤奋苦读的故事比比皆是，不胜枚举。在这其中反复说明的一个道理就是，作为一个具有完整人格的个人，在日常生活和社会实践中十分重要的一点是要“慎独”，也就是要不断地通过坚持不懈的自我实践和磨练来达到渊博的学识和高尚的品格的完美人格。在此期间，人们要常常自我反思，时时慎独自律。当代社会浮躁风气极重，人们往往热衷于快而时效性强的事物，在此过程中往往不注重个人的道德修养和精神品格。要实现个人的完美人格，
提倡中庸之道弊大于利
谢谢主席! 各位评委，各位观众，对方辩友，大家好。 开宗明义，什么是中庸之道。《现代汉语词典》中说，中庸是儒家提倡的一种主张待人接物采取调和折中的态度。在书面语中指德才平凡。而《现代汉语大词典》中，中庸是指待人处事不偏不倚，也可指不思进取，保守。这种处世之道真的应该被提倡吗？ 首先应该明确的是，只有符合客观现状，满足、匹配当下社会需求的观念才值得提倡。这便是我们今天讨论提倡中庸之道弊大于利的标准。我方并不是想否认中庸之道有其积极的意义，而是想说，我们的提倡应当是当下的提倡、对现状、对现实的提倡，而非对过去某个时点的提倡。 我方认为，提倡中庸之道弊大于利，理由如下： 第一，提出中庸之道的背景与当今社会大环境不同。中庸之道是封建制度下的历史产物。随着历史的发展。已经不适应当今社会的发展需求。甚至会变成社会发展的绊脚石。今时不同往日，我们不能盲目的照搬封建时期统治阶级利用的中庸之道。中庸之道是要求人安分守己，并且在任何时候都保持中庸，不要锋芒毕露，这样不适合资改时代的发展，新时代需要的竞争力、创新能力，而中庸之道会埋没人的创造力、使人丧失掉竞争力，中庸之道只适合在等级森严的中国古代社会。 第二，提出中庸之道的目的不适用于当今时代。从历史根源来看。中庸之道是封建统治者维持统治的重要工具。是统治阶级安民、愚民的工具。而当今我们是在人民民主专政的国家，人民是国家的主人，在这样的社会背景下，提倡中庸之道很容易被他人利用，中庸提倡的调和折中，在中国官场上往往演化成不求无功但求无过的市侩哲学、官场哲学；现代法治要求明辨是非曲直，而中庸之道一贯各打五十大板的传统做法往往影响到司法的公 正。这些与现代社会发展的需求显然是不符合的。 第三，中庸之道与我们当下的时代精神是明显违背的。时代精神的核心是改革创新，而非恪守不变，我们所身处的时代，是一个充满竞争与挑战的时代，是一个讲求创新与效率的时代。这要求身处时代之中的我们敢于面对挑 战，敢于竞争，敢于大胆开拓进取。而中庸告诉我们，在竞争和挑战面前 要明哲保身，在创新和改革面前要不露锋芒安分守己，在决策面前要折中调和不置可否。这对个人的发展是不利的，与整个时代的大趋势也是相违背的。 中庸之道正象鲁迅所批判的那样：“惰性有两种表现状态：一是听天由命，二是中庸”。 综上所述，我方坚定地相信：中庸之道不应该被提倡！
儒家论修身养性
儒家论修身养性 从“修齐治平”说起 涂光社 为人熟知的“修身、齐家、治国、平天下”是儒家倡导的生命追求和人生道路。即从自我心性修为做起，推己及人、逐步扩大范围和层级，由家而国，而天下，使所在群体（家、国）直到整个世界的社会关系达于理想境界。 “治齐修平”典出《礼记·大学》： 古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后平天下。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。 其意为，人良好的精神品格素养有可观的社会功用，包括由社会的顶层到基层，以及由基层到顶层（即由天下→国→家→个人，以及由个人→家→国→天下）所有的人都应当努力自我修为。上对下，指道德的表率、垂范，以及教化的实施；由下而上，是由小而大对社会奉献、影响的拓展，层级的一步步提升。 “明明德”，是通过修行使“明德”明于心。“修身”所修者心性也，为一己精神品格向着至上之境提升的努力。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”明言这是对所有人期冀和要求，从天子到王侯、家族以及个人，都须在修为中不断提升自己的道德理念和精神风貌。 《礼记·中庸》记云：“子曰：…好学近乎道，力行进乎仁，知耻近乎勇。知三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人，知所以治人，则知所以治天下国家矣。?”“修身也，敬贤也，亲亲也，敬大臣也，礼群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也，修身则道立。”可知“治天下国家”者的修身至关紧要，能最大限度地为国家人民作贡献。 《论语·宪问》中早有这样的记载：“子路问君子。子曰：…修己以敬。?曰：…如斯而已乎？?曰：…修己以安人。?曰：…如斯而已乎？?曰：…修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？?”“修己”就是“修身”。此处“修己”显然上针对下的示范而言。并且说，尧和舜在这方面也并非完美无缺！ 如今无论是领袖、高官，一般干部、公务员还是平民百姓都应有足够的思想品性修养。守持信仰、道德底线和理想追求，不也能够在各自层级推动社会关系和谐、风尚向好吗？若这一点成为全社会的主流意识，长此以往，人类的文明进步和自我完善确实有望美梦成真。 （）
儒家为己之学传统的现代意义
孔子在《论语·宪问》中说：“古之学者为己，今之学者为人。”[1](P154)“古”象征着孔子心目中的理想社会，“今”代表着当时的社会现实。孔子所谓“为己”即自我完善或自我实现，“为人”则是迎合他人以获得外在的赞赏。以为己否定为人，意味着儒家将为学的重点指向自我。完善自我，成就理想人格，达到理想的人生境界，正是儒家哲学的价值取向。 “为己”思想由孔子提出后，作为儒家思想的基本前提为后期儒学流派所继承，“为己之学”得到进一步展开。传统儒家从先秦孔孟荀到宋明朱子王阳明，坚持了“学者为己” “为己之学”反映了儒家对主体自我的肯定，体现了对个体内心精神世界的关切。的为学宗旨。 在当今中西文化冲突与融合的时代背景下，面对人役于物、工具理性凌驾于价值理性之上的人类的尴尬境地，现代新儒家杜维明对传统儒家的“为己之学”赞赏有加，认为在人类现代化的进程中，儒家的为己之学仍具有强大的生命力。他说：“在儒家的传统里，学做一个完善的人不仅是一个首要关切的问题，而且是终极关切和全面关切的问题。”[2](P49)学者为己是儒家的一贯之道。 那么，为己之学的具体含义及其在价值导向上的精神实质是什么？ 以笔者浅陋之理解，其含义似可包括：为学性质上的学做人与为学内容的道德性；为学动机的为己性与为学目的的成己性；为学过程的涉己性与为学效果的己为性。 “在儒家看来，学就是学做人。”[2](P49)真正的学问就是学做人，而不是出自其他的考虑。诚然，如果从生物学的意义上看，我们无一例外地都可以称是人，这是我们与生俱有的权利。但是，如果从伦理学或哲学的意义上看，成为一个人必须有一个学的过程。因此，学做人意味着道德上的完善，人格的确立及精神境界的升华。儒家之“学”虽有认识论的意义，包括知识经验的积累，但更主要地应理解为自我道德修养。儒家把他们的学问称为“圣人之学”，它所关注的焦点是人如何成就德性完善人格的问题。“儒家学做人的观念表明，通过个人努力，人类有可能变得‘神圣’。”[3](P4)学做人的圣人之学也就是为己之学。或者说学做人是为己之学的性质，而学道德或道德修养是为己之学的内容。儒家虽然并不排斥智性甚至主张“尊德性而道问学”、“必仁且智”的，但却是以尊德性为优先价值，以仁为本的。 为己之学的起点必然是为学动机的为己性，这里的“为己”并不是我们今天所理解的个人主义意义上的为了自己的某种利益，而是说作为人际关系中心的自我，是道德修养的主体和核心，是为学的起点。按照儒家的思维方式，自我处于各种关系的核心，因此，要外王必然要内圣，要实现天人合一、社会和谐，均要以个人的自觉修养为基础。学者为己的启发意义，也许可以被理解为自我修养的一种命令，内在的认识自己是在外部世界正确行为的前提。“为己，欲得之于己也。为人，欲见之于人也。”[4](P226)为己之学指向自我以实现圣贤人格为指归；为人之学以求人知，是一种功利价值。因此，儒家所言之学就是在于强调修己成圣的优先性与根本性。 起点与核心是人自身，那么在为学的过程中必然是始终涉己的，这种为学过程要有效果、取得成就，也必须依赖于自己的努力。既然进行道德修养是为己之学的内容，那么，这种学的过程必然是一种价值认识或道德认识的过程而非事实与科学认识，后者要尽量避免主观性参与，才能达致对客观真理的接近，而前者恰恰要结合主体的需要、情感、意志、行为等才能进行。道德思考或道德思维，就是一种切己或涉己的思维，即对自己如何处理与周围其他人的关系，采取何种手段或行为，以及关于这一系列行为、手段的意识进行思考，道德思维的实质，就是解决自我的意识、思想、情感、行为是否应当的问题。以应当为实质内容的道德思维，是为己切己的，所谓“为己”，是指所思维的应当首先是为自己立法而不是为人立法，就是在日常为学和行为实践中，时时存有“为我”的思维，在任何时候、任何情况下都要想一想我应当不应当如何。事事处处联系自身的思想、行为而进行反思，因而必然时时处处涉己。学与切己自反相结合，是儒家道德思维的一个鲜明特色，道德思维就是要把所获得的知识同己身相联系，从中明了做人的道理。道德思维总是离不开主体自身——“我”，
儒家思想的现实意义
儒家思想的现实意义 人文系10级政教班韩东生10010106儒家思想自孔子创立以来，经过历代学者的发扬和统治者的改造，逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流。其博大精深的文化品格，在世界文化史上具有重要影响，对当今社会仍具有重要的现实意义。 一、"以德治国" 儒家思想与当今的"以德治国" 中国自远古三代就有"以德治世"的思想传统。孔子继周公之后，第一次明确提出了"德政"的思想，首开儒家德治主义之先河。强调道德在人类社会生活中的重要作用，把道德视为治国安邦、协调人际关系、提高个人道德素养和境界的根基和出发点。后经孟子、荀子的系统发挥，《大学》、《中庸》的理论升华，形成了一套严密完整系统的治国方略，成为中国传统政治文化中极为重要的组成部分。后世儒家，无论是董仲舒的宇宙论，还是宋明理学的本体论，都只是在理论层面上论证为政以德的重要性、必然性而已。 在当今社会，古代德治主义思想虽不能直接作为治国之道为我所用，但其思想精髓及合理内核仍具有显著的价值意义，并为当今实施以德治国方略提供必要的思想资源。 二、“以民为本” "以民为本"是儒家德治思想的基础。所谓"民本"就是认识到人民、民众在国家中的重要地位，如果统治者背离了民心，得不到民众的拥护，国家政权就不能巩固，甚至会被人民群众用武力推翻的。孟子的"仁政"理论就是以民本为基础的，他说："民为贵，社稷次之，君为轻"，在孟子看来，人民是宝贵的，不能忽视人民的利益和疾苦。荀子引用古语说："君者舟也，庶人者水也" ，水可以载舟也可以覆舟。以民本思想为核心价值的儒家的"德治"思想，表现出它极大的进步性和人民性。虽然民本还不是现代意义上的民主，但它有着很大的现实意义。 我们发展社会主义民主政治首当确立起人民当家做主的神圣观念，并以之作为社会主义民主政治最具本质意义的特征和要求。要使人民真正成为社会政治生
浅谈儒家思想对现代社会的影响
浅谈儒家思想对现代社会的影响 [摘要] 儒家思想对现代社会的影响，是探讨传统思想文化与现代思想和经济发展关系的一个重要内容。现代社会思想的变化，经济的高速发展与儒家思想有着密切的联系，儒家思想在文化、伦理道德层面上给予现代社会的启发具有深刻的影响。本文探讨儒家思想的主要内容及其对现代社会影响，以期加深了解儒家思想的特点、变化、价值和它的现代指导意义，抓住儒家思想的本质和精髓，古为今用，推陈出新，实事求是，与时俱进，为构建社会主义和谐社会，建设中国特色社会主义提供点滴经验和参考。 思想是一个社会的基本行为准则，从某种程度上讲对一个社会起着一定的约束力，因此思想对一个社会能够产生重大的影响，作为中国社会传统思想主流的儒家思想在中国古代社会发挥了重大作用，时至今日，时代在变化，思想也在变化，面对文化多元、中西融合碰撞的文化发展趋势，对一种文化或者说思想的重视关系到一个社会的稳定与发展，关系到一个社会的文明进程，因此要引起足够的重视，集千古圣贤众多儒流于一体的历经变化的儒家思想对现代社会又会产生什么样的影响呢？ [关键词] 思想、作用、价值。 一、儒家思想的内涵 儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决
定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。 二、儒家思想对中国现代社会的作用 1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会的作用 “仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。 儒家思想在长期的历史实践和社会演变中形成了众多优秀的认识和思想，而这些认识和思想又被后来者奉为准则或规范。如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观，“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质，“士不可以不弘毅，任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，
现代社会不应当提倡中庸之道_一辩稿
谢谢主席，对方辩友好，大家好，感谢对方辩友精彩的开场，我方的观点是现代社会不应当提倡中庸之道。 中庸之道作为传统文化的重要组成部分，是儒家为人处世治天下的一个原则，它的作用是为人们的活动提供一个导向，而不是具体的方法。古代的君王治理国家讲究内儒外法，就是说治理国家的具体方法上采用法家的思想，以法为教、以吏为师，中庸之道作为一个原则的导向作用就体现在，在制定和实施法律的时候注意一个“度”，就是说在好安定民心巩固统治和维护上层利益之间找到一个平衡。所以中庸之道是一种原则，在人们的实践活动中起着导向作用，而不是具体的解决方法。 中庸之道作为一种原则，它提倡的是过犹不及、执中致和，而这种调和折中是有标准的，它的标准就是天人合一。何谓天人合一？在古人看来，“天”是世间万物生长发展的规律，是道德观念和原则的本源，古人对“天”保持着衷心敬畏，并认为人和“天”在本质上是相通的，“天”与人是能相感应的，因此一切人事均应符合自然规律，达到人与自然的和谐。而这个信仰缺失的年代，还有多少人对“天'”对“大自然”存在着敬畏之心？中庸之道调和折中的标准和法度在这个社会已经不存在了，所以中庸之道在现代社会实践过程中往往被人滥用误用，从而影响了社会发展和进步。 从个人角度看，中庸倡导过犹不及，容易让人们安于现状、甘于平庸，磨损人的锐气，消耗人的斗志；中庸倡导平稳安定，容易埋没人的创造力，折损人的创新精神；中庸倡导安分守己，不要锋芒毕露，会让人缺乏大胆说出自己独特鲜明看法的勇气，丧失竞争能力，这些与现代社会对人才的需求显然是不符合的。 从社会的角度看，中庸之道提倡调和折中，往往被人滥用为不分是非曲直的一味折中，一味寻求稳定，从而导致执法的不严格、行政的不作为等一系列现象的产生，不利于社会主义政治文明和社会主义法治社会的建设；中庸之道倡导人待人接物不偏不倚，在中国官场上往往被滥用成四面奉承、八面玲珑，不求无功但求无过，明哲保身的市侩哲学、官场哲学，这些与现代社会发展的需求显然是不符合的。 中庸之道是儒家行事做人的一套原则，而不是具体的方法，并且这个原则发挥正确的标准在现代社会早已沦丧，没有标准的中庸之道在现代社会往往被滥用误用，给社会的进
中庸对当下社会的现实意义
中庸对当下社会的现实意义 摘要:作为儒家文化的重要组成部分，中庸之道在历史长河中对中国文化的发展发挥着极其重要的作用，在经历了无数先贤们的研究探讨后，我们更应该吸取其精华，去其糟粕，推陈出新，革故鼎新，使其在当下社会发展中发挥更大的效能。 关键词：重要组成部分起源中和诚天理和平包容和谐 作为儒家文化思想体系的重要组成部分，中庸之道已经随着儒学的发展深深深入到了中国每一个元素当中，成为构成社会与文化心理的核心要素之一。每个置身于中国文化环境的成员，都无法摆脱中庸之道的影响，它会影响你的文化心理、思维方式、价值取向，甚至你的人生抉择。因此，无论是对于社会成员，还是对于整个社会来说，正确认识并合理运用中庸之道，既是一种智慧，也是一种无法避免的抉择。了解并充分利用中庸之道，对当下社会的发展有着重要的意义。 要想真正了解一部传世之作，我们必须从它的起源开始说起。中庸的思想起源很早，人们认为中庸之道最早起源于《尚书》，在《尚书·大禹谟》中，有这样一句箴言：“人心惟危，道心惟微惟精惟一，允执厥中。”在《尚书·洪范》的记载中，箕子提出的：“无偏无颇，无偏无党，王道荡荡。”也同样是“中”的反应，我们通常将此作为中庸思想的源头。具体到“中庸”一词，它最早出现于《论语·雍也》。子曰：“中庸之位德也，其至矣乎！民鲜久矣。”作为能够让圣人都推崇备至到如此地步的儒家典籍，它同样受到了历朝历代儒学家的追捧和研究，也就是在这样的环境中，中庸之道得以在研究中不断发展壮大，从而对中国的社会与文化产生了深远的影响。 在这众多的朝代中，宋代文学工作者的研究对中庸的发展的影响尤为突出。宋代是儒学发展的“第二期”，《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》并列，合成为四书，理学大家朱熹为之作注，成《四书章句集注》，在宋以后，四书更是被用作开科取士、选拔政府官吏的教科书。在宋代众多的文学工作者中，不仅出现了司马光、苏轼等一大批研究者，甚至更是出现了将儒家文化推向更高层次的的程朱等人，伴随他们出现的改进版的儒家文化—程朱理学。 在对中庸的研究上，司马光对中庸的研究显得尤为重要。作为北宋最早表彰和诠释中庸的文学工作者之一，司马光曾经著有《中庸广义》，虽然已经散佚，但是我们仍然可以通过南宋卫缇所作的《礼记集说》中的残简断章见其大概。其实，司马光对中庸的研究主要集中在“中和”的研究上，他认为所谓的“中和”，指的是对《中庸》中“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中结谓之和，中也者天下之大本，和也者天下之达道。”一句的解释引发的相关问题的思考。 在司马光看来，人心是最微妙的，也是最难揣摩把握的，君子之学之所以贵就在于在“治心”，所以在对中和的诠释过程中，司马光对于心显得尤为重视。在《中和论》中，司马光曾经对作为中庸思想起源的“人心惟危，道心惟微惟精
研究儒家思想在现代管理中的运用
研究儒家思想在现代管理中的运用 一、儒家思想之“以仁为本”思想在现代管理中的应用 (一)儒家思想中“以仁为本”的理念 大家都知道儒家思想的核心一直围绕着一个“仁”字，那就是怎样使人趋向“仁”。什么叫做仁?实际上是什么叫人的问题，因为“仁者人也”。把仁当做一种思想理念的最深准则其实是由孔子提出来的。他把仁作为实践中的引导理念并且让仁融入于各种道德中。孔子的仁说是将自尧舜以来继承下来的先王之道归属为仁之道。如果从《论语》为核心来分析仁的意义的话，就大体可以分为两个方面，即对内克己，对外爱人。儒家文化觉得民是国家之本。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻”(《孟子?尽心下》)因此，现代企业的管理者要以民字作为首要。孟子指出“用贤则治，不用贤则亡。”(《孟子?告子下》)因此，儒家思想把用贤作为是企业管理盛衰成败的关键。 (二)如何在企业管理中运用“以仁为本”的思想 现代企业管理人员应该结合企业自身发展的需求，将儒家文化的“以仁为本”的思想应用在企业管理，将“以仁为本”作为企业迈向成功的管理准则。“以仁为本”的现代企业管理应该是以人本理念为前提的，以人为核心的管理准则，它要求的是管理行为的人性化。这样的话，现代企业管理中怎样去应用“以仁为本”的思想，融入“以仁为本”的准则呢?其中有以下几个方面是可行的： 第一，坚持以仁为本的原则，那就是要在企业管理中采取“仁治”以稳住民心。第二，坚持以仁为本的原则，还需要设立起一套合理科学的激励制度，为职工营造一个温馨的工作氛围和良好的发展环境。孟子主张教化而治，他说：“善政不如善教之得民也。善政, 民畏之，善教, 民爱也;善政得民财，善教得民心。” 第三，坚持以仁为本的原则，更加要积极开展对人才的挖掘、人才的运用、人才的培育。儒家文化认为，为政之本在于兴贤。企业应该发挥员工的自尊、自爱、自强心理、主动性、事业心、创造性与成就欲，使员工的内在潜力得以发挥。然而企业文化的建设不光只能通过制度的约束，管理者也应该通过多和员工进行思想沟通和需求的满足，对工作环境的优化，对员工价值观的引导和塑造以及人力资源管理具体的设计与实施，来让员工自觉的与管理者共同把工作做好，共同1 发展企业。 二、儒家思想之“以义统利”思想在现代管理中的应用 (一)儒家思想中“以义统利”的理念 因为“富与贵，是人之所欲也”，正当的利益该取而不取，也是不义。孟子就说过：“非其道，则一箪食不可受于人;好其道，则舜受其之天下，不以为泰。”(《孟子?滕文公下》) 不合道义的即使一筐饭也不能接受，合乎道义的即使像舜继承尧的天下也不过分。这话准确地表述了儒家“以义统利”思想的内涵。儒家思想中的“以义统利”引领着管理者处理好盈利与社会发展的关系。社会为企业提供了所需的原料、资本和人力资源，使得企业能在社会中生存发展;同时企业的盈 利必须维护社会整体利益，为社会发展做贡献，不能为了追求短期利益如污染环境，从而损害社会利益。在这里“义”和“利”要有机地结合在一起。儒家所谓的义，是指整体的利益，民族与国家的利益，对于企业来讲，强调生财有大道，利己不损人。孔子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”由此可见，孔子不是反对致富，只是主张正当致富。而儒家所谓的利，既不是狭义的金
儒家文化的现实意义
我们已经进入二十一世纪，二十一世纪是一个充满挑战的世纪，经济全球化趋势必将给我们带来巨大的冲击，科学进步与社会文明的发展日益成为人们关注的话题。面对我们具有五千年文明史的中华民族和泱泱古国传统文化的深厚积淀，感受着现当代社会文化融合带给我们的芬芳。源远的儒家思想无时无刻不在影响着我们，使我们树立远大理想，激扬爱国之志，陶冶精神情操。从先秦诸子的天人之辩，到汉代董仲舒“天人合而为一”命题的提出，再到宋明理学家“万物一体”论的形成，犹如一条红线贯穿了中华民族传统文化的主流观念，这种主流观念对于中华民族的形成、发展和凝聚，起到了积极的作用。在社会主义文化百花齐放的今天，走建设有中国特色的社会主义，继承和发扬中华民族传统文化，剔除其封建宗法和唯心主义，弘扬其整体、和谐、统一的合理内容，树立严谨的人文科学态度，进而使先进的文化传统得到繁荣，显得尤为重要和紧迫。 一、儒家思想对当代社会发展的束缚 纵观中国社会数千年的发展，特别是在长期的君主专制社会中，无论是思想观念、伦理道德、学术、教育、宗教、文学艺术、科学技术、典章制度、文物宝藏，一直到衣食住行、风俗习惯等等，都可以说与儒家思想的继承和发展息息相关，在儒家思想传承的过程中，精华与糟粕杂陈。到当代社会仍然有许多不好的或糟粕束缚着我们的思想，影响着我们的社会发展。我认为这种负面上的影响主要有二个大的方面。 1、君主专制制度和专制主义思想的惯性，对当代社会影响深远。
在中国历史上，春秋战国时代思想最为活跃。诸侯国日益强大，逐鹿中原，争霸称雄，征战不已。知识分子受到很大重视，“重士”、“征士”、“养士”成为一种风气，思想相当活跃。他们对社会的各种问题以及自然界进行了新的观察探讨，出现“处士横议”、“百家争鸣”的盛况，形成儒、墨、道、法、阴阳、名辩、纵横、兵、农、杂家及史家等各种学派，互相争论诘难，又互相吸收补充，有力地促进了思想文化的发展，为以后中国思想和文化的发展演变奠定了坚实的基础。后来的思想如两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代汉学或实学等，对思想观念、伦理道德、哲学宗教、学术理论等都有所发挥或发展。但是，这种发展越到后来也越为缓慢，乃至成为八股教条而僵化，科举考试只能在经书中寻章摘句作文章，特别是尊卑贵贱，君道臣节，专制主义尤为严重，这也是影响当代社会人文思想的根源所在。 中国君上专制的历史很长，从商代开始，君主就自称“余一人”，以示其独尊无二。周代君主称为“天子”，开始“奉天承运”，管治兆民。春秋战国时，法家主张君主专制独裁和中央集权。在传统的治国之道中，儒家主张仁政德治礼教，被称为“王道”。法家强调“不贵义而贵法”，“以法为本”“以法为教”被称为“霸道”。其实两者并不是截然对立，而是相通互补的。孔子在《论语》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这当然是肯定德政礼制，否定政刑。但是，他又称赞法家的代表人物郑国大臣子产的“宽猛相济”。孔子说：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则