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武士の切腹文化

武士の切腹文化

日本の武士に話し及ぶと、「忠誠」、「信義」、「廉恥」、「尚武」、「名誉」という言葉が頭に浮かんでくる。その中で、切腹文化は一番代表性を持っている。そんな特別な文化は後人に多くの疑問符を残した。切腹の起源は何だか。武士が切腹する動機は何だか。昔の武士はなぜ他の方法を選ばず、切腹の形だけを選んで自殺するか。切腹は武士にとってどんな精神的な意味があるか。これらの問題に興味を持っている。

歴史の記録によって、最初の切腹する日本人は盗人藤原義だと言う。藤原義は捕られた時に刀で腹を割って内臓を取り出し、官軍に対する嘲笑と蔑視を示した。それは切腹の起源だと言われている。

武士が切腹の形を選んで自殺する理由について、こういう話がある。「腹部には、人間の霊魂と愛情が宿っているという古代の解剖学的信仰から、勇壮に腹を切ることが武士道を貫く自死方法として適切とされたとの説が、広く唱えられている。」これを読むと、武士はなぜなら切腹で自殺するかがわかってくる。

切腹そのものは自決の方法の一つだけだ。しかし、壮絶な切腹こそ武士の畏れない勇気が示せる。武士の信仰はすべての困難に勇敢に直面し、時々刻々高潔な心を持つのだ。その時、平民は家で切腹するのが禁止された。武士級以上の人だけ切腹で自決する資格があった。武士にとって、切腹が一つの自殺方式と言うよりも、崇高、神聖、荘厳な儀式のほうがいい。切腹はもっとも光栄な死法だと思われた。

武士の切腹は貢献の精神と礼儀を強調するから、日本武士の精神的な典型代表になった。後代の日本人の生き方と精神信仰を深刻な影響を与えている。

日本武士道精神

日本武士道精神 武士道的要求最主要有几个方面:义,勇,仁,礼,诚,名誉,忠义,克己。 “义”是武士准则中最严格的教诲,要求武士必须遵守义理和道德。 “勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神,同时要有高强的武艺。 “仁”使武士不至成为黩武主义的武夫,而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。 “礼”不仅仅是风度,更是对他人的情感和关怀的外在表现。 “诚”要求武士保持诚实,同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。 “名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉,它要求武士为了名誉而愿意付出一切,又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。 “忠义”具有至高无上的重要性,它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带,忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。 “克己”要求武士克制自己的私欲,不能被欲望左右信念,这样才能侍奉君主,保护领国领民。 这是与许多人理解不太一样的,推崇的是善良的本性。在日本走上军国主义穷兵黩武的道路之后,武士道经历了一次畸变。武士道作为传统封建制度的精神规范,却在日益法西斯化的国家军队中找到了安身立命之所,成为帝国主义侵略扩张的工具。为推行侵略扩张的政策,日本当权者需要用武士道去激励士气,巩固军队,也需要用武士道去禁锢和统一国民的思想,为此,他们开足宣传工具的马力,打着“拯救日本”的幌子,强行灌输“皇国论”、“大和魂”、“为天皇尽忠”等思想。武士道本来是一套道德体系,崇尚克己,奉公,勇敢,隐忍,谦让,的道伦理观,统治者却断章取义,过分突出“勇”和“忠”,因为自古武士把武士刀和和弓当作勇敢与地位的象征。特别是“武士道,就是对死的觉悟”,当这种对于淡然面对死亡的思维方式与狭隘民族主义和扩张政策相结合,就变为了无视他人的生命价值同时也那样对待自己的生命疯狂信念,变为虐杀狂和自虐狂。其实武士道在刚出现的时候,它的本意还是善良的,只是到了后来才被统治者用到了歧路上去了,同时也就让周围的人对它产生了强烈的反感。 日本的武士道精神究竟是什么?一言以蔽之,武士道的诀窍就是看透了死亡,“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义,有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念,但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。武士道重视的是君臣戒律,“君不君”(君暴虐无道)也不可“臣不臣”(臣不尽臣道),尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本,尽孝才是绝对的价值。如果“父有过”,子“三谏而不听,则号泣而随之”,但是如果“君有过”,臣“三谏而不听,则逃之”。武士道论者认为,儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心,慎于人伦而注重主君的道德如何,才选择生死,则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死,才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了,他的容貌、言语、起居动作,也就与众不同。武士社会尊重礼仪,不光是封建社会阶层秩序的尊从,更进一步说“礼仪端正”,才是武士强人一等的表现。武士要“死的干脆”,君要你切腹自杀你就得切腹自杀,这是日本镰仓武家时代以来的传统。 日本人用樱花比喻武士。要了解武士道,先要看看武士在日本人心目中的形象。一般国家都会以猛兽,猛禽比喻武士、英雄。但在日本是以樱花来比喻武士的。因为他们认为樱花的几个特性很符合武士的特点。

浅析日本武士道精神中的儒家思想元素

浅析日本武士道精神中的儒家思想元素 摘要:武士道精神作为日本传统文化的象征,是日本民族在长期历史发展形成的一种特有的精神与道德体系。在长达七百多年的幕府统治中,武士阶层以及武士道精神起了不可磨灭的作用,成为衡量一个人成败得失的基本标准。即使在封建统治消失已久的今天,在各个领域我们仍然能够看出武士道精神在日本人们心中留下的深刻印记。比如公司的终身雇佣制,日本人的重诚信,讲礼节,自杀率高等等社会现象等。本文通过分析武士道精神中的儒家思想元素,揭示出儒家思想对武士道精神的影响,从中看出中国传统文化对日本文化的渗透。 关键词:武士道儒家思想义勇仁礼诚 1 武士道精神的起源 武士道精神起源于平安,当时藤原氏①专权,以天皇为首的中央集权制瓦解,庄园制度开始形成。大化改新之后,日本各地庄园兴起,庄园主为了领土和安全,训练了一批负责保卫工作的武士。这些武士不属于国家正式军队,不拿国家俸禄,而是由庄园主直接发放薪金。武士集团有着强烈的宗族观念,他们相当于是庄园主的家臣,只听从庄园主的命令,无视中央法纪。在战场上的勇猛和对主人的绝对忠心是武士的基本要求。当时,日本从律令社会正逐渐过渡到贵族社会,武士的兴起,顺应了当时的历史潮流,稳固了日本分裂的封建制度。到镰仓时代源赖朝②设立将军幕府,武家开始公然执掌政权,与中央对立。武士道思想也逐渐兴盛发展。到了江户时代,武士道吸收了中国儒家的伦理道德思想,借用其“仁义礼勇诚”等概念,并将其理论化,融入日本特有的文化内涵,形成了一套完整的武士道德体系标准。 武士道教义的起源来源于孔子和孟子的思想。孔子的“五伦”思想,“君臣、父子、夫妇、长幼、朋友”之间的定位,这对武士阶级确定各种关系起到很到作用。日本著名文化学家新渡户道造在《武士道》一书中写到:“冷静,稳重并长于世故的孔子的政治道德思想教条,对统治阶级的武士来说非常合适。孔子的贵族式保守教言很适合武士阶级的要求。”而孟子的仁爱思想在武士阶级引起了强烈反响,让嗜杀的武士阶级有了更高层次的精神追求,将自己的统治标上救济天下,仁爱为民的大义标签。因此《论语》《孟子》成为武士的必读经典。 2 各儒家思想概念的武士道释义 武士道的最高标准是“义”。“义”并不是“江湖义气”的意思,而是“人道”“正义”“责任”或者说是“正确的道路”。研究日本传统文化经常接触到一个概念就是“义理”,即为“正义的道理”。不为个人感情所左右,做符合自己身份的事,走自己应该走的路,这叫“正义”。人们经常在“人情”和“义理”的夹缝中彷徨,感情用事是武士道精神所鄙视的,任何情况下都应该要走上正义的道路,履行自己的职责,做该做的事,而不能因为感情而放任自流,这也是武士看起来无情的一个文化原因。对国君应该“忠”,对父母应该“孝”,对朋友应该“仁”,对妻儿应该“爱”,这些感情归根结底都是因为“义”。有些时候,为了保卫正义,可以杀人或者舍弃

为什么日本人总是死也不愿意给别人添麻烦

为什么日本人总是死也不愿意给别人添麻烦 我们中国人就喜欢讲究人情关系,中国社会就是一个人情建立起来的概念。朋友的朋友也是朋友,我托你办事,你托他办事,每个人都拜托着对方,也在被对方拜托着。 有些人认为,中国人的这种交往模式是一种互相增进感情的方式,这表示着中国人的热情,喜欢交朋友。但是人际关系因为互相麻烦来麻烦去也变得非常的复杂~whatever,总之有利有弊~~~ 举个栗子,在日本居住的小伙伴们肯定会遇到的事儿:回国的时候,被七大姑八大姨一万年都不联系的突然跳出来的老同学老熟人拜托买这买那!!!然后两个23kg的大箱子基本上都是帮别人带的东西,自己累死累活,但是奈何人情在那里还不好意思拒绝!!!(你们懂得)霓虹君已哭晕在厕所...... 而日本人的人际关系相对中国来说较为冷漠,他们有一套神逻辑,每个人活着的宗旨就是宁愿自己死,也不给别人添麻烦!!虽然有时候觉得中国人的人情太复杂,但是日本人这个也太客气了吧!!!(霓虹君是不是很贱.....) 我们来举个日本的简单的栗子。在外面吃完东西,如果没有看见外面的垃圾桶,垃圾是要带回家的!!因为给别人添麻烦乱扔垃圾.....日本的垃圾分类非常的细腻,这也是不愿意给别人添麻烦的举动,不给垃圾处理添加多余的麻烦,于是从

每个人做起,完成垃圾华丽丽的分类~~~在日本留过学的小 伙伴们应该注意过,日本的老师上课的时候,写完板书后一般都是自己擦黑板,因为不能给学生添麻烦。而在我们中国人的传统观念里,学生要尊师重道,所以尊敬老师是理所当然的,为了感谢老师给我们上课传授知识,我们要帮老师擦黑板~~~在日本还有比较奇怪的一种现象跟中国是相反的: 人们在电车上一般不给老人让座。不是因为日本人道德败坏,而是日本的老人有着不服老的劲头。一位年轻人为一位老年人让座,等于在对他说:您太老了,还是坐下来吧!是不是很奇葩~~~说好的尊老爱幼呢?(⊙﹏⊙)而且日本的老人也 不希望给别人添麻烦,所以就算是有人让座老人也未必会欣然接受~~~说到日本的电车,其实每天上班挤电车对于人们 来说是一件很辛苦的事儿~~~在小城市还好,在东京,大阪 这样的大城市的上下班高峰期,挤电车简直就是灾难啊有木有!!!因为电车里面太拥挤,动作太大的话,比如伸伸胳膊伸伸腿,或者只是换个姿势,都有可能撞到身边的人。为了不给别人添麻烦,就算当下的姿势很难受,或者站时间久了关节很僵,也不能随随便的乱动.....好吧,霓虹君表示,在日本住的时间长了,也会被日本人这种变态的想法洗脑,每次下了车,都要先舒展一下筋骨......心好累....../(ㄒoㄒ)/~~还有一个细节,日本人在坐公交下车付钱的时候,因为有人没有零钱需要去兑换机换零钱,这个过程比较花时间,为了不

日本武士道精神特点

日本武士道精神特点 摘要:日本武士道作为日本传统文化的重要组成部分,对于中国人有其神秘特性,本文从武士道精神特点和起源出发,解读武士道精神的实质和特性。 关键词:武士道忠诚禅宗忠义勇武 琵琶法师的刀术,砍掉了上百棵白桦树,平生未遇敌手,这是日本武士的最初形象,并不是因为琵琶法师对手太少,当时武士已经开始逐步形成阶层,标志着日本开始了武家政治时代。从起源论,武士开始在藤原专权时代下的日本,武士形成的原因在于,天皇中央集权制的被削弱和庄园制的发展。征兵制度的松弛,庄园贵族的实力增大,庄园大名开始建立私人武装,分离出一部分农民开始训练,寺院也开始建立了僧兵制度。武士势力的不断加强,开始形成武士集团,首领为物领,下属为庶子,有很强的依附,以主从关系为根本,愿为主人献身,逐渐形成武家习气,弓矢之道等观念。 武士道名词最早出现在德川幕府初年,武士道初期与西方骑士观念相似,给予武士至高的生存理念,从护卫庄园的观念中升华自己。真正的武士道思想,崇尚各种各样的美德,以忠于天职,维护个人荣誉的信念为观点,是武士道忠诚的表现。用武士道精神的观点来看,若是被敌人围住,依然战斗的武士,并不是自我牺牲,是忠诚的体现。 武士道精神的精髓就是“忠义勇武”,要想得到“忠义勇武”光读书是不行的,还要依靠家庭和战场上的经验。武士道精神首先要有的是尚武,武士生存的世界是战斗的世界,只有武艺高强的人才能生存,武士的身份是世袭传承,也就是说武士是出生即是武士,武力才能得到一切,武士手中的刀就是武士生存的必需品,个人生存,家境的贫富都是来源于此。武士道的发展,产生很多学科,例如射击,柔道等等,成为了日本传统文化的代表。武士从小训练便很残酷,看过《叶隐闻书》的人,都知道在山本常朝的描述中,武士所要经历的人生是何等残酷。从小磨砺人性,用一生来奉献是武士道的精神体现。 佛教从印度传来,镰仓时期已有很大发展,对于武士道思想影响最多的就是禅宗,当坐禅逐步发展为“兴禅护国”时,不可避免的要接触到武士阶层。禅宗之所以可以影响到武士阶层,禅宗的修炼方式以主观修行为主,去除内心的杂念,

浅析武士道精神的现代意义

浅析武士道精神的现代意义 ——Samurai High School观后感 武士Samurai,是古代日本存在的一种特殊的社会阶级,是日本传统文化不可缺失的一部分。 “武士”一词出现于日本平安京时代,成型于德川幕府,在江户时期,武士道精神得以发扬光大。后来,明治政府颁布“废刀令”标志着武士阶级的彻底倾覆。在这一过程中,低级武士被流放成为“浪人”,部分高级武士获得爵位,成为仅次于皇族的华族。但随着二战的战败,日本被迫接受民主改革,华族阶层也成为了历史。今天,有些日本人还记着自己祖先的武士身份,但并不具备任何实质意义。然而,武士的思想遗产,比如武士道,仍旧是日本文化的重要组成部分。 武士的雏形是在日本平安时代律令体制下产生的武官,最初是日本恒武天皇为了巩固政权而设立的。在此之前,天皇招募的士兵主要由农民组成,具有很大的不正规性,并不是真正意义上的武士。平安时代早期,恒武天皇为巩固和扩张自己的统治范围,向地方豪族求助,提出将授予“征夷大将军”的称号给座下的地方势力。9世纪中期开始,一些地方领主开始建立保卫自己的私人武装,并利用其扩张势力。这种武装逐渐成熟为一种制度化的专业军事组织,其基础是宗族和主从关系。到了十世纪,朝廷无力镇压地方势力的叛乱,不得不借助各地武士的力量,武士更进一步得到了中央的承认,成为日本的特权统治阶级。12世纪末,武士首领源赖朝出任“征夷大将军”,创立镰仓幕府,统帅天下军政,标志着武士时代的来临。之后的军事领袖多半袭用“征夷大将军”之官位,实施统治。由1192年开始,大部分幕府势力握有日本实际政权,直到1868年明治维新,江户幕府交出政权给天皇为止。直到明治维新,武士都是统治日本社会的支配力量,而他们从体制、职能上看,更类似西方的封建领主和骑士,与一般的亚洲国家存在差异。这种情况在明治维新后改变,1871年是最重要的一年,6月,平民被准许骑马,9月,武士被允许“散发hair-cut”、“废刀”,10月,准许武士和平民通婚。明治政府采取了渐进的手段,以发行债券或赎买等方式逐渐取消俸禄,消灭了武士阶级。 “武士”虽说已成为历史,但由“神道教”教义和天皇信仰融合而生的武士道精神却被广为流传,且至今仍对日本社会具有深远影响。武士道的渊源可以追溯到中国

浅谈武士道精神与日本企业文化

浅谈武士道精神与日本企业文化 20120对外汉语王奕 【摘要】武士是日本社会社会中很有影响力的一个阶层,武士道是日本在吸收了很多中国优秀文化并将其日本化的过程中形成的。虽然武士已经成为历史,但他们的这种精神至今依然存在并发挥作用。本文从武士道展开,探讨武士道精神对于日本企业的影响。 【关键词】日本武士武士道企业文化 一.武士道的形成发展 武士作为公元10—19世纪在日本的一个社会阶级,一般指通晓武艺、以战斗为职业的军人。而武士的精神就被称为“武士道”(Bushido)。武士道从字面上理解就是武士在其职业和日常生活中所必须遵守的“道”。武士遵守不畏艰难,忠于职守,精干勇猛的信念。 公元618年中国唐朝以均田制和租庸调制为中心建立了高度集权的国家。在日本645年也出现了模仿中国唐朝建立中央集权国家体制的大化革新。大化革新后500余年中,日本形成了以土地私有为基础的大、中、小型封建庄园体制。封建庄园属下的武士应运而生,并逐渐成为封建制的支柱势力。 1192年镰仓幕府政权建立,从此日本封建社会进入了新的发展阶段。从镰仓幕府成立到德川时代,执权北条泰时制定并颁布《御成败式目》,式目是根据武士的“道”而制定的,与国家律令相对的武士的章法。在武士之间也开始形成以强调对主人的献身、重视一门、一家名誉、知耻为特征的武士道德,这成为日后武士道的起源。后来因专职武士不断增多,社会不堪重负,遂有“兵农一体”政策出台,武士精神开始遍及普通国民。16世纪,日本全国统一,进入17世纪后,知识精英套用朱子(朱熹)理学,确立普遍的武士伦理思想,由原始的契约关系演变成单方面的忠诚于领主的道德关系。 明治维新在武士的领导下取得成功,武士的代表分据政权要津,自下而上推行改革。明治维新后,因武士阶层与军事制度发生矛盾,酿成叛乱,武士阶层被消灭。但至明治天皇中期,主张发扬日本国粹呼声高涨,认为武士道精神乃国民之根本。1890年以天皇名义颁布《教育敕语》,把“武士道”奉为最高道德标准,强令国民敬拜、诵读、牢记《敕语》,要求国民在国为“忠臣”,在家为“孝子”,像武士一样“忠君爱国”,使武士文化渗透、灌输于广大日本人的灵魂,并渗透于民族精神之中,成为天皇制的精神支柱和道德支柱。 二.武士道的理论来源 武士道的理论来源十分复杂,包含中国儒家思想、佛教思想和日本独有的神道教思想。它吸收了三种文化并把它发展为一种日本独有的思想。新渡户稻造认为,武士道的渊源来自三方面:佛教——给与武士道以平静的听从命运的意识,对不可避免的事情泰然处之,恬静的服从;神道——教导武士对君主(上级)绝对的忠诚,对祖先虔诚的尊敬和对父母无条件的孝行,包含了日本民族精神中的爱国

对于 武士道 此书的读后感

对于武士道这书的读后感 新渡户稻造写的武士道,是一个从自己民族的角度探讨自己文明的书籍,书中的观点可以看作是一个日本人眼中的武士道。 长期以来我都对日本的文化,日本这种勇于切割自己肚子行为所寄存的文化气候很好奇,不可否认我很厌恶日本人,但小日本能够在2战后迅速的恢复,能够在美国人用军舰敲开大门口急速的发展,这也是让人回避不了的事实。日本武士同时具有忠诚大名跟随时改换新的大名这两种在中国文化中矛盾的行为,这也是另我好奇的。作者从他自己的角度带领我认识了一下小日本的武士道文化。 封建社会中部分人员从农耕中逐步脱离出来,成为了武士,这些人员不参加农业劳动,依靠刀剑成为了一个比农业人员高一个级别的阶级,这是武士道文化产生的阶级基础。日本的文化从中国汉唐文化中吸收了很多,包括他们对于仁义礼智信的认知,包括他们从禅宗学来的日式禅宗,我下面从几个角度来说明我从书中看到的武士道。 首先我们来说说教育与基础思想,小日本武士阶级从小接受的是如何使用刀剑,如何击倒敌人的技巧,思想上他们学到的是忠诚是需要交换的,主君赐予武士土地,保证武士在土地上的权利,武士对主君抱有忠诚,但是日本一直没有系统的体系性质的书籍,比如中国的论语。这也导致了在日本历史上一旦对主君的忠诚跟其他情况矛盾的时候并没有一种统一的解决办法。中国版本肯定就有什么忠义不能两全,日本没有所以这就完全看个人了,有的人为了家族被判主君,有的人为了主君与家族对立,有的父子俩人分别服侍不同的主君导致刀剑相向。这都是中国传统文化早就固定好了主次的情况,日本的这种不确定很难说清楚是因为他们的封建社会发展的不完全,还是什么原因。 其次日本的独特禅学与他们的道义,日本的禅宗在短短的日本历史上占有很大的地位,众多武士都拜禅师为师,但学习的并不是放下屠刀,学习的是如何能够用平静的心去杀戮,一个武士如果能够始终保持心中的宁静才是他们文化追求的方向。可以在日本切腹的仪式上看出,武士在切腹后身体是要求向前倾倒的,在他们看来向后倒是一种耻辱。战争中吟诗更是日本武士的一个特点,他们的文化将附庸风雅与杀戮的战争联系在了一起。他们很有意思的一点就是他们的逐利,武士阶级毫不掩饰他们追逐名利的行为,例如在战场不知名的角落战死,在

从“九一八”到“卢沟桥”:日本军部的“民族切腹”之路

从“九一八”到“卢沟桥”:日本军部的“民族切腹”之路 从“九一八”到“卢沟桥” 1937年7月8日凌晨5点54分,日本陆军参谋本部接到了支那驻屯军的紧急电报。电报称:“因遭到射击,随即进入对敌状态,已开始要求谢罪等交涉工作。”当天早上,日本陆军省向首相近卫文麿报告了此消息。当时近卫文麿内阁刚刚成立一个月。听完内阁书记官风间章的汇报后,近卫文麿的第一反应却是:“该不会是日本陆军的阴谋吧?”近卫之所以会怀疑此事是日本陆军方面的阴谋,自然是因为近六年前的九一八事变。1931年9月18日,日本关东军制造了所谓“满洲事变”。事变之初,日本陆军方面一度无视若槻礼次郎内阁“不扩大事态”的方针,反而大举动员兵力甚至径自调动驻防朝鲜的日军驰援东北,在短短数月间几乎占领了中国东北全境。在事变期间,时任陆军大臣南次郎就曾露骨地表示:“军部希望一举解决满蒙问题。万一政府不同意军部此案,那么军部为达此目的,不惜推翻政府。”

九一八事变当夜,时任奉天特务机关长土肥原贤二发给参谋本部的电报。1931年12月,若槻内阁倒台,接任首相的老牌政客犬养毅曾派遣秘使赴华讨论和谈事宜。然而,犬养毅内阁既无法掌控前线动向,也难以贯彻其政策。到头来,日本政府只能继续追认乃至纵容军方在东北的行动。1932年,在日本陆军的一手扶持下,伪“满洲国”正式成立。面对军方立下如此惊人的“战果”,日本政府自然不可能再予以追究,因为“胜利者是不应该被指责的”。事实上,“胜利者”非但没有被指责,更获得了举国上下的支持。 九一八事变后走马上任的美国驻日本大使约瑟夫?格鲁(Joseph Grew)对此情形有过生动的描述:日本在国联等国际外交场合因九一八事变遭遇指责后,百姓倾向于将责任归咎于外务省而非军方。在军国主义宣传下,日本百姓成了支持军方冒险的民意后盾。于是,这就形成恶性循环,军队的势力愈加膨胀。在国内经济形势不断恶化的背景下,军方激进派除了对外军事冒险外,也开始采取近乎“恐怖主义”又或是武装政变的方式来刺杀政府高官。 例如,在1932年的五一五事件中,海军少壮派军人刺杀了包括首相犬养毅在内的多名政府高官。结果在审理此案时,却引发了全国范围内民众请愿求情的浪潮,数十万人写信乃至写血书、自斩手指来要求为凶手们减刑。在格鲁看来,“纵有胆大而孤立无援的自由主义者(如西园寺公望)在那里抨击军部,但结果对政府政策往往还是没有任何影响。” 日本畸形的军政体系 另一方面,日本军方之所以能够无视政府政策,擅自策划、执行类似九一八事变这样的巨大阴谋,在造成事实后又能迫使政府追认,除了个别军官

日本武士道文化

日本武士道文化 武士道在平安时代随武士团的形成而逐渐产生,到武家开始抵掌政权的镰仓时代,逐兴盛和发展起来。在江户时代,武士道吸收儒家理论道德思想而理论化。其影响深入日本社会各界层,与神道一样,形成日本国明的一种深层文化心理。当然,日本武士道的形成不仅与儒家思想有关,更重要的因素是佛教禅宗,从精神上支撑武士们不计较生死追随主君的,还是禅宗的确“死生如一:的思想。禅宗认为只有否定了作为执迷根源的自我,进入无我境地,完全断绝了生死的羁绊,才能“见性成佛”。在第二次世界大战中,武士道同神道一起,充当了日本法西斯侵略战争的精神武器。 武士道一语,是战国时代才出现的。在此之前,有“拿弓箭者之道”或“弓箭之道”、“兵之道”等称。武士道,或者武士道精神,是日本封建社会中武士阶层的道德规范以及哲学。如同欧洲中世纪出现的骑士精神,武士道是基于一些美德如义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己。遵守武士道的武士腰间经常佩戴武士刀,以象征勇武。只有通过履行这些美德,一个武士才能够保持其荣誉,丧失了荣誉的武士不得不进行切腹自杀。新渡户认为,对武士来说,最重要的是背负责任和完成责任,死亡不过是尽责任的一种手段而已,倒在其次。如果没有完成责任所规定的事务,简直比死还可怕。认为切腹是武士唯一谢罪的方法的观点是错误的。武士和武士制度虽然消亡,但是作为一种价值观,武士道精神仍然对现代日本人有深深的影响。有观点认为武士道就是理性主义,正义的做法会因为处境的不同而发生变化。新渡户认为,武士道对男性和女性要求稍微不同。对于女性而言,武士道意味着守卫自己的贞操(当作为武士的女儿时),教育子女,支持丈夫及维系家庭等。新渡户认为,对于女性而言,实践武士道的主要场所是厨房。 早期武士其实是雇佣兵,在战国时代是下克上时代,武士道真正完成于德川幕府时代,来源于神道教、佛教。从神道教中,武士道得到了忠于主君,尊敬祖先;从佛教的日本禅宗得到了平静、沉着、不畏死;从儒学中得到了五伦:“君臣、父子、夫妇、长幼、朋友”。武士道主要可以分为三个阶段:江户时代之前,江户时代,和明治维新之后。江户时代之前:主要崇尚个人荣耀与家族名誉,讲究个人实力,不尚下对上的忠诚,也就是流行以下克上,提升个人与家族的政治威望,代表典型是足利尊氏、明智光秀。江户时代:幕府为了安定社会,制定诸多武家法规,本份,得主尽忠,忠于主君,不顾身家,报恩,克己,面对逆境而不动摇,以内在的修行,稳定武士阶级的伦常,外在上也以严格取缔的方式约束对上不敬的行为,把社会带向和平稳定的方向,代表人物是山鹿素行和吉田松荫,这些武家法规,就形成了现在所谓的武士道,这使得武士有了恒常效忠对象。明治时代之后:因实行四民平等、废刀令,使武士的地位被削弱,但而后随着军国主义的发展,武士道再度被提倡,并被强调成对天皇的彻底服从与勇武,。经过十二世纪晚期的发展,武士道在16世纪成为成文的准则。当19世纪中叶,最后一个幕府(江户幕府)结束,封建制被废除以后,武士道也被遗弃了,但他的影响,主要在军队中,仍然存在。 在江户初年,由古学派的始祖山鹿素行汲取了中国儒家思想的养份,对日本的武士道精神,进行了全面的阐述。著有《武教全书》、《武家事记》、《兵法问答》

《切腹》影评

观小林正树的《切腹》后感 学号:3120222017 广告121班刘媛媛 切腹,我们知晓,但是知晓地很浅薄,大多数人包括我在内,不过是简单地知道切腹是日本人的一种武士道精神的表现。谈起切腹,也只会知道这两字,然后对它的残酷侃侃而谈罢了,但是观看了小林正树的《切腹》以后,我才明白,“切腹”两字背后有多少故事。 这部影片暂且先不说它的内容等其他方面,一开始呈现的黑白画面就让我很有感触。或许只有这样黑白的画面才比较适合它,如果现在翻拍成彩色画面,反而失去了本身的味道。 故事采用插叙的方式,讲述了老浪人津云半四郎来到井伊家,要求借宝地切腹自杀,在这之前,他想说出自己这辈子的故事,从而引出了他的女婿千千岩求女的故事。 影片叙事很慢,这样的节奏很自然地带出了一点凄凉的感觉。一开始我觉得千千岩是个懦弱的男人,他不敢切腹自杀,但是他还是被逼迫用竹剑切腹自杀,受了凌辱而死,我也只是淡淡地看着。却在后来的故事中一下子颠覆了。我看到了幕末武士们沦落为浪人后的悲惨生活:穷苦,地位低下的他们不得不借切腹为由,去骗取钱财。但是这都是有苦衷的,就像千千岩是为了救他的妻子和孩子才出此下策,在最后关头,他想要两天的时间,在之前我一直认为他是懦弱的表现,但是后来我才知道,他是想回去看看妻子和孩子,见他们最后一面。而之后,半四郎便是为了这件事情而来,他也要求切腹自尽,却在此之前说出了这个悲凉的故事。其实我并不理解,我以为他会在说出故事以后,苦笑着切腹自尽。可是他却奋起反抗了,与那么多人搏斗之后,最终寡不敌众,切腹自杀。我看到了作为一个武士应该有的尊严,他不屈,不甘,敢于搏斗,但是同时也看到了作为一个武士生命尽头的悲惨和光荣。他难逃一死,在搏斗之后,他依然选择了用武士的方式结束自己,即使这个仪式没有那么神圣了,却至少向我们证明了,他是一个武士。再者,井伊家虽然也有苦衷,为了避免这种情况再次发生,把千千岩当做一个例子以儆效尤了,但是当他们将千千岩的尸体送回半四郎面前时,表现地如此地冷酷,淡漠和无情,让我有点怀疑,他们是真正的武士吗?虽说刀剑无情,作为一个武士在战斗时对敌人要无情,但是对人情世故,也无情吗?这一点,半四郎很好地表现出来了,他作为武士正直勇敢有气节,但是他也是人,他也要活着,他作为一个父亲一个爷爷的时候,他不过是一个普通人,有怜悯也有挂念。 看完整部电影,不禁长叹。整部电影都让我屏息凝视,到最后结束才松了口气。电影里的切腹镜头并不让我觉得可怕,更多的是尊敬和悲哀。 我一直难以理解日本这个民族有切腹自尽这样一种残忍的民族表现。我虽知道这是民族精神的一种体现,也多多少少知道日本的武士道精神,但是没有那么深刻地认识到武士道精神的内涵,却不料这种精神其实是如此地令人敬佩。 武士道重视君臣戒律。但是在幕末,作为一个失去要效忠对象的武士,沦为浪人,失去了应该守护的人和责任,但是他们毕竟是武士,不到万不得已的地步也不会用切腹这种方式去骗取钱财。 在这里,我们还可以看到为生计和疾病所困得下等阶级和自以为是的上等阶级之间的对比,那些为了生计而不得已的人并没有失去武士尊严,他们才真正拥有武士精神。在那个时代,武士即将迈入历史尘埃之中,但是那些坚守着武士荣耀的浪人经历着现实生活的窘境相比于尚依附于诸侯家的武士才更会留在历史长河里,在人们称颂“名,忠,勇,义,礼,诚,克,仁”的武士道精神的时候,得到应有的荣耀。而那些利用武士道精神对武士套上精神枷锁的统治阶级的残忍和虚伪会为世人所唾弃。 看了这部影片后,我个人所认为的武士应是:一个有血有肉,有尊严和主观情感,但是对事物能明辨是非的人。他所拥有的正直不屈,勇敢顽强,敢于拼搏并且敢于直面死亡,但是绝对不会放弃尊严的精神,便是对武士道精神最好的诠释。

日本文化常识题中文完整版

日本文化常识题中文 HEN system office room 【HEN16H-HENS2AHENS8Q8-HENH1688】

题目: 1「海滩男孩」是反町隆史和哪一个男演员共同出演的 竹野内丰 2日本的入学典礼和公司的入社典礼是在几月举行 四月 3日语的「屋台」是指什么 摊贩 4甲子园是日本全国高中生的什么比赛 棒球 5在日本的神社里,信徒会将香油钱投进赛钱箱以求与神有缘,通常会投多少钱五元 6日式牌坊「鸟居」会在以下的那个地方出现? 神社 7「灌篮高手」漫画里湘北高中的神射手是谁 三井寿 8日本人习惯在神社拜拜后抽签卜吉凶,如果抽中不祥的签时,会如何处理? 系在神社里的树上 9「东京爱情故事」连续剧的女主角是谁 赤名莉香 10日本的白色情人节(男士要送女士礼物)是什么时候 三月十四日 11日本的NHK台的红白歌唱对抗赛是什么时候举行 十二月三十一日 12相扑在比赛前会在场地上撒盐,目的是为什么 避邪 13日本的黄金假期是在几月和几月之间 四月和五月 14日本小说名作「伊豆的踊子」「雪国」的作家是谁? 川端康成 15日本的端午节五月五日,为什么会在屋外悬挂鲤鱼旗? 家里有男孩 16在日本的社会里,什么血型的人最多 A型 17日本的第一苹果产地是那里 青森县 18相扑里的「土表」是指什么? 比赛的场地 19日本的第一高山是那一座 富士山 20有名的金阁寺是在哪里?

京都 21北海道是以产什么出名 牛奶 22在日本满几岁才有选举权 二十岁 23得到诺贝尔文学奖的日本作家是谁 川端康成 24职业相扑手的体重要达到几公斤以上 75公斤 25日本的国技是哪一种 相扑 26日本的义务教育是几年 九年 27日本的三味线乐器是用那种动物皮做的 猫 28东京迪斯尼是位在那里 千叶县29日本的人口约多少 一亿两千万人? 30日本的公共电话是什么颜色 灰色 31日本的新年是什么时候 阳历一月一日 32在采用平假名和片假名之前,日本的文章是以何种文字表现汉字 33一休和尚在几岁时进入京都的安国寺修行 六岁 34日本历史里,所谓「红毛人」是指 英国人 35日本的一般平民到何时才开始有名字 明治时代(1868-1912) 36东京奥林匹克是在那一年举行 1964年 37日本警察局的电话是几号 110 38日语的「大丈夫」是什么意思 没关系 39有日本流行乐教父之称的人是谁 小室哲哉 40日本最长的河川是那一条 信浓川 41日本最大的岛是那一个 本州 42日语的「勉强」是指什么 学习 43日本的汽车驾驶座在那一边 右边 44日本最大的湖泊是那一个 琵琶湖 45日本人是什么时候吃粥 生病的时候 46Kitty猫的血型是什么 A型 47小叮当的耳朵是被那种动物吃掉 老鼠 48东京和台北的时差是几个小时 一个小时 49东京的国际机场是名称是什么 成田机场 50日本的全垒打王是谁 王贞治 51东京的电器街是在哪里 秋叶原 52在日本的锁国时代,唯一对外开放的城市是哪里 长崎 53日本学生的毕业旅行最常去的地方是哪里 奈良 54日本有名的雪祭是在哪里举行

解析日本武士道_死的觉悟_

解析日本武士道“死的觉悟” 郝祥满 “死的觉悟”是日本古典武士的道德原则,是武士道形成的第一阶段。武士对于死的独特认识不仅影响了后期武士道精神的思想内涵,而且至今还影响着日本作为加害者对于发动侵略战争的反省意识——有“耻”的感受、无“罪”的觉悟。本文试就日本武士剖腹(切腹)自杀的动机、武士道“死的觉悟”与日本宗教和文化的影响、武士道生命观与罪恶认识展开解析。 一、日本武士剖腹自杀的动机 日本武士和武士道给人最深刻的印象莫过于武士“视死如归”的自杀冲动及其选择剖腹的死法。“大约在十五世纪之末,允许一个武士切腹自尽,免得他受着正法的羞辱,这样的军界风俗,早已是风行一时了。”①也有人认为,自从1192年镰仓幕府开创以来,剖腹就成为武士自杀的惟一方式,“日本武士的‘切腹’行为起源于治承元年(西元1172年)”。②日本《太平记》一书所统计的2640名自杀而死的武士中,以“剖腹”方式自杀的就有2159人。 日本武士选择剖腹自杀的思想根源在于其另类的生死观——“死的觉悟”,其首要动机是对荣誉的追求。在荣辱感强烈的武士看来,不同身份的人当有不同的死法,战死或剖腹才符合武士身份,“平常床箦死”是有损名誉的。选择剖腹这种特殊的自杀方式就是要证明其宁死不屈,就是要显示其忠诚、英勇。因此,日本武士非常重视自杀和他杀的区别。“在激烈的战斗中,如果采取一般的,如自刎或其他方式,则很难判断是自杀还是他杀。如果被误认为是他杀,或被对方假报为他杀,那么自己所崇尚的自杀就失去了价值,自己要显示的忠勇也得不到承认。为此,要留下确凿的自杀证据,就必须采取非同一般的自杀方法,那就是剖腹。因为在战斗中,敌人不会故意只割其腹部,使之不立即死亡。”⑧ 为了显示“英雄气概”,日本武士甚至把剖腹当作一件非常庄重的事情来做,致使剖腹逐渐被规范化、程式化和礼仪化。比如按照“十字形剖腹法”的要求自杀,然后在痛苦中等待死神的召唤、生命的终结;如果不能正确、镇定地完成剖腹,会被认为是可耻的。剖腹还被分为许多种类:根据剖腹时采取的姿势而有“立腹”、“坐腹”和“跪腹”之分;根据剖腹的原因与目的,有“引咎剖腹”、“牺牲剖腹”和“谏死剖腹”、“殉死剖腹”之别,等等。 第二个动机是显示其身份和特权。中国自春秋以来,皇亲和重臣因议亲、议贵被处死时,可以不上刑场而在家中选择自杀和自杀的方式,也有皇帝赐剑、绫的方式来暗示属臣自杀,这 ①[英]小泉八云著、胡山源译:《日本与日本人》,海南出版社,1997年,第147页。 ②林景渊:《武士道与日本传统精神》,台湾,1990年,第112页。 ③王秀文:《谈“剖腹”的文化根源》,载中国社会科学院日本研究所编:《日本问题资料》,1989年第7期,第26—27页。 62

解剖日本国民性

亲戚?友邦?世仇?——解剖日本国民性(合集版,原创,长帖) 俺断断续续写过一个系列帖子来解剖日本的国民性,蒙某论坛斑竹邀请,这次把它们整理一下。 在很多研究日本国民性的文章中,往往偏重于残忍或者朴实,设计的精巧或者思想的僵硬,在某些所谓“真正的亲日派”和“知日派”的文章中,也没能把菊与刀的矛盾根源解释清楚,那么,俺就来试试。 1.地理因素 俺们常说,性格决定命运,实际上,地理将决定性格。 日本处于地震高发区,正好俺是唐山人,可能在地震多发区居住的人才会体会那种随时可能over的感觉。由于这种与生俱来的紧迫感,所以只要想作的事情,就要抓紧做完。日本人往往会显得很急躁,无太长远的规划,缺乏战略构想,这在第二次世界大战中表现的很明显。同样,韩国人也往往如此,这与韩国的常年战乱和战争危机感有关,原因其实是一样的。 日本的地域狭长,回旋余地很小(和中国正好相反),如果发生战乱,不能象中国老百姓那样跑来跑去,更不能躲进深山老林修道成仙,只能硬拼或者归顺,没有中间道路可选。这就意味着日本人只能崇拜强权,或老实的做顺民,或死拼到底,他们崇拜的是这两种极端。 在其国内战争时,哪个大名胳膊粗力气大,就活该人家“挟天皇以令诸侯”,而战败者只能自杀或者归顺,反正很少能再获得“道义”上的支持。 这也可以解释日本人对中国人的厌恶感之一:很多地区“投降”的挺快,却不安心做“顺民”,不承认“皇军”的“占领”地位,打又不正式的打,却总是“骚扰”“皇军”,良民大大的不是!而对于中国军人苦战至死者多尊敬有加。因为这就是日本的道德观,日本人尊重两极,而藐视中间,两极皆善,唯中间恶。 日本是一个岛国,那就意味着四面受敌,而日本的国土形状很狭长,只要南北两端受到牵制,不能相顾,必然全国震动。由于没有战略纵深,所以只要敌人能登陆,并建立桥头堡,军心必溃。日本人明白这点,所以力图御敌于海上,只要海上失利,只能投降。 常有人把日本和另一个大岛国英国相比,值得注意的是,它们面对的大陆区别很大。东

日本武士道精神与中国儒学思想之比较

日本武士道中的儒家思想 摘要:日本武士道和所有的伦理道德一样,是社会规范的行为准则之一,是维持正常生活和社会秩序必不可少的重要工具。其中,“忠”是武士道的最高道德。日本武士道中“忠”的思想是对中国传统儒学的继承和发展。但是,武士道在发展的过程中,既有许多与儒家思想的共通之处,又有许多自己的见解和异化,形成自己独特的伦理道德体系。 关键字:武士道;“忠”的思想;“忠”的原因;“忠”的继承 一“武士道”概说 “武士道”起源于日本第一个武士政权镰仓幕府时期,最初,它提倡忠诚、信义、廉耻、尚武、名誉等道德要素。也就是说,一个武士,要对主君忠诚,要讲诚信,同时要有羞耻心,要时刻记得维护自身、家族及整个武士阶级的名誉。武士道和所有的伦理道德一样,作为社会规范的行为准则之一,是维持正常生活和社会秩序必不可少的重要工具,以社会舆论、良心、风俗习惯、榜样感化和思想教育等手段,使人们形成内心的善恶观念和情感、信念,自觉地尽到对他人和社会应尽的责任义务,已协调各种社会关系。到了江户时代,武士道嫁接了中国儒家和佛家的思想,再糅合日本本土的神道教,最终形成了一整套系统的武士阶级的行为准则。 总而言之,武士道的诀窍就是看透了死亡,“不怕死”而为主君毫无保留地舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义,有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念,但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本,强调“毫不留念地死,毫不顾忌地死,毫不犹豫地死”。[1] 二日本武士道“忠”的思想 日本封建社会的武家政治时期,“忠”具有至高无上的重要性,是存在于各种境遇中的人们关系的纽带,是维持武家统治的具体体现。忠于自己的主人是武士必须恪守的信条,是武士道的核心和灵魂。名誉、武勇、礼仪、廉耻、朴素、勤学等武士道的规范,都从属于忠,服务于忠,起着强化忠的作用。[2]“忠”源于中国儒家思想,但奉行军国主义的日本武士,根据本民族自身的需要,摆脱了中国

日本武士道精神

武士道的要求最主要有几个方面:义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。 “义”是武士准则中最严格的教诲,要求武士必须遵守义理和道德。 “勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神,同时要有高强的武艺。| “仁”使武士不至成为黩武主义的武夫,而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。 “礼”不仅仅是风度,更是对他人的情感和关怀的外在表现。 “诚”要求武士保持诚实,同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。 “名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉,它要求武士为了名誉而愿意付出一切,又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。 “忠义”具有至高无上的重要性,它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带,忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。 用樱花比喻武士 樱花的几个特性很符合武士的特点。 首先,看过樱花的人都知道,单个的樱花并不美丽,但成片的樱花聚在一起就很漂亮。这和日本武士的集团精神是很相似的。 武士道是注重共性,而非如欧洲武士那样注重个性的。但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘,这个集团精神和团结精神是不同的,也绝非是爱国精神,他们既不忠君也不爱国,他们爱的是自己所在的武士集团。日本人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的,而是看他是否忠诚于自己的武士团,比如战国时期的真田勇士,明治时期反天皇势力的武士集团,日本人都给予很正面的评价,评判的标准不是他们的行为是否对日本有利,而是因为他们是忠于自己的集团的武士群体,贯彻了武士道精神。 二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候,而是凋谢的时候,樱花花期不长,但凋谢有个特点,就是一夜之间满山的樱花全部凋谢,没有一朵花留恋枝头。这是日本武士崇尚的精神境界,在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值,之后豪无留恋的结束自己的生命。武士自杀并非因为输不起,也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀,武士并没有这么脆弱,自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了,自己的心愿已经了解,自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。这时候就

论日本的“耻文化”和自杀美学

论日本的“耻文化”和自杀美学 摘要:日本的耻感文化具有“不允许有不愿意”这样一种心理上的道德自悖,这种文化心理文化形态具有历史与文化的交织层次性,中国文化的输入的产生了日本文化的整合,但中国文化的抽象精神素质并没有为日本文化所真正消化,导致了心理和社会上的自反对立性。对悲怆、苦难、残缺、死亡这种自然性的信念与服从是日本文化的病态阴影,日本纯文化(文化、艺术等)中的自然性使形式本身成为了精致优美的纯粹艺术。文化与历史的相互阐释是一种现代的理性自觉。 一日本“耻文化”的概况 1 “耻文化”的由来及演变 在日本封建社会的土壤上所培育出的社会意识中,存在着“知耻”的行为准则。日本的这种知耻的文化起源于中国儒家文化,为了学习中国的儒家思想,日本先后派遣大批遣唐使和遣隋使到中国。中划过的儒家把“耻”看成立身之本,放在一个极高的位置。在《论语·子路篇》中就有“行已有耻,使于四方,不辱使命,可谓士矣”这样的一句话,指出了“士”的准则,既即要以礼义廉耻来对自己的行为进行约束,这种儒家思想传到日本后,逐渐渗透到日本的各个方面,融入到名作的灵魂深处。廉仓时代还是武士追求“名”的时代,到了江户时期,受到儒家思想的洗礼,只是耻文化的观念逐渐占据了社会意识的主导地位,规避羞耻的现象应运而生。后来,随着町人阶级实力的增强,“耻”的意识也从武士阶级渗透到更大范围的町人阶级,“耻”文化也逐渐成为日本的名族特征,从原有的基础上得到强化和推广,成为日本的文化积淀。 2 耻文化的发展 日本人的行为的特别性在于具有一种自反的对立性,如尚礼而又黩武,祥和而激烈,驯服而倔强,忠贞而叛逆,创新而固执等等,这种对立性主要和直接地由情感因素和感受性支配的,只有人类的情感方式才具有这种自反的转化性,本尼迪克把这种由情感因素所表现的动力性的文化形态。称之为耻感文化而与西方罪感文化相对应. 耻感与罪感的差异性如果仅仅只是情感性或道德意义上的,并不能完全表现日本文化的动力性特质,这种特质在于日本的耻感文化由一种心理情结所强迫,而且这已成为一种普遍的下意识,日本文化中的耻感是无处不在的社会感受性和舆论的外部强迫性通过个人心理情感实现的社会心理的下意识,因此日本人从一种行为转向另一种对立的行为不会特别感到心理上的障碍,正是在这个意义上它才能称之为耻感文化而不只是社会心理学,实际上西方文化并没有与此相应的文化形态性,本尼迪克所说的西方的“罪感文化”只是指西方宗教文化上的对应性,只有在西方的宗教意识中才有这种对应的罪感,但它们也大不相同。他们把恩和负恩、接受和报答情义与经济行为中的契约关系相比较,本尼迪克说日本人对“情义”的观念与借债还账相似,等量对待,毫厘不爽,逾期未报,利息增长。但是契约是人与人之间的直接经济关系,人有选择的自由,而恩与人情是无所不在的社会存在,这就成为了一种无所逃离的强迫性,在日本文化中,恩和情义具有绝对性的道德意义,并具体化为强迫性的道德风尚、习惯和行为规范,不允许有不愿意、不情愿的因素,这种不允许有不愿意的强迫性却正是心理上的道德自悖,这正是日本文化中难以为外人所理解的特质性之源。 到了近代,儒家思想的“礼义廉耻”作为日本的处事哲学广泛融入到日本的

日本为何难以彻底反思侵略

日本为何难以彻底反思侵略 2015年8月14日,日本《每日新闻》公布的民调数据显示,47%的受访日本人认为,日本在1930至1940年代针对美国、中国及其他国家的战争,是“错误”的。在承认战争“错误”的受访者中,55%认为原因是日本发动侵略、3%归咎于日本战败,另有43%的人,同时列举以上两个原因。 同一天,日本首相安倍晋三发表战后70周年谈话。在此次谈话中,安倍虽然明确提及“事变、侵略、战争”字眼,却未明示其发生的时期及主体。8月24日,安倍表示,从九一八事变开始到太平洋战争期间,“存在可以被认定为是侵略性质的行为”,但具体何种行为属于“侵略”则“应交由历史学家讨论”,避免做出明确回应。 2015年8月19日,日本销量最大的报纸《读卖新闻》公布对安倍战后70周年谈话的民调。结果显示,大多数受访者对“安倍谈话”有好感。该民调结果同时说明,在所有受访者中,认为日本今后应继续谢罪的人只有27%,大幅低于不认为日本该继续谢罪的63%。 二战结束至今,多数民调结果显示,日本民众普遍倾向于反对战争。但在是否承认侵略战争,以及是否应该认罪道歉等问题上,日本官方态度一直模棱两可。 日本早稻田大学地域研究机构现代中国研究所副教授张望也注意到:从过往10年的资料看,日本民间总体承认中日战争是侵略战争。但奇怪的是,为什么日本社会总是给人以正在右倾化的感觉呢? 张望援引其他学者研究指出,原因之一在于,日本在战后一直处于半主权国家状态。自20世纪90年代以来,整个日本社会开始渴望摆脱战后阴影,实现政治意志独立,这一渴望会影响到日本在历史问题上的对外态度。 此外,与日本一般民众心目中根深蒂固的和平主义共识不同,日本精英层怀有一种对美从属心理。2013年,京都精华大学讲师白井聪,在其《永续败战论》

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