中国佛教哲学之天台宗、唯识宗、华严宗、禅宗

中国佛教哲学之天台宗、唯识宗、华严宗、禅宗公元581年，隋朝的建立了统一到国家，公元618年，李渊建唐，隋唐时期，正处于中国封建社会的发展时期，为了适应封建统治的需要，出现了佛、道、儒三教并存的局面。伴随着当时寺院经济的发展（辛替否曾说：“七分天下之财而佛有七八分”），佛学研究出现了空前的繁荣。先后形成了如天台宗、唯识宗、华严宗、禅宗等佛教教派。

佛教哲学本质上是一种宗教伦理学说，其根本宗旨是宣扬人生是苦，涅槃极乐。其目的是让人们从现实的苦难中解脱出来，追求来世，达到成佛的理想境界。

首先简单介绍一下天台宗，天台宗的始祖为龙树，但事实上，天台宗真正的开创者确是智顗，因他常住浙江天台山，故名天台宗，但又因为其创立该宗的依据是印度的《法华经》，因此天台宗也称为法华宗。

在南北朝时期，南方的宗教注重义理，北方的宗教重视禅定，天台宗把南北方的宗教结合起来，提出了“止观并重”、“定慧双修”的宗教主张，止就是禅定，观即是义理，并主张要从世俗的痛苦中解脱出来，进入“泥洹”也即“涅槃”——成佛的理想境界，必须坚持止观并重、定慧双修。其主要观点是“三谛圆融”、“一心具三千”。“三谛圆融”是从“一心三观”发展而来的。“一心”即是“一念”，指人的心理活动的最短时刻。“三观”即假观、空观和中观，指的是观察、分析世界的方法。所谓三谛，就是三观。并认为空、假、中三者并无区别，一念

便可以同时具足三种看法，因此，空、假、中三者，只要悟到其一，便可悟到其它二者，三者本是一体，互不妨碍，所以叫“三谛圆融”。所谓“三千”，即“三千世界”，也就是佛教心目中的整个世界。只要有一点点主观思维的活动，便会产生出三千种世界，千差万别，包罗万象的三千世界都存在于“一念心”中，都只不过是“一念心”的产物。是一种主观唯心主义思想。

接下来是唯识宗。唯识宗由我们所熟知的唐代名僧玄奘以及其弟子窥基所建立。又因他们曾长期住在长安的慈恩寺，因而又称慈恩宗（位于陕西省西安市南郊雁塔村）。

唯识宗强调“万法唯识”、“唯识无境”说。他们首先把世界分为“我”和“法”两大部分，认为“我”指生命的主体，如人的情欲、意志等自我意识活动；“法”指事物及其规律，如山河大地、人的肉体等。他们认为“我”和“法”都不是客观的存在，都是虚假的现象，都是空的。因为他们认为世界上的一切事物都是由“识”变现出来的。他们把“识”分为八种，即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识。前五识相当于我们所说的感觉，。第六识相当于我们所说的知觉，是对感觉的综合。第七识又称思量识，具有思考衡量的作用，它是联系前六识与第八识的桥梁。第八识最重要，它含藏诸法“种子”，故称种子识或藏识，也叫根本依，因为它是前七识赖以成立的根本和依据。

根据唯识宗的说法，第八识所藏的诸多种子中按照同异来分，有共相种子和不共相种子。共相种子变现出的相分人人感觉相同，如山

河大地。不共相种子变现出的相分则各人感觉不同，如同一种声音，有人以为悲，有人以为喜。这些种子若按性质划分，则可分为“有漏种子”(污染的、恶的种子)和“无漏种子”(清净的、善的种子)。人们要想超凡入圣，只有通过累世的宗教修养，使污染的种子变为清净的种子，即转“识”成“智”，这样也就达到了成佛的境界。因此，在修行成佛的途径上，唯识宗主张累世修行，而不赞同顿悟成佛之说（禅宗主张顿悟成佛）。但是，唯识宗认为，人的一生行为的后果都被记录在第八识所保存的种子中。认为人们的现世遭遇，都是前生行为的结果，而现世的行为，又是来生遭遇的原因。人们受苦受难的根源，不是在于统治阶级的剥削与压迫，而是在于自己的行为。很显然，唯识宗的这套理论，完全是为维护统治阶级的统治秩序服务的。

唯识宗还提出“三性说”，一是“遍计所执性”，是指一般人对事物及其性质差别的看法。二是“依他起性”，即依各种因缘而生起。三是“圆成实性”，获得关于事物真实本性的认识，就叫做“圆满”。有了这种“圆满”的认识，并能成就种种佛教上的功德，就叫做“圆成实性”。人们通过修炼，使自己的意识达到“圆成实性”，那么灵魂就可以得到解脱，从而成为“佛”了。

然后介绍一下华严宗。华严宗的实际创始人是唐代的法藏，他曾被武则天赐号“贤首大师”，因此，又称贤首宗，又因该宗宣扬“法界缘起论”，所以又称法界宗。

华严宗最大的贡献就是提出并阐述了“四法界”的宗教哲学学说，即“事法界”、“理法界”“理事无碍法界”、“事事无碍法界”。

“法界”是指包含理和事及其相互关系的总相、总称。“理”是指事物的本性、本体，“事”是指万事万物。事法界是指形形色色的现象世界（杂），所谓理法界是指清净的本性世界（纯），这两种世界相互包容而无妨碍（纯杂无碍）就叫理事无碍法界，各种事物之间也相互包容而无妨碍叫做事事无碍法界。

在四法界中，华严宗着重讲了“理事无碍法界”和“事事无碍法界”。它认为，理是事的本性、本体，事是理这一本性的显现，两者相互统一而不相互妨碍，这就如同水与波互相交融，塑造金狮子的金体与金狮子相融为一体一样，所以叫理事无碍。既然事事物物都是理的体现，或者说由于千差万别的事物的本性即理都是同一的，所以事物之间也是互相包容、互不妨碍的。因此，华严宗又把理事之间这种无碍的关系，概括为“一即一切，一切即一”。“一”是指本体，“一切”指各种各样的复杂现象。从金狮子这方面说，狮子有眼耳口鼻毛等，这是“一切”但都是金的，这是“一”；从金的这方面看眼耳口鼻毛没有差别，因此“一即一切”。也就是同一本体显现为各种各样、千差万别的事物，这就是“一即一切”。千差万别的事物都归结为统一的本体，这就是“一切即一”。因此也可以说，任何一个事物都包括一切事物，每一事物都包含有其他事物。

最后是我们最熟悉的禅宗。“禅”的意思是静虑，即安静的沉思。南北朝时期，印度僧人菩提达摩来到中国，曾在嵩山少林寺面壁9年，称为修壁观，自成一套禅法。达摩以一领木棉袈裟作为传法信物传给

了慧可，慧可传僧粲，僧粲传道信，道信传弘忍，弘忍传慧能，称为六祖。禅宗真正成为有力的宗派，是从慧能开始。

他一改从达摩到弘忍的以禅定、读经为本的认为人生来就有“清净心”（佛性）的神学，提倡“顿悟”成佛说，他首先充分肯定了人人皆可成佛的先天的内在根据，即“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛”。“若识自性，一悟即至佛地。”（《坛经?般若第二》）。然后禅宗以“心”为本体，提出了心生万法的观点，心虽然能包容一切，但心本身却是空虚的，有知有识是心的作用，只有用心(心生)的时候万象才显现出来。心的主宰是性，心只是性的临时寄居处，心和性的关系如地和主人一样。心之所以能产生并认识万法，就象地上生长五谷靠人耕种一样。心性是精神，万法是客观事物和现象。心生万法，也就是精神产生物质。这是一种非常明显的唯心主义观点。在禅宗看来，既然万法都是心生的，因而是不真实的，所以，只有向内心追求，才能得到真正的解脱。禅宗认为人类的痛苦之所以产生，是因为他要在现实世界中追求什么，这正是一切痛苦的根源。因此说：“菩提只向心觅，何劳向外求玄，听说依此修行，西方只在眼前。”（《坛经?疑问品第三》）

正是基于这样的认识，在如何成佛的问题上，禅宗提出了“三无”的主张和“顿悟”之说。所谓“三无”，即慧能所说的“无念”、“无相”、“无住”。“无念”即不动心，不起念。“无相”是使心没有任何相状，与外物接触时，视之不见，听之不闻，不产生任何表象。“无住”即不要执着，不要放在心上，因为万法都是无常无住，有生有灭的。只要没有

任何思虑，不持任何观点，自由自在，使心常空虚寂静，就是佛国。根据上述原则，禅宗便把佛教的修行，归之为修心，修心即可达到“三无”，从而也就显现出自己先天具有的本性即佛性，这就叫做“见性成佛”。从这种“三无”、“见性成佛”之说出发，必然导出出世、解脱途径的“顿悟”主张。这是因为，人人先天具有的本性即佛性，是不可分割的。所以，对佛性只能是一次去领悟和把握，不是逐次可以达到的。同时，消除妄念又只能依靠自心觉悟，所以，人人只要在刹那间觉悟，便可立地成佛。

佛学在中国的发展

佛教在中国发展状况 佛教是在距今2500多年前的公元前6-公元前5世纪，由释迦牟尼所创立。 佛教开始仅在中印度恒河一带流传。到公元前3世纪古印度孔雀王朝时期，在阿育王的扶植、倡导下才开始在古印度各国广为流传。此后，传教士到达西域（指今中亚西亚各国和我国新疆的不少地方）传教，西域不少国家、民族开始信奉佛教。 佛教在古印度的发展变化经历了原始佛教、部派佛教、大乘佛教和密教四个时期。各个时期都曾有过辉煌，出现过不少著名宗师。到公元13世纪，由于内部、外部的多种原因，使佛教在自己的故乡印度，仅一个世纪就几乎全部消亡了。数以千计的佛寺被荡平，数以万计的经典被销毁，数以十万计的僧侣改宗。 直到19世纪，佛教才从斯里兰卡又传回到印度，才有所恢复，但发展甚微。 大乘教兴起于公元1世纪。 佛教最早从西域传入我国，至今已有2000年的历史。 公元前2年，西汉哀帝时，西域大月氏使者伊存到汉朝通好，曾向博士弟子景卢口授《浮屠经》，中国统治阶层始知佛经。1998年3月，中国佛教协会会长扩大会议一致确认：“公元前2年‘伊存授经’作为佛法初传标志”。 历史上佛教界、史学界不少人士认为：东汉明帝永平十年（公元67年）派郎中蔡音等18人赴西域迎请佛法，在大月氏邀请到天竺（古印度）“沙门”（僧侣）摄摩腾和竺法兰，以白马驮载佛经和佛像到达东汉都城洛阳，最高统治层开始信奉佛，因此以公元67年作为佛教进入中国的时间。 永平十一年，东汉朝廷在洛阳城西2里处专门修建了中国历史上第一座寺院——白马寺，供两位高僧居住、翻译佛经（《四十二章经》）和传播佛教。 东汉末年到三国时期，佛教在统治层已有了相当的影响，并开始传到民间，这时，中国出现了第一个出家当和尚的人朱士行，他于公元260年西行求法，开西行求法之先河。 魏晋南北朝时期（公元220-583年），由于统治高层地需要和提倡，佛教得到很大发展，印度佛教主要派别已进入中国。佛教经典也大量翻译过来。史载，早在魏晋时期即译经702部、1493卷。此时，各地广修佛寺，削发出家的僧侣人数迅速增加。南朝梁武帝还亲自制文发愿，舍道归佛，四次舍身同泰寺，将佛教定为国教。当时（约公元500年前后），仅建康（今南京）一地就有寺庙500多座，僧尼10万余众。 北魏末年（约公元533年前后），全境有“僧尼近200万，寺院3万所。”唐代诗人杜牧曾写下“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”的名句，反映了当时佛教的兴盛。 北魏武帝时，佛教在中国受到第一次大打击，即佛教史称的“三武一宗法难”中的第“一武法难”。一百多年后，又发生了北周武帝灭佛事件，毁塔寺、焚经像、僧还俗，使佛教受到第二次重创，即“二武法难“。但二次灭佛事件后不久，佛教又很快恢复了元气。 佛教界称，魏晋南北朝时期为佛教早期弘传时期。 从隋初（公元581年）到唐武宗毁佛（公元841年），前后约260年，佛教进入到鼎盛时期。隋唐时期，统治者中不少人提倡佛教。采用了利用、限制、整顿的策略，制定了度牒制度（出家人证书），加强了对和尚、尼姑的严格管理。对僧侣采取不纳税、不当差，还敕给大量田地、山林作为寺产，使寺院经济得到

西方文化对中国传统文化的影响

西方的传统文化对中国的影响 学院：班级：数学学号姓名： 关键字：西洋文化、中国传统文化、基督教、渗透、文化需求 摘要：鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。 最近十多年来，随着改革开放的不断深入，一股股的“西洋风”也开始铺天盖地席卷而来，不仅汉语里多了很多的音译词，例如“摩登”，“可乐”等等。过西洋节也成了卷过上下所追逐的时尚风气，就拿眼下的圣诞节来说，各家店铺把小店装饰的五彩斑斓，各种搞促销活动接踵而至，各大高校呢，就开始准备各式各样精彩的活动，情侣们纷纷上街，学生们欢天喜地。这些现象通通都反映了西方文化强大的渗透力。那么西洋文化是什么时候开始向中国开始渗透的呢？它的魅力究竟在何处呢？为什么中国人那么热衷于过西洋节呢？下文我们来分析一下。 其实西洋文化对中国文化的的影响在汉代就开始了，当时的罗马帝国就与中国的东汉王朝开始了交往，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。到了唐代以后，中西方文化的交流就更加的频繁，最重要的一个标志就是基督教的传入，当时基督教在中国称作“景教”，教徒一度发展到数十万人，这是西方文化对中国文化的第一次大规模的渗透。但到了唐朝晚期，军阀混战，基督教在中国的发展逐渐走向了没落。第二次渗透，是元朝。当时因为蒙古帝国的影响力，大批的西方传教士涌入中国，其中最著名的就是马可波罗，他的《东方闻见录》在西方引起了巨大的反响，中国成为西方垂涎的伊甸园从此开始。第三次渗透是在明末清初，时值西方资产阶级革命时期。西方传教士进入中国传教，并开始向中国推广西方的一些先进技术及先进理念，著名的有利玛窦，汤若望等，可惜当时中国的统治者并没有注意到这些人所传达的东西，中国继续沉眠在天朝上国的迷梦中。等到了第四次渗透，已经是鸦片战争以后了，中国开始遭到西方列强的入侵，中国成为半殖民地半封建社会。第四次的渗透初期仍是外国人通过传教向中国人灌输西方的宗教哲学经济政治思想，但到了后期，一批批爱国青年成为了传播西方民主科学思想的主力军。第五次大规模渗透就是在改革开放后了，大量的西方文化涌入中国，深深改变了中国人的生活方式：中国人开始喝可乐了，中国人开始关注好莱坞了，中国人喜欢上NBA了，中国人爱上过洋节了，中国人的水平要用英语来衡量了，可见，第五次渗透的影响力大大超过了前四次的渗透，因为，它已经彻彻底底的征服了这个民族。 那么西方文化的魅力究竟在何处呢?为什么能够如此迅速的就征服了中国这个拥有五千年文明的国度?我认为有有两方面的原因，一是我们自身的原因，二才是外部文化的原因。为什么说我们自身的原因是第一位呢。我们还是要从历史方面来看。鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。一开始中间派掌权，开始推行所谓的“洋务运动”，但随着甲午战争的失败，证明中间派不足以改变中国现状。于是激进派开始上台，发动了所谓的辛亥革命及新文化运动，中国的传统文化被逐渐唾弃。新中国成立后，又开始了长达几十年的阶级斗争阶段，特别是文革时期，对传统文化的破坏尤为严重。由于长期对传统文化及传统节日的轻视，使中国人普遍存在文化上的精神空缺及文化满足上的空虚。恰好改革开放以后，西方文化那种多样性及多彩性，弥补了中国人长期压抑的文化需求，所以普遍被中国

天台宗的一心三观 一念三千 止观双修

摘要: 若观慧分明，即发真见第一义，是名用四悉檀，起从假入空观，成一切智，慧眼也。从空入假观，巧用悉檀，即得道种智，法眼也。中道第一义观，巧用四悉檀，即得一切种智，佛眼也。【释智：《维摩经玄疏》】三观之名，出... 若观慧分明，即发真见第一义，是名用四悉檀，起从假入空观，成一切智，慧眼也。从空入假观，巧用悉檀，即得道种智，法眼也。中道第一义观，巧用四悉檀，即得一切种智，佛眼也。【释智：《维摩经玄疏》】 三观之名，出璎珞经。一者从假入空观，二者从空入假观，三者中道第一义观。所言从假入空观者，无而虚设，目之为假。观假知无，名之入空。若观诸法如幻如化，但有名字，即入真谛也。而说为二谛观者，或就情智二谛，或约随智二谛观耳。次释从空入假观者，若不住空，还入幻化假名世谛，分别无滞也。而言平等者，若破一用一，不名平等。前观知假非假，破假入空；次观知空非空，破空入假，空假互破互用，名为平等也。次释中道观观者，中以不二为义，道以能通为目，照一实谛，虚通无滞，是中道以也。故云：是二观为方便道，因是二空观，得入中道，双照二谛，心心寂灭，自然流入萨婆若海。【智顗《三观义》】 夫一心具十法界。一法界又具十法界百法界。一界具三十种世间。百法界即具三千种世间。此三千在一念心。若无心而已。介尔有心即具三千。亦不言一心在前一切法在后。亦不言一切法在前一心在后。例如八相迁物。物在相前物不被迁。相在物前亦不被迁。前亦不可后亦不可。秖物论相迁秖相迁论物。今心亦如是。若从一心生一切法者。此则是纵。若心一时含一切法者。此即是横。纵亦不可横亦不可。秖心是一切法。一切法是心故。非纵非横非一非异玄妙深绝。非识所识。非言所言。所以称为不可思议境意在于此(云云)。【智者大师：《摩诃止观》卷五上】 为初心是后心是。答。如论焦炷。非初不离初。非后不离后。若智信具足。闻一念即是信故不谤智故不惧。初后皆是。若无信高推圣境非己智分。若无智起增上慢谓己均佛。初后俱非。为此事故须知六即。谓理即。名字即。观行即。相似即。分真即。究竟即。此六即者。始凡终圣。始凡故除疑怯。终圣故除慢大(云云)。理即者。一念心即如来藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中具不可思议。如上说。三谛一谛非三非一。一色一香一切法。一切心亦复如是。是名理即是菩提心。亦是理即止观。即寂名止即照名观。名字即者。理虽即是日用不知。以未闻三谛全不识佛法。如牛羊眼不解方隅。或从知识或从经卷。闻上所说一实菩提。于名字中通达解了。知一切法皆是佛法。是为名字即菩提。亦是名字止观。若未闻时处处驰求。既得闻已。攀觅心息名止。但信法性不信其诸名为观。观行即是者。若但闻名口说。如虫食木偶得成字。是虫不知是字非字。既不通达宁是菩提。必须心观明了理慧相应。所行如所言。所言如所行。华首云。言说多不行我不以言说。但心行菩提。此心口相应是观行菩提。释论四句评闻慧具足。如眼得日照了无僻。观行亦如是。虽未契理观心不息。如首楞严中射的喻。是名观行菩提。亦名观行止观。恒作此想名观。余想息名止(云云)。相似即是菩提者。以其逾观逾明逾止逾寂。如勤射邻的名相似观慧。一切世间治生产业不相违背。所有思想筹量皆是先佛经中所说。如六根清净中说。圆伏无明名止。似中道慧名观(云云)。分真即者。因相似观力入铜轮位。初破无明见佛性。开宝藏显真如。名发心住。乃至等觉。无明微薄智慧转着。如从初日至十四日。月光垂圆暗垂尽。若人应以佛身得度者。即八相成道。应以九法界身得度者。以普门示现。如经广说。是名分真菩提。亦名分真止观分真智断。究竟即菩提者。等觉一转入于妙觉。智光圆满不复可增。名菩提果。大涅盘断更无可断。名果果。等觉不通唯佛能通。过茶无道可说。故名究竟菩提。亦名究竟止观。总以譬譬之。譬如贫人家有宝藏而无知者。知识示之即得知也。耘除草秽而掘出之渐渐得近近已。

少林寺与中国传统文化

少林寺与中国传统文化 摘要：两千多年前白马驮经，佛入中土，这虽然是一个传说，但是也说明了佛 教自汉朝开始逐渐在中国流行发展，随着朝代更迭，佛教逐渐与中国传统文化相融合，佛教文化对人民的日常生活也产生了重大的影响，并且在发展中演变出独有的佛教文化符号——少林寺。随着历史的演进，少林寺文化逐渐成为集合佛，道，儒于一体，具有无限包容性的禅宗文化体系，成为中国传统文化的重要组成部分。 关键词：佛教，少林寺，传统文化 引言 少林寺建立以来，随着佛教的广泛传播，逐渐成为佛教文化发展的圣地，与此同时，中国传统封建哲学开始逐渐与佛教文化融合，大大丰富了少林寺文化的内涵，随着少林寺的僧众走出庙堂，少林寺文化逐渐世俗化，在社会上广泛传播，受到广泛的接受与认可，由此佛教文化获得更进一步的发展。 少林寺文化的发展，也推动了佛教文化逐步影响人民的日常生活，烧香拜佛成为人民生活不可或缺的重要活动，佛教偈语更是在广大民众之间广泛流传，少林寺文化更是作为禅宗文化在代表，在发展中不断得到丰富与补充，形成了博大精深，个性鲜明的文化体系，成为了中国传统文化的重要组成部分。 总之，少林寺作为佛教在中国的一中独有的形式，是构成中国传统文化的重要一环，与中国传统文化密不可分，促进的中国文化的多样性，而中国传统文化形式也影响了少林寺的发展，从少林寺的诞生，到发展，壮大，都是在中国传统文化的氛围中进行的，中国传统文化与少林寺密不可分，相互促进。 一，少林寺的兴起 悠悠古刹，千年少林，传奇岁月，禅宗祖庭。 嵩山少林寺位于河南省登封市嵩山脚下少室山的密林中，并因此而得名。闻名世界古刹少林寺据目前已有一千五百余年的历史。少林寺最初建寺的时候并不是叫少林寺，而是叫“僧人寺”，传说是北魏孝文帝为了安置他所敬仰的印度高僧跋陀罗尊者，在与都城洛阳相望的圣山——嵩山少室山北麓敕建少林寺。 而少林寺的名扬天下，却缘于另一位印度高僧菩提达摩。相传在一千五百年前，高僧勒拿摩提和菩提流在少林寺共同翻译印度世亲菩萨《十地经论》，历经三年终于完成，期间达摩祖师“一苇渡江”，来到北方，先在少林寺面壁修行数年，首倡“以心印心”的禅宗教法然后广集僧徒，历时九年，寺院逐步扩大，名声大噪，并由此确立了少林寺禅宗祖庭的崇高地位。而后达摩传法于慧可以后，离开少林寺他去。禅宗一向奉达摩为初祖，慧可为二祖，后连续单传至六祖。南北朝时期，印度各种佛教流派的典籍，已基本译为汉文。佛教思想在中国的发展，不是单靠翻译，而是与中国传统儒家经典互相发明，配合，补充，由中国僧人自身领悟创作，传播和推广。少林寺作为佛教寺庙，成为重要的佛教文化传播交流发展的圣地。隋朝末年，天下大乱，少林寺成为山贼攻击的目标，为了保护寺产，少林寺僧人组织起武装力量与山贼及官兵作战，少林功夫作为少林寺的武装力量初步形成。而后，少林寺昙宗等十三位僧人，擒拿王仁则，夺取辕州城，归顺了秦王李世民。三年后，李世民派特使臣来

佛教对中国文化的影1

佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在

唐代宗教

唐代宗教 唐代的宗教很多，有佛教、道教、伊斯兰教、景教（基督教）、摩尼教、袄教以及蕃教、东巴教。其中势力最强、在哲学思想上影响较大的主要是佛教和道教。 佛教自两汉之际从印度传入中国以后，在南北朝时期开始分派，到隋唐时期发展成为一些较为固定的宗派。佛教各宗派的宗旨相同，思考的问题也名异实同，所不同的是各自的理解和解释。佛教宗派是由崇奉的佛典的不同和理论体系的差异来界定的。佛教在唐代有了新的发展，进入了全盛时期。从哲学思想到角度看，唐代的佛教宗派主要有四宗：（1）天台宗。崇奉的主要佛经是《法华经》。该宗的特点是融合了南方佛教重内心领悟和北方佛教重外在修行。主张止观并重、定慧双修，使南北风格得以融合协调。（2）法相宗。由玄奘创立于贞观年间。主要经典《成唯识论》。该宗认为世上万事万物都是由“识”演变而成的。“识”分两种，一是内识，即最高的精神本体，一是人的思维和直观感觉。万法唯识，即心外无物。（3）华严宗。主要经典是《华严经》。由武则天的扶持而兴盛起来，到武宗灭佛后衰落。主要是论证“尘世心缘，心为尘因。因缘和合，幻相方生”，宣扬客观世界是依赖于主观世界而存在的。（4）禅宗。主要经典《坛经》。其思想主要有两点。一是空无观，否定一切客观事物的存在。二是心本体论，万事万物都由心生。物是虚幻的，只有心是真实的。 道教在唐代地位较高，唐朝一直奉行崇道政策。在唐代影响较大的道教宗派有楼观派、上清派、重玄派。楼观派主要靠朝廷的特别扶持得以发展，但该派理论贫乏，没有独立的教义。在道教理论和哲学思想上贡献较大的是上清派和重玄派。上清派比较注重道士个人的文化修养，注重经典的研习，文化层次比较高。在修炼的方法上，强调“心”即精神意念的调节，注重身心的双向配合，不用符箓咒语之类的法术。重玄派是道教各宗派中哲学思辨层次最高度的一派。“重玄”出自“玄之又玄”一语，形容道的深奥难懂，用思辨的方式解释和发挥老子的学说。认为在世俗的生活中忘却一切，静心守一，才能得道成仙。 唐朝时儒道佛三家鼎力，原则上是儒学为正统，但并不是独尊。当时有佛道的先后问题。建唐时，为了使李家的皇权神圣化，老子被尊奉为国祖，极力抬高道教的地位。武则天时又将佛教列为第一，到玄宗时又把道教列为第一。有唐一代，佛道之间的斗争一直很激烈，唐高祖和唐太宗置道教于佛教之上；武则天为了取唐建周，又把道教贬在佛教之下；唐武宗为了打击极度膨胀的佛教寺院的经济势力，听从道士之言，下令灭佛；唐宣宗继位之后，又立即扶植佛教。崇道崇佛多是出于将皇权神圣化的目的，抑道灭佛则常有具体的经济动机，但由于佛教和道教在当时都有其生存的社会基础，因此都没有被打倒。但是，由于以禅宗为代表的佛教，结合中国的社会实际，简化了教义和修行方法，吸收儒家的一些思想因素，增添了世俗宗法色彩，逐步从外来的宗教转化为具有中国特色的宗教，加强了自己的竞争能力，因此，佛道之争，佛教还是占优势的。 总的来讲，佛道虽然有很多的冲突，但是具有很强的融合趋势。儒道佛的融合究其原因：首先是由于三家的学说都是治理天下、安抚民众所需要的；其次是人在不同的时候分别需要儒家的入世进取、道家的进退自如甚至佛教的逃避放弃，仅有一两种精神是不够不完整的；再次是三家在哲学思辨的方式上具有互补性，儒家重视具体的行为规范和原则，注重实用，哲学思辨不够深入；道教和佛教对现实持超脱或遗弃态度，游离现实。三者之间的融合实际上都是立足于本家融合另外两家，结果造成三家的并存和不断的改进。

佛教发展史简介

佛教发展史简介： 佛教（英Buddhism 梵 Buddha-s/āsana 或 Buddhānus/āsana，巴利名Buddha-sāsana。注：/代表s上面一小撇。）：是世界三大宗教之一，也是最早的世界性宗教，在公元前五至六世纪，由古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子——悉达多·乔达摩所创（参考佛诞）；因为他属于释迦 (Sākya)族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。并于公元前一世纪左右，在西汉末年时经丝绸之路正式传入我国。 佛教有3大传承： 1.北传佛教，又称汉传佛教。经西北印度和西域诸古国而沿丝绸之路往东传入中国、朝鲜、日本等地的佛教。[1]是以地理位置划分的佛教派别。佛教经由两条路径传入中国，一支由古印度经西域传入中原地区，尔后传入朝鲜半岛、越南、日本等处。 2.南传佛教，是由印度向南传到斯里兰卡并且不断发展形成的佛教派系。在教义上，南传佛教传承部派佛教中上座部佛教的系统，遵照佛陀以及声闻弟子们的言教和行持过修行生活，因此他们自称为"上座部佛教"，或可称为"声闻乘佛教"，也即俗称的"小乘佛教"。主要流传于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、寮国、印度等南亚和东南亚国家，以及我国云南省的傣族、布朗族、崩龙族一带地区。南传佛教使用的经典语言属于巴利语体系，所以也称为"巴利语系佛教”。 3.藏传佛教，自称“佛教”或“内道”，清代以来汉文文献中又称之为“喇嘛教”。 藏传佛教有两层含义：一是指在藏族地区形成和经藏族地区传播并影响其他地区（如蒙古、锡金、不丹等地）的佛教；二是指用藏文、藏语传播的佛教，如蒙古、纳西、裕固、土族等民族即使有自己的语言或文字，但讲授、辩理、念诵和写作仍用藏语和藏文，故又称“藏语系佛教”。 藏语系佛教始于7世纪中叶，当时的藏王松赞干布迎娶尼泊尔尺尊公主和唐朝文成公主时，两位公主分别带去了释迦牟尼8岁等身像和释迦牟尼12岁等身像，以及大量佛经。松赞干布在两位公主影响下皈依佛教，建大昭寺和小昭寺。 到8世纪中叶，佛教又直接从印度传入西藏地区。10世纪后半期藏传佛教正式形成。到13世纪中开始流传于蒙古地区。此后的300多年间，形成了各具特色的教

禅宗与中国文化

禅宗与中国文化 今天我很荣幸到这里来跟大家讨论关于“禅宗与中国文化”的问题。我要先说明一点，从一名历史学家的立场出发，我和禅宗爱好者以及信仰者的想法是不一样的。爱好者和信仰者就好象是在前台看戏的观众，它是把戏当做真，然后跟台上的演员同悲共喜，跟他一起投入感情。历史学家要看的是一个真实状态，也就是说要去后台看演员卸了妆以后，不那么亮丽的状况。所以作为一名历史学家来讲，禅宗可能略略让人有点扫兴。但是我希望大家明白，这可能是比较接近真实历史的状况。 在历史上，禅宗思想影响了中国的很多士大夫，使得中国士大夫走上了寻求自然、放松的道路。在传统士大夫的人生观和价值观上，禅宗是对儒家精神世界的一种补充，成为士大夫可以在责任和放任、入世和出世之间找到自我协调和自我放松的一种方式。同时，禅宗思想对中国古代文化的发展也有着十分深远的影响。 从古代中国人的思维世界来看，千奇百怪的禅宗语录相对于理性思维方法而言，是另类的特别的思考方式。对于今天的思维世界，尤其是对西方传过来的科学和理性的思维习惯也有特别的冲击和启发的意义。 禅宗已经不仅仅是中国的，甚至不仅仅是东亚的，而是一个世界性的文化现象。可以说禅宗在一百多年以来，已经传播到了世界的各个地方。在英文里面，禅宗的“禅”不叫做禅，叫做“zen”。这是因为最早把禅宗的思想和文化传到世界的是日本人。日语里面“禅”念“zen”，所以英文里面很多都是写成“zen”，而不是“chan”。二十世纪初，日本的铃木大哲，把禅宗带到了西方。他用英文写了很多书，引起了西方人对于禅宗的重视。但是真正在世界上流行开来，是跟60年代整个世界出现的文化变迁有关系。60年代是一个现代的西方世界受到文化冲击的时代。大家可能都听说过那个时候有所谓“垮掉的一代”，还有嬉皮士运动，新浪潮电影，还有反越战。在对自身的西方文化强烈置疑、挑战和反叛的这么一个运动里面，禅宗的很多思想借着这个机会在西方变得非常流行，以至于成为很多人信奉的文化和研究的题目。 很多人认为禅宗能够给生活在现代化城市中的人们缓解焦虑和紧张。是一种可以带来生活改变的新资源。所以现代很多人都认为，禅宗作为一种思想资源，已经不再仅仅是中国的，也不再仅仅是东亚的，而有可能它是全世界的。 一、从历史学的角度看禅宗 我们先从两首禅宗史上最著名的寄语说起。曾经有这样一个故事，叫“明镜说法”。在唐高宗的时代，岭南有一个砍柴人姓卢。拜在湖北黄梅禅宗的第五代祖师弘忍禅师门下。弘忍禅师门下有很多的学生。当他年纪大了，要挑选接班人时，他就要求众弟子，谁想继承他的衣钵就写一首诗来表达对佛教道理的理解。有一个叫做神秀的弟子，就写了一首寄语：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这个话浓缩了佛教的一个根本的道理。就是：心灵就像一面透明澄澈的镜子，外在世界就像灰尘。不想让外在的污浊的世界污染了你的心灵，你就要经常的打扫和擦拭这面镜子，让它保持干净。大家都认为这首诗写的非常好。可是这个卢行者听了以后就说，好是很好，但是不够彻底。他不会写字，就求别人帮他代笔，写了一首寄语：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。这话的意思就是说，按照大成佛教中的道理，智慧本来就不是树。（菩提就是智慧的意思）心灵也不是一个实实在在的镜子，人心中的佛性永远都是清静的，哪里会有什么尘埃。因为按照大成佛教的说法，一切都是虚幻的假象，没有永恒不变的本质的东西。尘埃它也是虚幻的，所以既然尘埃是虚幻的，你擦拭什么呢。这两首诗差别是很大的，以至于后来形成了中国禅宗最有代表性的两个对立的流派，就是北宗和南宗。卢行者就是禅宗的第六代祖师慧能。因为神秀的根据地在现在的洛阳一带，而后来慧能到了广东。所以，以神秀为领袖的宗派叫北宗，以慧能为领袖的叫南宗。后来南宗占了上风，成为禅宗的主流。

禅宗美学思想对中国传统音乐文化的影响

禅宗美学思想对中国传统音乐文化的影响 禅宗是佛教在中国的一个流派，“禅”是梵文禅那的音译，原意是“静虑”或思考。禅定就是安静地沉思。禅宗即以禅定而得名。相传，达摩是中国禅宗的初祖，而真正开创为中国佛教的禅宗，是得弘忍衣钵的六祖慧能。由他所创立的南派禅宗逐步实现了佛教的“华化”并播扬于全国。禅宗是佛教与中国传统文化相融合的产物，隋唐之后，人们常把禅宗作为中国佛教的代名词，它既吸收了儒、道思想，它的教义又对儒家思想的宗教化起了促进作用。 禅宗教义信仰和修习方法，可用十六个字概括：明心见性，顿悟成佛，天然佛性，无为解脱。 禅宗的主要特点是主张“教外别传，直指人心，不立文字，顿悟见性。”禅宗一重“心性”倡“即心即佛”，二重“顿悟”主“顿悟见性”。就是说追求佛境界的人，只要自心洞察，明心见性，便会超凡入圣而成佛果。这是成佛的唯一途径，而且是人人都可做到的，这来源于“世人性净，犹如青天，惠如日，智如月”［①］的天然佛性，也就是那种脱离了生死轮回的致净致圣的永恒境界。这种彻底的性悟成佛说，完全打破了佛教传统的修习观念，与其说它得自灵山法会上释迦拈花，迦叶微笑之传心法要，不如说是中国古代注重心性之传统文化的产物。 作为一种哲学思想和方法论的禅宗，它对中国传统艺术的影响，远比其他传统宗派广泛和深刻。禅宗不仅在艺术表现内容、方式等方面，给音乐艺术带来新鲜的经验，而且在创作思想、审美情趣等深层文化心理结构方面，深刻地影响了中国的艺术家。尤其是般若学与禅学，几乎以一种不可抵御的魅力吸引着中国封建社会从兴盛到衰亡的大部分知识分子和艺术家。陶渊明、王维、白居易、苏东坡与禅宗的渊

缘自不必说，就连以耽道迷仙闻名的诗仙李白，也有“宴坐寂不动，大千入毫发”的诗句。一贯以“正统”儒家为楷模的诗圣杜甫，也有“身许双峰寺，门求七祖禅”的愿望。一直到近代，从梁启超、谭嗣同对禅宗的浓厚兴趣到近代史上杰出的艺术家、高僧弘一法师的皈依空门，可以举出无数例子。因此王安石“成周三代之际，圣人多生儒中；两汉以下，圣人多生佛中”［②］的概括，不妄为精妙的论断。 一、禅宗与道家、儒家一道塑造了中国传统音乐的美学特征 中国传统音乐博大精深，又有众多形式、流派、风格。中国传统音乐美学，除去与政治的紧密联系外，它的纯审美的要求，却是有着相当稳固的一贯性的。徐青山的《溪山琴况》，虽然是琴学专著，但他总结的二十四况，却可以视为中国传统音乐的全部审美要求。这二十四况是：和、静、清、远、古、淡、恬、逸、雅、丽、亮、采、洁、润、圆、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速。这二十四个字，除去几个古琴的技法而外，几乎适用于中国宫廷音乐、宗教音乐、文人音乐中的绝大部分及民间音乐中的一部分。这种美学观的确立，是禅宗思想与儒家思想一致要求的结果。禅宗音乐美学，与儒家音乐美学有着许多相似的地方，都把“中正”、“平和”、“淡雅”、“肃庄”作为基本原则。儒家的“乐”要为“礼”服务，音乐要服从政治。而禅师也把音乐视为弘扬佛法的舟楫，宣传法理的利器。 东西方宗教音乐美学最根本的不同，就在于对音乐功能的不同看法。复调音乐在欧洲产生并发展壮大，不是偶然的，它是欧洲诸民族特定环境与历史的产物，也是天主教、基督教的直接产物。从九世纪“奥尔加农”“迪斯康图斯”的出现到巴赫等人矗起欧洲巴洛克音乐的丰碑，几百年间，复调音乐在教堂的穹顶下，逐渐完善。天主教、基督教音乐家们的全部精力都用于创造教堂的恢宏、庄严、神秘的天国气氛。也许是由于世代相传的缘故，天主教徒、基督教徒从小便熟悉了唱诗班的弥撒曲的歌词，于是音乐在教堂中的主要作用便是烘托神圣的气氛，而不是讲道。这就

心性论

心性論 欲探討佛道儒心性論，就必須首先明確心性論的具體內容，否則，就只能是無的放矢。因此，本文撰寫的目的，就是對心性論進行界定，從而為今後的相關研究鋪平道路。本文的探討分三步進行:首先，本文從中國學術界目前對心性論的研究現狀入手，提出了問題的所在;接著，作者回顧了歷史上關於心性的種種異說，為下文的界定創造條件;最後，作者對古代漢語中的“性” 字進行了認真的考察，並由此展開對心性論的規定性的界定。通過本文的探討，作者認為:心性論實際上應當是以心性的轉化為中心而展開的具有很強的實踐性的方法論體系，而不是簡單的探討心與性的存在狀態的理論體系。 心性論是《佛道儒心性論比較研究》的主要研究對象之一，如果不首先確定其具體的內涵，就無法真正弄清與之相關的所有問題。然而，對於這樣一個重要的領域，人們一直是忽視的。有鑒於此，我們有必要對其進行認真的界定。 一心性論的研究現狀 近年來，隨著中國改革開放的深入進行，佛道儒研究成了中國學術界所關注的一個焦點，也發表了相當數量的研究論文，在學術界形成了一股不小的潮流。其中，僅僅1978-1997 年間被中國人民大學書報資料中心轉載和編目的相關論文或文章數就有:佛學、佛教1885 篇，道家、道教997 篇，儒家、儒學2511 篇。當然，這還不包括相關的專著、沒有收錄的以及那些此後發表的論文與文章。 在上述5393 篇同佛道儒有關的論文或文章中，直接涉及心性或心性論的就 有91 篇。為了便於對心性論進行論述，茲將有關論文的名稱羅列如下: 《簡析孫中山的心性文明思想》、《左宗棠的心性觀與“師夷之長技以制夷”》、《孫中山關於“心性文明”建設的思想》、《廿載風塵兩鬢絲，英雄心性由來熱: 論丘逢甲內渡後的生活、思想和詩作》、《孫中山先生論物質文明與心性文明》、《太平天國運動與儒家的“心性之學”》、《朱元璋的歷史性成就與心性之學》、《二程的心性修養論》、《墨、荀心性論的特質及其比較》、《臨濟宗心性論述評》、《中國古代哲學的“心性”論》、《儒家心性論的基

禅宗与中国文化精神

https://www.wendangku.net/doc/0e10346129.html,/f?kz=1245742819 禅宗与中国文化精神 ?罗安道人?8位粉丝?正式会员4 ? 1楼 佛教作为外来宗教，为什么能和中国本土文化很好融合，并产生出极有生命力的宗派——禅宗呢？ 要弄清这一问题，先必须讲清楚禅宗的精神。而要讲清楚禅宗的精神，又必须交待清楚禅宗和禅的关系。 禅是印度古代宗教中相当普遍的修行方法，不是佛教独有的，佛教只不过继承发展了这一方法。佛教有很多修行法门，常称“八万四千法门”，禅修是最普通、最重要的修行法门之一。禅常称定，要求修者保持头脑的专一、清净、安宁，通过这种专一可以发生智慧，故又称“静虑”、“思维修”。修禅者在安静的意识状态下，发挥想象，思考人生的根本问题，对各种现象的本质进行观照，后来还发展为对西方极乐世界、净土的观想。禅最后要达到一种认识现象本质的智慧，佛教称这种智慧为般若，即阿耨多罗三藐三菩提，即无上正等正觉，是平等的、无分别的智慧。这种智慧在不同宗派里，有不同的说法，有的强调觉，有的强调悟。总之，是通过定来发慧，禅或定只是达到慧的方法、途径、工具，不过也是不可缺少的。佛教之根本可概括为戒、定、慧三学。首先要守戒，在此基础上坐禅、入定，最后达到慧，即正确认识到现象世界是平等的、无差别的，因缘和合所成的，是假象、幻象，没有独立自性。 佛教各宗派都重视禅修，但各派之间对禅修的认识却不同。禅宗强调的，不是一般的禅，是最上乘禅。慧能在《坛经》中把禅分为四个不同的层次。小乘禅是“见闻转诵”，只知道念经，生吞活剥，不能很好地理解经文的意义。中乘禅是“悟法解义”，能领悟佛法，把握佛法的意义，不过也只是对佛教表面意义的一种了解。大乘禅是“依法修行”，能按照正法进行修行，很多大乘禅师都是这样做的。最上乘禅则是“万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得”。最上乘禅实质上是一种对佛教根本精神的全面把握，“万法尽通，万法具备”就是说明这一点。再说“一切不染，离诸法相”。一般修行求解脱的人，大多以分别见设想有一个彼岸、菩提、涅盘在那儿，因此就想求得菩提、涅盘，到彼岸去。但是大乘般若经和《维摩诘经》等经认为，一切法的实相都是空，色即是空，空即是色，即空即色，非色非空，强调不离烦恼而得

禅宗对中国文化的影响

禅宗对中国文化的影响 08汉语国际教育金晶【内容摘要】禅宗作为佛教在中国发展衍生的本土宗派，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。中国佛教的各宗派中，禅宗流传时间最长，且对中国文化和思想都有着重要的影响。本文试用辩证的眼光评析禅宗一千多年来对于中国文化的影响。 【关键词】禅宗佛教中国文化 佛教自汉代进入中国，经过魏、晋、南北朝到初唐，终于出现了适合中国国情的本土化宗派——禅宗。所谓禅宗的“禅”字虽然由梵文“禅那”（dhyāna）音译而来，意为“静虑”、“思维修”、“定慧均等”，也就是静中思虑的意思，但二者之间的意义有很大差别。“禅那”指经由精神的集中而进入有层次冥想的过程，是佛教一种基本的修行方法，被称为三无漏学之一，也是大乘六波罗密之一。但是中国的禅宗所追求的并不是这种特定的修行方法，而是证悟到本性的一种状态，是对本体的领悟，或对自性的参证；冥想和思索，反而会失去禅的精神。 禅宗相传始于南北朝来中国的僧人菩提达摩，他在佛祖释迦牟尼“人皆可以成佛”的基础上，进一步主张“人皆有佛性，透过各自修行，即可获启发而成佛”，后另一僧人道生再进一步提出“顿悟成佛”说。唐朝初期六祖惠能承袭道生的“顿悟成佛说”，并将达摩的“修行”理念进一步整理，提出“心性本净，只要明心见性，即可顿悟成佛”的主张，禅宗初步形成系统和规模。唐朝中晚期禅宗开始成为汉传佛教的主流，又从明朝中晚期开始逐渐衰落。其核心思想为：“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”，意指透过自身实践，从日常生活中直接掌握真理，最后达到真正认识自我，是佛教中国本土化的唯一宗派。五祖弘忍后分南宗、北宗两派。北宗主拂尘看净之渐修，南宗主张顿悟而即身成佛。 禅宗在中国佛教各宗派中流传时间最长，因而从各方面对中国思想文化产生了巨大的影响，其中有积极意义的，也不乏消极影响。时至今日，即便禅宗作为佛学宗派已渐渐衰落，但其在中国思想文化史中的地位不可磨灭。 一、对佛教发展的影响 西汉末年，佛教最先由印度传入中国；东汉开始在封建统治阶层中开始流传。佛教宣扬“人死精神不灭”、因果报应、不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄言、不饮酒、慈悲为本、行善修道等教义。此时，佛教只是君王士大夫的新鲜消遣；连年战乱使普通民众生活于水生火热，日子过得朝不保夕，印度佛教的那些教义对他们没有实际的意义和实现的可能，因而在民间的流传度不高。 佛教的传播者意识到佛教要想在中国扎根发展，就必须与中国国情相适应，与中国传统思想相糅合。频繁的战乱，窘迫的生活，乱世中难以改变现实的无力感使得人民急需精神上的逃避和慰藉，宗教的普及便有了基数庞大的需求。而另一方面，统治者也渐渐意识到，他们手中的这一消遣可以用来作为巩固统治地位、麻痹人民的政治工具。内外因共同作用之下，佛教一枝独秀，乘势而起，成为维

天台宗与中国佛教

“方便力”释为“计量之能力”。 还有把“方便知见”解释为“唯知图谋之方法”,这从教义学者眼光来看,未免太简单化了。b rahm an 这一词在梵文、巴利文等古印度诸语言中经常出现。然而,对于汉民族和日本人来说则是极为难解的概念。经一番努力,中华民族将它音译为“梵”,日本人则在《假名 法华经》中将它意译成“洁”(きよし)。把“梵音”译成“洁声”(きよしごえ),把“梵行”译成 “洁行” (きよしおこない)。“辩才”读成“くちきよく”(口才好之意),在后来的日语中读成“くちぎよしい” ①“饶益”读成“ねうやく”意译为“たのしめ”,即指荣华富贵。 ②“乐说”读作“ぎようせつ”,意译为“叙说愿望”。 ③结论:以上不过是本人对《假名法华经》的管见。但也可以说涉及到了世界思想史上值得注目的一个问题。 (一)《假名法华经》的要旨与扎根于民众的德国、荷兰等地的神秘主义思想家们的目标是一致的。 (二)不论欧洲的神秘主义思想家,还是日本的假名法语的作者,皆重视向女性传法。(三)上述两者都是从民众俗语的精神氛围发起的。但时间上讲,东亚的作者们要早于欧洲神秘主义思想家。 (作者中村元,日本东京大学名誉教授,东方学院院长　金勋译) 天台宗与中国佛教 任继愈 佛教自印度次大陆传入中国,经历了漫长的交流融会过程,形成中国佛教。中国佛教有佛教外来文化因素,又有中国文化特色,它是中国化了的佛教,而不是“佛教在中国”。它已是中国传统文化的一部分,对中国文化有深远的影响。 佛教传入中国,出现了三大分支:在云南省与缅甸、老挝接壤地区的中国佛教,带有中国云南边疆地区民族文化的特色,我们称它为“云南佛教上座部”,流行范围不大,信徒不多。在藏族聚居地区传播的中国佛教主要流行在中国西藏地区,后来扩展到西藏以外的云南、四川、甘肃、青海、内蒙古、蒙古人民共和国及俄罗斯远东地区。这一支系,我们称之为“藏传佛教”,外国称之为“喇嘛教”。流行地区最广、信徒人数最多,并由中国内地传播到东邻韩国、朝鲜、日本、越南等地的这一支系,我们称之为“汉传佛教”。由于这一支系人数众①②③同上,第27页。 同上,第27页。 《假名法华经》,妙一本。

天台宗资料

【新闻导入】2014年5月27日，创建于1400多年前的天台宗首次在它的发祥地——浙江省天台县天台山矗立起了“象牙塔”，在庄严的礼仪活动后，浙江佛学院（筹）天台宗佛学院揭牌宣告成立，中国有了首个天台宗高等学府。 天台宗佛学院置于天台县万年禅寺之内。万年禅寺发端于东晋，始建于唐，号称“佛国明珠”，南宋时曾列入“五山十刹”，兴极一时。该寺在中日文化交流史上有着重要的地位，日僧荣西、道元曾先后来此求师学法，回去后分别创日本“临济宗”和“曹洞宗”。学院两涧襟带、山阜拱卫，处于山抱水环之中。院内殿宇宏敞，层楼叠阁，深山古寺，环境清幽。【创始人】天台宗学统自称有九祖：龙树、慧文、慧思、智顗、灌顶（章安大师）、智威、慧威、玄朗、湛然。另有以慧文禅师为初祖，或以智顗大师为初祖。 智者大师（公元538年~公元597年）为中国天台宗祖师（三祖，即以慧文、慧思为初祖、二祖）。隋代荆州华容（湖北潜江西南）人，俗姓陈。字德安。世称智者大师、天台大师。七岁即好往伽蓝，诸僧口授普门品一遍，即诵持之。年十八，投果愿寺法绪出家。未久，随慧旷学律藏，兼通方等，后入太贤山，诵法华、无量义、普贤观诸经，二旬通达其义。陈天嘉元年（公元560年），入光州大苏山，参谒慧思，慧思为示普贤道场，讲说四安乐行，师遂居止之。一日，诵法华经药王品，豁然开悟。既而代慧思开讲筵，更受其付嘱入金陵弘传禅法。于瓦官寺开法华经题，从而树立新宗义，判释经教，奠定了天台宗教观之基础。 智顗广弘教法，创五时八教的判教方法，发明一念三千，三谛圆融的思想，成立天台宗的思想体系。他成为中国佛教宗派史上第一个宗派天台宗的始祖，也是实际的创始者。因智顗晚年居住天台山，故称为天台宗。因以《法华经》为主要教义根据，故亦称法华宗。自智顗以来，代代相传。十一世纪初，因争论智顗《金光明玄义》广本的真伪，分为山家和山外两派。山外不久衰微，今所传者都是山家派。因隋炀帝授予他智者之号，故世称『智者大师』。著有《法华玄义》、《法华文句》、《摩诃止观》各二十卷及四教义等著作，生前度僧四千余人，传业弟子三十二，以灌顶、智越等最著名。 【教义观点】 其教义主要依据《妙法莲华经》，故亦也称法华宗。 天台宗的宗旨是《妙法莲华经》，指南是《大智度论》、《法华玄义》和《法华文句》，扶疏是《大般涅盘经》，观法是《大般若经》。 “天台三大部”：《摩诃止观》、《法华玄义》、《法华文句》 《法华经》认为人人都具有佛的本性，这是与生俱来的。如果通过修行，克服各种贪欲，转迷为悟，人人都可以觉悟成佛。这是大乘佛教最有影响的一种学说，它把小乘佛教所追求的修行到阿罗汉的最高理想提升到成佛的境界。 一念三千，出自佛教天台宗《摩诃止观》卷五上，指的是三千性相都具足于一念之中。所谓一念，天台宗指的是心足具一念，即称一念。与作为时间单位的一念不同。所谓三千，指的是三千性相，与三千世界的三千不同。：一念三千中的“一念”既不在三千之后，也不在三千之前，“三千”也不在一念之前或一念之后。如果认为一心而能生三千，便堕于纵过；如果认为三千某一时具于一心，又堕于横过。一念三千的真正含义是一念即三千，三千即一念。 谓空假中三谛，互具互融，空即假中，假即空中，中即空假，举一即三，全三即一，十法界中，任何事物，其体其相，悉具三谛，如是作观，名三谛圆融观。智者又说：“实相之体只

天台山文化发展简况

天台山文化发展简况 山异水孕育了深厚的天台山文化。早在公元三世纪，就显示出了宗教文化为主体端倪。际，高道葛玄、名僧昙猷先后来天台山建筑庵传法。陈隋高僧智居天台22年，建12开创佛教天台宗，成为影响海内外的一代创教大师，于是天台山就成为佛教天台宗的发。唐朝，僧一行抵国清寺学算编写《大衍历》；诗僧寒山子隐居天台70余年，晚年曾锡一带，有《寒山集》传世。（现在，欧美等国已掀起一股寒山研究热。）最澄等90日本僧人来山求法，使天台山名声远播。此后，日本、高丽（朝鲜半岛）僧人来山求法者不绝于途，国清寺被日韩等国奉为佛教天台宗的祖庭。宋朝，张百端开创道教紫阳仙后世尊为道教南宗始祖，桐柏山遂成为中国道教南宗的本山。赤城山玉京洞和灵墟、司山也分别载入道书成为天下第六洞天和第十四、六十福地。禅僧济公降生于天台城关，长诗文，戏佞济贫，被民间尊为“活佛”。现在，济公出生地石墙头建有济公亭，济公少处赤城山建有“济公佛院”。梵宫道院既为胜境增彩添色，又使天台山获得了“佛宗道源”誉。天台山文化不愧为中华民族传说文化的集中体现的一个缩影，是儒释道“三教合一” 的一个典范。 佛国仙山”还造就了无数神奇的传说。千古流传的汉朝刘晨、阮肇采药遇仙故事就发生。天台册是天然的值物园和动物园，奇草异木、珍禽异兽极多。有隋梅、唐樟、宋柏、，有被称为“长生不老药”的乌药和“救命仙草”的铁皮石斛。尤其是广布千米高山的云锦，龄逾百年，古干如铁，虬枝如钩，枝繁叶茂。每年暮春，淡红、嫩黄之花竞相开放，台山一大植物奇观。另外，还有大灵猫、苏门羚、云豹等珍自稀野生动物。这些都极大富了天台山的风景旅游资源。同时，天台山文化还在药学、建筑学、史志学、民俗风情茶道学、武术学等方面都有杰出的学者和着作，在国内有一定的声誉，对东南文化都产 生了重作用和积极的影响。 地区文化也好，名山文化也好，总之，它是中华文化的支脉之一，具有中华文化的特台山文化博大精深，气势宏浑，内涵幽奥，给人一种“天台山文化太深了，深不可测，，广而无际，太高了，高不可攀”之惊叹，自天台山的山门一打开，其文化、人才、风物等，一旦跨出门，省门、国门，必将名闻天下，声震海外。 了挖掘整理、发展天台山文化，我县相继成立了天台山文化研究会、道教文化研究会、化研究会、寒山文化研究会、石壁文化研究会等32个社会科学学术团体，并于2004月成立了浙江省第一个县级社会科学界联合会。相继于2004年5月和2005年5月分开了首届“中国济公学术研讨会”和“天台山暨浙江区域国际道教研讨会”，同时对我县民间资源进行普查，于2005年9月向国家申报了“佛教文化、佛教音乐、济公传说、干