谭清风《醉解老子》上士闻道,勤能行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。

闻道有先后，士有高低分

帛书《老子》：上士闻道，堇（通行版作：勤）能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗（通行版作：不）笑不足以为道。

这一章，老子向我们描述了不同层次的士人闻道后的表现各有不同。

那么，什么是士呢？《说文解字》中说：士，事也。数始于一，终于十。从一从十。孔子曰：“推十合一为士。”凡士之属皆从士。意思是说，士是善于处事的人。天地之数，从一开始，到十结束。字形采用“一、十”会义。孔子对高明之士提出一个标准那就是“推十合一”。

孔子这句话该如何理解呢？我们知道甲骨文的“十”字，是用一竖表示的，也即如“一”

字的一横经过90度旋转后的样子，说明从“一”旋转到“十”后，再往下旋转就又回到“一”了，也即隐含着九九归一的意思。“十”字用一竖表示是区别于“一”字的字形，但和“一”的不同之处在于“一”代表起始，而“十”即代表旧的循环的结束也代表新的循环的开始。

另外，金文中的“十”字更接近于10了。我们看中间的黑点好像是一个浓缩的○，○向

上下一延伸就成了，这是不是很象形呢？若用老子的哲学观来解释孔子“推十合一为士”

这句话，一是德的数喻，○是道的数喻，而一又是最接近○的，也即最接近于道的。老子说道生一，一生二，二生三，三生万物。因此，“十”也是从道、德所生出去的数，十有数量众多的意思。“推十合一为士”就是告诉我们既要善于从道○德一中去推演万事万物的规律，同时更要合一。既要守中，守住代表道的这个“○”，又要把握住“一”这根主线，具体到为人处世上，就要合于德，合乎道，如此才称得上一个高明之士。

那么，这对我们有什么借鉴意义呢？著名教育家潘光旦先生在其《论士的教育》一文中，从孔子的“推十合一为士”的思想出发，对当下的教育现状指出了两个我们非常容易犯的问题，一是泛滥无归，二是执一不化。

什么是泛滥无归呢？潘先生解释说泛滥无归的人患在推十之后，不能合一。通俗点说就是放而不收。比如我们做学问过于喜欢恣意汪洋、不着边际的演绎推理，单向思维太重而过于发散最后却丢失了根本。做事情喜欢绕弯子，耍小聪明，结果越绕越迷糊，越耍越找不到北了，最后自己把自己困住了，这叫作茧自缚。再比如我们领导者在管理过程中，权力下放却不知如何收回，因为没有一个收回的机制或原则，造成权力泛滥，各自为政，不听中央领导的话，这也是泛滥无归。我们的建议是一定要有一个纲领性文件放在那里，平时可以不用，但为避免霉变、生虫，要经常拿出来晒一晒，更新一下。一旦下面出了问题，就用这个纲领约束指导下面的人不要妄为。若上升到老子的哲学思想就是：执一以为天下牧。

什么是执一不化呢？潘先生解释说执一不化的人，患在未尝推十，早就合一，这里所谓合一的“合”字，实际上是不适用的，因为其间并没有多少可合的内容。通俗点说就是只收不放，比如我们做学问或做事情经常浅尝辄止，谨慎过了头，不敢迈出步子大胆尝试。或者说是守旧思想太严重，不知道变通。再比如我们很多人学老子，只学老子的“执中守一”，却不学其“执两用中”，只知道去执、守，而不知道用，这也是执一不化的表现。再比如我们做领导的只知道紧紧抓住权力，却不知道如何有智慧的下放，最后结果是自己整天累的半死，下面的人却快活的要命。

唐代四川有一个叫赵蕤的人，是一位儒、道、兵、法等诸子百家思想的集大成者，非常了不起，他写了一部书，名为《长短经》，又称《反经》，被后人尊奉为小《资治通鉴》，是一本实用性很强的韬略奇书，为历代有政绩的帝王将相所共悉。赵蕤在《长短经》上引用了孔子的一句话，将人分为五个层次，即：庸人，士人，君子，圣人、贤人。其中对士人的解释如下：

所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能遍百善之美，必有所也。是故智不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。

赵蕤这些话翻译成白话，大概意思是说：那些被称作士人的，有信念，有原则。虽不能精通天道和人道的根本，但向来都有自己的观点和主张；虽不能把各种善行做得十全十美，但必定有值得称道之处。因此，他不要求智慧有多少，但只要有一点，就务必要彻底明了；言语理论不求很多，但只要是他所主张的，就务必中肯简要；他所完成的事业不一定很多，但每做一件事都务必要明白为什么。他的思想既然非常明确，言语既然扼要得当，做事既然有根有据，就犹如人的性命和形体一样和谐统一，人格和思想非常完整、独立，外在力量是很难改变他的。所以富贵了，也看不出对他有何增益；贫贱了，也不会对他有什么损失——这就是士人。

很多人将士理解为受过教育的读书人或者说知识分子一类。事实上，老子所说的士不一定特指知识分子，没读过书人的不见得就不能得道。典型的如六祖慧能，大字不识一个，并不妨碍他开悟得道成佛。老子所说的士更多指的是求道者，指的是有自己的思想和主见的人。而

老子将士分为上中下，也未必是以阶层高低来划分的，更多指的是对待道的态度及修行阶段上的不同，对一个修行的人来说，可能都会经历这三个阶段。一开始可能是下士，慢慢渐悟后，成为中士，进而彻悟后，而成为上士。当你处在下士阶段的时候，你可以对道怀疑不信；当你处于中士阶段的时候，你可以对道半信半疑，偶尔尝试接触了解。当你处于上士阶段的时候，你就会深信不疑，全心全意的去践行它了。

上士闻道，堇能行之。这里的“堇”字在通行本里作“勤”字。“堇”字金文的写法为，好像一个人被吊起来放在火上烤的样子，在古代以人做祭牲现在看来是非常残忍的，但当时却是相当高规格的、非常虔诚的祭祀仪式。因此“堇”字含有小心、谨慎、毕恭毕敬之意。上士闻道，堇能行之，则是说非常虔诚、恭敬的奉行道的规则行事。同时，这一句话还告诉我们道不贵在闻，而贵在行的。闻是用耳朵听闻，耳听为虚，所听的不一定是真理，道听途说，所听到的不一定是真实的。即便是真理，若不去践行它，也无法深刻认知真理之究竟。唯有去实践体证它，才可能入道得道。而上士之所以能够践行，从根本上说他是坚定的以道德为最高信仰的人。

中士闻道，若存若亡。所谓“中士”说的通俗点就是不上不下的一类人，境界比下士高点，但对道德的信仰却不是十分坚定的，是半信半疑的。“若存若亡”需要的时候，他就会关注一下；不需要了，他就抛在脑后、置若罔闻了。至于为什么会这样，原因可能是多方面的，比如信仰不坚定、懒惰、不能主动学习、实践、总结等。

下士闻道，大笑之。弗笑不足以为道。下士更多的是指徘徊在道门之外的人。默守陈规、固步自封，对于新事物（道无所谓新旧，所谓新其实是其没有认识到，原有观念里没有而以为新）或规律不信任、无法接受，常用自己头脑中之前所累积的是非价值观来批判自身无法理解的事物，甚至抱着一棍子打死的态度，所表现出来的则是冷嘲热讽。老子用“大笑之”三字来描述下士的这种外在表现，其实不过是描述借此来掩饰内心的极度惶恐、不安、不自信、心虚的状态。“不笑不足以为道”越是大笑、排斥，反而越衬托出了道的真理性，是经受的住考验的！

以上三句同时从另外一个方面说明了体悟大道是需要经过排斥、怀疑、到深信不疑的过程的，不经过思考、怀疑、辨证的去接受，反而不能深刻的体证道的真谛！

佛家故事:

弟子问：师父您有时候打人骂人，有时又对人又彬彬有礼，这里面有什么玄机吗？

师父说：对待上等人直指人心，可打可骂，以真面目待他；对待中等人最多隐喻他，要讲分寸，他受不了打骂；对待下等人要面带微笑，双手合十，他很脆弱、心眼小，只配用世俗的礼节对他。你受得了何种委屈，决定你能成为何种人!