什么是佛教

什么是佛教？

从“佛教”的字面意义上来讲，顾名思义，佛教是佛陀的教育，也就是佛的教导、佛的教学、佛的教诲、佛的教法。其定义是：佛教是佛陀对于九法界众生至善、圆满，以达究竟解脱的教育。或者简单地说，佛教是佛陀关于宇宙人生真谛的至善、圆满的教育。

佛教有三个极其重要的基本特征：

第一个特征是教育。所以，佛教不是宗教，也不是哲学，佛教的道理、学问超越世间哲学。世间哲学很难用科学方法去证明，而佛法如同科学一样，可以去证明，每个人可以通过佛法修行，从自己内心处证明佛教的一切真理。大彻大悟的人观一切万法，如同人眼观看太阳一样真实、清楚、明亮。

中国古代的“寺”，是佛法教育部，是国家行为的佛法教育机构。流传于东南亚的南传佛教，则承当着整个社会的全部教育任务，不仅是佛法教育，而且包括世间的一切基础教育。几乎所有的男孩，从小都到寺院出家学习佛法、语文、历史、数学等，成年后才还俗成家立业。所以，南传佛教的教育特征非常突出明显，并且一直保留、延续，没有变质。从正统、传统的佛教来讲，佛教的根本任务就是办教育，“寺”就是学堂，就是教育机构，其职能如同基督教、天主教的教堂一样。

第二个特征是至善，是回归生命本源意义上的纯善、至善。所以，佛教也不是科学，科学没有善恶，科学是双刃剑。如果没有约束、放纵地利用科学知识，则会毁灭人类，毁灭地球。佛教与科学不存在根本性的矛盾，佛教包容科学、圆融科学。科学越发展，越证明佛法所揭示的宇宙人生的真相是正确的，

科学在不断证明着佛法。

第三个特征是圆满，也就是智慧圆满，没有缺憾。科学、世间哲学所揭示的客观规律是不圆满的，充满缺憾的。一个科学家曾说，人类所发现的科学知识如同圆的面积，而没有发现的科学真理则如同圆的周长，圆的面积越大，则周长越大，未知的领域越多。佛法就不一样，佛法所揭示的真理宇宙人生的真理是圆满无缺的终极真理。这令古今中外的大智慧者惊叹不已，仰望恭敬。

佛教博大精深，源运流长，它起源于印度，而光大于中国，自西汉哀帝元寿元年传入中国与中国固有传统文化相交融，在隋唐时期已形成中国文化的主流，两千年来，历代高僧倍出，佛门硕德不计其数。在人文历史上对伦理道德的提高，挽救世风民心起到了不可抹_灭的作用。至于修行证果，成正等觉，离苦得乐，圆成智慧，更是佛教的精义所在。

佛是智慧和觉悟的意思，佛教是让人们成就究竟圆满的智慧，以达觉悟宇宙人生的教育。我们首先看这个“教”字。“教”是孝的文化，它由“孝”和“文”组成。“孝”是会意字；上面是“老”字头。下面是“子”字，意思为祖先与子孙的关系，即祖先与后代为一体，是一不是二，“孝”是没有代沟的，祖先代表过去，后代表示未来，过去还有过去，未来还有未来，过去无始，未来无终，无始无终，本是一体。它竖穷三际，横遍十方，尽虚空遍法界，整个宇宙不过是一个“孝”字的扩展。“教”是孝的文化，教我们做什么？古圣先贤们的经典著作都是教我们如何做人；而做人的第一步即是从孝做起。

中华民族只所以五千年来能繁荣昌盛，中国传统文化只所以光辉灿烂历代不衰，实在讲与古圣先贤所弘扬的孝道精神是分不开的；可以说没有孝的文化就没有今天朝气蓬勃的中华民族，至善圆满地佛陀教育也不会在中华大地上掘

然兴起，以致扎根开花，硕果累累。佛教传入中土，只所以能在我国发扬光大，是因为佛教的甚深微妙之法也是建立在孝道的基础上，东西方圣哲的心法是一不是二，此心同，此理同。

前面讲过佛教是佛陀的教育，教育我们做什么呢？它教育我们认识宇宙人生真理，教导我们如何把握自已，充实人生。教给我们人与人之间如何相处，夫妻、父子、朋友、家庭、单位如何能和谐美满，教给我们待人接物，持身处世，造命增福，修心养性等一糸列原理原则；教育我们断除迷惘烦恼，转迷成悟，离苦得乐以致自性回归净士，证入涅槃，叫我们知道生从何来，死向何去，为什么短暂的人生有这么多坎坷苦恼。它教导我们把形而上的道体与形而下的物象合而为一，明心见性，达一真法界，以至过活快乐，清净，安祥，自在的人生；它教导我们学习佛菩萨的伟大慈悲精神，以善法服利社会，以利他为正法指归，从而实现人性光辉的价值。所以佛教是至善圆满的教育，它包括了世间法和出世间法，其大无外，其小无内，竖穷三际，周遍河沙，那么它包括那些内容呢，这是我们下面要讲的第二个问题。

佛教由古印度的乔达摩.悉达多（被尊称为释迦牟尼或佛陀）35岁时创立，由于释迦牟尼的生卒年代说法有两种（参见释迦牟尼条目），佛教开始的时间也有两种不同的看法，一种认为是在西元前523年5月月圆之日，另一种认为是在前589年或前588年。当时释迦牟尼在菩提树下悟道，创立佛教，在其后的几十年中云游四方，度化了许多弟子，佛教影响逐渐扩大。

佛教与基督教和伊斯兰教并列为世界三大宗教。“佛”（或者佛陀）的意思是觉悟者，而“教”可以理解为教育，意为佛陀对大众的一种普遍而传承的教育。佛教重视人类心灵的进步和觉悟，人们的一切烦恼（苦）都是有因有缘的，“诸

法因缘生，诸法因缘灭”。人和其他众生一样，沉沦于苦迫之中，并不断的生死轮回。惟有断灭贪、嗔、痴的圣人（佛陀、辟支佛、和阿罗汉）才能脱离生死轮回，达到涅盘（清凉寂静之意，即无有烦恼），释迦牟尼就在35岁时成佛，并对众人宣扬他所发现的真理。佛教徒的目的即在于从佛陀的教育（正法）里，看透苦迫和“自我”的真相（缘起法），最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，成佛，或者成阿罗汉。

现代佛教可分为南传佛教与北传佛教二大传承，北传佛教又可分为汉传佛教与藏传佛教，因此又可分为三大传承。（详细的分类请参考佛教宗派。）南传佛教大致上就是上座部佛教，北传佛教大致上就是大众部佛教，包括大乘佛教（主要是汉传佛教），以及秘密大乘佛教或金刚乘佛教（主要是藏传佛教）。各传乘在佛教的根本教义基本上没有分别，在修行特色上与一些理论上则略有分别，以菩萨行理论的分别为最显著。

佛教目前主要流行于中国大陆（30%）、台湾(28%)、日本（71%）、韩国（23%）、蒙古（93%）等东亚地区以及泰国（94%）、柬埔寨（93%）、缅甸（90%）、越南（50%）、斯里兰卡（70%）等东南亚国家，在欧洲、美洲、大洋洲和非洲也有少量信徒。佛教徒人数有7亿多，占世界总人口的11%。

释迦牟尼死（入灭）后，弟子们整理出他的言行说教，通过几次结集，成为经、律、论“三藏”。之后佛教在古印度发展非常迅速，到孔雀王朝阿育王时，成为了国教，佛教得到了极大的弘扬。随著形势的发展，佛教修正并发展了释迦牟尼的学说，分化为18个部（有的说是20个部）。1世纪时产生了大乘佛教。

从孔雀王朝开始，佛教分别向南北两个方向传播。南传佛教（又称小乘佛教）主要影响泰国、缅甸、柬埔寨、斯里兰卡等地。北传佛教（又称大乘佛教）

又分为两个支派，一个经喀什米尔到达新疆，在汉朝时传入中国，形成汉传佛教，后又传入朝鲜、日本以及越南；另外一支则主要在西藏地区传播，称为藏传佛教，后来又传入蒙古和中国东北等地区。

六道轮回：佛教认为一切有情众生都在天道、人道、阿修罗、畜生、饿鬼和地狱这六道里生死流转，无有止境。

四谛：根据佛教，佛陀一生所教的内容主要就是知苦与灭苦。四谛学说是佛教教义的核心。

苦谛：佛教认为人生在世，哪一个也免不了生老病死等诸多苦难。这些苦难不会因为人的死亡而结束，因为人死之后并不是彻底的消失，仍然会在六道中轮回不息，不论在天堂、地狱还是人间，苦总是存在的，只是程度不同罢了。佛教还认为，世间的万物都是变化不定的，没有永恒，这叫做无常。对众生来说，这种永无止歇的变化本身就是一种苦。

集谛：集谛是讲苦产生的原因。佛教认为世上没有无因之果，也没有无果之因。有情众生之所以会受苦，皆是由于在无尽的轮回过程中，在贪、嗔、痴这三毒的驱使下做下很多的业，这些业积累起来成为未来的苦因。

灭谛：佛教认为只要是在六道中轮回，就无法避免会受苦。有情众生要想从苦中真正的、彻底的解脱出来，只有脱离轮回这一个办法。

道谛：为了脱离轮回，必须进行修行。佛陀给出的方法主要为戒、定、慧三学。经过从四念处到八正道，一共三十七道品的次第修习，便可以达到涅磐，永远从轮回中解脱出来。

附录：佛教的基本内涵

为什么要谈这个题目呢？因为，现在有很多学佛多年的人，还不清楚真正的佛法是什么，其所涵盖的范围究竟为何。不仅在汉地有很多人不懂何为真正的佛法，在藏地也有同样的问题。除了一些僧人以外，一般的农民或牧民都对佛法的内涵不甚了解，认为只要能修佛塔、经堂或金碧辉煌的寺庙，或者念一点观音心咒，就是很不错的佛教徒了，但这些仅是做善事而已，不是学佛，也不是修行，所以，我们有必要对此略为说明

一、佛教的错误定义有些人认为，佛法是一种信仰。信仰也即信心，佛法当然是需要信心的，但如果因此而说佛法就是信仰的话，又显得过于简单了，由于信心仅仅是佛法的许多观念之一。佛教的基础和重点都不是信仰，而是智慧和大悲。佛法虽然提倡信仰，但除了佛法以外，科学也有对信心的要求。譬如，现代人提倡对科学要有信心，如果有人不相信科学的话，可能连飞机都不敢坐了。正因为相信科技，相信飞机能将人从出发地带到目的地，人们才会去坐飞机。无论做世上的任何事，都要有信心才能成办，而佛教所谓的信心，也就是如此，所以，认为佛教仅是一种信仰是不正确的，信仰不能等同于佛法，。那么，佛教是哲学吗？也不是。哲学有西洋哲学、东方哲学等不同的类别，虽说其中的某些思想与佛教相似，但没有任何哲理所剖析出的深度，能达到佛法的层次，所以，佛教也不等同于哲学。佛教是科学吗？虽然佛教中的某些观点与科学相同，但也不能就此将二者画上等号。佛教是唯心主义吗？很多人认为，宗教是唯心主义，但这应该是针对西方宗教而言的。多数的西方哲学家都是唯心主义者，故而他们也将西方的宗教归入唯心主义的范畴，然而，佛教的思想与唯心主义是全然不同的，所以佛教也不是唯心主义。佛教有四个宗派，其中

的经部与一切有部根本就没有唯心的论点，属于大乘的中观也没有唯心的主张，而同属于大乘的唯识宗则包含了许多不同的派别，其中仅有一派所讲的小部份观点与唯心主义有些许相同。例如，英国的经验唯心主义者贝克莱所主张的部分观点，就与唯识宗所说的：“境由心生，法由心造”表面上有些类似。罗素在《哲学问题》的第一章——“现象与实在”里，也对贝克莱的观点进行了剖析，并从中发现，要完全扳倒贝克莱的主张，还是有相当大的难度。尽管如此，唯心主义的这些见解，也根本达不到佛教唯识宗所探讨的深度。除此之外，唯心主义与佛教的观点就再也没有任何相同之处了。

二、其实，不管是唯物主义、基督教、古印度宗教，还是其它宗教等等，都有与佛教相似的部分。然而，这些例子只说明了它们有相似之处，却不表示它们在整体上无分轩轾。因此，纵有部分雷同，也不可将佛教视为唯心主义，因为二者从根本上就不同，如果撇开小小的相似处，而从宏观的角度去看，其间的差异就更大了。由此可以证明，将宗教视为唯心主义的观点，纯粹是西方传来的一种主张，佛教是与此全然不符的。举例来说，月称菩萨的《入中论》是代表大乘佛法最好的经典，该论认为：从世俗谛的角度来说，精神与物质都存在；从胜义谛的角度来说，则物质与精神均不存在，二者都是空性，并不是物质是空，精神是不空。月称菩萨进一步说道，这些都是释迦牟尼佛的观点，因为佛在《俱舍论》中，对世俗谛的精神与物质都有所探讨，而在讲述《般若波罗蜜多》时，又同时破斥了精神与物质。换句话说，如果认为成立，则双双都成立；反之，则双双都要破斥。这是月称菩萨的论点。密宗宁玛巴的观点，则以无垢光尊者为代表，他认为：外境不是心，只是心的幻化而已。唯心主义的观点我也知道一些，佛教与唯心主义的观点实在相去甚远，因此，根本不符

合佛教是唯心主义的说法。其实也并没有人真正认为佛教是唯心主义，只说宗教是唯心主义而已，因为西方宗教确实是如此的。综上所述，佛教不是唯心主义，因为它不认为精神是第一性；佛教当然也不是唯物主义，因为它不认为物质是第一性。佛教是宗教吗？“宗教”这个词是从西方传来的，如果从宗教的英文字religion本身的涵义来解释的话，则佛教也不能算是宗教，因为religion的字义中含有承认上帝存在的意思，西方有些人不认为佛教是宗教，就是由于佛教不承认造物主的存在。而过去佛教的一些高僧大德也持有同样的看法，说佛教不是宗教。我认为佛教也不是西方人所下定义的“宗教”，因为佛教向来都不承认上帝的存在。既然如此，那么，佛教究竟为何呢？

三、佛教的含义，佛教的真实含义就是佛学。因为佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科；或者可以说，佛法是让凡夫人通过修学以达到佛之境界的一种方法，因此，佛教就是佛学。佛经对佛教的定义就是两个字：“教”和“证”。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠儿》和《甘珠儿》；证，是指个人的修证，其中包括了戒——戒律、定——禅定、慧——智慧三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法；另外，还有更重要的两个字，也可以概括佛法的所有定义，那就是“智”和“悲”。我们今天就从智悲两方面来谈谈佛教。所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运，所谓学佛，也就是学智慧与大悲。那么，烧香、磕头、念经等等是不是学佛呢？是学佛的一部份，但不是最主要的内容。佛是什么呢？唐卡中画的面色金黄、结跏趺坐的佛是不是真的佛呢？那是不了义的佛。

大乘佛法认为，佛的化身与报身，是佛陀为了度化凡夫与十地菩萨而分别显现的形象。佛为了能与凡夫人沟通，就必须显现化身。虽说每个众生都具有如来藏，但由于没有证悟，因此佛的法身对我们还无法起到作用。要想证悟，想走解脱道，就必须依靠化身与报身佛的引导，然而，化身与报身都不是真正的了义佛，唯有法身才是真佛。所谓的法身佛，就是指智悲双运。我们学佛，就是要学智慧与大悲。所谓的成佛，就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后，所显现出的原本具备的如来藏之所有智慧与大悲。除此之外，别无他意。

宁玛巴的高僧荣森班智达曾说过：佛教永不改变的定义，就是智与悲。除此之外，没有其它任何解释可以完整地表达佛法的内涵。他还认为：学佛的方法不一而足，用哪个方法都行。譬如净土宗的念佛是方法之一，禅宗的打坐参禅也是一种方法，但不能认为除了念佛以外，其它的方法都不算是学佛；同样，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法。不能认为只有出家戒才是真正的戒律，或者认为守在家戒就不能成佛；密宗有气脉明点的修法，但这并不是成佛的唯一道路，不修气脉明点也可以成佛。这些都只是方法而已，有些方法可有可无，佛教并没有限定非用哪一种方法不可，但唯一不变的精华，就是智悲。任何方法如果修不出智慧与大悲，就不能成其为佛法。虽然这是荣森班智达的论点，但却是显密都认同的。总而言之，如果从智悲两方面来表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。如果有人问：什么是佛法？则可回答说：佛法就是智悲。学佛是什么呢？就是学智慧与大悲。

所谓“智”，是指佛的智能，其与世间的智能不尽相同，但也有类似之处。譬如，佛对娑婆世界——亦即世间人所说的宇宙——的描述，或对世间种种事物的看法，既有与一般凡夫的观点一致的地方，也有出入较大之处，但无论如

何，佛之所言都有其一定的道理。例如，佛在描述宏观世界时，曾提到有须弥山、四大部洲等等的存在，这就与部分世人的宇宙观有着一定的差异，因为以常人的眼光来看，这些事物都是无法找到的。虽然在之前，我就已经讲过佛陀为何要如此描述的原因，相对于古代的人来说，如果能明白这个道理，对生活在现代的我们更具有深刻的意义。因为，古代人对宇宙的形成与结构所知有限，当时的佛教徒也不会对这个议题进行进一步的思维，所以没有必须解释的迫切性，但在当今世界，依赖现代科技而形成的宇宙观，尤其是对宏观世界的认知早已深入人心，其中就有许多与佛教亦异亦同的观点。

为了不让世人对佛教产生误会，所以有必要再次予以说明：佛陀传法的首要目标，就是要向每一位听法者确切地传达三法印的义理，如果不能讲清三法印的道理，就失去了传法的意义。凭什么说三法印如此重要呢？这是有经教为证的，佛陀在世期间，弟子曾问佛：佛陀圆寂后，若有外道假造佛经，该如何分辨正法与伪法呢？佛回答说：无论任何经论，只要包含了三法印的道理，都可纳入佛教之中，否则，就不是佛法。提纲挈领抓住要点，才是佛陀最看重的，这就是为什么佛传法时十分注重三法印的原因。

释迦牟尼佛住世期间，在释迦教法的听众当中，有着各种不同背景的众生──外道、婆罗门教徒、天人、非人等等。其中以婆罗门教徒为主的很多听众，都持有与实际不符的宇宙观。佛陀深知，如果不合时宜地去驳斥他们，必然会引起他们的反感，弘扬佛法的事业也将受到威胁。为了与这些听众的根基相应，释迦牟尼佛便采用了一些善巧方便——虽然明知那些观点是不对的，却没有去推翻他们。只要能传讲三法印中诸行无常、有漏皆苦、诸法无我的道理，其它观点正确与否都不必在意。因为唯有通达三法印，才能让他们从轮回中解脱。

其它诸如宇宙观等等学得再透彻，也与解脱没有任何关系。正因为佛陀没有更正他们的其它观点，所以当时的宇宙观就被保留了下来。当听众的根基发生变化时，佛即会适时地驳斥他们原有的宇宙观或其它观点，并建立一种与其根基相应的宇宙观，这些都是佛陀传法时所用的善巧方便。之所以会有不同于现代的宇宙观出现在经典中，就是因为这个原因。这种解释，并不是为了应付现代人所提出的“佛经内容与当代科学结论不一致”的质疑，才强词夺理用于搪塞的，而是在一千多年前就已经解释好了。因为当时的人并不具备现代人对宇宙所了解的知识，因此也没有必要作出什么解释。这就说明，佛陀利用这些权巧方法来调化众生，是具有远见卓识的表现。佛陀自己也曾说过，为了适合不同听众的口味，他传法时讲过许多相互不一致的论点，但唯一不变的真理，就是空性。例如，从世俗谛的角度来说，三法印中的诸行无常及有漏皆苦是真理；然而从胜义谛的角度来看，就谈不上是绝对的真理。唯有其中的诸法无我，才是绝对的真理。

其实，纵使佛教对宏观世界的描述与现代人的认知不同，也不能证明佛教的观点是错误的。因为，所谓现代人对世界的认知，也只能说是现在生活在地球上的人类，用肉眼或仪器所能观察到的世界罢了，谁也不能就此认定这是唯一的宇宙真理。佛教认为，六道众生看同样的一杯水，会有六种不同的显相；六道众生看世界，会看见六种不同的世界，这就是多种宇宙的概念。就微观世界的层面来说，以前也讲过许多了，现在只略提一下。从过去的经典物理到相对论，再到量子物理，一路走来，这些科学的观点越来越接近佛教的论点。量子物理学的创始人也认为，自从提出了量子物理的论点，人类对物质世界的认知，已朝佛教等东方文明所指引的方向迈了一大步。我提到这些的原因，就

是为了指出科学与佛陀智慧相似的地方。

四、而它们之间的不同之处，就是只有佛才能讲出的那些论点。不论是现代的科学或哲学，就算再往前发展成千上万年，也永远无法达到佛的境界──空性、光明、万法皆为佛的坛城、本来清净等等。世间所有的思维与逻辑，所有的聪明才智，甚至神通，都无法感知佛的这种境界，这就是佛的智慧凌驾于所有知识之上的表现。话说回来，智悲的“智”，可以简单地解释为证悟空性的智慧。证悟空性包含了很多意义：证悟人无我，证悟显宗中观的空性，以及证悟大空性与光明；从密宗的观点来说，空性与光明没有任何分别，这也涵盖了大圆满的见解。在世间流传下来的所有文献及思想中，都不存在大空性这个名词，即使有的话，也只是将物质分解到不能再分的粒子后，所剩的一片空白。而现在有些人就连这点都还不敢肯定，仍然要坚持保留能量的存在──能量也是物质。因为，如果连能量都不存在的话，那么所有的物质都将变成是无中生有的，对很多人来说，这是个无法接受的结论，因此，他们所能理解的程度，连显宗的境界都达不到。

五、我在前面提过，在微观世界中，科学与佛的见解稍微有些相似，但这还不是佛的境界。虽然有一些

七、八十年前的中国学者，不论出家与在家人都有，曾用爱因斯坦的质能转换理论来解释空性，但都不是很恰当的，因为这种解释实际上是一种断见：质量转换成能量后，质量就消失了——原来存在的变成空无，但这并不是真正的空性。佛所讲的空性，不须经过这种转换的过程，而且依照能量守恒定律，也无法承认从有到无的说法；即便承认，这些推导也绝对不符合佛教所讲的空性。事实上，真正的空性并不是物质变成空性，而是既是物质，又是空性，在物质

现象存在的同时就是空性，这才是佛所说的空性。

尽管现代物理学家对物质世界的认知，已与佛的观点相当接近，但在精神层面或空性的见解上，现代人与佛教的智慧相比，仍有着天壤之别。以世间人的智慧所能达到的最佳结果，充其量是能让日子过得更好一点，譬如科技的发达所带来的物质文明等等，可是也有人认为，科技带来的不是更好的生活，而是更复杂、更危险的生活，这种说法也并不是没有道理的。

相对而言，经由佛的智慧所能达到的结果，则是让每位众生都能从轮回中解脱。这不仅仅是书面上的理论，而是千真万确的事实。只要肯如理如法地修行，每个人都能亲身体验到这种结果。以上所讲，就是佛教的“智”。

六、悲所谓“悲”，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精华，因为所有的大乘发心，都是以大悲心为起始的。如果失去了大悲，就根本不能称为大乘佛法。

七、佛陀所讲的大悲，是世间所有的思想当中都根本不存在的见解。虽然中国的传统文化崇尚伦理道德，西洋文化提倡慈善与社会公益，但佛陀的自他平等、自他相换、自轻他重等思想，以及大乘菩萨所履行的无条件的奉献，却是整个世界绝无仅有的。如果要细说大悲，则可从两方面着手：

八、世俗方面的大悲。譬如，佛陀在学道之时，仅仅为了让一头饥饿的狮子填饱肚子，就毅然决然地布施了自己的身体；又譬如，倘若有人强迫这个房间里必须有一个人从十楼跳下去摔死，那么，符合大乘佛法真正意义的行为，就是房间里的每一个人都主动表示自己愿作那个跳楼人。这不只是嘴上说说罢了，而是发自内心的想到：“如果跳下去，一定会非常痛苦，不如让我来代替其它人承受这个痛苦吧！”诸如此类的布施及忍辱等行为，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意义，是不仅要这样发心，还要有实际的行动；不仅要从事救

灾、布施衣物、看护伤病患者等解决众生暂时痛苦的慈善活动，而且甘愿为众生的解脱付出包括生命在内的一切代价。话说回来，我们不能因为慈善活动只能解决众生的暂时痛苦，就放弃力所能及的世间慈善之举。作为发心利众的大乘行人，社会上的慈善活动当然也应该参加。戒律中有一则故事：一个重病卧床不起的比丘，由于没人照顾，所有大小便都拉在床上，污秽不堪的景象大家可以想象。

九、一天，释迦牟尼佛带着阿难来到这个比丘的住处。见到佛陀的大驾光临，比丘惶恐至极，然而，佛陀却轻言细语地安慰他，并让他把脏的衣物拿来，然后亲手替他洗。既然佛都能这么做，身为佛弟子的我们就更不用说了。不过，这还算不上是真正的悲心。真正的悲心，是在生死关头能做出舍己为人的决定，并付诸实行。虽然在某些其它的思想或理论中，也提及了这一点，但他们的悲心，却是片面的，范围很狭窄的；而佛的大悲心，却是针对所有的众生，而不是仅仅针对人类或佛教徒的。

十、超世俗的大悲更广、更伟大的悲心，是绝不止于让众生吃饱穿暖，虽然这些事也要做，但却不是重点。最重要的，是要让所有众生明白轮回的真相及解脱的方法。首先是令众生了解轮回的真相，然后教导他们如何从轮回中获得解脱。佛最伟大的慈悲即在于此。

十一、为什么呢？譬如，纵使将一位病人照顾得无微不至，直到康复为止，但这样能防止他以后不再生病吗？不能。我们能解决的，只是这一次生病的问题罢了，他在以后的生生世世中所要经历的病痛，我们是爱莫能助的；任何形式的财物布施，都只能暂时地解决他人生活贫困、衣食无着的问题，却并非长远之计。只有让众生明了生老病死的真相，引导他们修行，从而踏上解脱道，

才能彻底地、永久性地解决他们的所有痛苦，所以，这才是真正的利益众生、度化众生，才是真正意义上的救度。唯有佛这样的悲心，才算得上是大悲，其它世间的慈悲只能说是“悲”而已，还不能用“大”来形容，因为大悲心与佛的智慧有着很密切的关系，而菩提心也就是大悲心。大家都知道，虽然其它宗教所作的慈善事业比较多，但其以救人救世之名所挑起的战争也为数不少，所以，这是不是绝对的慈悲心还值得商榷。相对而言，佛教从来就没有要征服或降服的意思，佛也说过，他根本不在意人与人之间的战争所获得的胜利，他所强调的胜利，是通过调伏自相续所得到的胜利。其实，大悲还有很多不同层次的意义：佛曾经说过：“我告诉你们解脱的方法，要不要解脱，全由你们自己决定。”也就是说，每个众生的命运，都是掌握在自己手里的，而不是由佛陀来安排的。这种说法所表明的态度，就不像其它宗教所供奉的“救世主”或“造物主”，谁能上天堂，谁该下地狱，都由他们来主宰。由此可知，在大悲当中，也包含了佛教的自由、宽容、平等、和平等意义。

智悲双运的修法，该如何修智悲呢？

其实，菩萨所行持的六波罗蜜多，都没有超出智悲之义：布施、持戒、忍辱是大悲；禅定、智慧是智；精进则是智悲的助缘。以智悲二字来界定佛教的意义，是简捷的说法，其深广的内涵，就是六波罗蜜多既然整个佛法的精华，就在于智悲二字，那么，是否有什么方法可在一座当中将八万四千个法门都涵盖呢？答案是肯定的，方法就是修智与悲。有人会提出疑问：修大悲心需要细密深刻的思维，而证悟空性的智慧又不需要任何杂念，既然如此相互矛盾，又怎能在一座当中同时修呢？对我们初学者来说，首先要修菩提心、受菩萨戒，一旦受了戒，菩萨戒的戒体──菩提心就已经存在于我们的相续当中，在此基础

上，就可以进一步修空性。当进入空性的状态时，并没有明显地思维“愿一切众生脱离轮回痛苦”，也可说是没有明显的大悲心，但因为之前受的菩萨戒戒体已存在于心中，故而，当心进入空性境界时，菩萨戒也随之而进入空性之中。我们要知道，菩萨戒并非物质，而是一种心的状态，虽然在进入空性境界时，心里并没有任何明显的念头，但菩萨戒却是存在的，所以，心与菩萨戒不分彼此，同时都可以进入空性的境界。此时菩萨戒即是空性，空性即是菩萨戒，这就是智悲双运。

所谓双运的意思，就是当我们在证悟空性的境界中停下来时，心既是证悟空性的智慧，又与菩萨戒无二无别。如果能这样修，则所有大乘佛法的精华都已包含，再没有什么需要修的法了！这是初学者的智悲双运修法，如果能这样修，则仅在一个坐垫上、一个位置上或同一时间内，就可以将佛的八万四千法门之精华彻底无余地修完。菩提心与空性的具体修法在此无须重提，只要将两个修法合并即可。当然，在大悲心之前，还是要先有出离心。倘若自己对轮回痛苦都没有感受的话，是无法对众生生起慈悲心的，因为慈悲心的来源，即是众生的痛苦。没有慈悲心，菩提心也无从生起。出离心的另一个条件，是希求解脱。当看到众生在遭受痛苦折磨时，发愿要让他们获得解脱。但转念一想，如果自己都不能先解脱的话，又如何能带众生解脱呢？这样一来，出离心的两个条件就都具备了。

出离心是菩提心的基础，有了菩提心就可受菩萨戒，而菩萨戒是可以自受的，在受持菩萨戒之后，便开始修空性。当菩提心与空性结合在一起时，即为智悲双运。有了这样的见解，则所有大乘显密教法的精华都已了然于心。出离心、菩提心要一个个分开修，最后进入空性的境界，这样一来，前面修的出离

心与菩提心，也就成了空性的智慧。

此处所说的空性智慧，不像小乘的人无我见解，它是含有大悲心成分的，而在大悲当中，又有证悟的智慧。这些智悲双运的见解与修法，囊括了所有佛法的涵义，说起来虽然这么简单，真要做起来时，却也并不是那么容易的。出离心的生起，要靠人身难得、死亡无常等外加行；而生起菩提心的条件，则是积累资粮(修曼茶罗)，及清净业障(修金刚萨埵)。显然，不论选择哪种方法学佛，都离不开外加行与内加行的修法，这也是我一直强调修加行的原因。

现在我们都已经知道，佛教的真正意义，是智与悲。从今往后，我们学佛就学这两个字，修行就修这两个字，除此之外，没有任何可学可修的了！