中国佛教哲学之天台宗、唯识宗、华严宗、禅宗
中国佛教哲学之天台宗、唯识宗、华严宗、禅宗公元581年，隋朝的建立了统一到国家，公元618年，李渊建唐，隋唐时期，正处于中国封建社会的发展时期，为了适应封建统治的需要，出现了佛、道、儒三教并存的局面。伴随着当时寺院经济的发展（辛替否曾说：“七分天下之财而佛有七八分”），佛学研究出现了空前的繁荣。先后形成了如天台宗、唯识宗、华严宗、禅宗等佛教教派。
佛教哲学本质上是一种宗教伦理学说，其根本宗旨是宣扬人生是苦，涅槃极乐。其目的是让人们从现实的苦难中解脱出来，追求来世，达到成佛的理想境界。
首先简单介绍一下天台宗，天台宗的始祖为龙树，但事实上，天台宗真正的开创者确是智顗，因他常住浙江天台山，故名天台宗，但又因为其创立该宗的依据是印度的《法华经》，因此天台宗也称为法华宗。
在南北朝时期，南方的宗教注重义理，北方的宗教重视禅定，天台宗把南北方的宗教结合起来，提出了“止观并重”、“定慧双修”的宗教主张，止就是禅定，观即是义理，并主张要从世俗的痛苦中解脱出来，进入“泥洹”也即“涅槃”——成佛的理想境界，必须坚持止观并重、定慧双修。其主要观点是“三谛圆融”、“一心具三千”。“三谛圆融”是从“一心三观”发展而来的。“一心”即是“一念”，指人的心理活动的最短时刻。“三观”即假观、空观和中观，指的是观察、分析世界的方法。所谓三谛，就是三观。
并认为空、假、中三者并无区别，一念便可以同时具足三种看法，因此，空、假、中三者，只要悟到其一，便可悟到其它二者，三者本是一体，互不妨碍，所以叫“三谛圆融”。所谓“三千”，即“三千世界”，也就是佛教心目中的整个世界。只要有一点点主观思维的活动，便会产生出三千种世界，千差万别，包罗万象的三千世界都存在于“一念心”中，都只不过是“一念心”的产物。是一种主观唯心主义思想。
接下来是唯识宗。唯识宗由我们所熟知的唐代名僧玄奘以及其弟子窥基所建立。又因他们曾长期住在长安的慈恩寺，因而又称慈恩宗（位于陕西省西安市南郊雁塔村）。
唯识宗强调“万法唯识”、“唯识无境”说。他们首先把世界分为“我”和“法”两大部分，认为“我”指生命的主体，如人的情欲、意志等自我意识活动；“法”指事物及其规律，如山河大地、人的肉体等。他们认为“我”和“法”都不是客观的存在，都是虚假的现象，都是空的。因为他们认为世界上的一切事物都是由“识”变现出来的。他们把“识”分为八种，即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识。前五识相当于我们所说的感觉，。第六识相当于我们所说的知觉，是对感觉的综合。第七识又称思量识，具有思考衡量的作用，它是联系前六识与第八识的桥梁。第八识最重要，它含藏诸法“种子”，故称种子识或藏识，也叫根本依，因为它是前七识赖以成立的根本和依据。
根据唯识宗的说法，第八识所藏的诸多种子中按照同异来分，有共相种子和不共相种子。共相种子变现出的相分人人感觉相同，如山河大地。不共相种子变现出的相分则各人感觉不同，如同一种声音，有人以为悲，有人以为喜。这些种子若按性质划分，则可分为“有漏种子”(污染的、恶的种子)和“无漏种子”(清净的、善的种子)。人们要想超凡入圣，只有通过累世的宗教修养，使污染的种子变为清净的种子，即转“识”成“智”，这样也就达到了成佛的境界。因此，在修行成佛的途径上，唯识宗主张累世修行，而不赞同顿悟成佛之说（禅宗主张顿悟成佛）。但是，唯识宗认为，人的一生行为的后果都被记录在第八识所保存的种子中。认为人们的现世遭遇，都是前生行为的结果，而现世的行为，又是来生遭遇的原因。人们受苦受难的根源，不是在于统治阶级的剥削与压迫，而是在于自己的行为。很显然，唯识宗的这套理论，完全是为维护统治阶级的统治秩序服务的。
唯识宗还提出“三性说”，一是“遍计所执性”，是指一般人对事物及其性质差别的看法。二是“依他起性”，即依各种因缘而生起。三是“圆成实性”，获得关于事物真实本性的认识，就叫做“圆满”。有了这种“圆满”的认识，并能成就种种佛教上的功德，就叫做“圆成实性”。人们通过修炼，使自己的意识达到“圆成实性”，那么灵魂就可以得到解脱，从而成为“佛”了。
然后介绍一下华严宗。华严宗的实际创始人是唐代的法藏，他曾被武则天赐号“贤首大师”，因此，又称贤首宗，又因该宗宣扬“法界缘起论”，所以又称法界宗。
华严宗最大的贡献就是提出并阐述了“四法界”的宗教哲学学说，即“事法界”、“理法界”“理事无碍法界”、“事事无碍法界”。“法界”是指包含理和事及其相互关系的总相、总称。“理”是指事物的本性、本体，“事”是指万事万物。事法界是指形形色色的现象世界（杂），所谓理法界是指清净的本性世界（纯），这两种世界相互包容而无妨碍（纯杂无碍）就叫理事无碍法界，各种事物之间也相互包容而无妨碍叫做事事无碍法界。
在四法界中，华严宗着重讲了“理事无碍法界”和“事事无碍法界”。它认为，理是事的本性、本体，事是理这一本性的显现，两者相互统一而不相互妨碍，这就如同水与波互相交融，塑造金狮子的金体与金狮子相融为一体一样，所以叫理事无碍。既然事事物物都是理的体现，或者说由于千差万别的事物的本性即理都是同一的，所以事物之间也是互相包容、互不妨碍的。因此，华严宗又把理事之间这种无碍的关系，概括为“一即一切，一切即一”。“一”是指本体，“一切”指各种各样的复杂现象。从金狮子这方面说，狮子有眼耳口鼻毛等，这是“一切”但都是金的，这是“一”；从金的这方面看眼耳口鼻毛没有差别，因此“一即一切”。也就是同一本体显现为各种各样、千差万别的事物，这就是“一即一切”。千差万别的事物都归结为统一的本体，这就是“一切即一
”。因此也可以说，任何一个事物都包括一切事物，每一事物都包含有其他事物。
最后是我们最熟悉的禅宗。“禅”的意思是静虑，即安静的沉思。南北朝时期，印度僧人菩提达摩来到中国，曾在嵩山少林寺面壁9年，称为修壁观，自成一套禅法。达摩以一领木棉袈裟作为传法信物传给了慧可，慧可传僧粲，僧粲传道信，道信传弘忍，弘忍传慧能，称为六祖。禅宗真正成为有力的宗派，是从慧能开始。
他一改从达摩到弘忍的以禅定、读经为本的认为人生来就有“清净心”（佛性）的神学，提倡“顿悟”成佛说，他首先充分肯定了人人皆可成佛的先天的内在根据，即“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛”。“若识自性，一悟即至佛地。”（《坛经?般若第二》）。然后禅宗以“心”为本体，提出了心生万法的观点，心虽然能包容一切，但心本身却是空虚的，有知有识是心的作用，只有用心(心生)
的时候万象才显现出来。心的主宰是性，心只是性的临时寄居处，心和性的关系如地和主人一样。心之所以能产生并认识万法，就象地上生长五谷靠人耕种一样。心性是精神，万法是客观事物和现象。心生万法，也就是精神产生物质。这是一种非常明显的唯心主义观点。在禅宗看来，既然万法都是心生的，因而是不真实的，所以，只有向内心追求，才能得到真正的解脱。禅宗认为人类的痛苦之所以产生，是因为他要在现实世界中追求什么，这正是一切痛苦的根源。因此说：“菩提只向心觅，何劳向外求玄，听说依此修行，西方只在眼前。”（《坛经?疑问品第三》）
正是基于这样的认识，在如何成佛的问题上，禅宗提出了“三无”的主张和“顿悟”之说。所谓“三无”，即慧能所说的“无念”、“无相”、“无住”。“无念”即不动心，不起念。“无相”是使心没有任何相状，与外物接触时，视之不见，听之不闻，不产生任何表象。“无住”即不要执着，不要放在心上，因为万法都是无常无住，有生有灭的。只要没有任何思虑，不持任何观点，自由自在，使心常空虚寂静，就是佛国。根据上述原则，禅宗便把佛教的修行，归之为修心，修心即可达到“三无”，从而也就显现出自己先天具有的本性即佛性，这就叫做“见性成佛”。从这种“三无”、“见性成佛”之说出发，必然导出出世、解脱途径的“顿悟”主张。这是因为，人人先天具有的本性即佛性，是不可分割的。所以，对佛性只能是一次去领悟和把握，不是逐次可以达到的。同时，消除妄念又只能依靠自心觉悟，所以，人人只要在刹那间觉悟，便可立地成佛。
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佛学在中国的发展
佛教在中国发展状况 佛教是在距今2500多年前的公元前6-公元前5世纪，由释迦牟尼所创立。 佛教开始仅在中印度恒河一带流传。到公元前3世纪古印度孔雀王朝时期，在阿育王的扶植、倡导下才开始在古印度各国广为流传。此后，传教士到达西域（指今中亚西亚各国和我国新疆的不少地方）传教，西域不少国家、民族开始信奉佛教。 佛教在古印度的发展变化经历了原始佛教、部派佛教、大乘佛教和密教四个时期。各个时期都曾有过辉煌，出现过不少著名宗师。到公元13世纪，由于内部、外部的多种原因，使佛教在自己的故乡印度，仅一个世纪就几乎全部消亡了。数以千计的佛寺被荡平，数以万计的经典被销毁，数以十万计的僧侣改宗。 直到19世纪，佛教才从斯里兰卡又传回到印度，才有所恢复，但发展甚微。 大乘教兴起于公元1世纪。 佛教最早从西域传入我国，至今已有2000年的历史。 公元前2年，西汉哀帝时，西域大月氏使者伊存到汉朝通好，曾向博士弟子景卢口授《浮屠经》，中国统治阶层始知佛经。1998年3月，中国佛教协会会长扩大会议一致确认：“公元前2年‘伊存授经’作为佛法初传标志”。 历史上佛教界、史学界不少人士认为：东汉明帝永平十年（公元67年）派郎中蔡音等18人赴西域迎请佛法，在大月氏邀请到天竺（古印度）“沙门”（僧侣）摄摩腾和竺法兰，以白马驮载佛经和佛像到达东汉都城洛阳，最高统治层开始信奉佛，因此以公元67年作为佛教进入中国的时间。 永平十一年，东汉朝廷在洛阳城西2里处专门修建了中国历史上第一座寺院——白马寺，供两位高僧居住、翻译佛经（《四十二章经》）和传播佛教。 东汉末年到三国时期，佛教在统治层已有了相当的影响，并开始传到民间，这时，中国出现了第一个出家当和尚的人朱士行，他于公元260年西行求法，开西行求法之先河。 魏晋南北朝时期（公元220-583年），由于统治高层地需要和提倡，佛教得到很大发展，印度佛教主要派别已进入中国。佛教经典也大量翻译过来。史载，早在魏晋时期即译经702部、1493卷。此时，各地广修佛寺，削发出家的僧侣人数迅速增加。南朝梁武帝还亲自制文发愿，舍道归佛，四次舍身同泰寺，将佛教定为国教。当时（约公元500年前后），仅建康（今南京）一地就有寺庙500多座，僧尼10万余众。 北魏末年（约公元533年前后），全境有“僧尼近200万，寺院3万所。”唐代诗人杜牧曾写下“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”的名句，反映了当时佛教的兴盛。 北魏武帝时，佛教在中国受到第一次大打击，即佛教史称的“三武一宗法难”中的第“一武法难”。一百多年后，又发生了北周武帝灭佛事件，毁塔寺、焚经像、僧还俗，使佛教受到第二次重创，即“二武法难“。但二次灭佛事件后不久，佛教又很快恢复了元气。 佛教界称，魏晋南北朝时期为佛教早期弘传时期。 从隋初（公元581年）到唐武宗毁佛（公元841年），前后约260年，佛教进入到鼎盛时期。隋唐时期，统治者中不少人提倡佛教。采用了利用、限制、整顿的策略，制定了度牒制度（出家人证书），加强了对和尚、尼姑的严格管理。对僧侣采取不纳税、不当差，还敕给大量田地、山林作为寺产，使寺院经济得到
印度佛教对中国的影响——论文
印度佛教传入中国后对中国社会的影响 摘要：佛教(Buddhism)是世界三大宗教之一。其全名为佛陀教育，是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的多元文化社会教育。由公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创。广泛流传于亚洲的许多国家。西汉末年经丝绸之路传入我国[1]。传入中国后得到广泛的传播，在两晋南北朝时期达到鼎盛时期。佛教对中国的影响，不仅是其信徒众多，更表现在其对中国文化等方面的影响。本文从中国佛教的来由与发展，佛教的特点与思想以及佛教对中国文化等方面的影响做一个简要的概述。 1.中国佛教的来由与发展 佛教，它于公元前六世纪晚期产生于古印度，自汉代传入中国，至今已2000年两汉之际。中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系，但佛教传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，然后才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌，成为中国最重要的宗教之一。也成为中国文化思想不可分割的一部分。中国佛教大体可以分为以下几个时期： 第一个时期是汉代佛教。此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，所以，这个时期可以说是佛道时期。 第二个时期是魏晋南北朝佛教。此期佛教被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所以，这个时期可以说是佛玄时期。 第三个时期是隋唐佛教。此期，是佛教的全盛时期，也是它中国化的时期。这时期翻译过来的佛教典籍已极为丰富，随着政治的统一，经济的发展，文化交流融合趋势的加强，佛教得到空前的发展，创立了不少新宗派。隋唐佛教的特点是系统性、宗派性。 第四个时期是宋元明清佛教。此期的佛教由盛转衰（主要指汉族地区），佛教与中土固有文化和民俗进一步融合，在民间信仰上树立了广泛而牢固的基础，但并无新的宗派产生，主要是禅宗还在流传，其次是净土宗。在理论方面也无创新，主要是证明佛教理论与正统的儒家思想不违背，提倡三教融为一体，表面上
天台宗的一心三观 一念三千 止观双修
摘要: 若观慧分明，即发真见第一义，是名用四悉檀，起从假入空观，成一切智，慧眼也。从空入假观，巧用悉檀，即得道种智，法眼也。中道第一义观，巧用四悉檀，即得一切种智，佛眼也。【释智：《维摩经玄疏》】三观之名，出... 若观慧分明，即发真见第一义，是名用四悉檀，起从假入空观，成一切智，慧眼也。从空入假观，巧用悉檀，即得道种智，法眼也。中道第一义观，巧用四悉檀，即得一切种智，佛眼也。【释智：《维摩经玄疏》】 三观之名，出璎珞经。一者从假入空观，二者从空入假观，三者中道第一义观。所言从假入空观者，无而虚设，目之为假。观假知无，名之入空。若观诸法如幻如化，但有名字，即入真谛也。而说为二谛观者，或就情智二谛，或约随智二谛观耳。次释从空入假观者，若不住空，还入幻化假名世谛，分别无滞也。而言平等者，若破一用一，不名平等。前观知假非假，破假入空；次观知空非空，破空入假，空假互破互用，名为平等也。次释中道观观者，中以不二为义，道以能通为目，照一实谛，虚通无滞，是中道以也。故云：是二观为方便道，因是二空观，得入中道，双照二谛，心心寂灭，自然流入萨婆若海。【智顗《三观义》】 夫一心具十法界。一法界又具十法界百法界。一界具三十种世间。百法界即具三千种世间。此三千在一念心。若无心而已。介尔有心即具三千。亦不言一心在前一切法在后。亦不言一切法在前一心在后。例如八相迁物。物在相前物不被迁。相在物前亦不被迁。前亦不可后亦不可。秖物论相迁秖相迁论物。今心亦如是。若从一心生一切法者。此则是纵。若心一时含一切法者。此即是横。纵亦不可横亦不可。秖心是一切法。一切法是心故。非纵非横非一非异玄妙深绝。非识所识。非言所言。所以称为不可思议境意在于此(云云)。【智者大师：《摩诃止观》卷五上】 为初心是后心是。答。如论焦炷。非初不离初。非后不离后。若智信具足。闻一念即是信故不谤智故不惧。初后皆是。若无信高推圣境非己智分。若无智起增上慢谓己均佛。初后俱非。为此事故须知六即。谓理即。名字即。观行即。相似即。分真即。究竟即。此六即者。始凡终圣。始凡故除疑怯。终圣故除慢大(云云)。理即者。一念心即如来藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中具不可思议。如上说。三谛一谛非三非一。一色一香一切法。一切心亦复如是。是名理即是菩提心。亦是理即止观。即寂名止即照名观。名字即者。理虽即是日用不知。以未闻三谛全不识佛法。如牛羊眼不解方隅。或从知识或从经卷。闻上所说一实菩提。于名字中通达解了。知一切法皆是佛法。是为名字即菩提。亦是名字止观。若未闻时处处驰求。既得闻已。攀觅心息名止。但信法性不信其诸名为观。观行即是者。若但闻名口说。如虫食木偶得成字。是虫不知是字非字。既不通达宁是菩提。必须心观明了理慧相应。所行如所言。所言如所行。华首云。言说多不行我不以言说。但心行菩提。此心口相应是观行菩提。释论四句评闻慧具足。如眼得日照了无僻。观行亦如是。虽未契理观心不息。如首楞严中射的喻。是名观行菩提。亦名观行止观。恒作此想名观。余想息名止(云云)。相似即是菩提者。以其逾观逾明逾止逾寂。如勤射邻的名相似观慧。一切世间治生产业不相违背。所有思想筹量皆是先佛经中所说。如六根清净中说。圆伏无明名止。似中道慧名观(云云)。分真即者。因相似观力入铜轮位。初破无明见佛性。开宝藏显真如。名发心住。乃至等觉。无明微薄智慧转着。如从初日至十四日。月光垂圆暗垂尽。若人应以佛身得度者。即八相成道。应以九法界身得度者。以普门示现。如经广说。是名分真菩提。亦名分真止观分真智断。究竟即菩提者。等觉一转入于妙觉。智光圆满不复可增。名菩提果。大涅盘断更无可断。名果果。等觉不通唯佛能通。过茶无道可说。故名究竟菩提。亦名究竟止观。总以譬譬之。譬如贫人家有宝藏而无知者。知识示之即得知也。耘除草秽而掘出之渐渐得近近已。
西方文化对中国文化的影响
论西方风俗影响 ?中国节日的现状 ?近年来，在中国有些地方越来越受西方风俗影响尤其是受西方节日文化影响，中国的年轻人，对于圣诞节越来越热衷，甚至超过了中国自己的节日，造成端午节这种中国重大传统节日被列为别国遗产。 ? ?母亲节，父亲节，光棍节，万圣节，感恩节，圣诞节，情人节等等，学校里掀起一波又一波“洋节”的热潮，大家都热衷于过“洋节”，对中国传统的节日却几乎没有兴趣。 ? ? ?在现代年轻人所认识的节日中，情人节和圣诞节比咱们的端午节和中秋节都重要的多。都认为这些外国节非常时尚，非常浪漫。就连春节的意义与节日气氛都大不如前，认为中国传统的节日已经落伍，过的没意思，? ?传统节日原来有一整套的仪式和内容，但随着社会的发展，尤其是城市化进程的加剧，很多节日仪式的片段在不断的遗失，比如春节贴对联是为了避邪；吃饺子是为了送走旧的时辰，迎来新的时辰；互相拜年，表达了对对方的美好祝愿……但现在这些程序虽然还在，但缺少了仪式的凝重感和虔诚感。 ? 传统节日何去何从 ?七夕VS情人节？ ? ?面对西方情人节的冲击，土生土长的传统七夕节遭遇着尴尬却总是不
声不响。七夕节虽然历史悠久并有着深厚的文化内涵，但它在年轻人群中的影响力，却似乎并不大。人们已经把七夕节还给了古老的历史。? ?每当西方情人节来临之时，年轻情侣都会不失时机地互赠爱意，且花样翻新，近乎疯狂。而每年的七夕节却显得异常冷清，鲜见年轻人有什么热情举动，有的人甚至根本不知道有这么个节日。也许是故意，也许是不经意，总之人们在追捧“洋节”的同时，冷落了本土传统的节日。纯美的七夕就是这样渐渐地被遗忘。 ? 我们的传统节日 ?如何看待中国人的“洋节”情结 ? ?情人节、愚人节、母亲节、父亲节、万圣节、感恩节、圣诞节…… ? ?一方面，当一些专家、学者纷纷动议要将中国沿袭了几千年的传统节日——春节改到2月4日，在社会上引起轩然大波的时候，另一方面，国人中却有相当一部分摩登的、前卫的、新潮的新新人类，在赶西洋人的时髦，纷纷过起了洋节！ ? ?面对这些光怪陆离、异彩纷呈的社会众生相，一些有识之士禁不住发出了这样的疑问：源远流长的中华民族怎么了？善良智慧的中国人民怎么了？历史悠久的中国传统文化怎么了？到底该怎样看待中西文化交流？中国人该不该钟情于西洋节日？西方人是否也像我们一样崇拜中国节日？ ? ?带着这些问题，我们利用寒假半个月的时间，到图书馆、阅览室翻阅资料，到网上搜索相关信息，到社会上走访了各行各业的人士，现将主要观点整理报告如下：
少林寺与中国传统文化
少林寺与中国传统文化 摘要：两千多年前白马驮经，佛入中土，这虽然是一个传说，但是也说明了佛 教自汉朝开始逐渐在中国流行发展，随着朝代更迭，佛教逐渐与中国传统文化相融合，佛教文化对人民的日常生活也产生了重大的影响，并且在发展中演变出独有的佛教文化符号——少林寺。随着历史的演进，少林寺文化逐渐成为集合佛，道，儒于一体，具有无限包容性的禅宗文化体系，成为中国传统文化的重要组成部分。 关键词：佛教，少林寺，传统文化 引言 少林寺建立以来，随着佛教的广泛传播，逐渐成为佛教文化发展的圣地，与此同时，中国传统封建哲学开始逐渐与佛教文化融合，大大丰富了少林寺文化的内涵，随着少林寺的僧众走出庙堂，少林寺文化逐渐世俗化，在社会上广泛传播，受到广泛的接受与认可，由此佛教文化获得更进一步的发展。 少林寺文化的发展，也推动了佛教文化逐步影响人民的日常生活，烧香拜佛成为人民生活不可或缺的重要活动，佛教偈语更是在广大民众之间广泛流传，少林寺文化更是作为禅宗文化在代表，在发展中不断得到丰富与补充，形成了博大精深，个性鲜明的文化体系，成为了中国传统文化的重要组成部分。 总之，少林寺作为佛教在中国的一中独有的形式，是构成中国传统文化的重要一环，与中国传统文化密不可分，促进的中国文化的多样性，而中国传统文化形式也影响了少林寺的发展，从少林寺的诞生，到发展，壮大，都是在中国传统文化的氛围中进行的，中国传统文化与少林寺密不可分，相互促进。 一，少林寺的兴起 悠悠古刹，千年少林，传奇岁月，禅宗祖庭。 嵩山少林寺位于河南省登封市嵩山脚下少室山的密林中，并因此而得名。闻名世界古刹少林寺据目前已有一千五百余年的历史。少林寺最初建寺的时候并不是叫少林寺，而是叫“僧人寺”，传说是北魏孝文帝为了安置他所敬仰的印度高僧跋陀罗尊者，在与都城洛阳相望的圣山——嵩山少室山北麓敕建少林寺。 而少林寺的名扬天下，却缘于另一位印度高僧菩提达摩。相传在一千五百年前，高僧勒拿摩提和菩提流在少林寺共同翻译印度世亲菩萨《十地经论》，历经三年终于完成，期间达摩祖师“一苇渡江”，来到北方，先在少林寺面壁修行数年，首倡“以心印心”的禅宗教法然后广集僧徒，历时九年，寺院逐步扩大，名声大噪，并由此确立了少林寺禅宗祖庭的崇高地位。而后达摩传法于慧可以后，离开少林寺他去。禅宗一向奉达摩为初祖，慧可为二祖，后连续单传至六祖。南北朝时期，印度各种佛教流派的典籍，已基本译为汉文。佛教思想在中国的发展，不是单靠翻译，而是与中国传统儒家经典互相发明，配合，补充，由中国僧人自身领悟创作，传播和推广。少林寺作为佛教寺庙，成为重要的佛教文化传播交流发展的圣地。隋朝末年，天下大乱，少林寺成为山贼攻击的目标，为了保护寺产，少林寺僧人组织起武装力量与山贼及官兵作战，少林功夫作为少林寺的武装力量初步形成。而后，少林寺昙宗等十三位僧人，擒拿王仁则，夺取辕州城，归顺了秦王李世民。三年后，李世民派特使臣来
古印度佛教对中国文化的影响
古印度佛教对中国文化的影响 印度和中国都是具有五千年以上的文明古国，二者的文化交流最早可以追溯到秦汉时期。古印度是四大文明古国之一，他的文化带有明显的宗教性、延续性和多样性的特征。印度文化是一种充满浓厚宗教色彩的文化，并且印度人以善于内省和沉思而著称。在这片辽阔的土地上多种宗教长期存在，作为世界三大宗教之一的佛教就发祥于这片土地。佛教产生于公元前6—前7世纪，它的兴起是列国时代印度社会政治经济的巨大变化在宗教和思想领域的反映。佛教在阿育王时代开始急剧想外传播，在东汉时代，佛教传入中国。在南北朝时期，佛教传播于中国各地。至隋唐时代，由于统治者的大力推崇和扶持，佛教在中国继续传播，并与儒、道相鼎立，成为中国传统文化的一个部分。可以说佛教对中国文化产生了巨大的影响。 （以魏晋南北朝为例） 一、印度佛教对哲学的影响 佛教传入中国以后使得中国佛教哲学成为一只单独的思想流派。这影响到中国人是世界观、时空观、人生观和价值观。 1、佛教与道教 道教是中国本土的宗教，由张道陵的五斗米道发展壮大成完备成熟的宗教。道教的教义是以道家对儒家的反动思想，也就是“无”的世界观思想为基础，此外又由于不满东汉王朝的政治，转而以宗教表现其志向。道教具有强烈的民间色彩，除各种行事外，又在各地建立义舍，以便利信徒，于是逐渐成为庞大的反儒家、反佛教的宗教。但不可否认的是道教在其发展过程中吸收了部分佛教教义。 佛教与道教，一个是外来宗教，一个是本土宗教，但是二者在我国的兴起处于同一个时期，既相互依存又相互斗争，但是结果却是双方共同得益，共同发展。佛道二者能够共生共存，很重要的一个原因是二者具有共同点，例如在教义上，佛教和道教都主张离欲脱俗，去追随现实生活以外的东西。从哲学上看，佛教与《道德经》也有契合点。 2、佛教与儒家思想 儒家思想是以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远影响。作为中国的主流思想。儒家思想深深扎根于政治制度，深入统治阶级和民众心中，其地位不可动摇。因此佛教只能够避其锋芒，采取迂回的方式进行传播。但是即使是采取这样的方式，还是引起了三武一宗事件”（“三武”是北魏太武帝、北周武帝、唐武宗；“一宗”是后周世宗），又称“灭佛事件”。 在此期间出现了一次不得不提有关于佛与儒之间的辩论：关于神灭与神不灭的辩论。在南齐事情范缜的《神灭论》对佛儒两家都是一个大的冲击。这篇文章是以儒家的无神论的思想来批驳佛教的根本思想。但是最后却在梁武帝时期进行了一次对无神论的大规模的绞杀。 从以上二个事例可以看出来，佛教在中国有一个从无到有，从弱到强的发展过程。 3、玄学 摆脱两汉经学的束缚自然与真言意与形神魏晋风流：颖悟旷达真率之美从玄言到理趣。魏晋时期形成一种新的世界观和人生观，它的理论形态就是魏晋玄学。魏晋玄学的形成和老庄思想有明显的关系，东晋以后又吸取了佛学的成分，步入新的阶段。这是一种思辨的哲学，对宇宙、人生和人的思维都进行了纯哲学的思考。它和两汉的神学目的论、谶纬宿命论相比，是一个很大的进步。魏晋玄学提供了一种新的解释经籍的方法，对于打破汉代繁琐经学的统治也起了积极的作用。从两汉经学到魏晋玄学，是中国思想史的一大转折。 二、印度佛教对诗歌的影响
中国道教文化对中国传统文化的影响
中国道教文化对中国传统文化的影响 中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响 道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。 道教的生态伦理思想是以生命为中心的。 一、“有形皆含道性”的生命平等观 道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然 界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间
佛教对中国文化的影1
佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在
唐代宗教
唐代宗教 唐代的宗教很多，有佛教、道教、伊斯兰教、景教（基督教）、摩尼教、袄教以及蕃教、东巴教。其中势力最强、在哲学思想上影响较大的主要是佛教和道教。 佛教自两汉之际从印度传入中国以后，在南北朝时期开始分派，到隋唐时期发展成为一些较为固定的宗派。佛教各宗派的宗旨相同，思考的问题也名异实同，所不同的是各自的理解和解释。佛教宗派是由崇奉的佛典的不同和理论体系的差异来界定的。佛教在唐代有了新的发展，进入了全盛时期。从哲学思想到角度看，唐代的佛教宗派主要有四宗：（1）天台宗。崇奉的主要佛经是《法华经》。该宗的特点是融合了南方佛教重内心领悟和北方佛教重外在修行。主张止观并重、定慧双修，使南北风格得以融合协调。（2）法相宗。由玄奘创立于贞观年间。主要经典《成唯识论》。该宗认为世上万事万物都是由“识”演变而成的。“识”分两种，一是内识，即最高的精神本体，一是人的思维和直观感觉。万法唯识，即心外无物。（3）华严宗。主要经典是《华严经》。由武则天的扶持而兴盛起来，到武宗灭佛后衰落。主要是论证“尘世心缘，心为尘因。因缘和合，幻相方生”，宣扬客观世界是依赖于主观世界而存在的。（4）禅宗。主要经典《坛经》。其思想主要有两点。一是空无观，否定一切客观事物的存在。二是心本体论，万事万物都由心生。物是虚幻的，只有心是真实的。 道教在唐代地位较高，唐朝一直奉行崇道政策。在唐代影响较大的道教宗派有楼观派、上清派、重玄派。楼观派主要靠朝廷的特别扶持得以发展，但该派理论贫乏，没有独立的教义。在道教理论和哲学思想上贡献较大的是上清派和重玄派。上清派比较注重道士个人的文化修养，注重经典的研习，文化层次比较高。在修炼的方法上，强调“心”即精神意念的调节，注重身心的双向配合，不用符箓咒语之类的法术。重玄派是道教各宗派中哲学思辨层次最高度的一派。“重玄”出自“玄之又玄”一语，形容道的深奥难懂，用思辨的方式解释和发挥老子的学说。认为在世俗的生活中忘却一切，静心守一，才能得道成仙。 唐朝时儒道佛三家鼎力，原则上是儒学为正统，但并不是独尊。当时有佛道的先后问题。建唐时，为了使李家的皇权神圣化，老子被尊奉为国祖，极力抬高道教的地位。武则天时又将佛教列为第一，到玄宗时又把道教列为第一。有唐一代，佛道之间的斗争一直很激烈，唐高祖和唐太宗置道教于佛教之上；武则天为了取唐建周，又把道教贬在佛教之下；唐武宗为了打击极度膨胀的佛教寺院的经济势力，听从道士之言，下令灭佛；唐宣宗继位之后，又立即扶植佛教。崇道崇佛多是出于将皇权神圣化的目的，抑道灭佛则常有具体的经济动机，但由于佛教和道教在当时都有其生存的社会基础，因此都没有被打倒。但是，由于以禅宗为代表的佛教，结合中国的社会实际，简化了教义和修行方法，吸收儒家的一些思想因素，增添了世俗宗法色彩，逐步从外来的宗教转化为具有中国特色的宗教，加强了自己的竞争能力，因此，佛道之争，佛教还是占优势的。 总的来讲，佛道虽然有很多的冲突，但是具有很强的融合趋势。儒道佛的融合究其原因：首先是由于三家的学说都是治理天下、安抚民众所需要的；其次是人在不同的时候分别需要儒家的入世进取、道家的进退自如甚至佛教的逃避放弃，仅有一两种精神是不够不完整的；再次是三家在哲学思辨的方式上具有互补性，儒家重视具体的行为规范和原则，注重实用，哲学思辨不够深入；道教和佛教对现实持超脱或遗弃态度，游离现实。三者之间的融合实际上都是立足于本家融合另外两家，结果造成三家的并存和不断的改进。
佛教发展史简介
佛教发展史简介： 佛教（英Buddhism 梵 Buddha-s/āsana 或 Buddhānus/āsana，巴利名Buddha-sāsana。注：/代表s上面一小撇。）：是世界三大宗教之一，也是最早的世界性宗教，在公元前五至六世纪，由古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子——悉达多·乔达摩所创（参考佛诞）；因为他属于释迦 (Sākya)族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。并于公元前一世纪左右，在西汉末年时经丝绸之路正式传入我国。 佛教有3大传承： 1.北传佛教，又称汉传佛教。经西北印度和西域诸古国而沿丝绸之路往东传入中国、朝鲜、日本等地的佛教。[1]是以地理位置划分的佛教派别。佛教经由两条路径传入中国，一支由古印度经西域传入中原地区，尔后传入朝鲜半岛、越南、日本等处。 2.南传佛教，是由印度向南传到斯里兰卡并且不断发展形成的佛教派系。在教义上，南传佛教传承部派佛教中上座部佛教的系统，遵照佛陀以及声闻弟子们的言教和行持过修行生活，因此他们自称为"上座部佛教"，或可称为"声闻乘佛教"，也即俗称的"小乘佛教"。主要流传于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、寮国、印度等南亚和东南亚国家，以及我国云南省的傣族、布朗族、崩龙族一带地区。南传佛教使用的经典语言属于巴利语体系，所以也称为"巴利语系佛教”。 3.藏传佛教，自称“佛教”或“内道”，清代以来汉文文献中又称之为“喇嘛教”。 藏传佛教有两层含义：一是指在藏族地区形成和经藏族地区传播并影响其他地区（如蒙古、锡金、不丹等地）的佛教；二是指用藏文、藏语传播的佛教，如蒙古、纳西、裕固、土族等民族即使有自己的语言或文字，但讲授、辩理、念诵和写作仍用藏语和藏文，故又称“藏语系佛教”。 藏语系佛教始于7世纪中叶，当时的藏王松赞干布迎娶尼泊尔尺尊公主和唐朝文成公主时，两位公主分别带去了释迦牟尼8岁等身像和释迦牟尼12岁等身像，以及大量佛经。松赞干布在两位公主影响下皈依佛教，建大昭寺和小昭寺。 到8世纪中叶，佛教又直接从印度传入西藏地区。10世纪后半期藏传佛教正式形成。到13世纪中开始流传于蒙古地区。此后的300多年间，形成了各具特色的教
论中国传统文化与宗教的关系
题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，
却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学
禅宗与中国文化
禅宗与中国文化 今天我很荣幸到这里来跟大家讨论关于“禅宗与中国文化”的问题。我要先说明一点，从一名历史学家的立场出发，我和禅宗爱好者以及信仰者的想法是不一样的。爱好者和信仰者就好象是在前台看戏的观众，它是把戏当做真，然后跟台上的演员同悲共喜，跟他一起投入感情。历史学家要看的是一个真实状态，也就是说要去后台看演员卸了妆以后，不那么亮丽的状况。所以作为一名历史学家来讲，禅宗可能略略让人有点扫兴。但是我希望大家明白，这可能是比较接近真实历史的状况。 在历史上，禅宗思想影响了中国的很多士大夫，使得中国士大夫走上了寻求自然、放松的道路。在传统士大夫的人生观和价值观上，禅宗是对儒家精神世界的一种补充，成为士大夫可以在责任和放任、入世和出世之间找到自我协调和自我放松的一种方式。同时，禅宗思想对中国古代文化的发展也有着十分深远的影响。 从古代中国人的思维世界来看，千奇百怪的禅宗语录相对于理性思维方法而言，是另类的特别的思考方式。对于今天的思维世界，尤其是对西方传过来的科学和理性的思维习惯也有特别的冲击和启发的意义。 禅宗已经不仅仅是中国的，甚至不仅仅是东亚的，而是一个世界性的文化现象。可以说禅宗在一百多年以来，已经传播到了世界的各个地方。在英文里面，禅宗的“禅”不叫做禅，叫做“zen”。这是因为最早把禅宗的思想和文化传到世界的是日本人。日语里面“禅”念“zen”，所以英文里面很多都是写成“zen”，而不是“chan”。二十世纪初，日本的铃木大哲，把禅宗带到了西方。他用英文写了很多书，引起了西方人对于禅宗的重视。但是真正在世界上流行开来，是跟60年代整个世界出现的文化变迁有关系。60年代是一个现代的西方世界受到文化冲击的时代。大家可能都听说过那个时候有所谓“垮掉的一代”，还有嬉皮士运动，新浪潮电影，还有反越战。在对自身的西方文化强烈置疑、挑战和反叛的这么一个运动里面，禅宗的很多思想借着这个机会在西方变得非常流行，以至于成为很多人信奉的文化和研究的题目。 很多人认为禅宗能够给生活在现代化城市中的人们缓解焦虑和紧张。是一种可以带来生活改变的新资源。所以现代很多人都认为，禅宗作为一种思想资源，已经不再仅仅是中国的，也不再仅仅是东亚的，而有可能它是全世界的。 一、从历史学的角度看禅宗 我们先从两首禅宗史上最著名的寄语说起。曾经有这样一个故事，叫“明镜说法”。在唐高宗的时代，岭南有一个砍柴人姓卢。拜在湖北黄梅禅宗的第五代祖师弘忍禅师门下。弘忍禅师门下有很多的学生。当他年纪大了，要挑选接班人时，他就要求众弟子，谁想继承他的衣钵就写一首诗来表达对佛教道理的理解。有一个叫做神秀的弟子，就写了一首寄语：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这个话浓缩了佛教的一个根本的道理。就是：心灵就像一面透明澄澈的镜子，外在世界就像灰尘。不想让外在的污浊的世界污染了你的心灵，你就要经常的打扫和擦拭这面镜子，让它保持干净。大家都认为这首诗写的非常好。可是这个卢行者听了以后就说，好是很好，但是不够彻底。他不会写字，就求别人帮他代笔，写了一首寄语：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。这话的意思就是说，按照大成佛教中的道理，智慧本来就不是树。（菩提就是智慧的意思）心灵也不是一个实实在在的镜子，人心中的佛性永远都是清静的，哪里会有什么尘埃。因为按照大成佛教的说法，一切都是虚幻的假象，没有永恒不变的本质的东西。尘埃它也是虚幻的，所以既然尘埃是虚幻的，你擦拭什么呢。这两首诗差别是很大的，以至于后来形成了中国禅宗最有代表性的两个对立的流派，就是北宗和南宗。卢行者就是禅宗的第六代祖师慧能。因为神秀的根据地在现在的洛阳一带，而后来慧能到了广东。所以，以神秀为领袖的宗派叫北宗，以慧能为领袖的叫南宗。后来南宗占了上风，成为禅宗的主流。
心性论
心性論 欲探討佛道儒心性論，就必須首先明確心性論的具體內容，否則，就只能是無的放矢。因此，本文撰寫的目的，就是對心性論進行界定，從而為今後的相關研究鋪平道路。本文的探討分三步進行:首先，本文從中國學術界目前對心性論的研究現狀入手，提出了問題的所在;接著，作者回顧了歷史上關於心性的種種異說，為下文的界定創造條件;最後，作者對古代漢語中的“性” 字進行了認真的考察，並由此展開對心性論的規定性的界定。通過本文的探討，作者認為:心性論實際上應當是以心性的轉化為中心而展開的具有很強的實踐性的方法論體系，而不是簡單的探討心與性的存在狀態的理論體系。 心性論是《佛道儒心性論比較研究》的主要研究對象之一，如果不首先確定其具體的內涵，就無法真正弄清與之相關的所有問題。然而，對於這樣一個重要的領域，人們一直是忽視的。有鑒於此，我們有必要對其進行認真的界定。 一心性論的研究現狀 近年來，隨著中國改革開放的深入進行，佛道儒研究成了中國學術界所關注的一個焦點，也發表了相當數量的研究論文，在學術界形成了一股不小的潮流。其中，僅僅1978-1997 年間被中國人民大學書報資料中心轉載和編目的相關論文或文章數就有:佛學、佛教1885 篇，道家、道教997 篇，儒家、儒學2511 篇。當然，這還不包括相關的專著、沒有收錄的以及那些此後發表的論文與文章。 在上述5393 篇同佛道儒有關的論文或文章中，直接涉及心性或心性論的就 有91 篇。為了便於對心性論進行論述，茲將有關論文的名稱羅列如下: 《簡析孫中山的心性文明思想》、《左宗棠的心性觀與“師夷之長技以制夷”》、《孫中山關於“心性文明”建設的思想》、《廿載風塵兩鬢絲，英雄心性由來熱: 論丘逢甲內渡後的生活、思想和詩作》、《孫中山先生論物質文明與心性文明》、《太平天國運動與儒家的“心性之學”》、《朱元璋的歷史性成就與心性之學》、《二程的心性修養論》、《墨、荀心性論的特質及其比較》、《臨濟宗心性論述評》、《中國古代哲學的“心性”論》、《儒家心性論的基
儒家思想对中国文化的影响
儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响
禅宗与中国文化精神
https://www.wendangku.net/doc/0f2089907.html,/f?kz=1245742819 禅宗与中国文化精神 ?罗安道人?8位粉丝?正式会员4 ? 1楼 佛教作为外来宗教，为什么能和中国本土文化很好融合，并产生出极有生命力的宗派——禅宗呢？ 要弄清这一问题，先必须讲清楚禅宗的精神。而要讲清楚禅宗的精神，又必须交待清楚禅宗和禅的关系。 禅是印度古代宗教中相当普遍的修行方法，不是佛教独有的，佛教只不过继承发展了这一方法。佛教有很多修行法门，常称“八万四千法门”，禅修是最普通、最重要的修行法门之一。禅常称定，要求修者保持头脑的专一、清净、安宁，通过这种专一可以发生智慧，故又称“静虑”、“思维修”。修禅者在安静的意识状态下，发挥想象，思考人生的根本问题，对各种现象的本质进行观照，后来还发展为对西方极乐世界、净土的观想。禅最后要达到一种认识现象本质的智慧，佛教称这种智慧为般若，即阿耨多罗三藐三菩提，即无上正等正觉，是平等的、无分别的智慧。这种智慧在不同宗派里，有不同的说法，有的强调觉，有的强调悟。总之，是通过定来发慧，禅或定只是达到慧的方法、途径、工具，不过也是不可缺少的。佛教之根本可概括为戒、定、慧三学。首先要守戒，在此基础上坐禅、入定，最后达到慧，即正确认识到现象世界是平等的、无差别的，因缘和合所成的，是假象、幻象，没有独立自性。 佛教各宗派都重视禅修，但各派之间对禅修的认识却不同。禅宗强调的，不是一般的禅，是最上乘禅。慧能在《坛经》中把禅分为四个不同的层次。小乘禅是“见闻转诵”，只知道念经，生吞活剥，不能很好地理解经文的意义。中乘禅是“悟法解义”，能领悟佛法，把握佛法的意义，不过也只是对佛教表面意义的一种了解。大乘禅是“依法修行”，能按照正法进行修行，很多大乘禅师都是这样做的。最上乘禅则是“万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得”。最上乘禅实质上是一种对佛教根本精神的全面把握，“万法尽通，万法具备”就是说明这一点。再说“一切不染，离诸法相”。一般修行求解脱的人，大多以分别见设想有一个彼岸、菩提、涅盘在那儿，因此就想求得菩提、涅盘，到彼岸去。但是大乘般若经和《维摩诘经》等经认为，一切法的实相都是空，色即是空，空即是色，即空即色，非色非空，强调不离烦恼而得
佛教文化对现代旅游业的影响
旅游业的关系是密切的,是互相联系、互相影响的。旅游与佛教有着密切的关系，佛教文化已经成为人文旅游资源的重要组成部分。了解佛教资源，对推进当地的旅游有积极的作用。 “一钵千家饭，孤僧万里游。”出家人云水一身，无牵无挂，以参访善知识、弘扬佛法、化导众生为务。因此，长期以来，僧人“行万里路”，参礼名师和圣迹，一直是受到重视和推许的，我国现代旅游业起步较晚，只是在近十年中，由于全国实行改革、开放，才使旅游事业逐步发展起来。在佛教方面，由于宗教信仰自由政策的贯彻落实，许多名山大寺修复开放，宗教活动正常开展，吸引了成千上万的中外游人和香客。广大佛教徒在旅游接待工作中发挥了积极的作用，作出了很大的贡献。寺庙的开放，正常宗教活动的开展，有利于促进中外文化的交流。许多外国友人到寺观教堂参观，见到教徒的宗教信仰受到尊重和保护，感到十分高兴；大批的华侨、台港同胞回到大陆寻根问祖，见到千年古刹保存完好，感到欣慰，其中许多教徒积极为寺庙的修复做功德，为祖国的现代化建设出力；各地的信教群众在生产劳动之余，朝山礼佛，精神上得到满足，生产积极性更高。 在现在的旅游中，有着很多的宗教文化，有道教、佛教、儒教等，重点说在佛教文化，现在旅游景点中，有很多佛教文化大山，佛教名山大寺是佛教徒朝拜的圣地，也是国内广大游人乐于登临造访的名胜。佛教名山，顾名思义，是因为有了佛教才成为名山的；因为是佛教名山，才有成千上万的人慕名游访。因此，正确认识佛教名山与旅游事业的关系，并加以妥善规划和安排，就能使佛教名山与旅游事业相得益彰；如果像本文列举的那些损害佛教名山大寺宗教气氛、不顾宗教特点大搞违章建筑等现象不及时纠正，就会使佛教工作与旅游事业两败俱伤。这种简单明瞭的道理，人们是容易理解的。希望有关部门重视这方面的问题，使佛教工作与旅游事业能够协调发展。 佛教文化与峨眉山旅游资源的发展： 峨眉山是佛教文化突出的名山，千百年来，峨眉山因佛教香火之盛闻名天下。峨眉山是普贤菩萨的道场，历史上祖庭众多，高僧辈出，香火鼎盛，梵音不绝，是普贤信仰的中心。如果没有丰厚的佛教文化底蕴，峨眉山要想成为世界文化遗产是不可想象的，可见佛教文化的影响甚远，峨眉山管委会始终坚持