中世纪哲学中理性与信仰关系之思

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中世纪哲学中理性与信仰关系之思

作者：李敏

来源：《学理论·下》2010年第02期

摘要:理性与信仰之间的关系问题是中世纪哲学的基本问题,没有理性和没有信仰都不能称之为中世纪哲学。以梳理理性与信仰的关系为脉络,重新审视和评价中世纪哲学,纠偏人们传统观念中对宗教的认识,对解决现代所面临的理性过度张扬、信仰失落、价值迷失有一定的启示

作用。

关键词:中世纪哲学;理性;信仰;调和

中图分类号:B503文献标志码:A 文章编号:1002—2589(2010)06—0013—02

理性与信仰的关系是中世纪的核心问题,贯穿了中世纪哲学形成、繁荣和衰落的全过程。

提起中世纪,人们大都会认为:中世纪——这个由14、15世纪的意大利人文主义学者提出的,用

以指称欧洲灿烂的古代文明和他们所处的启蒙时代之间那一段黑暗的文化断裂时期,是欧洲历

史上最黑暗的时代,是封建的基督教世界,是西方人的理性寒夜,哲学神学的婢女的时代。其实,如果能够用辨证的态度给予这个时代一个公正客观的评价的话,中世纪哲学则是以一种独特的形

态延续着古希腊哲学的发展轨迹,并且秉承了西方哲学的理性传统,在理性的科学精神和信仰的宗教精神的交融中发展。在理性张扬、科学主义盛行的今天,人类精神家园失落,找不到安身立命之所,以理性与信仰之间力量的消长为脉络,重新审视中世纪哲学的基本精神,纠正人们传统观念中对宗教的偏见,对于解救现代人面对的信仰危机和价值迷失有一定的启迪意义。

1.理性依赖信仰存在

在早期教父哲学把希腊、罗马的哲学视为异端,反对任何有理性的思考,提倡绝对信仰。教会一直强制推行这样的思想准则,要求哲学服从神学,信仰高于理性,启示高于知识。但是早期基督教虽有着虔诚的信仰,却没有系统的神学理论,而希腊哲学却有着成熟的理性批判能力,迫于传播发展的需要,它不得不转而利用哲学。所以早期基督教一方面贬抑理性,另一方面也对希腊哲学进行有选择地接纳,借助哲学的反思,逐渐走上了理性化的道路,使基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。

这时期的理性要依赖于信仰才能存在。以中世纪教父哲学的集大成者,被称为“真理台柱”的奥古斯丁为例,他的名言是“正因为荒谬,所以我才信仰”,主张信仰高于理性,靠神秘的直觉去认识上帝,但是又认为上帝是可认知的,可以用形而上的方法加以论证。所以,在一定的程度上把理性引入了神学,把理性与信仰结合起来。随着人们对理性的追求日益强烈,对教义的质疑也是越来越多,早期教父哲学家们也逐渐意识到信仰无理性是盲目的,要想使基督教信仰成为一种普遍现

论马克思主义信仰与宗教信仰的区别

论马克思主义信仰与宗教信仰的区别 摘要：马克思主义作为一种信仰与宗教信仰有某些相似之处，但更多的表现为不同。本文从背景、概念、本质三个方面对马克思主义信仰与宗教信仰进行区别，以此来证明马克思主义信仰是科学的信仰，是值得我们坚持的高尚的信仰。 关键词：马克思主义信仰；宗教信仰；背景；概念；本质 目前，各种各样的宗教在中国大地上的传播比以前任何时期都要迅速，都更有“市场”，我们不得不面对这样一个事实：我国天主教、佛教等宗教的新教徒近些年来以前所未有的速度增加，一些共产党员甚至党的各级干部都成为“地下教徒”，这都影响和削弱着马克思主义信仰的主导地位。这就使得有必要对马克思主义信仰与宗教信仰进行比较，以重新认识和理解马克思主义信仰。 一、背景不同 随着人类思想意识的产生，人类也拥有了信仰。在不同的历史条件下，随着人类思想意识的发展，人类的信仰也经历了一个发展的过程。在人类社会发展的早期，在改造自然的实践中，人类出现了对于自然物和图腾的崇拜，形成了初始形态有神论的信仰。随着人类社会的进一步发展，早期的初始形态的信仰逐渐被更加成熟的宗教信仰所取代。虽然宗教信仰的本质上仍然是对于神灵的信仰，对至高无上的神灵的崇拜，但是宗教信仰与初始形态的

信仰相比，在形式和内在思想内容上都更加的完善。它将超自然、超社会的神灵和来世看作是最高的价值追求，逐步在人们的精神世界中占据了统治地位，并统治着人们的思想和灵魂。 可以这样说，在人类的发展史上，宗教信仰一度成为社会的主导信仰，并逐渐沦为统治阶级统治人们的思想和灵魂的工具。因此，历史上的宗教信仰的产生与当时的社会政治活动有着密切的关系。一旦当宗教信仰成为一种思想统治的工具之时，其社会地位就会更加的突出。这一点在欧洲的中世纪表现的尤为明显。在那个时期，基督教的神权高于王权，政权往往需要从神权那里寻找其存在的合理性。在这种情况下，宗教信仰发挥了强大的社会功能。它为那些主张反抗，不甘堕落的人们提供了一个精神的家园和心灵的归宿。它通过这种心灵的慰藉，换取人们对现实的宽容和淡漠。但是，宗教信仰毕竟是一种非科学的信仰，它虽然有自己体系作为支撑，但却不能掩盖其自身的虚幻性。随着近代科技的发生和发展，以宗教信仰为代表的有神论的信仰逐渐在人们精神世界中失去主导地位，马克思主义信仰等一批无神论信仰观念不断的发展起来。 马克思主义信仰是伴随着无神论信仰的不断发展而产生的。随着无神论信仰的不断发展，在批判宗教信仰，追寻人类科学信仰的过程中，经过文艺复兴的讨伐，启蒙运动的震荡和德国古典哲学的批判，使原来占统治地位的宗教信仰已失去了历史的统治地位，取而代之的是信仰走向世俗化的过程，人们对神的崇拜变成

西方文化是如何协调宗教信仰和科学理性的

西方文化是如何协调宗教信仰和科学理性的关系的 西方文化的形成演变是一个漫长的过程，但他的核心就是一种共识。在这种共识之下，传统的宗教信仰与社会不断发展进步所形成的科学理性是一个深刻的问题。他们之间的关系是辨证统一的，相互依存也存在冲突。这样的社会历史背景下，西方的文化对此作了一些调整，使之和谐并存，共同发展。希腊城邦时代，科学与宗教是一种水乳交融的同一关系，二者之间并不存在明确的界限。在中世纪基督教文化中，宗教信仰是绝对的专制权力，而科学与哲学只能仰承宗教之鼻息，完全不具有独立地位。随着近代理性精神的崛起，科学开始逐渐摆脱宗教的影响，二者之间的关系发生了根本性逆转，最终导致了18世纪法国启蒙运动对宗教信仰的猛烈批判。但是这种激进的宗教批判并没有从根本上摧毁西方人的宗教信仰根基，相反，它导致了科学与宗教之间的一种共生和互补的新关系模式，至今仍然深深地影响着西方人的精神世界。 首先，科学的理性与宗教信仰要互为存在。所谓宗教信仰，是指信奉某种特定宗教的人们对所信仰的神圣对象，由崇拜认同而产生的坚定不移的信念及全身心的皈依。它属于一种特殊的社会意识形态和文化现象。在原始社会，人类智力和能力很不发达，人类出自内心地对日月星辰运转的神秘力感，日夜冷暖的更替轮回，自身生命的存在与信托，从而导致人们以一种虔诚的态度“仰望”这种伟大的力量，对它产生一种信任依托之感，希望能借助他这个无限的终极力量解决自己心灵的恐惧和困惑。 而随着社会的进步，文艺复兴与思想启蒙运动等的推动下，是人们开始思考，理性的研究神秘而还未知的事物。因而，在宗教的背景下，人们开始对于未知事物进行探寻。而正是这样的探索使得人们了解自然，理解社会人情，因此产生一定的判别力，从新审视自己信仰的宗教，认识教义等，不再盲目的相信，进而有选择的，理智的对待信仰。 其次，取其精华，去其糟粕，让宗教与科学理性相互促进，引导人们的思想。 希腊最早的一批科学家和哲学家，都具有很深的宗教情结。例如被我们称为第一个唯心主义者的毕达哥拉斯，他既是一个伟大的哲学家，又是一个杰出的数学家，更是一个奇怪的宗教团体的创始人。这个宗教神秘主义者本身却是伟大的数学定律——毕达定律(即勾股定律)的发明者。他在哲学上提出了数是万物本原的重要思想，由此奠定了西方形而上学(传统意义上的)之根基。由此可见，无论是柏拉图所代表的神秘主义，还是亚里士多德所代表的理性主义，都并未在科学与宗教之间划出一条泾渭分明甚至截然对立的界限。只要合理的利用权衡宗教与科学二者之间的关系，就能达到一种平衡的关系，反而能出现意想不到的社会和谐效应。 最后，西方现代文化中科学与宗教的妥协和互补 法国启蒙运动标志着科学理性在经历了长期的委曲求全之后，终于开始扬眉吐气地对宗教信仰进行全面的清算。科学理性取代了宗教信仰而成为生活的主宰，成为唯我独尊的新上帝；而基督教信仰则在理性的法庭面前被攻击得遍体鳞伤，似乎已经虚弱到了朝不保夕的程度。在这种情况下，康德作为科学与宗教之关系的一个调节者应运而生。 众所周知，康德无疑是近代西方最伟大的思想家，他的全部工作都指向一个终极目标，即自由，而自由只有在科学与宗教的协调中才能真正实现。康德曾经说过，在他一生中有两个人对他影响最大：牛顿让他看到了井然有序的宇宙中的自然规律，而卢梭则让他看到了人心深处的道德良知。 在西方文化的漫漫长河中，宗教与科学相互批判，相互博弈，成为各个党派的利用武器，但是，他却作为西方文化重要的组成部分完好的保存至今。可见，西方对于宗教信仰与科学理性的平衡协调是多么重视，显而易见的，正因如此，他也达到了十分令人满意的效果。

中世纪哲学中理性与信仰关系之思

龙源期刊网 https://www.wendangku.net/doc/182030907.html, 中世纪哲学中理性与信仰关系之思 作者：李敏 来源：《学理论·下》2010年第02期 摘要:理性与信仰之间的关系问题是中世纪哲学的基本问题,没有理性和没有信仰都不能称之为中世纪哲学。以梳理理性与信仰的关系为脉络,重新审视和评价中世纪哲学,纠偏人们传统观念中对宗教的认识,对解决现代所面临的理性过度张扬、信仰失落、价值迷失有一定的启示 作用。 关键词:中世纪哲学;理性;信仰;调和 中图分类号:B503文献标志码:A 文章编号:1002—2589(2010)06—0013—02 理性与信仰的关系是中世纪的核心问题,贯穿了中世纪哲学形成、繁荣和衰落的全过程。 提起中世纪,人们大都会认为:中世纪——这个由14、15世纪的意大利人文主义学者提出的,用 以指称欧洲灿烂的古代文明和他们所处的启蒙时代之间那一段黑暗的文化断裂时期,是欧洲历 史上最黑暗的时代,是封建的基督教世界,是西方人的理性寒夜,哲学神学的婢女的时代。其实,如果能够用辨证的态度给予这个时代一个公正客观的评价的话,中世纪哲学则是以一种独特的形 态延续着古希腊哲学的发展轨迹,并且秉承了西方哲学的理性传统,在理性的科学精神和信仰的宗教精神的交融中发展。在理性张扬、科学主义盛行的今天,人类精神家园失落,找不到安身立命之所,以理性与信仰之间力量的消长为脉络,重新审视中世纪哲学的基本精神,纠正人们传统观念中对宗教的偏见,对于解救现代人面对的信仰危机和价值迷失有一定的启迪意义。 1.理性依赖信仰存在 在早期教父哲学把希腊、罗马的哲学视为异端,反对任何有理性的思考,提倡绝对信仰。教会一直强制推行这样的思想准则,要求哲学服从神学,信仰高于理性,启示高于知识。但是早期基督教虽有着虔诚的信仰,却没有系统的神学理论,而希腊哲学却有着成熟的理性批判能力,迫于传播发展的需要,它不得不转而利用哲学。所以早期基督教一方面贬抑理性,另一方面也对希腊哲学进行有选择地接纳,借助哲学的反思,逐渐走上了理性化的道路,使基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。 这时期的理性要依赖于信仰才能存在。以中世纪教父哲学的集大成者,被称为“真理台柱”的奥古斯丁为例,他的名言是“正因为荒谬,所以我才信仰”,主张信仰高于理性,靠神秘的直觉去认识上帝,但是又认为上帝是可认知的,可以用形而上的方法加以论证。所以,在一定的程度上把理性引入了神学,把理性与信仰结合起来。随着人们对理性的追求日益强烈,对教义的质疑也是越来越多,早期教父哲学家们也逐渐意识到信仰无理性是盲目的,要想使基督教信仰成为一种普遍现

理性与教育

人是理性的动物,同时人又是教育的产物。自古希腊以来教育和理性就不可分。柏拉图和亚里士多德认为人的本质在于人的理性,而教育就是保护和发展人的理性。在柏拉图看来,认识的对象是理念世界中的理念,但这种理念进入肉体时变得朦胧了,学习的过程就是一个回忆的过程。他认为教育是“矫正心的倾向”的艺术,即通过教育发展人的理性。亚里士多德根据他的形式质料说,认为人的灵魂是身体的形式,人的灵魂有特定的官能,即理性的官能,它显现人的本质。他还认为人们接受教育不是因为它有用和必须,而是因为它自由和高贵,它可以发展人们的灵魂形式。不仅希腊教育如此,所有教育都是为了发展人的理性本质。教育正是通过增加人的理性能力,使人成为人。 理性的两重性:工具理性和价值理性。,理性具有两重性,一是理性的道德性、价值性,是对至善、终极价值的追求,康德的实践理性、笛卡儿的直觉理性、韦伯的价值理性都是这一特征的表述。它为人类社会寻找价值、道德原则。另一方面是理性的认知性、工具性,是对客观事物的真理性追求,康德的纯粹理性、笛卡儿的演绎理性、韦伯的工具理性都是这一特征的表述。它寻找客观世界的真理,并用真理性认识去改造世界。 教育使人的理性得到发展。理性是工具理性(认知理性) 和价值理性(道德理性) 的统一。教育取向的两重性。陈桂生教授认为分析教育的价值取向至少可以从三个角度出发:即“教育者的有目的活动、教育资料、教育对象。”[3 ] (188 页) 在此,选择后两个角度来分析教育取向。教育资料统称为文化,文化又有两类: 1、观念文化(:价值、规范、信仰等意识形态文化)、2、知识（技术文化体系称之为科技文化）教育对象是人,人有两种属性:作为自然个体的自然人,作为社会个体的社会人。前面已指出教育的不同取向和理性的不同方面的发展有关。在此我们从历史的角度简单地分析。1. 古希腊的自由教育和理性的全面发展。古希腊教育的内容是“四艺”,后来发展为“七艺”(文法、修辞学、辩正法、算术、几何学、天文学、音乐) 。“四艺”和“七艺”教育要训练的是人的心智,目的是实现人的自由。后来称之为自由教育。古希腊教育内容上科技文化和观念文化还未分离,二者是统一的。虽然有“四艺”和“七艺”之分,但总体说来还是十分模糊的。同时我们从亚里士多德的哲学体系中包含有形而上学、政治学、论理学、逻辑学,物理学,也可以看出当时的学科分化水平很低。教育对象的自然人本位和社会人本位还未出现明显的分化。亚里士多德称人是理性的动物,又称人是社会的动物。他们认为教育的目的是提升人的理性,这种理性也以朴素的形态包含了工具理性和价值理性两个方面。这种教育也叫全面教育。古代教育以其朴素形态包含了两种取向,同时也发展了理性的两个方面。但并不是它没有偏向,其实这种教育还是偏向于道德。赫斯特(Hirst) 认为这种教育有四个基本特征:第一,自由学科不是“机械的”。它们比对从事身体或心理的日常事务的要求多得多,它们要求更积极更高级的能力的训练,这种训练是过幸福生活必不可少的部分之一。第二,这些学科的主要价值不是功利性的。第三,这种学习一定不是狭窄专业化的学习。因为狭窄专业化学习限制人的心智发展,使人不能参与对幸福生活具有同等价值和重要性的其它事务。第四,学习本身不仅具有内在价值,而且学生必须追求这种价值,也就使学习不只是被他人所迫或为了谋生。这一切表明自由教育的目的是非功利性的,是为了达到自由,而这种自由即是一个终极目的。这一目的亚里士多德称之为善或至善。“如果我们所做的事都有一个目的,我们为了这个目的本身而企求做这些事,那么,显然这目的就必定是善和至善。”[4 ] (126- 127 页) 可以看出,古希腊教育偏向于道德取向,这种偏向到了中世纪则进一步滑向上帝这一终极目的。2. 中世纪教育和信仰理性。中世纪把理性看作是上帝的补充,“人的理性只能补充简单的信仰,只有对上帝的爱才能达到最高的智慧。”[5 ] (410 页) 道德不再是追求自由,而是信仰上帝,“人类的至善是以上帝的至善为原因的结果,因此道德活动的终极目的不是幸福,而是上帝。”[5 ] (404 页) 此时人的认知理性完全被信仰(道德) 理性所取代,中世纪的教育和信仰理性是一致的。基督教为了控制人们的思想,紧紧抓住教育和文化,但其教育目的是为宗教服务的。中世纪的学校几乎都是教会学校。教会学校以圣经为主要学习内容,虽然后来把“七艺”纳入课程范围,但“七艺”的学习主要是为神学服务和古代“七艺”相比内容上有很大变化。教育内容为宗教服务,当然是意识形态的(宗教的) 。教育的对象“人”不然人具有自然人属性,是上帝的子民,其社会人属性也只是证明上帝的存在和万能。因此,这种教育的目的就是灌输一种信仰理性。在此价值理性被信仰理性所取代,认知理性完全成为信仰理性的奴婢,甚至完全没有必要。阿圭那认为:“赋予人的智慧礼物是卓越的知识,这是他与上帝相结合的结果,只有通过爱才能实现人与上帝的结合,因为‘依恋上帝的人与上帝精神同一’。”[5 ] (410 页)中世纪后期,在经济发展的意大利北部产生了一场伟大的革命———文艺复兴。文艺复兴的

中世纪哲学

中世纪哲学 我们通常所说的“中古哲学”，指的是希腊哲学之后，近代哲学之前，以基督教哲学为主干的哲学形态。由于在晚期希腊哲学的时代，基督教思想已经开始形成并发挥着重要的作用，因而中古哲学的早期即教父哲学实际上与希腊哲学的晚期在时间上是重合的。这就是说，作为一个相对完整的历史时期，中古哲学包括教父哲学、经院哲学、文艺复兴和宗教改革等，前后延续时间长达一千多年之久。因此，我们这里所说的“中古”与一般的世界历史分期不尽相同，它不是以公元476年西罗马帝国灭亡为其开端，通常要追溯到公元2世纪时的教父哲学。 公元之初，就在古希腊晚期哲学像一位耄耋之年的老人步履蹒跚地走向自己终点的时候，一个新的哲学形态已经不失时机地出现在这块久受希腊理性文化精神浸润的土地上，并且显示出生机勃勃的活力，很快就成了前者的竞争对手， 最终取而代之。这种新的哲学形态就是基督教哲学。 所谓基督教哲学，指的是一种由信仰坚定的基督徒建构的、自觉地以基督教的信仰为指导的、但又以人的自然理性论证其原理的哲学形态。自基督教诞生至今，有无数的基督徒积极地献身丁?这项事业，从而形成了一个基督教哲学的连续传统。但是本书意义上所说的基督教哲学，并不是指基督教哲学的整个传统，而是特指基督教哲学诞生、成长、成为占统治地位的哲学形态并继而衰落的这一段历史。简单地说，这段历史又可以划分为两个阶段，即罗马时代的教父哲学和中世纪的经院哲学。 公元1世纪初，在历史上备受磨难、当时尚处T罗马人统治之下的犹太民族中，出现了一个主要由社会下层人士构成的犹太教小宗派。他们声称其牺牲在十字架上的领袖耶稣就是犹太人期盼已久的救世主基督，因而被称之为基督徒，他们的宗教团体也就被称之为基督教。他们相信，耶稣死后已复活升天，不久将再次降临人间，举行末日审判，上帝之国不久即可降临，但这国却不在这世界上。他们由此放弃了与罗马帝国的积极对抗，从上帝普爱世人的信仰出发，主张爱人如己、甚至爱自己的仇敌，从而打破民族界限，仅仅把信仰作为被上帝拣选的条件。此外，在经济和其他社会生活方面，他们也主张教徒间的互助帮助与合作。基督教虽然由于信仰独一真神、拒绝罗马帝国的皇帝崇拜和其他种种社会原因而数次招致罗马帝国统治者的残酷镇压，但却由于获得了占人口绝大多数的社会下层民众的支持，从而迅速传播到罗马帝国各地。罗马社会长期的动荡不安也使人们对于罗马民族旧有的保护神和宗教失去了信心，转而在基督教的信仰中寻求精神寄托。公元2—3世纪，大批社会上层人士和有教养阶层纷纷皈依基督教，基督教遂成为罗马社会生活中一支不容忽视的力量。311年，罗马政权公布了允许基督徒宗教信仰自由的《宽容敕令》。312年，罗马帝国最高统治权的争夺进入了白热化阶段。皇权角逐者之一君士坦T在关键性的战斗进行前，突然易帜，打出了基督教的旗号，在基督教徒的支持下取得了胜利，成为日后的君士坦丁大帝，也是历史上的第一位基督教皇帝。基督教从此在罗 马帝国获得了合法地位。公元325年，君士坦丁大帝召集全罗马帝国境内的

浅析中世纪信仰与理性的关系

浅析中世纪信仰与理性的关系 【摘要】西方文明史上，理性与信仰可被看作是两条此消彼长的轴线，有着各自内在的、外在的起源。而将两者关系“大规模”的复杂化——融合或对立的根源阶段应该是在中世纪盛期。在当代科技和理性高度扩张，信仰危机和价值迷失日益严重的境遇下，本文通过简述中世纪关于理性与信仰关系的一些观点主张，重视和重新审视、评价理性和信仰之间的关系，对于重建人的精神世界及推动社会的进步具有重要的意义。 【关键词】中世纪信仰理性 每每提到中世纪，总是条件反射似的想到“黑暗”、“愚昧”这些词。大部分人认为中世纪是封建的基督教世界，是西方人的理性寒夜，哲学神学的婢女的时代，对于中世纪的文化人们普遍持极端否定的态度。然而，凡事都有两面性。中世纪的哲学就以一种独特的形态延续着西方哲学发展的轨迹，并且中世纪的哲学秉承了西方哲学的理性传统，其基本精神仍是理性的科学精神与信仰的宗教精神的交融。恰恰是围绕理性与信仰的关系，中世纪哲学经历了形成、繁荣及衰落的发展过程。[1] 一、理性与信仰的调和 中世纪哲学秉承了西方哲学的传统，即古希腊哲学的科学精神与宗教精神是中世纪哲学的思想来源。希腊晚期罗马时代，理性和信仰的调和孕育出了独特的中世纪经院哲学。 早期各个流派的思想交锋中，基督教一方有虔诚的信仰，无系统的神学理论；而希腊哲学一方有成熟的理性批判能力，但无统一的信仰，正是在这样丰厚的理性批判精神的文化氛围下，基督教借助哲学对自身的教义做出理论的反思，逐渐走上了理性化的道路，基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。俄里根是基督教第一位系统的神学家和哲学家，他最早开了从理性上论证基督教信条的先河。被称为“真理台柱”的奥古斯汀主张信仰高于理性，“正因为荒谬，所以我才相信”是他思想本质的概括，理性要依赖于信仰才能存在。[2]他还指出，在不完善中认识完善，在相对中认识绝对，在经验中认识超验，从外在物质界回到自身，从肉体回到灵魂，逐级上升，达到判断力，最后达到理性，“在惊心动魄的一瞥中，得见‘存在本体，这是靠神秘的直觉认识上帝，是“刹那间悟入于真慧”，与普罗提诺的“解说”、“顿悟”如出一辙。虽然如此，但他认为上帝又可认知，可用形而上的方法加以证明，因此，在一定程度上把理性引入了神学，把理性和

关于大学生信仰问题的思考

关于大学生信仰问题的思考 摘要：受多元文化、社会消极因素、宗教渗透和思政教育实效性欠缺的影响，当前大学生信仰存在马克思主义信仰淡化、信仰多元化及功利化的问题。应充分利用《马克思主义基本原理概论》（以下简称“原理”）课的引导作用，加强大学生马克思主义信仰教育。 关键词：信仰教育；马克思主义；“原理”课 一、大学生信仰问题的现状及原因 （一）大学生信仰出现的主要问题 1.马克思主义信仰淡化 通过对高校学生的调研表明，目前在我国大学生中坚持马克思主义信仰的还是主流，大多数同学对于中国共产党领导下的中国特色社会主义建设也是充满信心的，但仍有部分大学生存在马克思主义信仰弱化问题，这值得我们去警惕和思考。在相当一部分大学生的认知里，马克思主义只是一门必修课而非一种信仰，之所以需要学习仅仅是为了通过考试获得学分。还有部分学生渴望稳定积极的信仰却又处于寻之不得的状态，并为此感到空虚和迷茫。客观实际表明，如果人没有坚定的信仰，那么在理性与非理性的矛盾中，非理性往往就会成为主要方面。另外，随着西方资本主义多元文化

的侵蚀和目前中国社会一些不良因素的影响，有一些本来信仰马克思主义的学生开始出现怀疑、动摇，更有甚者完全抛弃原有的信仰，陷入思想的困境不能自拔。 2.信仰多元化 信仰的多元化是指信仰对象和内容的多元化、复杂化。由于中国当前正处于改革的攻坚期和深水区，随着社会转型加快，各种矛盾也开始突显。西方发达国家通过文化交流等形式大规模输出“软实力”，试图实现意识形态的“全球化”。大学生受各种相互冲突的价值观影响，信仰逐渐由过去的单一向多元化转变。在大学里，所谓“个人主义”、“享乐主义”、“拜金主义”以及各种传统宗教，甚至封建迷信、邪教都有可能成为学生的信仰对象。 3.信仰功利化 现阶段的大学生中独生子女比重较大，深受家庭的?P注和宠爱，故多以自我为中心，习惯将自身利益放在首位。在这样的生长环境下，很多人崇尚金钱与权力，认为物质享受重于精神追求。在他们的思想中信仰只有能够使其“获利”才值得去信仰。比如有些学生积极入党是为了毕业有更多机会获得一份好工作，考公务员是为了获得更多的权力进而获得更多的私利。在当前就业难的形势下，一些学生也难免急功近利，意识中只重视具体的现实问题。这种将现实的物质享受作为人生的最终目标，而放弃精神的信仰和对未来价值

从英法德启蒙历程看理性与信仰关系变化

从英法德启蒙历程看理性与信仰关系变化 摘要：启蒙运动和启蒙精神曾经在17-18世纪成为欧洲社会的主旋律，而启蒙运动的核心价值―理性也在此时期内得到大力地宣扬，该时期的宗教思想也受到了理性精神的影响，。然而在启蒙运动不断深化的过程中，启蒙思想家们对于理性与信仰的关系意见不一，导致了在各国启蒙运动中对理性与信仰关系的不同看法。本文欲从英、法、德三国的启蒙运动出发，探讨在各国和各个不同时期内理性与信仰关系的变化，并对该变化轨迹进行反思。 关键词：启蒙运动；宗教；理性；信仰一、启蒙运动之前的基督教发展及基督教思想的转变特征 基督教在经过希腊罗马时期的发展，从犹太教脱胎成为一个世界性的唯灵主义和神秘主义色彩浓郁的宗教后，在中世纪通过至高无上的教权将分裂的欧洲控制起来，使得教权居于王权之上。罗马时期比较低俗的基督教遇上了未经教化的日耳曼人后摇身一变成为先进文化的传播者，也因为基督教的作用使得日耳曼人很快皈依了基督教的信仰。但是，掌握了权力的教会内部日益腐败。罗马天主教会出现了严重的危机。在这样的背景下，15、16世纪罗马天主教会一统天下的西欧社会内部发起了两场重要的文化变革运动：文艺复兴

与宗教改革。此后的17世纪，西欧国家又经历了一场近代技术革命的洗礼，理性主义在思想文化的一切领域包括宗教领域继续发展，至18世纪进入了一个新的阶段，这就是启蒙运动。 启蒙运动在教狭义的意义上是“一场反对宗教的运动”。启蒙学家们高举着理性的大旗，对专制制度和教会权威进行了猛烈的攻击，矛头直指欧洲思想专制和封建制度的根基。就像“启蒙”一词所表达的意思一样，启蒙运动不仅仅是破坏和否定一切，它更重要的是倡导一种信念与理想。其主旨在于使所有人都受教育，用自然理性之光照亮所有人的内心世界，用理性驱逐一切愚昧与迷信。就像康德所说：“启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态。不成熟状态就是不经别人的引导, 就对运用自己的理智无能为力。从这个意义上来说，启蒙运动并不是一味地否定宗教，而是对宗教的一种扬弃。他们批判的是迷信而不是信仰，是教会而不是宗教本身。 尽管欧洲各国的启蒙运动表现出来有相似性，但是也呈现出了各自的特点。正是有了这些特点，才使得启蒙运动中关于理性与信仰关系的讨论变得多样。18世纪基督教思想呈现了两个方面的特征：一是神学的人学化倾向。二是神学的理性化趋势。另一方面，理性批判在宗教研究和圣经解释领域得到广泛地应用。

浅析科学理性与宗教信仰在西方文化中的辩证关系

科学理性与宗教信仰的关系 代鹏 1112012049 生化与分子生物学 12级博士队 科学理性与宗教信仰的关系问题是学术界历来关注的热点之一。传统观点认为科学与宗教或者相互冲突，或者相互分离，或者是一种互相整合的关系。宗教与科学不仅有着本质上的对立，更有着观念上的内在联系，二者存在着一种建设性的互补关系。宗教是研究形而上的东西，在对“人是谁”的追求中来探讨一种永恒的存在，科学则是形而下的研究，是对客观真理与规律的探索。作为承载当代社会发展的两大车轮，科学与宗教共同谛造新的人类文明。 回顾科学理性与宗教信仰的起源，它们是既相互对立、相互斗争，又相互联系、相互渗透。15、16世纪西欧的文艺复兴和宗教改革肯定人的自然欲望和人的价值，质疑教会宣扬的苦修。17世纪哲学与科学的兴盛则弘扬了一种清新的理性主义精神，它表现为一种普遍的怀疑精神和经验立场来摧毁中世纪基督教神学和经院哲学构建出来的虚假世界，使人类摒除基督教的神学思想，重新认识了自然，通过理性而得到真理。18世纪法国的启蒙运动以理性科学为旗帜，反对教会禁锢思想，反对宗教蒙昧，摧毁封建专制赖以维系的宗教基础。在曲折的发展史上，科学理性与宗教信仰存在辩证关系。 信仰与理性区分宗教与科学的关系：信仰是人类所特有的一种精神活动，是人类灵魂内所具有的一份执着，是一种经过价值选择的能够成为人们精神支柱的思想观念或精神追求。信仰是宗教的灵魂，离开了信仰，宗教就不成其为宗教。然而宗教不能等同于信仰，宗教只是信仰的一种形式，并且数千年来，宗教信仰一直是信仰的主要形式。当然科学也离不开信仰，然而这与宗教的信仰特性明显不同。这是因为宗教的信仰性特征突出地表现为虔信，表现为盲目性，表现为以从不发生疑问而一味接受、顺从地遵守和实施。理性作为人性的表征而存在，而人性是丰富的、多样的，因此，人的理性也必然是丰富的、多样的。科学与宗教作为人类文明的两种文化样式，分别内蕴着两种不同的理性。科学以理性为核心，它所包含的理性称之为科学理性。宗教理性以自己建构起来的彼岸世界为对象，是从超越的神圣存在的角度出发理解世界的。 科学理性与宗教信仰存具有统一和互补的关系：首先，宗教信仰是与科学理性并存的文化思想枷锁，限制人性的精神自由，而自然界成为科学的领地，科学追求客观真理与规律，二者并存但不冲突。其次，从认识论的根源上看，宗教和科学都渊源于对世界基本问题的解释。人类从一开始就特别关心与其自身的利害祸福有关的事物，以确保自身的安全和发展，

学习哲学的意义

学习哲学的意义 哲学是一门源于人们对自身和世界的追问的学科。在人类文明进程中，哲学不管是作为一门独立的学科，或是充当传播各种各样的理论学说的工具的角色，都起到非常重要的作用，可以说是人类文明、智慧的精髓。换言而说，哲学是一切文化、科学，尤其是人文社会科学的精神基石，是一个民族得以存在、民族文化得以发展的基础，它可以使人“知而能识，学而能思”。从个人的进步和提高来讲。人们要提高自己认识世界和改造世界的能力，就必须学习哲学。哲学是"明白学"，许多事情只有学了哲学才能真正明白；哲学是"智慧学"，学了哲学可以使人变得聪明，脑子活、眼睛亮、办法多。不学哲学，天赋再好也不能算明白人。不懂哲学的领导者就不可能是一个清醒的领导。我自认工作很努力，天赋也不差，就是在这点上不肯下功夫，工作上常常干糊涂事、吃糊涂亏、占糊涂便宜。当然，一个人要有所作为，需要多方面的知识，而哲学可以帮助人们更好地运用这些知识。哲学不能代替具体的科学，但是哲学可以帮助人们更好地掌握和运用具体科学。一个自然科学家，一个专家，一个对某些方面业务知识比较熟悉的同志，被提拔为领导干部，那么他过去的学识、经验和阅历，能否成为他今天搞好领导工作的有利条件，能否成为他作为领导者认识和改造世界能力的积

累过程，关键在于他能否对过去的专业知识和实际工作经验进行哲学的概括，把个别上升到一般。有了这种概括和上升，原有的专业知识和工作经验就有助于他适应新的工作、增强驾驭全局的领导能力。认识来源于实践，是就认识的根源讲的，不能简单地理解为认识的水平与实践的次数成正比。具体到每个人，能否进步和进步大小的一个非常重要的环节，在于能否善于使自己的感性认识变成理性认识，使具体经验上升为一般，能否在理论指导下实践，能否用理论总结实践经验，赋予工作经验以理论的意义，这是所有人能否做好工作，不断进步、提高的一个共同性问题。从这个意义上看，学习哲学，也是提高人的素质的一项重要措施。 自古以来哲学就与人生、生活密切相关。在西方哲学发源地的古希腊，苏格拉底就认为，哲学是关于人生知识和道德行为的一种学问，学哲学就是学做人；柏拉图认为哲学是研究理念的一种学问；亚里士多德认为，哲学要研究“形而上学”问题即经验之后的实在的问题。“希腊三哲”都非常强调哲学追问人生的意义，注重道德践履。现代西方哲学家认为学习哲学对于人安身立本、探究生活意义和价值至为重要。新托马斯主义认为，哲学的任务是帮助建立一种基于信仰的真理，对神学的神秘部分进行解释，对坏的信仰的谬论进行驳斥，这是一种精致的神学；法兰克福学派认为，哲学研究的对象是社会，哲学的真正社会作用在于批判现存

哲学概论

基督教哲学 泛指基督教中以神为核心、信仰为前提、《圣经》为基础的各种哲学学说。古代和中世纪指奥古斯丁主义、奥利金主义、托马斯主义、经院哲学等。现代指新经院哲学、辩证神学、自由主义神学、基督教存在主义、基督教进化论、新古典派有神论等。 概念 罗马基督教会的一种意识形态，是以神为核心、信仰为前提、《圣经》为基础的宗教唯心主义思想体系。 三种形态 基督教哲学在近2000年的历史中，适应不同时代的社会思潮，出现过三种不同的形态：第一种形态是2～5世纪的教父哲学，5世纪为其鼎盛时期。代表人物有查士丁、克莱门、奥里根、Q.S.F.德尔图良、杰罗姆、安布罗斯、A.奥古斯丁、格雷高里等。 第二种形态是9～15世纪的经院哲学，13世纪为其繁荣时期。在13世纪前是以奥古斯丁主义为主导思想的经院哲学，13世纪后是以托马斯主义为主导思想的经院哲学。 第三种形态是19世纪末出现的新经院哲学，即新托马斯主义。代表人物有利奥十三世、曼尔西埃、格拉布曼、J.马里旦、┵.H.吉尔松、Y.西蒙、G.A.韦特尔、J.M.波亨斯基等。 教父哲学 特点 早期基督教的护教者,根据《圣经》,利用古希腊罗马哲学，特别是新柏拉图主义和新斯多阿主义，制订和论证基督教的创世论、原罪论、救赎论、三位一体论和来世赏罚论等一整套教义。这是哲学和神学混为一体的辩护基督教教义的宗教理论。 基本观点 教父哲学的主要代表人物奥古斯丁认为，基督教的主要研究对象是神和灵魂，论证的课题是认识神和认识自我。他借助柏拉图哲学的理念论和斯多阿学派的伦理学，断言神是超越的存在，永恒不变，绝对统一。神是唯一的精神实体，充满智慧和意志。神的意愿和作为是一回事。神根据自己的意愿从无中创造具体世界，创造体现神的真和善。人是物质世界中最高的创造物，是由灵魂和肉体两种实体组成的。灵魂近似于神，是单纯的非物质的精神实体。灵魂是指导和形成肉体的基质，是肉体的生命。本质上，灵魂是追求至真至善的神。但是，由于人背离神，无视精神生活，贪图物质享受，败坏本性，从此人不能不犯罪。然而，由于灵

如何理解信仰与理性的冲突

如何理解信仰与理性的冲突 摘要信仰与理性的冲突在历史的长河之中由来已久，而且可以肯定，只要人类在自己认识世界的活动中还有未知的领域，还有理性无法触及的地方，这种冲突必将存在下去。关于如何理解这两者的冲突，本文将通过分析两者冲突的起源及发展历程，探讨这种冲突的原因以及如何看待这种冲突，从而更加深刻地理解两者之间的冲突。 关键词信仰理性宗教科学 在历史发展过程中，人类一直在追求着心灵与肉体的完美结合，求真的执著与求善的企盼构筑了人性的两股动力——理性与信仰。然而，这两者在人类历史的长河中却始终不断地纠缠着对方，一次又一次爆发冲突。可以说，在历史上求真的理性和求善的信仰之间一直上演着依赖与叛逆、离弃与召唤相交织的历史舞台剧。歌德曾经把信仰与不信仰的冲突视为世界史和人类史上最深刻的甚至是唯一的主题。对于大部分人来说，信仰与不信仰往往被等同于信仰与理性的关系，信仰与理性的对立也被人认为是贯彻西方历史的一条主线 一、信仰与理性的冲突起源与发展 在人类社会初期，科学理性还没有成长的时候，是靠着宗教信仰维系秩序的，信仰通过对圣贤的主张或对神的信服和尊崇和对鬼、妖、魔或天然气象的恐惧，来实现自己的功能。在哲学出现之前，神学正是靠着信仰这一利器完成自己使命。往后，随着社会的变化和发展，理性得以发展，信仰也在与时俱进。不过，有的时候是理性占主导地位，有的时候是信仰居上，形成了一种此消彼长的发展过程。在古希腊时期，理性有过一段时期的张扬，公元前6——5世纪，希腊人从蒙昧时代走出，出现了一大批自热哲学家，他们开始将视线从对神的研究转移到了对自热和人本身的研究上。随着当时“人是万物的尺度”和“美德就是知识”两大著名论断的提出，标志着时代主题已由政治神学研究转向了政治哲学的研究，也吹响了理性精神挑战信仰情结的号角！正是在这一时期，西方哲学和科学理性主义在肥沃的土壤中生根发芽…… 但是，当踏入“黑暗时代”的中世纪后，古希腊的理性精神失去了原有的高尚位置，成果被神学消化并且成为论证信仰的工具。如恩格斯所指出的那样：“中世纪只知道一种意识形态，即宗教和神学。”在这个时代，政治思想是以神学的形式表现出来的。在人们把事情的起因认作是某种神秘力量的作用时，这就走向信仰。 当理性被严重扭曲、神学被推上极至的时候，整个欧洲社会开始了以人和自然为主题的文艺复兴运动，理性与信仰，政治哲学与政治神学之间又一次展开了空前激烈的论战。在这次运动中，理性对信仰的几番征战，揭穿了神学的虚伪面纱，导致了人们对信仰的崩溃。信仰被推向理性的法庭上遭到审判，信仰遭遇了前所未有的尴尬境地。在这一次的信仰与理性之争中，理性精神战胜了信仰情结，信仰似乎要退出历史舞台了。 然而在近现代，人们一方面，踏着科学的步伐，崇尚理性，歌颂知识，；另

基督教信仰的内在原则

基督教信仰的内在原则 黄裕生 !!提要!基督教在寻求哲学的理解过程中!将促使理性自觉到哪些原则"或者说!在历史上! 哲学从基督教信仰中化解出了什么样的原则"这一设问所要追寻的就是这里所说的基督教信 仰的内在原则!亦即!那些借助于哲学的反思而可被理性所理解#因而内在于理性而可以从理性 自身开显出来的原则$对基督教信仰的内在原则的分析表明!真正的宗教信仰与哲学这个被视 为理性之典范的科学之间有着比人们想象的要复杂得多的关系%它们之间一致的地方并不少于 矛盾的地方$深刻的反思表明!对于哲学来说!基督教永远是一个有待进一步理解的信仰系统! 就如哲学本身永远是一个开放的自由体系一样$ 关键词!!基督教!!信仰!!内在原则!!哲学反思!!理性 作者黄裕生!男!哲学博士!中国社会科学院哲学所研究员$&北京!!""#$%’ 一"一神教与绝对性原则 在公元前一千多年前!!当世界各民族都还普遍陷于泛神论或者信奉多神教乃至图腾偶像时!犹太民族却确立起了独特的"一神教#信仰$这是犹太民族区别于其他民族的地方所在!也是犹太民族拥有忍耐人间屈辱而穿越千年苦难的伟大力量之所在$ 在三千多年的历史里!犹太民族即便在它鼎盛时期也是处在列强环伺之中!因此!犹太人在其历史上所经受的更多不是安宁与和平!而是一再丧国失地的屈辱与被迫流徙异国他乡的悲惨%随着罗马士兵于公元#"年焚毁犹太人的耶路撒冷圣殿!犹太民族更是开始了千年的苦难漂泊!他们所到之处!遭逢更多的不是善意和机会!而是驱逐&蔑视!乃至迫害和屠杀$可以说!犹太民族在历史中经受了人世间所可能遭遇的各种苦难$不少远比犹太民族强大的民族在遭受其中的某些苦难与不幸之后就永远消失在其他民族之中而中断了自己的历史!以至于它们不再具有开创的历史!而只可能具有被解释的历史!因此!它们对于后人而言只具有历史&考古学的意义!而不再具有开创历史的力量$但是!犹太民族在经受其他民族强加给它的&足以使许许多多民族消灭的无数苦难的过程中!不仅没有消失于那些加害于它的强大民族之中!而是始终保持了其民族的同一性!使犹太人作为一个民族延伸到他们漂泊到的每个角落!并且在这种自我认同与自我坚守当中创造出了影响全人类的辉煌文化$ !关于犹太民族创立一神教的时间和过程!可以参见英人塞西尔(罗斯)()*+,-./0*所著+简明犹太民族史,!黄福武&王丽丽等译!济南-山东大学出版社!!11#年$另可参见心理学家弗洛伊德的+摩西与一神教,!李展开译!北京-北京三联书店!!121年$他认为一神教信仰源于埃及的阿顿)3/.4.3/54*神教!阿顿神是排斥其他神的宇宙之神%而且摩西是埃及人$不过!摩西确立的一神教显然要比阿顿神教彻底和纯洁!因为后者还崇拜太阳神!而前者则彻底放弃了对一切有形物的崇拜$从起源上看!不管一神教是否为犹太人首创!它显然是在犹太人中得到成熟和纯粹化!并因而得到贯彻和坚持$因此!我们这里仍然把犹太教视为最早的一神教的代表$

论信仰与理性的关系

论信仰与理性的关系 姓名：刘烽华班级：物流管理111班学号:5400211206 信仰与理性是人类精神发展史上极其重要、但又异常模糊的一对概念。何为信仰，何为理性，二者关系如何，是许多哲学家和神学家倾毕生精力加以关注和研究的主题。然而，其结果却是仁者见仁、智者见智，迄今无有定论，由此也足见该问题之艰深繁难。同时，对理性与信仰关系问题的回答，实际上也是对宗教在人类生活中究竟居有什么样的地位的问题的回答，人们一直在为解决这个问题进行着艰辛的探索，到现在尚无定论。在此，我没有要解决这一问题的意思，只想简单地运用所学、所看的一些皮毛理论及知识去探讨一下，试图提出自己的一点看法。 一、真理是否唯一 理性与信仰的关系，始终与真理问题交织在一起。如果不存在所谓真理，那也就没有理性与信仰的关系问题了。正是由于人们认为存在着真理，才有理性与信仰的关系问题。真理是唯一的，还是存在着至少两种真理，对于解决真理与信仰的关系，具有决定性的意义。如果真理是唯一的，那么，理性与信仰，要么只有一方是真理，另一方不是真理；要么双方都不是真理，它们共同从属于那个唯一的真理。如果真理不是唯一的，那么双方都可能是真理；只要承认它们都是真理，那么，有待确定的就只是它们在真理系统中的地位了。 真理是不是唯一的，涉及到人们对世界的总体看法。如果认为世界是唯一的，宇宙是唯一的，世界是一个统一的整体，宇宙是一个统一的整体；那么，真理也就是唯一的了。也就是说，与真理是唯一的相对应的世界观认为真正的世界只有一个，世界是一元的。在古希腊，凡是认为世界是一元的，也就认为对同一东西，真理只有一个。 世界是一元的，那么，这个世界的本原是什么呢？它是物质，是精神，还是神灵？一般而言，主张世界的本原是物质，通常是强调以经验为基础的理性为真理的源泉的；主张世界的本原是精神，通常是主张以先验的或天赋的理性为真理的源泉的；主张世界的本原是神灵的，通常是以神或人对神的体认为真理的源泉的。无论是以以经验为基础的理性或以先验的天赋的理性为真理的源泉，归根到底都是以理性为真理的源泉；但以神或者人对神人体认为真理的源泉，实际上也就是以信仰为真理的源泉。理性主义与信仰主义的分别，归根到底是以是否承认神创论为根本标志的。 我们通常说，毕达哥拉斯的真理论是理性主义的，柏拉图的真理论是理性主义的；但新毕达哥拉斯主义和新柏拉图主义的真理论却是信仰主义的。其中根本的原因就在于，前者不是神创论的，而后者是神创论的。既然世界是由神创造的，那么，人，包括人的理性在内，也是由神所创造的了。既然真理就在于与原型即本原的符合，在于要在思想中对世界所由之而来的东西的再现式的把握与体认，那么，本原是神，要得到真理，也就是要回到神，回到神的方式之一就是体认与把握神，而这一切都必须以对神的信仰为前提，如果对神不信仰，不信神，也就不仅不会得到神的眷恋，而且会被神剥夺认识神、体认神的能力。所以，在以神创论为基础的宗教中，信仰神是绝对的第一要义。理性在其中固然也有其地位，但毕竟是从属的。因此，在宗教中即使有所谓的理性主义，也是信仰主义的理性主义，因为在其中，理性是为信仰论证服务的。同时，由于真理只有一个，而且

哲学就是对于人生有系统的反思

哲学就是对于人生有系统的反思。 一层意思是说，哲学是对于人生的一种反思。这种反思活动，应当说人人都会有。另一层意思是说，作为哲学的这样一种人类活动，它是对于人生的有系统的反思，也就是说，能够系统地反思人生的活动叫哲学活动；而进行这种活动的人呢，就是哲学家了。 系统地反思人生的哲学，它同其他科学的区别在什么地方？除了哲学之外的其他科学，使你成为“某种人”，也就是使你掌握某种具体的专业，掌握某种特殊的技能，扮演某种特定的角色，将来你可以从事某种特定的职业。我们把这称为科学，使你成为“某种人”。 与此不同，哲学使你“作为人而成为人”。这句话的含义是极为深刻的。虽然说你是人，但是在真正人的意义上，缺少一种哲学的修养，还不是先生所指认的那种真正意义上的人。所以，他作了这样的一种区别，其他学科使你成为某种特殊的人，用我们现在的通俗说法，就是成为一种“专门人才”；而学习哲学，使你作为人能够成为人，做一个有教养的现代人。这是哲学与科学的区别，也就是哲学的特殊的意义与价值。

这种对于人生的有系统的反思哲学，怎样才能够获得？ 先生说是“觉解”。我曾经写过《哲学修养十五讲》一书，在国算一本畅销书吧。前几天这本书的编辑给我说，最近在重新出版这本书，更名为《哲学修养的十五堂课》。 在书里，我说学习科学和学习哲学是两种完全不同的感觉。学科学是什么感觉呢？我不说，你糊涂；我一说，你明白。而学哲学则是，我不说，你明白；我一说，你糊涂。大家会觉得很怪，怎么会是这样呢？大家想一想，科学是把一些个别的现象，单称命题和观察名词，经过归纳推理，上升为理论名词和全称命题，然后再通过演绎推理，做出解释和预见。例如，我一说，三角形三角之和等于180度，再一说边角关系，你就会作相关的几何题了。这就叫作我不说你糊涂，我一说你明白了。 而哲学恰好相反，它是把人们当作不言而喻的、毋庸置疑的东西作为批判反思的对象。我不说的时候，你清清楚楚的；我一说，你却可能糊涂了。例如，这里有一桌子，我不说，它就是一桌子，清清楚楚的；可是我一旦问你，你如果没有桌子的观念，为什么会把如此这般的一个东西把握为桌子呢？糊涂没？这就是哲学的“思维和存在的关系问题”。

欧洲中世纪哲学

中世纪欧洲哲学（英Medieval European philosophy）：欧洲中世纪哲学思想、理论的统称。特点是基督教哲学占统治地位；哲学成为神学的婢女。其发展、演变大致可分为三个阶段。 （一）早期中世纪哲学。奥古斯丁的哲学在新柏拉图主义影响下论证了基督教神学的一些基本问题，认为上帝从虚无中创造世界，不是以既存的质料去创造世界；上帝是永恒的，不受时间的限制，只有被创造物才存在于时间之中；上帝是至善的，这种至善在于真实、和平、安定。他论证了三位一体的教义，反对阿利乌派的反三一论；认为恶是相对于善而存在，恶并不表示上帝没有力量，而是上帝行善的一种手段。他坚持原罪论，认为人没有改恶归善的自由意志，婴儿也有罪，只有上帝的拯救才可以使人免于罪恶。奥古斯丁全面阐述基督教哲学的基本问题，成为教父哲学的集大成者，也是中世纪哲学的开端。在奥古斯丁之后，波伊提乌翻译注释古希腊亚里士多德的《范畴篇》时提出三个问题：（１）“种”与“属”是真实存在还是纯粹理智的产物？（２）假如存在着“种”与“属”，它们是有形体的还是无形体的？（３）“种”与“属”是存在于感性事物之外还是存在于感性事物之内？这个问题成为以后经院哲学争论“共相”问题的起源。波伊提乌认为共相如是若干个体的共同点，便不可能是一个个体，也不可能是一个可感知的实体，而另一方面，共相如不与个体相联系，便成为虚构。因此，共相是心灵从事物中分辨出的共同特性，共相本身不是物质性的。９世纪的埃里金纳根据新柏拉图主义，把自然分为四个层次，第一是非创造的，但能创造一切的自然，也就是作为世界最后原因的上帝；第二是被创造的，但也能进行创造的自然，即上帝所创造的理念；第三是被创造，但不能进行创造活动的自然，即物质世界中个别事物的总和；第四是非被创造的也不创造什么的自然，即作为世界最终目的或归宿的上帝。这个体系说明世界源自神的爱，最后又归于神。 （二）中期中世纪哲学。这一时期的经院哲学分裂为唯名论与唯实论两派，而这两派又各有极端的与温和的之分。极端唯名论以洛色林为代表，认为一般的共相并非实在，只是一个名称，只是一种声音，实在的乃是特殊的多数个别事物。极端唯实论以安瑟伦为代表，认为只有共相是实在的，特殊的多数的个别事物是不实在的。这种观点是古希腊柏拉图的理念论的翻版。温和唯名论以阿伯拉尔为代表，认为共相并不是独立存在或先于事物而存在的东西（反对唯实论），但共相也不是名称（反对极端唯名论），认为共相是同一类个别事物都具有的共同性，是由同一类的个别事物所抽象出来的。这种观点又称为概念论。温和唯实论托马斯·阿奎那为代表，认为共相既在事物之先作为神创世界的计划，也存在于事物之中，作为事物的本质，也在事物之后，作为事物的观念。共相问题的争论与当时的社会背景与教会生活有关，比如领圣餐问题，教徒所领的是面包与酒，还是基督的身体与血？唯名论认为是前者，唯实论认为是后者。又如，是教会组织的等级制度更重要，还是基层教会更重要？唯名论认为后者更重要，唯实论认为前者更重要。在唯名论与唯实论的争论过程中，铿迭、法拉比、伊本·西拿、伊本·路西德等阿拉伯哲学家和犹太哲学家也参与讨论，并且发挥了他们的作用。 （三）晚期中世纪哲学。在中世纪晚期，欧洲经济日趋繁荣，启蒙思想日趋抬头，文艺复兴时期已经开始，因此唯名论日益发展。R·培根强调经验的科学研究的重要性。邓斯·司各脱认为神的意志绝对自由，人的有限理性不能了解神，因而以理性与信仰进一步分离来解脱教会所面对的理性主义的冲击。奥卡姆的威廉认为一切知识以事实为标准，宗教信仰的内容不能成为理性探究的对象，因而承认不能靠理性维护宗教信仰。晚期唯名论着重于经验的研究，为科学与宗教的分离开辟了道路，使科学有了发展的余地。晚期中世纪哲学中，神秘主义有所发展。爱克哈特认为上帝与世界一同存在，认为上帝一存在就创造了世界，有了泛神论的意义。他强调通过沉思冥想与神相通，否认教会圣事与祈求神恩的意义。库萨的尼古拉强调教会的和谐，甚至企图把已分裂的东正教与天主教重新联合起来，他所使用的论证方法是以后发展为有机体的整体和谐的理论。他的认识论观点强调直觉认为高于理性认识，在直觉之中对立面达到统一的理论具有辩证法的性质。晚期中世纪哲学家已有人文主义思想，它强调人的尊严、人的能力与人的自由意志，预示文艺复兴时期的到来。 （选自《外国哲学大辞典》，冯契，徐孝通主编，上海辞书出版社2000年7月出版）