论中国的槐树崇拜文化(一)
论中国的槐树崇拜文化(一)
槐树是特产于中国的古老树种，在中国分布广泛，具有悠久的栽培历史。数千年来，中国人形成了崇拜槐树的文化现象。本文对此作一探讨，敬请方家批评指教。
一、崇拜槐树的文化表现
中国人崇拜槐树的文化现象主要表现在以下方面。
l、视槐树为神的象征
英国著名人类学家弗雷泽在其代表作《金枝》中提及早期人类崇拜树木花草的原因时说：“在原始人看来，整个世界都是有生命的，花草树木也不例外。它们跟人们一样都有灵魂，从而也像对人一样地对待它们。”(1）槐树(特别是古槐树)自古就被人们视为神树而极力崇拜之，产生和出现了许多有关槐树的神化传说。《太平广记》载两京道上槐王和荆山槐神的故事。载唐文宗开成年间(836—840年)，有江叟者，喜读道书，擅长吹笛。一次走到阌乡境，醉倒在驿道旁大槐树下，“及夜，艾稍醒，闻一巨物行声举步甚重。叟暗窥之，见一人崔嵬，高数丈。至槐侧坐，而以毛手扪叟曰：‘我意是树畔锄儿，乃瓮边异卓耳。’遂敲大树数声曰：‘可报荆山中二郎来省大兄’。大槐乃语云：‘劳弟相访’。似闻槐树上有人下来，与语须臾，饮酌之声交作。荆山槐曰：‘大兄何年抛却两京道上槐王耳?’大槐曰：‘我三甲子当弃此位。’荆山槐曰：‘大兄不知老之将至，犹顾此位。直须至火人空心，膏流断节而方知退，大是无厌之士。何不如今因其震霆自拔于道。必得为材用之木，构大厦之梁栋，尚存得重重碎锦，片片真花，岂他日作朽蠹之薪同人爨，为煨烬耳!’大槐曰：‘雀鼠尚贪生，吾焉能辨此事邪!’槐日：‘老兄不足于语。’告别而去。及明，叟方起。数日至阌乡荆山中见庭槐，森耸枝干扶疏，近欲十围，如附神物。遂伺其夜以酒脯奠之。云：‘某昨夜闻槐神与盘豆官道大槐王论语云云，某卧其侧。并历历记其说。今请树神与我言语。’槐曰：‘感子厚意，当有何求?殊不知尔夜烂醉于道，夫乃子邪!’叟曰：‘某一生好道，但不逢其师．树神有灵，乞为指教，使学道有处，当必奉酬。’槐神曰：‘子但入荆山寻鲍仙师脱得见之，或水陆之间，必获一处度世，盖感子请慎勿泄吾言也。君不忆华表告老狐祸及余矣。’叟感谢之。明日，遂人荆山缘岩循水，果访鲍仙师，即匍匐而礼之。师曰：‘子何以知吾而来师也。须实言之。’叟不敢隐。具陈荆山之树神言也。仙师曰：‘小鬼焉敢专辄指人，未能大段诛之。且飞符残其一枝。’叟拜乞免。仙师曰：‘今不诛后当继有来者。’”（2）后来江叟在鲍仙师的指点下，道行日深，并凭借仙师所赐玉笛，得到了龙王的水珠，最后得道成仙。故事留下了许多启发意义，一是槐可“构大厦之梁栋”的有用之材；二是器物之用，须得适时，错过时机，有用便会化为无用，栋梁之材也将成枯木朽株，烧火之外，别无可取，器物如此，人又何尝不然；三是荆山槐语重心长的开导愚顽，其通达和自我牺牲精神，亦是令人感佩，明知会遭到惩罚，仍热心指点求教者。《唐山县志》载：“神槐在泜河东岸。明河堤数溃，民受其害。有神示梦于邑人曰：我城隍神也。悯若等久罹阳侯之难，今已植砥障矣。厥明视之，岸畔果有槐生焉。自是终明朝无河决之患。”(3）说明神槐能发挥保持水土、固岸护堤的作用。《夷坚志》还记载了神槐送药的故事，说江西饶州鄱阳县(今波阳)有一槐花巷，因巷中有棵老槐树而得名。有个外地秀才叫徐武的因事到县，游览街市看到此树，抚摸树干感叹道：“这树心都已枯蠹中空，只存枯皮，却老干虬枝，枝叶蔚茂，不知经历了多少春夏秋冬，随了多少雨雪风霜，具有如此顽强的生命力，一定得了灵气成精了！”晚上回到客店，正要就寝，忽听得轻轻敲门声，开门一看，见一清秀女子站在门前，自称是槐花巷内的大槐树精魄，因秀才白天惠顾，怜悯赞叹，故特来致谢．庆历四年五月，住在槐花巷的府吏陈忠显，因腰痛让妻子温酒调药，其妻误将外用的滑肌散投入，陈服后腹内绞痛，吐泻不止，全家人为之不安。正准备天亮后到集市上买绿豆解毒，外面响起叫门声，说是巷内邻居槐娘，特前来送解药。陈因怕槐树精作崇，不敢开门接受。《南柯太守传》说有书生淳于芬梦人槐安国，被招为附马，迁官晋爵，享尽荣华富贵。后来因交战失利，公主夭亡被遣。那槐安国便是为人熟知的大槐树下的蚂蚁世界，
是成语“南柯一梦”的典故出处。《继夷坚志》说仙人麻姑也看中了槐树是建筑的好材料，因人间为之修庙，树主梦见女道士募化，一夜风雨，大树便不见了，却砍截成材，卧于建庙工地。《因话录》说古槐之上常有仙人出游，每每于夜间传出丝竹音乐之声。明《保定县志》说白天有人在议论砍伐槐树，夜间便梦见黄衣老人求救，砍断处会出血，砍倒者竟会自己重立原处。还有传说老槐树能开口讲话，劝董永莫错过天赐良缘，这就是黄梅戏《天仙配》中的故事。
由于人们视槐树为神，所以为之造祠立庙供奉。河北《唐县志》记载：“古槐在县署二堂东，大数围，高耸旁阴，无一枯枝，下有槐神祠。”山西《汾阳县志》载：“仙槐观在城隍庙之北，相传其地有槐，枯朽如刳舟。金皇统中，遇异人投药其中，倏长茂如初。故州人饰观以仙槐名。今观中他愧亦盛。”(4）在民间，常见有一些老槐树下或旁边有人搭建一座小庙或高台，四周的居民都向它烧香磕头，祈求保佑，请赐丹药。
2、视槐树为古代官职的代名词
槐树在古代则是三公宰辅之位的象征。《周礼·秋官》载：“朝士掌建邦外朝之法，左九棘孤卿大夫位焉，群士在其后，右九棘公侯伯子男位焉．群吏在其后。面三槐，三公位焉。州长众庶在其后。”注云：“槐之盲怀也。怀来人于此，欲与之谋。”是说周代宫廷外种有三棵槐树，三公朝天子时，面向三槐而立。后人因以三槐喻三公。三公是指太师、太傅、太保，是周代三种最高官职的合称。由此槐便与古代官职有了联系，成了官职的代名词。在古代汉语中形成了独具特色的槐官相连的名词。如槐鼎。比喻三公或三公之位，亦泛指执政大臣；槐位，指三公之位；槐卿，指三公九卿；槐兖，喻指三公；槐宸，指皇帝的宫殿；槐掖，指宫廷；槐望，指有声誉的公卿；槐绶，指三公的印绶；槐岳，喻指朝廷高官；槐蝉，指高官显贵。此外，槐府，是指三公的官署或宅第；槐第，是指三公的宅第。
《宋史·王旦传》载：“旦父佑，尚书兵部侍郎，以文章显于汉周之际。事太祖、太宗，为名臣。尝谕杜重威使无反汉。拒卢多逊害赵普之谋，以百口明符彦卿无罪。世多称其阴德。佑手植三槐于庭曰：‘吾之后世，必有为三公者。此其所以志也。’旦幼沉默好学有文。祜器之。曰：‘此儿当至公相’。”（5）后来到宋真宗时，王旦果然作了公相。北宋著名文人苏轼特为此事，作了《三槐堂铭》文章予以褒扬。后人以三槐堂泛指高官之宅第。《玉堂闲话》载：“长安城有孙家宅，居之数世，堂室甚古。其堂前一柱，忽生槐枝。孙氏初犹障闭之，不欲人见。期年之后，渐渐滋茂，以至柱身通体变易，坏其屋上动。秘藏不及，衣冠士庶之来观者，车马填咽。不久僵处崖廊居节制。人以为应三槐之朕，亦甚异也。”(6）后来孙偓历位现官，执掌朝政，被封为安乐县侯。北宋沈括《梦溪笔谈》载：“学士院第三厅学士阁子当前有一巨槐，素号槐厅。旧传居此阁者，多至人相。学士争槐厅，至有抵彻前人行李而强掳之者。”（7）官迷者的丑态毕现尽露。槐树与书生士子仕途相关联，“槐厅”则成为其扬名人仕的捷径。故此，历代人们都喜欢在庭院中植槐，以期盼子孙发达，能出达官贵人，位极人臣。3，视槐树为古代科第吉兆的象征
在古代槐树与书生举子相关联，被视为科第吉兆的象征。《三辅黄图》载：“元始四年(公元前90年)起明堂辟雍为博舍三十区，为会市，但列槐树数百株。诸生朔望会此市，各持其郡所出物及经书，相与买卖，雍容揖逊。议论槐下，侃侃阉阉。”（8）因此，在汉代长安有“槐市”之称，是指读书人聚会、贸易之市，因其地多槐而得名。又有“学市”之称，北周庚信《奉和永丰殿下言志》有“绿槐垂学市，长杨映直庐”之诗句。唐元稹《学生鼓琴判》亦言：“期青紫于通径，喜趋槐市；鼓丝桐之逸韵，协畅熏风。”后还以槐借指学宫、学舍。唐武元衡《酬谈校书》诗云：“蓬山高价传新韵，槐市芳年记盛名。”可以想见唐代长安学宫中的情调。自唐代开始，科举考试关乎读书士子的功名利禄、荣华富贵，借此阶梯而上，博得三公之位，是他们的最高理想。因此，常以槐指代科考，考试的年头称槐秋，举子赴考称踏槐，考试的月份称槐黄。唐李淖《秦中岁时记》载：“进士下第，当年七月复献新文，求拔解，曰：‘槐
花黄，举子忙’。”宋钱易《南部新书》中更有详细的说明：“长安举子自六月以后，落第者不出京，谓之过夏。多借静坊庙院及闲宅居住，作新文章，谓之夏课。亦有十人五人醵率酒噀，请题目于知己，朝达谓之私试。七月后设献新课，并于诸州府拔解人，为语曰：‘槐花黄，举子忙’。”是说唐代京城长安，落第的举子们六月不出京城而闭门苦读，作新文章，请人出题私试。当槐花泛黄时，就将新作的文章投献给有关官员以求荐拔。后代的诗人多有吟咏。如唐段成己《和杨彦衡见寄之作》有“几年奔走趋槐黄，两脚红尘驿路长”诗句称道，北宋黄庭坚《次韵解文将》诗云：“槐催举子着花黄，来食邯郸道上梁。”南宋范成大《送刘唐卿》诗有“槐黄灯火困豪英，此去书窗得此生”句。
古代还流传有许多槐树为科第吉兆的传说故事。《谈苑》载：“吕蒙正方应举，就舍建隆观，缘干入洛，锁室而去。自冬涉春方回，启户视之，床前槐枝从生，高二三尺，蒙茸合抱。是年登科，十年作相。”（9）明《济南府志》载：“王氏大槐，在新城县署新街之西。相传邑善人王伍常于槐树下作饘粥，以饲饥者。人挂其笠于槐，累累如也．后梦满树皆挂进贤冠。云孙曾以下科第蝉联，遂以大槐王氏名其族。”(10)明人朱之蕃为之作《王氏大槐记》称其事。明《洛阳县志》记载：“房氏洛阳故家，将营室，一木忽甲拆于庭，视之则槐也。久之，乔木上耸，密叶四布，观者以为昌盛之兆。厥后，子仪果联登进士，遂匾其堂曰：‘祯槐堂’。不忘厥初也。”(11)明人薛瑄作《祯槐堂记》为之载说。清河北《文安县志》载：“古槐，在戟门西，清同治十年东南一枝怒发，生色宛然，观者皆以为科第之兆。”说明古槐某一枝与往年相比，长得比较繁茂亦是一种吉兆。可见，古代的读书人希望在有槐的环境中生活和学习，心中就自然有槐位一一三公之位之想，并以登上槐位作为刻苦求学的目的和动力。于是，槐树就成了莘莘学子心目中的偶像，被视为科第吉兆的象征。这种习俗还影响到历代人们的心理，在民间有初生小儿寄名于槐的习俗。《金陵琐志·炳烛里谈》卷下载：“牛市旧有槐树，千年物也。嘉道间，小儿初生，辄寄名于树，故乳名槐者居多。”这是父母望子成龙观念的流露。槐象征着三公之位，举仕有望，且“槐”、“魁”相近，企盼子孙后代得魁星神君之佑而登科人仕。
4、视槐树是迁民怀祖的寄托
在民间一直流传着这样的民谣：“问我祖先来何处?山西洪桐大槐树，问我老家在哪里?大槐树下老鸹窝。”说的是山西移民的历史。民国《洪洞县志》载：“大槐树在城北广济寺左。按《文献通考》，明洪武、永乐间屡徙山西民于北平、山东、河南等处，树下为集会之所，传闻广济寺设局置员，发给凭照、川资。因历久远，槐树无存，亦发贡于兵燹。”是说元末山西洪洞县城北广济寺旁驿道边有株“树身数围，荫遮数亩”的汉槐．明初鉴于长年战乱，中原荒芜，朝廷多次组织将山西之民移往翼鲁豫皖等地。当时洪洞县人口稠密，地处交通要道，故移民尤多。每次移民多在深秋，官府在广济寺“设局驻员”，凡移民，都要集中在这里登记造册，“发给凭照、川资”，后由这里编队迁送。据说当时明朝官府广贴告示，欺骗百姓说：“不愿迁移者，到大槐树下集合，须在三日内赶到。愿迁移者，可在家等待。”人们听到这个消息后，拖家带口、熙熙攘攘，纷纭赶往古槐树下。到第三天，大槐树下聚集了十几万人。突然一大队官兵包围了大槐树下的百姓，一位官员宣布了大明皇帝的敕命，“凡来大槐树之下者，一律迁走。”由于是强迫性移民，所以移民们在这里登上了离乡背井的征程，他们拖儿带女，扶老携幼，悲伤哭啼，频频回首，渐行渐远，亲人的面孔逐渐模糊，只能看见大槐树和大槐树上的老鸹窝。因此，大槐树和老鸹窝就成了移民惜别家乡的标志．据考证洪洞古大槐树移民分布在全国11个省市的227个县。（12）槐树也就成了移民们怀祖的寄托，所以移民们到达新地建村立庄时，多在村中最显要的地方，如十字路口、丁字路口或村口种植上一棵槐树，以此表达对移民活动的纪念和对故土祖先的怀念之情。随着时间的流逝，幼槐成了古槐，古槐就成了故乡、祖先的象征。河北石家庄市区东南部的槐底，就是明初山西移民定居之地，渐成村落。移民为怀念故乡，便以洪洞大槐树为标记，定村名为槐底。甘肃天水
市城乡广泛流传“祖先从山西大槐树下迁来”之说，民间对槐树特别喜欢栽植和爱护，农村落户建庄时，就植槐树以纪念故土，甘谷县姚家庄村民就称“先有大槐树，后有姚家庄”。所以古槐就被移民的后裔们视为祖先，向古槐祈求吉凶祸福，成为祖先崇拜的变异形式，希望通过祭拜槐树，获得思想上的安慰和精神上的寄托。
5、槐是吉祥和祥瑞的象征
槐树在周时期就被赋予了象征吉祥的特性，《太公金匮》载：“武王问太公曰：‘天下神来甚众，恐有试者，何以待之。’太公请树槐于王门内，有益者人，无益者距之。”《春秋纬·说题辞》载：“槐木者，虚星之精。”（13）均说明槐树具有神异的色彩。《汉书·五行志》记载：“昭帝建始四年，山阴社中大槐树，吏人伐断，其夜复自立如故。”(14）可见，槐树神奇异常。古代人种槐除了取荫之外，就在于讨吉兆，寄期翼。民间俗语“门前一棵槐．不是招宝就是进财”，说明槐树象征吉祥的寓意。
古代人深受“天人感应”思想的影响，槐树的荣枯被视为兴衰灾祥的征兆。《后汉书·五行志》载：“灵帝熹五年十月壬午，御所居殿后槐树，皆六七围，自拔倒，树根在上。”注“臣昭曰：槐是三公之象，贵之也。灵帝受位不德进，贪愚是升，清贤斯黜，槐之倒植，岂以斯乎!”（15）是说汉灵帝时，朝内六七围粗的大槐树无故自倒，根竖向上，有人认为槐是三公之象征，现在如此，正和朝廷贤愚不分，黜忠进奸相一致，东汉大概要亡了。果不其然，不久东汉就被灭亡了。
古人还视槐树为瑞槐。元代迺贤记载，曲阜孔林中有“古槐一章，枝干偃蹇，肤理若镌刻篆籀龙凤，细如丝发，虽善画者莫能状其奇巧，……见者咸加敬爱，因以纪瑞云。”(16)古槐被称为“瑞槐”，作《孔林瑞槐歌》以赞美。古代人还视槐枝连理为吉祥的象征，《南齐书·祥瑞志》载：“永明元年五月，木连理。闰月，璇明殿外阁南槐树连理。”
孝道文化心得体会3篇
孝道文化心得体会3篇 孝道是中华民族最重要的传统美德之一,是做人的基本准则和修 身之本,也是中华文化之根。下面是为大家准备的孝道文化心得体会，希望大家喜欢! 孝道文化心得体会范文1：20XX年4月20日，我们二龙中心校 组织全体教师观看了山东省亲情教育系列活动办公室主任、山东电视台《天下父母》等栏目总导演、山东省天下父母文化传播中心秘书长吕明晰《凝神聚气共筑中国梦》的专题讲座。在3个多小时的讲座中，吕明晰老师围绕为什么要弘扬中华传统文化、如何认识中华传统文化、弘扬孝道是弘扬中华传统文化的最好行动等方面为我们全体教师上 了一堂生动的传统文化教育课。 我们中华民族有着五千年的灿烂文化，“孝道”一直被历朝历代 深深重视，甚至被奉为“国之根本”。孝，作为中国传统的道德准则，千百年来规范着世世代代，贯彻于万户千家。其内涵就是善事父母、尊敬父母。应该说，经过“取其精华，去其糟粕”，“孝”是完全可以同社会道德融合的，值得广泛倡导，大力弘扬。我觉得，如果把“尊重老人，孝敬父母”作为思想道德建设的切入口和着力点，把中华民族“崇孝”的传统美德植入到学生的大脑中，融于学校的德育体系中，不仅能提高学生的思想道德素质，而且能辐射到家庭和社会。试想，当父母在家里感受到子女的孝敬时，他们又怎能不去更加孝敬自己的父母。如此这般，间接提高了家庭的文明程度，又必将推动和促进社
会的稳定、和谐与进步。“百善孝为先，一切事情都应该从孝道做起。他认为“孝”是人格完整的基础，有“孝”的人也有责任心，有担当，知恩图报。“孝”是成功的保证，有“孝”的人讲义气、有爱心，会得到大家的合力相助，能够成就大的事业。 通过这次报告，让我更深刻地认识了“孝道”的真正含意，作为一名教师，我要把吕老师的这种观念传承给我的学生，让他们都成为孝敬长辈的人，这样才能做一个人格完整的人，才能让大家看到“凝视聚力，实现中国梦”的美好社会。 孝道文化心得体会范文2：今天我们学校举行了孝道讲座，东山书院，丽江学校以及我们华南中英学校的许多优秀少年都讲述了他们的事迹。其中一个大姐姐的演讲让我最是感动，同时也让我对“孝”有了更为深刻的理解。 那是一位六年级的大姐姐，她的爸爸在建筑工地当工人，工作非常辛苦，她的妈妈也经常在那里干活。每当大姐姐看到她的父母拖着疲倦的身子回家时，她都看在眼里，记在心里。于时，大姐姐决定开始到工地帮父母干活，减轻他们的负担。开始的时候，大姐姐的手上布满了茧子，因为这项上作实在太累了。但想到父母的劳累，她坚持了下来，还帮她爸爸争到了不少工资呢! 我在我们学校也被评选为十佳孝心少年。有一次我妈妈炒菜时不小心被烫伤了，我连忙放下手中的作业，问道：“妈妈，您的手没事吧?”妈妈说：“没事，只是一点小伤而已。”但我还是赶忙拿了一些烫伤药帮妈妈擦上。妈妈很高兴的说：“我们家的小家伙开始学会关
当今中国孝道文化论文：论当今中国孝道文化
当今中国孝道文化论文：论当今中国孝道文化 摘要：“百善孝为先”。孝，是一切人伦道德的根本，亦是中华民族的传统美德。然而，当今社会上孝道淡化令人心忧，长此以往，必然会给社会的安定与繁荣造成影响，并阻碍社会的发展。因此，重新解读与定义“孝道”，在社会中普及教育、重新树立“百行孝为本”的思想观念，才能促进中国家庭的和睦性、社会的秩序性、民族的聚合力。 关键词：孝道孝道淡化孝道教育 孙中山先生曾这样说："谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是'忠孝' ，讲到'孝'字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。"孝道是中国社会的基本道德规范，孝文化传统也是我国人伦道德的基石，在当代开放开化、文化交融特别是西风东渐的时候，重新温习孝道的精神，尤其是对青少年，是有着教化和引导意义的。 孝文化是中华文化的瑰宝。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，华夏先民就已经有了“孝”的观念。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。 一、我国各个历史时期的孝道文化 在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、
长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代的学校还把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。 到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已是深入民心，难以动摇。 自秦代后，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝时提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭
浅析关公崇拜中的民族传统价值观论文
浅析关公崇拜中的民族传统价值观 【摘要】关公崇拜是中华民族传统文化的一个重要侧面，是民间英雄崇拜的一部分，是中国传统宗教信仰的范畴，是对被尊称为关公、关老爷、关圣、关帝、武圣等三国时期蜀汉名将关云长的崇奉和膜拜。本文首先对价值观的概念进行定位，从历史与现实的角度出发，揭示出民族传统价值观与关公崇拜的关系。其次对什么是关公崇拜进行总体界定，进而分析出关公崇拜产生的四个主要原因；再次从多个侧面进而揭示出“忠贞赤诚、正义奉公、宽厚仁慈、崇尚智慧、诚实守信、崇尚礼义和勇武神威”就是中华民族在对关公进行崇拜中所体现出来的民族传统价值观，也从其中反映了关公崇拜所产生的正面作用和负面的影响。最后指出正确区别对待关公崇拜现象，继续弘扬和传承关公崇拜文化，积极构建精神文明家园，是每一个中华民族义不容辞的历史责任和义务。 【关键词】关公崇拜；民族传统；价值观 关公，本名关羽，字云长，三国时期蜀汉政权中的一名主要军事将领，是“三足鼎立”的关键性人物。作为一个历史人物，他出生于古代华夏荆楚大地，他诞生于平凡而普通的农耕民族家庭，出走于群雄逐鹿，世事纷争混乱的年代，因而其生命的存在是真实的。同时，他作为一个历史人物，在浩瀚而漫长的中国古代史上与其他众多平凡的历史人物一样，仅仅是推进历史向前发展的一分子，在历史上也没有什么重要的建树和特殊作为。因此，他是在特殊历史时期诞生的平凡而真实的历史人物。 在三国历史时期，他与刘备有着异性兄弟兼朋友加君臣的关系，其关系的特殊性决定了他在历史中扮演的角色和身份的多重性。同时，关公诞生于儒家思想和教义占统治地位的时期，他的为人处世思想和原则深受儒家思想文化《春秋》的熏陶和感染，他的行为充分展现了那个时代的本质特征。因此，他的为人处世的思想、原则和行为，决定了他性格特征的多元化。作为三国时期一个重要的军事将领，他在那段战火连天，战马啸啸，血流成河和英雄惜英雄，英雄爱英雄的历史长河中和逝去而不复返的岁月里，曾经疲劳过，曾经流血流汗，也在无数次大大小小的战争中体现出了其生命的不平凡性和性格的复杂性，但是就因为其生命的不平凡性、性格的复杂性和特殊的历史性，也就决定了他性格上的缺陷性，也注定了他的一生，必定是以悲剧收场的一生，体现出了生命价值的悲剧性。虽然他是一个悲剧性的历史角色，但是他为人处世的思想、原则和行为曾在那段特殊的历史时期产生过举足轻重的作用，也对中国长期而漫长的封建社会产生着不同程度的影响，就是在跨越新世纪的今天也依然对中华各民族、各阶层和各社会团体产生着十分重要的影响。正因为如此，千百年来，中华民族深受历史、文化等方面的影响和关公为人处世思想、原则和行为或者说人格精神和人品道德的熏陶和感染，导致无论时空如何变化，朝代如何更替，关公依然被人们不断推上神坛，并封侯、封王、封帝，并被中华各民族、各阶层和各社会团体、三教九流和古今中外民众一体尊崇，始终不曾冷落过。这是任何神灵的地位也无法与之比拟的。如此广泛而长久的崇拜，不但超越了宗教，超越了民族，甚至还超越了时空和国界，这就是关公崇拜或者说关公崇拜现象。那么关公其人真有这么伟大的形象和如此完美的人性吗？能受到中华各民族、各阶层和社会团体以及古今中外众多民众的极力推崇。在这个现象的背后，是什么原因和动力在推动和引导着人们对他不断的加以推崇，并规范和影响着中华民族主体和个体价值的取向。这就是中华民族的传统价值观在起作用。那么，民族传统价值观与关公崇拜有什么关系？关公崇拜的本质及产生的原因是什么？中华民族在对关公进行崇拜中体现了什么样的民族传统价值观或价值取向？中华民族在对关公进行崇拜中所体现出来的民族传统价值观，在历史与现实中产生了什么样的正面作用和负面影响？如何正确区别和对待关公崇拜现象，弘扬和传承
结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解
结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代
浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化
浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化 四川省南江县文化馆职工李天惠 素以文明古国著称的中华民族有悠久的历史，灿烂的文化。其中，孝道文化就是中华民族传统文化的重要组成部分，是优秀文化的精髓，闪烁了人性的光辉。各民族人民把尊老、敬老、爱老、养老被视为传统美德，其历史地位和作用无与伦比。 自古以来人民就把敬孝老人视为做人的道德基础，提出“百善孝为先”，“孝德之始也”。在提倡构建和谐社会的当今时代，深入研究孝道文化的历史地位和现实价值，对于葆扬孝道美德，弘扬孝道文化，具有十分重要的现实意义。 孝道文化的发展史渊源流长。回顾历史的足迹，上述时间的长河，。早在周朝初期，统治阶级为了巩固其统治地位，代表最高权力就提出了“孝”的观念，随后逐渐成为了宗教伦理的范畴。到了春秋战国时期，在孝道文化发展方面，已经产生了比较完整的伦理道德和孝道观，基本上形成了较为完整的孝道文化的思想体系。《论语》《孝经》等孔子的经典名著就深刻地阐述了孝道文化。故中国孝道文化的历史久远，几乎成了区别于其他国家或民族的最大特征。“孝”作为中华民族传统的道德观念，经孔孟儒学的宣扬发挥和历代帝王的提倡，已经深入人心，世代相传，不可动摇。在佛教传入中国之后不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……。因此，孝道文化已在中华民族的发展史上根深蒂固，并随着历史的发展而不断发扬光大。
孝道文化有极其深刻的内涵。孝道是中国社会发展的文明史，是传统文化的核心，几千年来一直渗透到人们生活的方方面面，在封建社会亦是意识形态的精髓，孝道文化深刻的内涵既有丰富的文化理念，又有完善的制度礼仪。从“敬养”的意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容。 敬亲：传统孝道文化的精髓在于提倡对父母及其他长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这就是说，对待自己的父母等长辈不仅仅是物质供养，关键在于要有对他们的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对老人孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈。 奉养：传统孝道文化的物质基础就是要从生活上物质上供养自己的父母及其他老人，即赡养老人。“生则养”，这是孝敬老人最低最根本的要求。儒家提倡在物质生活上要首先保障老人，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性。常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是就个道理。 侍疾：老人随着年龄的增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病。因此，侍疾是传统孝道文化的重要内容之一。简单地说，侍疾就是子女应该对患有疾病的老年人精心侍候。比如
关公文化
关公文化 在中国，供奉文圣孔子的文宣王庙有很多，过去在各个城邑都有这类建筑。而武圣关公庙在海内外数量及规模远远超过了孔子的文庙。有人说，关公是一种文化，关公是一种精神。关公本名关羽，字云长，出生于公元一六0年，卒于公元二一九年。关公在其近六十年的一生中，策马横刀，驰骋疆场，征战群雄，辅佐刘备完成鼎立三分大业，谱写出一曲令人感慨万端的人生壮歌，被后人推举为“忠 ”“信”“义”“勇 ”集于一身的道德楷模，并成了中国封建社会后期上至帝王将相，下至士农工商广泛顶礼膜拜的神圣偶像。细说关羽简介 作为一个历史人物，《关羽传》在正史《三国志》中不过九百多字，得到的评价也并不算高，陈寿曾批评他「刚而自矜」，「以短取败，理数之常也」。但千载以后关羽居然能压倒群雄，晋升为整个中华民族「护国佑民」的神祇，不但使刘备、曹操、孙权这些三国时代的风云人物黯然失色，就连「万世师表」的文圣人孔夫子也不得不退避三舍。在清初《三国志演义》的评语中，关公已被崇誉为集「儒雅」、「英灵」、
「神威」、「义重」于一身，「作事如青天白日，待人如霁月光风」的「古今来名将中第一奇人」了。 「儒称圣，释称佛，道称天尊，三教尽皈依。式詹庙貌长新，无人不肃然起敬；汉封侯，宋封王，明封大帝，历朝加尊号。矧是神功卓著，真所谓荡乎难名。」 以上这幅清代关庙中的对联颇能概括关羽在中国传统社会中的巨大影响。 至今海内外华人，仍然有关老爷、关帝君、武圣人、关帝公、关圣、恩主公、帝祖公等敬称。这是一个很有意思的现象，对于审视中华民族的历史文化心理很有意义。这与中国社会、政治、经济、宗教、伦理、哲学、民俗一起相互作用，正是在这些因素的影响下，关公崇拜实际上隐藏着的是中国传统价值体系的建构过程。 现在，就让我们进入关公文化的多彩世界。 《三国演义》中的关羽 关羽成神究竟是受到《三国演义》传播的影响，还是相反？从现在发现的历史资料看来，从唐宋到元明清，都是关公成神的传说早于三国故事的流传。正因如此，历代三国小
中国传统的孝及其在当代社会中的新特点
中国传统的孝及其在当代社会中的新特点 摘要：孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 关键词：孝孝道儒学伦理道德 Summary: In the traditional Chinese civilization filial piety is not only a kind of normally ethic consciousness and practice ,but also the core of the confuciouism and the chiefly spirit of the Chinese culture. Key words: Filial piety Confuciouism ethic consciousness 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。
孝之含义、起源与孝道理论的完成 中国孝文化，其初始含义是什么？它产生于何时？这是我们首先要从历史现象的角度予以探讨的。 何为孝？《尔雅?释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”①；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’”。后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。 但是若从文化的其他要素如宗教哲学的视野，从孝之发生的初始含义上再做细究的话，似乎孝之含义还不仅于此，还有另外两层含义。这就是尊族敬宗；生儿育女、传宗接代。孝的这三种含义是同时共有的，但在周至春秋战国这段时期，是后两意占主导，之后，善事父母成为孝的核心意蕴。 关于孝产生于何时，存在三种不同的说法。康学伟在其《先秦孝道研究》一书种认为“孝观念是父系氏族公社时代的产物”。但这种观点争议颇多，在此不另赘述。孝道起源还有一种意见认为产生于殷代。这种观点的代表论著是杨国容的《中国古代思想史》，但这种观点也被较多的论者批评。另有论者何平在其《“孝”道的起源与“孝”行的最早提出》一文中，指出“‘孝’这一德目应是由周人首先提出的。在西周时，‘孝’又扩张为一中伦理政治范畴，从而影响了几千年的中国封建社会，这是不言而喻的③。”尽管有上述三种不同的观点，但是认为孝是大兴于周代是被众论者普遍肯定的。 孝之初始含义有二，其一：尊族敬宗。查昌国认为：“西周孝的对象为神祖考妣，非健在的人，孝是君德，宗德；其内容为尊祖，有敬宗抑父的作用。”周代以致春秋之孝，其主要内涵为尊族敬宗，并且施孝的方式主要是祭祀。现有文献中大量可见的享孝连文的语言表现形态证明了这一点。
中国孝道文化
中国孝道文化 “老吾老以及人之老”，尊重老人是我们中华民族的美德，中国孝道文化至今已经流传了几千年。春秋战国是我国奴隶制走向灭亡，封建制逐步确立的时期。随着宗法奴隶制的日趋瓦解，“礼崩乐坏”。而当时的孔子认为要稳定社会秩序，必先稳定家庭，如果不树立父母家长的权威，就无法达到家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。所以，孔子提倡“孝”。 孔子强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。《论语·为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”从这里可以看出，“敬”是孝道的精神本质。 孔子认为应把行孝与守礼结合在一起。如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语·为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。 孝、悌也是孝的基本要求，《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟。”“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”，“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语.学而》）。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去，所谓“出则弟”就是这个意思，它主要表现的是处理社会关系的准则。 孔子还提出“几谏”的原则。孔子认为，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，这就是他所说的“事父母几谏”《论语·里仁》。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面，具有一定的民主精神。 中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。 敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父
浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现
浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现 姓名：王齐禹学号：5112039035 孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。 何为孝？《尔雅?释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’”。后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。 孔子是儒家学说的创始人，他为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提。孝被孔子还原为一种朴素的家庭伦理意识，它的人性基础既不是具有很强宗教意味的祖先崇拜，而将注意力转向了广大人群所共有的人心之仁，从而为孝道的合理存在找到了更普遍更坚实的根基。孔子的核心思想是仁，仁不仅是孝之人性根源，而且是孝之要努力实现的终极目标。仁可以说是人行为的最高准则，但仁是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个切近的入手处，这就是孝，“仁者，人也，亲亲为大⑤”。一个人只有先爱其亲，才能推及于爱人，由父母和血缘亲人推广开去，一直到爱一切人。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。尽管在当代社
中国传统文化之一—孝
中国传统文化之一——孝 观看视频《一份账单》谈感想； 新闻回报： 事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管 事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年 事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲 家和万事兴百善孝为先 中国孝文化起源于何处？ 中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。 伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。 中国孝文化发展 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。 春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”； 汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准； 唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用； 清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】 孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。 从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。 在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。 简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。 儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。
文化研究论文-关公崇拜与关公文化
文化研究论文-关公崇拜与关公文化 关公崇拜与关公文化 在中国，供奉文圣孔子的文宣王庙有很多，过去在各个城邑都有这类建筑。而武圣关公庙数量之多，远远超过了文圣孔庙。清代一朝，仅北京一地，关庙就有116座。而且，有些关庙的建筑规模也远远超过了孔子的文庙。有人说，关公是一种文化;也有人说，关公是一种精神。不然，在中国以至海外为何有这样多的关公庙。 在国内所有的关庙建筑中，至今保存最为完好的有五六处:河南洛阳关林，湖北当阳关陵，荆州关帝庙，河南许昌霸陵桥关帝庙，山西关羽故里常平关帝庙等等。而规模最大、气势最为宏伟的，就是位于山西省运城市解州的关帝庙了，它堪称天下第一关庙。 当海外华人来到解州关帝庙，面对蔚为壮观的大殿牌坊，许多人竟激动地流下了眼泪：“我们终于找到了祖庙，这才是真正的关帝庙啊?” 解州关帝庙始建于隋代，宋明两朝盛极一时，清康熙四十一年毁于一场大火，以后历经10多年才得以修复。 这座关帝庙分为南北二部，南部为结义园，四周桃林繁茂，春季花绽如锦，使人们俨然置身于当年刘、关、张桃园结义的情景之中；北部是正庙，庙内一切均按帝王体制兴建。过雉门，穿午门，越御书楼，便至崇宇殿。 崇宇殿是奉祀关帝的主殿，四周是高大宽敞的回廊，廊下撑有26很精雕蟠龙石柱。在中国，除山东曲阜孔庙外，只有这座关庙可以配有龙饰。 殿外门槛的石板上有一个硕大的脚印深深嵌入石中，传说是关公送客时踩下的，而另一只脚印却留在了中条山上。
由崇宇殿出来再往后走，过了后宫，便是春秋楼。春秋楼乂名麟经阁，四周共有108个窗扇，据说是代表山西所辖的108县。 这位头戴王冠，身穿龙袍，被历代帝王奉为“义炳乾坤”、“万世人极”的关圣帝君，最早也是一个普通凡人。 关羽，字云长，本字长生，生活于东汉三国时代，祖籍河东解县宝池里下冯村，也就是今天山西省运城市常平乡。据民间传说，关羽最早并不姓关，因他杀了人才更名改姓。那年关羽刚19岁，他从下冯村来到解州城，想求见郡守，陈述自己的报国之志。可是，郡守因他是无名之辈，拒不接见。 当晚，他住在县城旅馆里，听到隔壁有人哭，一问才知这个哭的人叫韩守义，他的女儿被城里恶霸吕熊强占蹂踽。吕熊是个员外，勾结官宦，欺男霸女。当时，解州城由于靠近盐池，地下水是咸的，不能食用，只有儿口甜水井散落在城里各处。吕熊叫手下人将城里的甜水井都填了，只剩下他家院里的一口甜水井。还规定了一条，凡是来挑水的人，只准年轻貌美的女人来，否则不许进。 进来的年轻女人，不是被他调戏，就是被他奸污。大家气恨，但因吕熊财大气粗，谁也奈何不得。韩守义的女儿让吕熊霸占后，气得老人叫天不应，呼地不灵，只好独自悲泣。关羽听罢，怒火中烧，提着宝剑闯进吕家，杀了吕熊和他一家，解救了姓韩的姑娘和其他良家妇女。之后，他连夜逃往他乡。途中路过潼关时遭到守关军官盘问，情急之中他手指关口说自己姓“关”，以后就再未改变。 这位年轻时就急公好义、扶危济困、替民行道的千古名将，从此以他不同凡响的经历留给后人一本多彩的画卷。 史书《三国志》粗略地记录了他的生命轨迹。 关羽逃出乡关后，奔走琢郡（今河北琢县）时，正值刘备在乡里聚集人马，他和张飞便投奔到刘备手下，三人“不避艰险”，“寝则同床，恩若兄弟”，生死同心，力图匡扶衰朽的汉室;刘备投靠军阀公孙瓒，做了平原相，任关羽为别部司马，与张飞分
论当今中国孝道文化
论当今中国孝道文化 摘要：“百善孝为先”。孝，是一切人伦道德的根本，亦是中华民族的传统美德。然而，当今社会上孝道淡化令人心忧，长此以往，必然会给社会的安定与繁荣造成影响，并阻碍社会的发展。因此，重新解读与定义“孝道”，在社会中普及教育、重新树立“百行孝为本”的思想观念，才能促进中国家庭的和睦性、社会的秩序性、民族的聚合力。 关键词：孝道孝道淡化孝道教育 孙中山先生曾这样说：”谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是’忠孝’ ，讲到’孝’字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。”孝道是中国社会的基本道德规范，孝文化传统也是我国人伦道德的基石，在当代开放开化、文化交融特别是西风东渐的时候，重新温习孝道的精神，尤其是对青少年，是有着教化和引导意义的。 孝文化是中华文化的瑰宝。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，华夏先民就已经有了“孝”的观念。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。 一、我国各个历史时期的孝道文化 在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代的学校还把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。 到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已是深入民心，难以动摇。 自秦代后，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝时提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表
关羽崇拜的塑成与民间文化传统
关羽崇拜的塑成与民间文 化传统 神明崇拜指由官方和民间组织、个人举行的对神明的崇把、礼拜等仪式行为。对于神明崇拜象征的形成、发展和变化，研究者多从历时、共时的角度强调这种仪式行为及相关神话、象征在时(不同时期)、空(不同社会阶层、不同社会组织)方面展现的不连续的形态。他们强调不同时期、不同阶层的人崇拜诸神的实用功利动机不同，对诸神象征的没释也不同。华琛(James L．Watson)对天后的研究，即认为女神天后貌似统一的象征性的背后实际上隐藏了不同社会组织之崇拜天后的重大差异。。过分强调崇拜者的实用功利，有将宗教史研究减化、归结为心理学研究的危险。 本文希望通过对唐代以来关羽崇拜的个案分析，考察神明象征的连续性和不连续性及其与文化传统的关系。笔者认为，
神明崇拜的发展和变化，不单有因时因人而异的一面，更重要的，是它内在本质上的连续性：从象征包含的意义上说，神明对于社会群体的意义虽有一定差异，但是其中的连续性缕缕可辨，这构成了杜赞奇(Prasenjit DMara)所说的“语意链”(semanticchain)；从发展过程看，诸神崇拜及相关神话、象征存在于文化传统的发展河流之中，前者发展受到后者的制约，文化传统一旦形成，就有可能影响到社会各阶层，成为一套社会共享的文化资源，从而有可能造成神明象征在时空中表现出一定程度的连续性、共通性。因此，在神明象征的发展过程中，连续性与不连续性共存。宋元时期民间对关羽形象的重塑，乃是吸取了上层士大夫文化的因子塑成的；这种经重塑的关羽在明清时期渗透到民间社会和士大夫阶层，成为官方和民间塑造关羽崇拜的重要文化资源。正因为如此，官方把典和民间崇拜在某些方面表现出较高的一致性。 一、关羽的最初形象 一般认为，关羽显灵开始于隋朝“。
孝道的现代价值
孝是中华民族的传统美德,是诸德之首.中国传统孝道是中国传统道德的核心,它既有民主性的精华,又有封建性的糟粕.在新的历史时期,面对老龄化社会的挑战,我们要批判继承传统孝道,并赋予新的诠释,构建现代孝道新理念,建设社会主义和谐社会. 《孝经》以孝为中心，比较集中地阐发了儒家的伦理思想。它肯定“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。”。《孝经》对实行“孝”的要求和方法也作了系统而详细的规定。它主张把“孝”贯串于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照父亲的生老病死等生命过程，提出“孝”的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。《孝经》还根据不同人的等级差别规定了行“孝”的不同内容：天子之“孝”要求“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”；诸侯之“孝”要求“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”则“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”则一切按先王之道而行，“非法不言，非道不行，口无择言，身无择行”；士阶层的“孝”是忠顺事上，保守祭祀；庶人之“孝”应“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。 中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。 孝为我国传统文化之主要美德，为齐家治国之良箴。我国以孝为本的教育力量，可以感化冥顽，减少罪恶。孝，并非只对父母敬养而言，对自己德性，智能的修养，对社会的尽责，也是孝的表现。孝的原理有普通性，孝的应用有连续性，人类上有祖宗，下有子孙，我们是联系祖宗与后代间的一环，我们应有职责是: 将历代祖宗所辛苦缔造的文化好好保存，而加以发扬光大，传之子孙，亿万斯代如此。 由于近代社会结构变迁，家庭组织趋于小家庭制，[养儿防老] 的观念渐难适用，对老人安养巳引起社会有组织关怀，是以要巩固家庭组织，加强家庭责任，注重祟老教育。尤其是推行孝道，是刻不容舍之事，故援特搜集格言，恭录古圣先贤铭言，[二十四孝故事]，，以资教孝，劝孝之参考。 孝是中国几千年传统固有的美德，也是人伦的大本，父母生我育我爱我，其养育之恩，可谓昊天罔极，然人类有时却又是一种善忘的重物，俗语说: [养儿方知父母恩] 可见为人子女者，很少能体会到父母的苦心，俟其身历其境，方知父恩母德，故凡有血性良知者，当饮水思源，孝亲报恩。 虽然英豪杰，俊才硕士，有其出类拔萃，非凡之成就，然究其本，从其出之始，便需要依赖父母生养培育，始克有成，草本乃天生自长，而人类无父母之培育，则无法成长，故父母于我，可谓恩难量，况动物之类，亦有如乌鸦之反哺，羔羊之跪乳… 等孝行表现，动物之灵性虽不若人类之高明，然其孝与人同，足征[孝]乃为天性，身为万物之灵的人类，可曾细思与比较过? 不幸，近百年来，欧风东渐，追逐物质文明，轻视固有道德，民德日薄，孝德益晦，实属可痛。本会旨在推弘固有伦理道德，有感孝道式微，必藉孝书刋传播，以提醒人人对孝道之重视，孝道可使人敦品于真、善、美、家庭和乐，社会安定，达到乐利的境界。最后，寄望那些拥有威权的达官贵人，甚至社会政要及教育家，传播界，若能加以发扬推[孝]，然后始能得到整个社会对[孝道]的正视与奉行，因为孝道是天经，地义民行，三才一贯的。但愿，使我中华文化与时俱进，而臻世界大同。[孝]书初版以来，读者热烈响应，受到莫大鼓励，实为可喜现象，索阅者众，各十方大德纷纷赞助，催促继续再版，顺此表示敬意，并申谢忱。 ‘事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争；居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵，三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。' 【释义】‘为子女的要孝敬父母，不但要有以上的五致，还要有以下的三不。一、就是官位较高的人，就应当庄敬以待其部属，而不敢有一点骄傲自大之气。二、为人部属的小职员，就应当恭敬以事其长官，
论孝道的当代价值
论孝道 文学院汉语国际131 1301062018 欧娇我国现存最早的汉字文献资料殷商甲骨卜辞之中已有“孝”字，反映中华民族极为重视孝的观念。《说文解字》解释篆体孝字云：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”孝字写的就是老人与子女的关系。通俗点讲，孝就是子女对长辈的尽孝道，用心呵护老人，有如乌鸦反哺一样。 孝自古以来就是我们中华传统美德。有一个“芦衣顺母”的故事，春秋时期有一个叫闵损的鲁国人，字子骞，是孔子的弟子，在孔门中以德行与颜渊并称。孔子曾经赞扬他说：“孝哉，闵子骞！”他的生母早死，父亲娶了后妻，又生了两个儿子。后母经常虐待他，冬天，两个弟弟穿着用棉花做的冬衣，后母却给他穿用芦花做的“棉衣”。一天，父亲出门，闵损牵车时因寒冷打颤，将绳子掉落地上，遭到父亲的斥责和鞭打，芦花随着打破的衣缝飞了出来，父亲方知闵损受到虐待。父亲返回家，要休逐后妻。闵损跪求父亲饶恕继母，说：“留下母亲只是我一个人受冷，休了母亲三个孩子都要挨冻。”父亲十分感动，就依了他。继母听说，悔恨知错，从此对待他如亲子。 在我看来，孝就是子女回报父母的养育之恩。那么首先得有父母然后才有子女，也就是说父母的先尽到自己对子女的责任和义务。父母对子女的生活和学习应提供一定的物质条件，承担一定的经济责任。父母对未成年子女的抚养义务是无条件的，除了法律另有规定以外，任何情况下都不能免除，即使父母离婚，仍应负担抚养义务。另外，父母对子女有教育的责任。父母得用爱心教育孩子，即使不成材也要成人，让他们感受到父爱和母爱以及家庭的温暖。 其次是子女对父母尽孝道。通常子女对父母尽孝有两种方式，一是物质输出，一是感情输出。有的子女常年在外，很少有时间和机会在家陪伴父母，所以选择了物质输出。他们辛苦工作，奔波劳累，不仅为了养活自己，同时也为了给父母更好的生活条件，让父母衣食无忧。除此以外，还有一类子女，可能他们没有物质方面的优势，但是他们会充分利用好自己的时间去照顾父母，陪父母聊聊天说说话，做一些力所能及的事情。无论是哪一种，我们都无法评定哪一种就是绝对正确，哪一种就是缺妥当的。可能把这两种结合起来会更好一些，给予父母物质和感情的双输出，让他们不因生活本质、柴米油盐而发愁，也不因孤单寂寞，空虚冷清而失落。孝顺父母是一个人的基本道德，父母是最亲的人。如果父母对子女尽到了应尽的责任和义务，然而子女却不孝顺他，只能说这个人的人格是不健全的。一个只有懂得感恩父母的人,才能算是一个完整的人。 但需要注意的是，子女对父母尽孝一定不能够愚孝，不能什么事不经考虑就义无反顾的一头栽进去做。孝是不能没有原则的，出发点必须是为了对方好的。汉代人赵歧所做的《十三经注》。他在注释孟子上面的话时，说：“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”这里他把无后解释为了“不娶无子”，从此开始了两千多年的误解。但有意思的是，他认为第一不孝，是“阿意曲从，陷亲不义”，意思是第一不孝，是对父母拱伏无违地屈从，容忍他们做没有道德的事情。由此可见，这一点从古代就被人提出来了，所以我们得谨记于心。 这么多年来作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是潜移默化，深远而持久的。首先它可以帮助人们修身养性。从个人来讲，孝