马克思、恩格斯创立了唯物史观、剩余价值学说,并把社会主义思想置于这两大理论基石

马克思、恩格斯创立了唯物史观、剩余价值学说，并把社

会主义思想置于这两大理论基石

唯物史观的创立，把唯物主义对自然界的认识推广到对人类社会的认识，从而形成了完备的唯物主义哲学，简单地说就是因而能对不同的社会历史形态作出科学的分析判断，揭示人类历史发展的基本规律，使得社会主义从空想变为科学的。这要从三方面来看:

第一．唯物史观认为，人类社会内部基本矛盾即生产力与生产关系的矛盾运动是社会发展的最终原因，生产关系一定要适合生产力的性质，

是历史发展的客观规律。这就批判和纠正了空想社会主义者仅仅从

抽象的理性、正义原则谴责资本主义制度的缺陷。

第二．唯物史观关于阶级斗争是阶级社会发展的直接动力的学说，提出了从经济关系和阶级关系中去寻找解决社会冲突的途径，社会主义乃

是无产阶级反对资产阶级斗争的必然结局，这就从根本上客服了空

想社会主义的局限性，并进一步与其划清界限。

第三．唯物史观关于人民群众是历史创造者的学说，指明历史活动是群众的事业，无产阶级和劳动群众是改造旧世界、建设新世界的社会主

体。这就批判和纠正了空想社会主义者把无产阶级仅仅看成一个受

苦受难的人群，而把历史进步和社会更替的希望寄托在个别天才人

物出现的局限性。

马克思和恩格斯进一步阐述了唯物史观和剩余价值学说的有关问题，着重研究资本主义社会，特别是研究资本主义社会经济发展的规律，揭示了剩余价值剥削的秘密，论证了社会化大生产与资本主义私有制的矛盾，指明了资本主义发展到社会主义的必然性。

马克思、恩格斯在批判继承人类思想文化优秀成果的基础上，实现了哲学、经济学的革命性变革，创立了唯物史观和剩余价值学说。正是由于这两个伟大发现，社会主义就被置于现实的基础之上，走出乌托邦的荒原而变成了科学。在这两大理论基础上，马克思、恩格斯阐明了无产阶级的历史作用和历史使命，认定生产社会化与生产资料资本家私人占有制的矛盾必然导致社会主义取代资本主义，这大体上就是科学社会主义所指明的无产阶级和全人类的解放的道路和目标。

剩余价值理论的创立

剩余价值学说的创立 马克思在19世纪40年代的经济学研究中，就已初步认识到了资本家剥削工人的秘密。在《哲学的贫困》，特别是《雇佣劳动与资本》等著作中，马克思就已初步揭示了剩余价值是“从哪里‘产生’的，而且已经非常清楚地知道它是怎样‘产生’的。” 此后又经过多年的深入研究，直到写作《1857-1858年经济学手稿》时，马克思才第一次明确提出了剩余价值的一般概念，将剩余价值本身与其具体表现形式严格地区分开来，从而完成了对资产阶级利润学说的批判，科学地制定了自己的剩余价值理论。 第一，科学地分析了劳动力商品的特点，提出了劳动力商品理论 在《1857-1858年经济学手稿》中，马克思才首次提出劳动力商品理论的基本内容。马克思具体分析了资本与劳动之间的交换过程，首次科学的区分了“劳动”和“劳动力”，并初步研究了劳动力商品的特点。 马克思把资本运动分解为“货币-商品”，和“商品-货币”两个阶段，并逐一加以分析。资本运动的第一个阶段，即“货币-商品”阶段，工人用自己的劳动力商品同资本家的一定货币相交换；在第二个阶段，资本家用换来的劳动力使资本的价值得以保存和增殖。第一个阶段属于流通过程，第二个阶段属于生产过程，可见，资本的价值增殖是在生产过程中实现的。 资本之所以能够实现增殖，就是因为被资本家购买来的工人在生产中“让渡”了自己的劳动，即把部分劳动成果无偿“让渡”给了资本家，从而使资本得以增殖。马克思强调指出，资本家用货币购买的并非工人的劳动，而是工人的劳动能力。劳动力商品如同其他任何商品一样也是使用价值和价值的辩证统一。。它的价值就是生产和再生产这种商品所需要的生活资料的价值，即“由把工人本身生产出来的所花费的那个劳动量决定”的。劳动力商品的使用价值则是它能够“使资本增加，使资本增值，从而使资本作为资本保存下去的东西”。在生产过程中，劳动力商品的使用价值受到资本的推动，它就会变成工人的一定的生产活动，成为创造价值，使价值得到增值的过程。 劳动力商品理论，不仅深刻地揭示了剩余价值的源泉，而且也从理论上彻底解决了使古典经济学陷入绝境的难题。正如恩格斯所指出的，劳动力商品理论是马克思的一个创造性贡献。 第二，揭示了剩余价值的基本形式 在《1857-1858年经济学手稿》中，马克思首次提到“绝对剩余价值”和“相对剩余价值”概念，并初步分析了相对剩余价值产生的原因。 相对剩余价值是通过缩小必要劳动来相对地增加剩余劳动的方法。相对剩余价值的生产以劳动生产力的提高为前提。“工人提高了的劳动生产力，由于缩短了补偿物化在工人身上的劳动……所必需的时间，因而表现为工人用在资本价值增殖……上的劳动时间延长了”。 在《1861-1863年经济学手稿》中，马克思才首次对绝对剩余价值和相对剩余价值之间的内在联系作了考察。 剩余价值的第一种形式是绝对剩余价值，“资本迫使工人超出必要劳动来做剩余劳动。只有这样，资本才能增殖自己的价值，创造出剩余价值。”绝对剩余价值的生产是资本主义制度的基础和出发点。 从现代资本主义工业发展历史来看，绝对剩余价值是以资本生产的已有的

唯物史观和剩余价值学说的创立如何使社会注意由空想变成科学

唯物史观和剩余价值学说的创立如何使社会注意由空想变成科学 恩格斯晚年在总结马克思的伟大功绩时说，马克思的贡献有两个，一个是发现唯物史观，一个是发现剩余价值。也可以说，这两大贡献是马克思恩格斯创立的整个马克思主义对人类思想宝库的主要贡献，是马克思恩格斯思想的主要内容。这两个学说就其实质而言，都是关于人类社会发展规律及其发展前途的学说，关于人的解放的学说，关于无产阶级革命的学说，一句话是关于社会主义的学说。剩余价值理论，表面看来是在研究经济问题，其实是在研究人，研究经济关系背后隐藏着的人与人的关系，其实质上是关于工人阶级革命的理论。正如恩格斯指出的，自从地球上有资本家和工人以来，没有一本书像《资本论》这样，对工人具有如此重要的意义（参见《马克思恩格斯选集》第2卷，第269页。）。 唯物史观是关于人类社会发展一般规律的学说。马克思恩格斯创立唯物史观的目的并非为了创立一个历史学派，也非仅仅为了合理地解释历史，而重要的是为了揭示资本主义社会的特殊运动规律，为了变革现实，为了使社会主义由空想变为科学。因此，唯物史观的落脚点在于，指明了无产阶级革命的根本原因，说明社会主义代替资本主义是不以人的意志为转移的客观规律。因此，无论是唯物史观，还是剩余价值学说，都属于科学社会主义体系的内容。 马克思主义经典作家从他们所处时代的特点和社会实际出发，批判地吸取了古典经济学派价值理论的合理成分，创立了资本主义社会的劳动和劳动价值理论，揭示了以私有制为基础的商品经济的基本矛

盾，揭示了资本主义剥削的秘密。正是因为有了唯物史观和建立在劳动价值论基础上的剩余价值学说这两个伟大发现，社会主义才从空想变成科学。

马克思主义唯物史观的主要内容及其对历史研究的指导作用

马克思主义唯物史观的主要内容及其对历史研究的指导作用 一、马克思主义唯物史观的主要内容（历史唯物论） 1．社会的本质、结构和社会形态 劳动发展史是理解全部社会历史的钥匙。 自然环境和人口是人类历史的自然前提，使社会存在和发展的必要条件。环境、人口和社会的协调发展，实施可持续发展战略。 社会生活在本质上是实践的。物质资料生产是人类社会存在和发展的基础。物质资料的生产方式是社会发展的决定力量。 人类社会是一个由社会物质经济结构、社会政治结构、社会意识结构构成的复杂的有机整体。 社会经济结构即一定社会的物质资料生产方式，包括生产力和生产关系两个方面。生产力的要素和构成。生产关系的构成和类型。 所有制的多种实现形式。生产关系与阶级关系。 社会政治结构是指一定社会的政治上层建筑及其结合方式。 国家政权是社会政治结构的核心。国家的起源、本质和职能。国体和政体及其相互关系。资本主义国家的本质和基本职能。资本主义民主制度的实质及其两重性。 社会意识结构是是由各种意识要素和观念形态按一定关系和方式组成的有机系统。社会心理和社会意识形式。社会意识是社会存在的反映。社会意识的相对独立性。社会意识形态属于思想上层建筑，在阶级社会中具有鲜明的阶级性。资产阶级意识形态的历史进步性和阶级局限性。意识形态领域斗争的长期性、复杂性。精神文明建设的重要性。 社会的物质关系和思想关系。社会的经济基础和上层建筑。社会形态是经济基础和上层建筑的统一体。社会形态是具体的、历史的。

社会形态范畴的方法论意义。 社会形态的发展是自然历史过程。社会形态发展的统一性和多样性。 2．社会发展的动力与规律 生产力和生产关系的矛盾、经济基础和上层建筑的矛盾是一切社会的基本矛盾。 生产力和生产关系的辩证关系。生产力和生产关系的矛盾运动。生产关系适合生产力状况的规律及其意义。 经济基础和上层建筑的辩证关系。经济基础和上层建筑的矛盾运动。上层建筑适合经济基础状况的规律及其意义。 社会基本矛盾是一切社会发展的根本动力，决定着社会历史的一般进程。 生产力是社会发展的最终决定力量。生产力标准及其意义。 科学技术是第一生产力。当代新科技革命对社会发展的深刻影响和巨大的推动作用。 阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。马克思主义的阶级分析方法。 社会革命是阶级斗争的最高形式，是阶级社会形态更替的决定性环节。 改革是解决社会基本矛盾的有效途径，是推动社会发展的重要动力。改革的目的是解放生产力和发展生产力。 3．人与社会发展 社会历史是由人的活动构成的，社会历史规律是人们自己的社会行动的规律。社会规律的客观性。社会规律实现的特点。社会历史发展过程是客观规律性同人的自觉活动的统一。社会历史观上的唯意志论和宿命论。

马克思、恩格斯创立了唯物史观、剩余价值学说,并把社会主义思想置于这两大理论基石

马克思、恩格斯创立了唯物史观、剩余价值学说，并把社 会主义思想置于这两大理论基石 唯物史观的创立，把唯物主义对自然界的认识推广到对人类社会的认识，从而形成了完备的唯物主义哲学，简单地说就是因而能对不同的社会历史形态作出科学的分析判断，揭示人类历史发展的基本规律，使得社会主义从空想变为科学的。这要从三方面来看: 第一．唯物史观认为，人类社会内部基本矛盾即生产力与生产关系的矛盾运动是社会发展的最终原因，生产关系一定要适合生产力的性质， 是历史发展的客观规律。这就批判和纠正了空想社会主义者仅仅从 抽象的理性、正义原则谴责资本主义制度的缺陷。 第二．唯物史观关于阶级斗争是阶级社会发展的直接动力的学说，提出了从经济关系和阶级关系中去寻找解决社会冲突的途径，社会主义乃 是无产阶级反对资产阶级斗争的必然结局，这就从根本上客服了空 想社会主义的局限性，并进一步与其划清界限。 第三．唯物史观关于人民群众是历史创造者的学说，指明历史活动是群众的事业，无产阶级和劳动群众是改造旧世界、建设新世界的社会主 体。这就批判和纠正了空想社会主义者把无产阶级仅仅看成一个受 苦受难的人群，而把历史进步和社会更替的希望寄托在个别天才人 物出现的局限性。 马克思和恩格斯进一步阐述了唯物史观和剩余价值学说的有关问题，着重研究资本主义社会，特别是研究资本主义社会经济发展的规律，揭示了剩余价值剥削的秘密，论证了社会化大生产与资本主义私有制的矛盾，指明了资本主义发展到社会主义的必然性。 马克思、恩格斯在批判继承人类思想文化优秀成果的基础上，实现了哲学、经济学的革命性变革，创立了唯物史观和剩余价值学说。正是由于这两个伟大发现，社会主义就被置于现实的基础之上，走出乌托邦的荒原而变成了科学。在这两大理论基础上，马克思、恩格斯阐明了无产阶级的历史作用和历史使命，认定生产社会化与生产资料资本家私人占有制的矛盾必然导致社会主义取代资本主义，这大体上就是科学社会主义所指明的无产阶级和全人类的解放的道路和目标。

马克思主义唯物史观

一、马克思主义 1.社会根源、阶级基础和思想渊源：①经济、社会历史条件：资本主义经济的发展 ②阶级基础和实践基础：无产阶级反对资产阶级的斗争日趋激化 ③将社会主义由空想变为科学：唯物史观和剩余价值学说的创立 2.强大生命力的根源（基本的和最鲜明的特征）：以实践为基础的科学性与革命性的统一 3.理论基础（科学的世界观和方法论）：辩证唯物主义和历史唯物主义 4.最鲜明的政治立场：致力于实现以劳动人民为主体的最广大人民的根本利益。 5.最重要的理论品质（始终保持蓬勃生命力的关键所在）：坚持一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，在实践中检验真理和发展真理。 6.最崇高的社会理想（根本价值目标）：实现xxx的共产主义社会 二、辩证唯物论（可知论和不可知论） 1.哲学的基本问题包括两方面内容：①物质意识何者第一性②思维能否正确认识存在即思维和存在有无同一性 2.物质 (1)唯一特性：客观实在性，它存在于人的意识之外，为人的意识反映。 (2)运动是物质的存在方式和根本属性。 (3)时间和空间是物质运动的存在形式。①时间是指物质运动的持续性、顺序性，特点是一维性 （一切以时间、地点、条件为转移）②空间是指物质运动的广延性、伸张性，特点是三维性 (4)物质、运动、时间、空间具有内在的统一性：不运动的物质导致形而上学；无物质的运动导致唯心主义。 否认绝对运动，相对静止绝对化会走向形而上学；借口绝对运动，否认相对静止会导致相对主义诡辩论。 (5)世界物质统一性原理：物质资料的生产方式是人类社会存在和发展的基础，集中体现着人类社会的物质性。 (6)世界（包括自然界和人类社会）是统一的，即世界的本原是一个。 世界的统一性在于它的物质性；物质世界的统一性是多样性的统一。 3.意识 (1)起源：意识是自然界长期发展的产物，也是社会历史的产物。（依赖于物质并反作用于物质） (2)本质：人脑的机能和属性，物质世界的主观映像，客观内容与主观形式的统一（内容上是客观的，形式主观） 三、人类社会及其发展规律 1.社会存在与社会意识的关系问题——社会历史观的基本问题环境和人口因素 (1)社会存在：社会生活的物质方面（社会实践和物质生活条件的总和），包括物质资料的生产及生产方式，地理 (2)社会意识：社会生活的精神方面，包括政治法律思想道德艺术宗教哲学等，社会心理与自发形成的风俗、习惯。 (3)关系：①决定、反作用②社会意识具有相对独立性（不完全同步） 2.生产力和生产关系 (1)生产力：①劳动资料即劳动手段②劳动对象③劳动者具有客观现实性和社会历史性 生产工具是生产力发展水平的客观尺度，是区分社会经济时代的物质标志 (2)生产关系：不以人的意志为转移的经济关系包括生产、分配、交换、消费等诸多关系客观依据生产资料所有制是最基本的、决定性的，构成全部生产关系的基础，区分不同生产方式，判定社会经济结构的生产关系作为生产中人与人之间的关系，不是物。是一种客观的物质的社会关系。不以人的意志为转移 (3)辩证关系：生产力决定生产关系，生产关系反作用于生产力。 生产力是生产的物质内容，生产关系是社会形式，二者的有机结合和统一，构成社会的生产方式。 (4)矛盾运动规律：生产关系要适合生产力的规律，人类社会发展的基本规律（判断一种生产关系是否优越的标准） (5)生产方式：①劳动者和劳动资料结合的特殊方式，是生产力和生产关系的统一②社会历史发展的决定性力量3.经济基础与上层建筑 (1)经济基础：由社会一定发展阶段的生产力与生产关系的总和、（与上层建筑：决定、反作用） (2)上层建筑：①意识形态（观念上层建筑）②政治法律制度及设施和政治组织（政治上层建筑） (3)矛盾运动规律：上层建筑一定要适合经济基础。 (4)2,3是社会基本矛盾。相互联系、相互制约，但地位和作用不同，2是更为根本的矛盾 (5)社会形态是同生产力发展一定阶段相适应的经济基础与上层建筑的统一体。包括经济/政治/意识形态，是具体的历史的统一。社会形态更替是社会基本矛盾运动的结果，其中生产力的发展具有最终的决定意义，生产力与生产关系矛盾运动的规律性，从根本上规定了社会形态更替的客观必然性。 社会形态的内容是全面的，既包括经济基础（骨骼）又包括上层建筑（血肉），缺一不可。 社会形态是具体的不是抽象的；社会形态是历史的，有它产生、发展和灭亡的过程 4.①在阶级社会中，占统治地位的思想文化，本质上是经济上占统治地位的阶级的意识形态，因而具有鲜明阶级性 ②国家实质：一个阶级统治另一个阶级的工具。 5.五大动力：①社会基本矛盾是社会发展的根本动力（基本×） ②社会生产力是社会历史发展的最终动力③科学技术是第一生产力 ④阶级斗争是阶级社会发展的直接动力⑤改革是社会主义社会发展的直接动力

马克思剩余价值理论的主要思想及其现实意义探究

马克思剩余价值理论的主要思想及其现实意义探究 [摘要]马克思通过分析剩余价值的生产、积累、流通以及分配，揭示了剩余价值的运动规律及其作用，创立了剩余价值理论。马克思的剩余价值理论是马克思经济理论的基石，加深对剩余价值理论的理解，分析它是否与当代的社会发展相适应具有重要意义。实践证明，资本、土地和劳动共同创造了价值，对其进行深入研究，可以加深我们对剩余价值理论的深入理解和认识，因为它不仅揭示了剥削的秘密，而且对指导如何消灭剥削在当代有重要的理论研究价值以及探究其对我国当前市场经济的运行是否依然有指导价值具有现实意义。 [关键词] 剩余价值剩余价值来源现实意义 马克思围绕政治经济学资本主义部分的核心问题即剩余价值理论，系统地研究了17世纪中叶至19世纪50年代资产阶级政治经济学的发展史，详细地分析了资产阶级政治经济学各派的理论观点，肯定了他们在科学理论上的贡献,批判了他们的谬误,公正地评价了他们在经济学说史上的地位，透彻地阐明了资产阶级政治经济学的庸俗化过程，深刻地揭示了庸俗政治经济学产生的历史条件和阶级基础。《剩余价值理论》是《资本论》所不可缺少的重要组成部分；同时，也是有关政治经济学史的经典著作。马克思分析资产阶级经济学说史所运用的方法论，以及评价各个学派、各个代表人物的原则和依据，至今仍然具有重要的指导意义。 一、马克思剩余价值理论的概述 剩余价值理论是马克思的最伟大的两个发现之一，是马克思主义经济理论的基石和核心，是无产阶级认识世界和改造世界的强大思想武器。马克思的剩余价值理论是在批判地继承古典政治经济学的研究成果和他所创立的科学的劳动价值理论的基础上，经过长期的考察和研究逐步建立起来的。19世纪的资本主义正处于早期的成长阶段，社会经济还不是很发达，企业经营规模也不是很大。当时的生产主要依靠工人体力来完成，资本家想获得高额的利润只有通过延长工人的工作时间，这样工人的反抗情绪很激烈，正是在这样的历史背景下，马克思提

马克思剩余价值理论中的一些疑难问题分析

马克思剩余价值理论中的一些疑难问题分析 马克思发现剩余价值规律和人类历史发展规律，从而创立他的剩余价值理论和历史唯物主义理论，是他在科学上对人类的两大贡献。其中剩余价值理论揭示了资本主义社会的基本经济规律，构成马克思主义政治经济学的核心内容。 笔者在学习和研究这一理论过程中遇到一些疑难问题，经过反复思考，形成了若干与马克思的观点及其诠释不同的看法，并发表了一些论着。从近年国内出版的一些标为马克思主义理论研究创新成果的论着和教材来看，对剩余价值理论的介绍和讲解没有什么创新，相关专家似乎不认为马克思的剩余价值理论存在什么疑问，或者虽然注意到某些问题，却没有引起足够重视并给予深入研究。马克思的剩余价值理论究竟是否存在疑问？存在哪些疑问？怎样通过这些疑问的研究促进剩余价值理论的发展和创新？这些问题值得深入探讨。本文拟提出和分析马克思剩余价值理论中的一些疑难问题，并向国内外专家求解。 一、为什么劳动力价值在剩余价值生产中没有转移给产品？ 在《资本论》第一卷中，马克思以纺纱为例分析剩余价值生产，假设生产 20 磅棉纱所消耗的生产资料价值为 24 先令，劳动力日价值为 3 先令，这一日劳动力在使用中创造 6先令新价值。按照马克思的分析，生产资料的 24 先令价值转移给产品，劳动力的 3 先令价值却不转移，而由工人先劳动一段时间把它再生产出来，然后延长劳动时间，生产 3 先令剩余价值：“投入劳动过程的商品的价值总和是 27 先令。棉纱的价值是 30 先令。…… 27 先令转化为 30 先令，带来了 3先令的剩余价值。” 疑问在于，投入劳动过程的劳动力的 3先令价值到哪里去了，为什么没有转移，而要由工人劳动把它再生产出来。国内有的政治经济学教材对这个问题作了解释：“劳动力的价值已经支付给工人，被工人用于维持生活和赡养家属，不可能转移到新产品上去。” 转变为劳动力的那部分资本的价值，“在生产过程中不是转移到新产品上去，因为资本家所支付的劳动力的价值，被工人用于购买生活资料在生产过程以外消费掉了。这部分价值是在生产过程中由工人再生产出来。”“因为购买劳动力的资本价值进入劳动者手中即转化为他的收入，已被劳动者用于购买生活资料而消费掉，要由劳动者在生产过程中再生产出新价值来补偿这部分资本。” 按照这种逻辑推论，生产资料的价值也已经支付给它的卖者，同样会转化为它的卖者的收入，其中至少有一部分被用于生活消费，为什么又能够转移给产品呢？如果这些解释能够成立，那么由马克思阐明的劳动价值论原理就需要重新研究，其中一些基本结论要么被颠覆，

剩余价值学说百度百科

1剩余价值学说百度百科 剩余价值学说即剩余价值。 剩余价值概念是马克思主义政治经济学的核心概念，认为资本主义生产的实质就是剩余价值的生产，剩余价值规律是资本主义的基本经济规律，它决定着资本主义的一切主要方面和矛盾发展的全部过程；决定着资本主义生产的高涨和危机；决定着资本主义的发展和灭亡。 1内容 剩余价值理论（Theory of Surplus Value） 剩余价值规律 剩余价值的准确含义，经过仔细考察“剩余价值”出现的各种场合，发现其含义并不统一，至少有两种：第一种是从价值的创造者而言，“剩余价值”是与“自用价值”相对的概念，指劳动者创造的超过自身及家庭需要的那部分价值；如劳动者创造的价值不够或仅够满足自身及家庭的需要，没有一点剩余，那他便没有创造剩余价值。如工人创造的价值若还不抵其工资，他便没有创造剩余价值，只有创造的价值比工资多，他才创造了剩余价值。马克思说:剩余价值是雇佣工人创造的被资本家无偿占有的超过劳动力价值的价值。这里的剩余价值，即资本主义的剩余价值，本质上也是劳动者创造的超过自身及家庭需要的那部分价值，因劳动力价值是由维持劳动力的生产和再生产所需要的生活资料的费用决定的，其中包括劳动者本人的培养、教育费用和维持其家庭成员生活的费用，而这恰恰就是劳动者创造的价值中自身及家庭需要的部分——自用价值。故对剩余价值的新旧两种解释在本质上是一致的，区别仅在于：马克思是站在资本主义社会阶级对立的立场基础上来分析解释资本主义社会剩余价值生产的实质的，是对资本主义生产的本质揭示；而新解释是从更加宽泛的概念来解释剩余价值，具有普遍适用性，可解释一切与自用价值相对的剩余价值。剩余价值还有第二种含义，是从价值的载体而言，是与“已用价值”相对的概念，指物品经利用后所剩的价值。这种含义不如第一种含义常见，但在电视、报刊、书籍及日常生活中也时有出现。如2000年12 月12日早上8时之前，中央电视一台的“东方时空”节目曾报道有人回收“电子垃圾”再利用而取得了良好效果，尤其是印度一男子竟用此而组装成一辆摩托车，言此为利用垃圾的“剩余价值”，这里的“剩余价值”显然并非指劳动者创造的超过自身及家庭需要的那部分价值，而是指物品经利用后所剩的价值。我们有时会听到有人把废水的再利用称为利用水的剩余价值，把废料、废物的回收利用称为利用物品的剩余价值，此“剩余价值”也是指物品经利用后所剩的价值。

马克思主义以前的剩余价值理论

马克思主义以前的剩余价值理论 陈涛 引言 在劳动价值论的基础之上，马克思、恩格斯创立了剩余价值学说；《资本论》中，剩余价值理论得以完整的的阐述。剩余价值理论是马克思主义政治经济学的核心和基石。它的发现，意味着政治经济学发生了根本的革命，也因之建立起了系统完整的无产阶级政治经济学的科学理论大厦；剩余价值理论深刻地反映了资本统治并剥削劳动的社会关系，全面深刻地揭示了资本主义经济的剥削本质和运动规律。 从科学实践的观点来看，马克思、恩格斯与古典学派和空想社会主义相反，他们站在无产阶级立场上，运用科学的唯物史观来观察社会经济现象，运用科学的理论思维，将剩余价值从其自身的具体形态中抽象出来，在区分劳动和劳动力、不变资本和可变资本的基础之上，揭露了剩余价值的来源和资本主义生产剥削的本质特征，从而完整、深刻地揭示了资本主义基本经济规律，创立了完整、科学的剩余价值理论。 从更深层次而言，以剩余价值理论为核心是崭新的无产阶级政治经济学体系，从本质上揭露了资本主义剥削和其产生、发展和灭亡的规律，同时论证了无产阶级的伟大历史使命。 马克思、恩格斯的剩余价值理论无疑是对资本主义生产本质的科学反映，但就和其他伟大的理论一样，在马克思剩余价值理论以前，同样有许多类似的理论，而马克思、恩格斯剩余价值理论从中汲取精华，最终成就科学的剩余价值理论；即便这些理论在古典学派和空想社会主义者那里，囿于立场等方面的限制，并没有完整、科学地反映出资本主义生产的本质；这些理论同样值得我们去分析。 重商主义的剩余价值概念 重商主义产生于14世纪西欧封建社会制度解体和资本主义生产方式产生时期，无论早期、晚期重商主义都认为：由于西欧国家大都缺少金银矿藏，财富的源泉只能是流通领域。只有靠流通领域才能使社会财富不断增加；他们认为在商品交换中才能获取金银，也只有在流通领域中产品价值的追加即贱买贵卖才能获得利润（剩余价值，即“让渡利润”）。 从重商主义者的基本思想可知，他们不理解货币的起源和本质，同时也混同了剩余价值与在流通领域中的正常利润；他们的剩余价值概念是含混不清的，但却第一次指出了剩余价值的存在。 威廉?配第的剩余价值学说 威廉?配第是英国资产阶级古典政治经济学的创始人，是“政治经济学之父，在某种程度上也可以说是统计学的创始人”，是“最有天才的和最有创见的经济研究家”。 需要指出一点的是，威廉?配第在价值理论上一个最重要的贡献在于，他第一次有意识地将商品价值的源泉归于劳动，从而奠定了科学劳动价值论之基础。 在威廉?配第看来，工人的工资是劳动者为了“生存、劳动和传种接代”所必需的东西决定的，也可以这样理解：工人的工资应当等于维持工人最低限度生活所必需的生活资料的价值，这是威廉?配第对于工资的理论，也是他的剩余价值理论的基础。 在他的劳动价值理论和工资理论的基础之上，威廉?配第分析了地租，在他的理论体系里，地租实际是被看做剩余价值的一般形态，故此，他的地租理论也是他的剩余价值理论。 在威廉?配第的劳动价值论和工资论中，他已经在事实上把工人创造的价值和工人得到的价值看做是两个不同的价值量，二者之间的差额是地租，实际上也就是剩余价值。这种思想可以从他所举的例子中看出：假定一个人在土地上从事劳作，在取得收成后，扣除种子、自己当年食用的部分以及为换取衣服和其他必需品而同别人交换的部分，剩下的谷物就是当年真正的地租；在此，威廉?配第实际上是把地租归结为农业工人生产的全部剩余产品，即全部农产品中扣除工资和种子等生产费用后余下的由剩余劳动体现出来的剩余产品。虽然他仅是从地租的形式来考察剩余价值，但已经接近于正确理解剩余价值的性质。 威廉?配第不仅对剩余价值的性质和源泉有了真正的理解，而且第一次提出了剩余价值 与工资的对立关系；在对利息进行阐述的时候，他将利息称作“货币的租金”，而且是从“土地的租金”即地租中引申出来的；可以从他的理解中看出：利息和地租是剩余价值的两种形式，但地租是剩余价值的一般形式。 从威廉?配第对剩余价值的理解我们可以看到：他只是在地租这个特殊的形态上考察了剩余价值，没有对剩余价值的更一般的形式即产业利润加以考察，而且模糊了作为剩余价值的地租和独立商品生产者的剩余产品之间的区别。 但是，值得肯定的是，作为资产阶级政治经济学的创始人，威廉?配第将剩余价值引入到政治经济学的研究范畴，同时对剩余价值的性质和源泉有了真正的理解。 詹姆斯?斯图亚特的“实际价值”概念 詹姆斯?斯图亚特是威廉?配第之后亚当?斯密之前英国古典政治经济学的最后一个代表人物，是“建立了资产阶级经济学整个体系的第一个不列颠人”。 詹姆斯?斯图亚特提出了“实际价值”概念；他提出：实际价值由三个因素决定： 1、劳动者在生产过程中花费的平均劳动量； 2、工资和固定资本的损耗； 3、原材料价值。 虽然詹姆斯?斯图亚特在价值决定中无谓地加上工资和固定资本的损耗以及原材料，是不恰当的；但是在第一个因素中，詹姆斯?斯图亚特明确指出了商品的价值决定于必要劳动时间（既有必要劳动时间，必有剩余劳动时间，剩余劳动时间创造出剩余价值），这是对古典劳动价值理论的重大发展。 魁奈的“纯产品”学说 魁奈是法国古典政治经济学奠基人之一，重农学派的创始人和领袖，创立了完整的重农主义理论体系，他的《经济表》是西方经济学家对资本主义宏观分析的第一次伟大探索。 魁奈提出的“纯产品”学说实际上是重农学派的剩余价值理论，是重农主义理论体系的核心，重农学派政策主张也都是依据该学说而提出的。在“纯产品”学说中，魁奈认为财富是由土地生产出来的生产品，详尽地论述了只有农业才能创造物质财富并使财富数量不断扩大的思想；他认为：物质财富本身数量扩大，就是农业中不断生产出来的产品，在这样的生产过程中，生产出来的产品除了补偿生产中耗费的生产资料（种子等）资料和农场主的生活资料外，还有剩余产品，即“纯产品”。 魁奈和配第一样，将工资看作是维持工人所必要的生活资料，在这样的基础之上，魁奈的“纯产品”就是工人剩余劳动创造出来的剩余价值，在这里，魁奈实际上是用农业的资本主义经营来说明资本主义的生产，在生产的过程中，生产出作为商品的家产品包含着“纯产品”，即剩余价值。 从魁奈的“纯产品”学说，我们可以看到，魁奈认为只有农业才能创造出“纯产品”即剩余价值，农业才是唯一的生产部门产，而且在他的经济思想中，并没有劳动价值论，对价值和使用价值仍然混淆不清，进而不可能将剩余价值归结为由劳动者的剩余劳动时间创造的，而认为“纯产品”是由自然，确切地说是土地提供的；但是他已经确认剩余价值不是在流通过程而是在生产过程中产生出来的，从而确定了剩余价值的真正起源；这是魁奈在政治经济学说史上的重要贡献。 杜尔哥的剩余价值学说 杜尔哥是法国重农学派的重要代表人物之一，在他的经济理论中更少地带有封建主义的外观，将重农主义理论发展到巅峰。 杜尔哥发展了魁奈的“纯产品”理论，他将“纯产品”的生产和劳动联系起来，认为“纯产品”是土地对于农业劳动者的劳动的赐予；同时，他认样认为，农业劳动者是“惟一的这样一种人，他的劳动生产出来的产品超过了他的劳动工资”。从这样的理论思想中，我们可以看出，在杜尔哥看来，魁奈所说的“纯产品”已经是农业劳动者生产出来的剩余劳动生产物，即便杜尔哥依然没有摆脱农业是惟一的生产部门的思想局限，并把地租视为剩余价值的一般形态，“这个‘纯粹的自然赐予’在他那里，不知不觉地变成土地所有者没有买过而以农产品形式出卖的土地耕种者的剩余劳动”。 亚当?斯密的剩余价值理论 亚当?斯密是英国古典政治经济学的主要代表，其主要著作《国民财富的性质和原因的研究》是政治经济学的集大成之作，不仅

对马克思主义哲学是历史唯物主义的理解

对马克思主义哲学是历史唯物主义的理解摘要：对于马克思主义哲学的定位，一直以来有辩证唯物主义和历史唯物主义以及实践唯物主义的说法，而对于历史唯物主义的定位是LI前集中讨论的话题，这一问题关涉到马克思主义哲学理论形态，是发展马克思主义的根本前提。笔者针对辩证唯物主义和历史唯物主义以及实践唯物主义存在的问题，从对历史唯物主义的理解以及马恩经典原著中的话语来把握马克思主义哲学是历史唯物主义的内在本质，阐释了把握这一解释原则的重大意义。 关键词：马克思主义哲学;历史唯物主义;定位 一、马克思主义哲学定位为辩证唯物主义和历史唯物主义的问题所在 将马克思主义哲学定位为辩证唯物主义和历史唯物主义，这种提法完全违背了列宇把马克思主义哲学看作一整块钢铁的旨意，列宇说：意识总是反映存在的，这是整个唯物主义的一般原理。看到这个原理与社会意:识反映社会存在这一历史唯物主义的原理有着直接的和不可分割的联系，这是可能的。［《列宇选集》第2卷，第330页］这里重点强调的是马克思主义哲学的不可分割性、整体性、统一性，并不能山此判定还存在与历史唯物主义并存的辩证唯物主义。对于这一定位存在两种可能情况：一是历史唯物主义是辩证唯物主义在社会历史领域中的运用和发展，两者有时间上的先后；二是两者相提并论，平行并列，辩证唯物主义与历史唯物主义作为两个组成部分共存于马克思主义哲学体系中。这两种情况都毫无例外地承认了一个现实，就是关于自然界的一般规律和看法与关于人类社会和思维的一般规律和看法是完全割裂的，分门别类地把它们装入两个不同的框架中，而历史唯物主义不是把历史作为研究领域和解释对象的唯物主义，这势必造成人所赖以生存的整个世界的断裂，自然界与人类社会的截然分开, 或者说这本身就是形而上学的思维方式。人本身就生存在统一成体系的世界中，而对于自然界形成的一般规律与看法并不是与存在于历史中的主体无关的消极对象，其中必有人的历史活动参与在内。因此，这一提法就从根本上否定了人的对象性活动，会把自然与人类社会自然地割裂开来，这本身就是形而上学的思维方式。 这一定位在逻辑上隐含的问题是科学与哲学的混淆，科学与哲学是人类把握世界的两种不同方式，科学是对世界一般规律的概括和总结，研究的是存在者，在这里把马克思主义哲学看作是对自然界规律以及人类社会、思维规律的总结，就是对存在

马克思主义唯物史观心得体会

马克思主义唯物史观心得体会 唯物史观即历史唯物主义是马克思主义哲学的重要组成部分，是是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观.唯物史观使社会主义由空想变为科学，为人们提供了正确认识社会现象和社会历史发展规律的思想路线，它揭示了社会基本矛盾运动是社会发展的根本动力. 一、唯物史观的产生与发展过程 马克思唯物史观的发现, 是人类科学思想的最大成果之一.如同马克思本人所说；“要发现这种唯物的历史观没有前提是绝对不行的.”唯物史观作为马克思主义哲学的重要内容在马克思和恩格斯诸多著作中都有阐述，不同时期的著作对唯物史观的形成发展都有着不同的影响. 1、1844年《政治经济学手稿》初步形成唯物史观 马克思在做《莱茵报》编辑时通过与官方关于莱茵省议会林木盗窃案和地产分析以及摩塞尔农民状况的论战之后，开始逐渐探索经济问题.他认为自己当时“善良的‘前进’愿望大大超过实际知识”，所以通过在巴黎的进一步学习，于1844年发表《政治经济学手稿》.这篇文章指出将市民社会作为唯物史观的重要切入点.马克思借用“市民社会”概念鲜明地概述了市民社会作为生产关系是构成政治国家和其他观念形态的上层建筑的经济基础的唯物史观基本原理:.并不像黑格尔所说的政治国家决定市民社会，而是作为经济基础的市民社会决定政治国家等上层建筑.将市民社会作为经济基础，顺着这

个思路马克思引入了唯物史观.与此同时，马克思还发表了《政治经济学批判导言》提出了生产分配原理，是马克思探索资本主义生产方式运动规律的重要前提.同时期的恩格斯发表《英国工人阶级状况》对资本主义社会的工人阶级状况进行了科学的调查研究和分析综合，揭露了资产阶级同工人阶级之间的阶级斗争和资本主义国家的阶级本质. 2、1845年《关于费尔巴哈的提纲》唯物史观的创立 《提纲》对费尔巴哈不彻底的唯物主义进行了批判，提出了实践的重要性，指出实践是检验真理的唯一标准.明确了社会实践在社会历史中的基础作用.以科学的实践观为整个唯物史观的基石，《提纲》正确解决了唯物史观的基本问题，即社会存在与社会意识的关系问题.同年的《德意志意识形态》完成了对费尔巴哈唯物主义的彻底清算.从论述人类历史的前提和社会政治结构同生产的相互关系，阐明了经济基础和上层建筑的辩证关系，揭示了国家的阶级实质，并对唯物史观做了概括性的论述.1844年马克思发表的《神圣家族》完成了对黑格尔派的彻底清算.批判黑格尔的唯心史观及其称群众为“精神的敌人”，把群众说成是“非批判的”、是消极被动的“群氓”.阐述了无产阶级的重要历史作用. 3、1859年《政治经济学批判序言》唯物史观的进一步发展 《序言》从五个层面为对历史唯物主义的经典性的表述.文章从宗教的批判到哲学的批判，从哲学批判到国家和法的批判到私有制的批判，逐步深入直到资产阶级社会关系，最终达到对资本主义经济关

剩余价值学说的第三次批判

剩余价值学说的第三次批判 马克思一直将自己的经济学称为“政治经济学”。在“经济学”前面加上“政治”二字，就明确地提示世人;马克思不是研究一般的纯经济现象及其内在规律，而是研究经济中的政治问题，即经济现象背后的政治内容，被经济假象所掩盖着的阶级关系，为无产阶级革命提供理论根据。《资本论》的全部内容，都是紧紧围绕着这个主题而展开的。 在《资本论》中，首先确认了商品的价值尺度，然后揭示出剩余价值的来源，以此为基础展开了全书的内容。马克思首创的剩余价值学说，是马克思主义政治经济学的基石，是使社会主义从空想变为科学的一个重要理论根据。因此，探索社会主义严重受挫的理论根源，必须继续探寻造成所谓的“科学社会主义”学说缺乏科学性的剩余价值学说存在什麽问题。 一 马克思在《资本论》中给劳动力下了如下的定义：“我们把劳动力或劳动能力，理解为人的身体即活的人体中存在的、每当人生产某种使用价值时就运用的体力和智力的总和。” 马克思的这个定义，向我们揭示了劳动力的三个特征：(1)劳动力是由体力和智力组成的，是两者的总和，即双因素论;(2)劳动力的功能是生产使用价值。并且只有当它为了生产某种使用价值被“运用”时，才是现实的劳动力;当它不被运用时，只是潜在的劳动力;当它被运用但不生产某种使用价值时，也不是劳动力。有人运用自己的体力和智力进行犯罪活动，不但创造不了任何使用价值，反而危害社会。有人虽然不进行犯罪活动，但是游手好闲，白白浪费掉自己的劳动力，也不是劳动力;(3)劳动力是存在于活的人体内的、为人所特有的能力。一些动物的体力比人大，超大规模计算机的计算速度比人快，但是他们都没有人特有的智力，所以也不具有劳动能力。 马克思的这个定义虽然揭示了劳动力的三个特征，但却没有揭示出它的本质特征，没有明确它的本质能力是什么。从两种能力的排列顺序来看，还把体力排在了智力的前面，可见马克思并没有真正把握到劳动力的本质特征。在后面的分析中，我们会更明显地发现，马克思的这个失误给他创造的剩余价值学说造成了多么大的损害。 智力和体力，确实是劳动力的两大能力，是不可或缺的两大要素。尽管具体到每个或每种劳动力中智力和体力所占的比重不同，有的可能以智力为主，有的可能以体力为主，有的可能两者旗鼓相当，但不管哪种和哪个劳动力都必须具备这两种能力，缺一不可。但是，我们必须明白，智力是劳动力中的本质力量，是人的能力同其他力量的本质区别。体力是低等位移的力，同自然界的风力、电力和动物的体力，属于同一种力。智力则不同，它是人特有的力，是一种高等级的力。体力是劳动力的物质基础，智力是劳动力的灵魂和主导。没有体力，智力固然不能发挥作用;可是如果没有智力，体力就是一种盲目的自然力。人之所以为人，劳动力之所以成为人特有的能力，就是因为有智力。就是说，人与其他动物的本质区别，并不在于人有体力，而是因为人有智力。正是因为人有智力，才使体力升级为有目的的力、自觉的力、自为的力，才把人从其他自然物中提升出来。 马克思给劳动力下的这个定义存在的第二个问题是：它只是明确了劳动力是“体力

马克思剩余价值理论的现代意义

马克思剩余价值理论的现代意义 剩余价值理论是马克思在经济学的相关内容研究中提出的一种重要理论。通过对这一理论的研究可以充分了解早期资本主义在其生产方面的主要特征，以及各方生产关系之间所存在的主要矛盾。尽管当今时代的市场经济已经进入了飞速发展的阶段，各生产关系之间也进入了全新的模式，但从现实的层面来看，对马克思经济学中的剩余价值理论进行研究仍具有一定的重要意义，且对推动社会主义的发展也具有重要价值。 一、马克思剩余价值理论的基本内涵 就资本主义来看，其生产的稳定性和有效性往往要保证生产资料和生产力之间的分离状态。而这也往往造成了劳动者自身的价值需要通过交换的形式来实现，其所付出的劳动往往不能创造直接的价值。这往往也可看做是资本主义形势下生产资料占有者对劳动者的剥削，而从剩余价值的理论来看其也可被分为直接剥削和间接剥削两种不同的形式。其中，直接剥削往往指的是对经济的剥削，这里的经济指的是在劳动时间内劳动者通过劳动力的付出所创造出的价值，而对经济的剥削则值得是，生产资料占有者对劳动者在劳动时间内付出劳动力所创造的价值没有给予应给予的报酬；而间接剥削则针对的是社会关系层面，这里的社会关系所指的是劳动者在劳动力的付出过程中所创造的生产关系。因此，生产资料占有者对劳动者所进行的剥削也往往表现为经济和关系两个不同的层面，而这也间接表示了剩余价值所具有的双重性。从现实层免来看，劳动者自身劳动力付出的过程中以经创造了一定的价值，就劳动力来看，其是一种人与生俱来便存在且能被有效利用的一种能力，其所具有的价值往往可以通过有劳动力所生产的商品进行衡量。也可以说，剩余价值就是一种被生产资料占有者所无偿占有的，有劳动者的劳动力付出所创造出的价值，而这通常会表现为资本主义下一种普遍的社会现象。 二、马克思剩余价值理论的现代意义 就现阶段社会主义市场发展的现状来看，深入对马克思剩余价值理论的研究仍具有着一定的重要意义，能对社会主义现代化的建设作出正确引导。社会主义建设对私有制的消灭最为要的目的是实现社会性的生产资料所有，而不是传统意义上的全民所有制。而全民所有制和社会所有制可以说是共产主义另个不同的阶段，其中全民所有是初级阶段也就是所谓的社会主义，再次阶段的国家只能实现公有制制度的建立；社会所有则是高级阶段也是共产主义实现的必要方式。 1.马克思剩余价值理论的实践意义 就目前我国的能力来看，由于自身仍在社会主义的初级阶段，因此还不能切实有效的实现共产主义的发展与建设，这也是为什么我国的市场经济体制一直走坚持公有制的主体地位并同时采用其他不同类型所有制经济的原因之一。而在除公有制之外的经济体制中均会有剩余价值的存在，在剩余价值理论的基础上对这

剩余价值理论的理解

概括:马克思的剩余价值理论的主要内容:劳动力成为商品是剩余价值生产的前提;剩余价值的生产过程就是劳动过程与价值增殖过程的统一;资本主义生产的实质是生产剩余价值,剩余价值体现资本家对工人的剥削关系;可变资本是剩余价值的真正来源;增加剩余价值生产的方法都是通过提高剩余价值率实现的;基本方法是绝对剩余价值的生产和相对剩余价值的生产马克思的剩余价值理论是社会主义从空想变为科学的重要标志. 关于剩余价值理论的现实价值 马克思在定义工人的“必要劳动时间”时说：“如果工人每天的生活资料的价值平均代表6个物化劳动小时，那末，工人要生产这个价值，就必须平均每天劳动6小时。如果他不是为资本家劳动，而是独立地为自己劳动，在其他条件相同的情况下，他平均一天同样要劳动这么多小时，才能生产出自己的劳动力的价值，从而获得维持或不断再生产自己所必需的生活资料。”但是，工人在不为资本家劳动、“独立地为自己劳动”的情况下，“其他条件”怎么会“相同”呢？ 本文将讨论马克思《资本论》剩余价值理论中一个严重的逻辑错误，并且证明使用“必要劳动”和“剩余劳动”的概念来证明资本利润来自对劳动者的剥削是没有说服力的。 课题的意义 卡尔·马克思的政治经济学，在中国仍然占据着经济理论的中心地位，具有深远的影响。中国引进市场经济后，出现了经济理论严重脱离实际的情况。例如，在市场经济中是供求关系决定商品价格，而根据马克思的经济理论，是劳动价值决定商品价格；发展经济需要大量引进利用外资，但是政治经济学认为资本利润来自剥削。尽管如此，很多中国经济学界的重要人士，仍然顽固地坚持原有观点（1，2）。经过多年的政治宣传和理论教育，“资本家靠剥削发财”已经在中国劳动阶层的思想意识中根深蒂固，马克思的劳动价值学说是工人理论家激烈批判私有化改革理论的基本依据（3）。中国高等院校的经济学教科书仍然以马克思政治经济学为主线，仅仅略微增加了一些有关市场经济的内容。虽然有人发出了“改写政治经济学”的呼吁（4，5），但是至今未见行动迹象。对于在大学中讲授西方经济理论，有人提出仅仅“述而不批”或者“批而不透”是不行的，必须“用马克思主义的立场、观点和方法进行深入的评析”（6）。中国基本经济理论的滞后状态，可能成为阻碍中国进一步改革开放的障碍，在经济发展遇到困难时，甚至可能成为走回头路的推动力之一。 中国的经济学家现在面临一个尴尬的局面：一方面，马克思的经济理论严重脱离实际，既不能解释各种经济现象，又不能指导制定经济政策；另一方面，由于马克思主义在中国的独特地位，无法把马克思的经济理论放在一个客观的位置上，批判其中违背客观实际的部分，利用其科学成分。 由于劳动价值论是马克思经济理论的基础，中国很多经济学家正试图通过修正劳动价值论，走出这一两难境地。例如，有人提出不仅活劳动（人的劳动），而且物化劳动（机器等）也能够创造价值，试图在不违背马克思劳动价值论的前提下，为资本利润的来源找到一种正当解释（7）。虽然他们小心地遵循着马克思的思想方法，但是仍然受到了激烈的反驳（8，9）。 笔者认为，尽管面对经济现实，马克思的经济理论捉襟见肘，但是仍然占据着中国经济理论的主导位置，除了政治因素，还有三个重要原因： （一）劳动价值论无法在实践中进行验证。 根据劳动价值论，商品价格取决于其劳动价值。但是，马克思又说，同样时间不同种类的劳动创造的价值量是不同的，而且商品价格可以随供求关系的变化而围绕商品价值上下波动。因此，在仅有的两个可以实际测量的参数——商品价格和劳动时间——之间，存在两个不确定的环节，即： 劳动时间和劳动价值之间的关系 商品价格和商品价值之间的关系