孔子“游于艺”思想阐微
孔子“游于艺”思想阐微
?分类：大学学报
?作者：李生龙
?字数：2936
来源：湖南师范大学社会科学学报第7期
摘要:“游于艺”是孔子政治失意后所采取的一种生活和心灵安顿方式,也是后世失意者医治心灵痛苦的屡试不爽的良药和文化艺术得以产生、兴盛的动力之一。孔子的“游艺”是朝着超越世俗、恢复自我的天性发展,庄子的“游心”则进一步要求摆脱一切世俗的、功利的、工具的羁绊,完全返回到人的本性,使心灵有着更为开放,更为广阔,更为纯净,更适合想象的自由驰骋和人格的自我张扬。因而,庄子的“游心”是对孔子“游艺”的逻辑展开,庄与孔在很大程度上可以互相兼容,共同对后世艺术家、文学家产生影响。
关键词:孔子;文化;游于艺
中图分类号: I206.2
文献标识码:A
文章编号:1000-2529(2006)04-0043-04
孔子说:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(《论语·述而》)这段话含义极其丰富,前辈时贤都曾作过阐释。但仍有值得进一步阐发的余地,在此提出,供同行参考。
一、“艺”所包含的文化艺术内涵
“游于艺”的“艺”,前人一般认为指儒家的六艺。何晏《论语集解》说:“艺,六艺也。”六艺有二义,一指《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》等六部儒家所推崇的经典,一是指礼、乐、射、御(驭)、书、数等六种儒士必学的技艺。一般注者都认为指的是后者。也就是说,“艺”指的是技艺。但若细究起来,说“艺”指礼、乐、射、御、书、数等六种技艺固然正确,说它指《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》等六经也未尝不可。六经虽是经学,实际上包括哲学、政治学、经济学、伦理学、军事学、史学、文学、音乐以及各种技艺(如《礼记》中即载有考工、染织等方面的科技知识),而史学更同天文、星占、历法、数学、地理等各种科技知识联系密切。荀子认为六经知识无所不包,“在天地之间者毕矣”(《荀子·劝学篇》),大概就是从六经所包含的文化艺术内涵而立论的。英语Culture一词源于拉丁文Cultura,本指耕种出来的东西或人造自然物,引申为心灵耕种的产物。中国古代的“艺”也大致如此。《诗经·齐风·南山》:“艺麻如之何,衡从其亩”,《毛传》:“艺,种也,种之然后得麻。”《尚书·禹贡》:“蒙羽其艺”,伪孔传注为“种艺”,都是用的“艺”的本义。“艺”很早就被引申为才艺、技艺。《尚书·金》说:“乃元孙不若旦多材多艺。”这个“艺”指的就是技艺或才艺。《礼记·礼运》说:“月以为量,
故功有艺也。”郑玄注:“艺犹才也。”《史记·孔子世家》引孔子之说“吾不试,故艺”,郑玄注:“言孔子自云我不见用,故多伎艺也。”①也是以“艺”为才艺或技艺。“艺”又与“文”同义,《尚书·尧典》称尧为“文祖”,又称为“艺祖”,伪孔传:“艺,文也。”孔颖达疏:“才艺文德,其义相通,故艺为文。”儒家以六艺为教,段玉裁说:“儒者之于礼乐射御书数,犹农者之树艺也。”②可见六艺之“艺”也是由“树艺”之“艺”滋乳出来的。
上文所引的“艺”也好,“文”也好,着眼的都是人的文化艺术创造能力。引而申之,由这种创造能力所创造出来的产物则可以称为“艺文”或“艺术”。这一点,只要我们翻一下相关史书就可
以知道。《汉书·艺文志》的“艺文”既包括儒家的六经,又包括诸子、辞赋、乐府、诗歌,甚至包括兵家、医方、种植、天文、历数、神仙、卜筮等,这些都属于军事、科技、宗教等方面的内容。《宋书》卷九十三《隐逸传》说元嘉十五年,“国子学未立,上留心艺术,使丹阳尹何尚之立玄学,太子率更令何承天立史学,司徒参军谢元立文学,凡四学并建。”可见所谓“艺术”
包括了儒、玄、史、文四学。《清史稿》卷五百二《艺术传》说:“自司马迁传扁鹊、仓公及日者、龟策,史家因之,或曰方技,或曰艺术。大抵所收多医、卜、阴阳、术数之流,间及工巧。夫艺之所赅,博矣众矣,古以礼、乐、射、御、书、数为六艺,士所常肄,而百工所执,皆艺事也。近代方志,于书画、技击、工巧并入此类,实有合於古义。”
总之,举凡一切人类心灵所耕种、所创造出来的东西,无不可称之为“艺文”或“艺术”。“艺”或“艺文”“艺术”同Cul-ture一词意义相近是显而易见的。
二、“游于艺”是孔子政治失意后的一种生活和心灵安顿方式
“游”,本是一个动词,指人或物在水中来回浮游。人在陆地上也可以来回走动,因而也可以说“游”,如游山玩水之类。引申为穿行于某物之中,如《庄子·养生主》所说的“恢恢然游刃而有余地矣”。
“游”是一种精神比较放松、心情比较愉悦、形式比较自由的活动方式,因而“游”有游玩、舒展、放纵、休闲、从容不迫等意思。《诗经·大雅·板》:“昊天曰旦,及尔游衍。”郑玄注为“游溢相从”,《诗经·郑风·山有扶苏》:“山有桥松,隰有游龙”,郑玄注为“游为放纵”,刘宝楠《论语正义》根据《礼记·乐记》“不兴其艺,不能乐学”和“故君子之于学也,藏焉,修焉,息焉,游焉”以及郑玄注“游谓闲暇无事之游”等说法,认为“游”是“不迫遽”之意,都是这样理解的。
概括起来讲,“游”是需要条件的。其条件有二:一是所游的对象必须具备愉悦心性的特征,二是游时必须拥有充足的时间和没有牵累的心境,也就是说,“游”不能以世俗的功利为目的,而是以休息身心、愉悦性灵为目的。
就孔子而言,“志于道,据于德,依于仁,游于艺”这几句话应该是有层次的。道、德、仁是第一位的追求,相对于它们,则“艺”属末事。成就道、德、仁三者的最好方式是从政,而从政必须态度严肃认真,不能视同戏耍(《论语·颜渊》记孔子说:“出门如见大宾,使民如承大祭。”即为政必须慎重之意),自然不能称之为“游”。“游艺”则是钻讨学问,探究文化,这虽然也是严肃的事情,但相对于从政却轻松自由一些。从“为己”的角度说,它还有愉悦心性的一面,因而可以用一个“游”字来形容。因此孔子讲“游于艺”,应是在他觉得自己道不能行,德未能彰,仁未能成,即官场不得志时才采取的退而求其次的生活和心灵安顿方式。何晏《论语集注》解释说:“志,慕也;道不可体,故志之而已。据,杖也,德有成形,故可据。依,倚也,仁者功施于人,故可倚。艺,六艺也,不足据依,故曰游。”所谓“六艺不足依据”,就是说仅仅研究六艺不足据以立身成名,只能是一种个人娱情遣兴的方式而已。
不过,孔子在讲“游于艺”时,并没有放弃道、德、仁,而是强调道虽不行也仍须志之,德虽未彰也仍须据之,仁虽未成也仍须依之。一言以蔽之,就要在不放弃伦理道德理想的前提下来“游艺”。反过来说,“游于艺”并不等于玩物丧志,“艺”本身就包含着礼、乐文化艺术精神,因而对“艺”的研究、欣赏、把玩可以丰富、充实和完善自我人格,故孔子又有““兴于《诗》,立于礼,成于乐”(《论语·泰伯》)之说。“兴于《诗》”指通过诵读《诗经》激发自我情感;“立于礼”指通过实践礼义以立身;“成于乐”指通过演奏或欣赏音乐达成内心的平和,成就儒家所崇尚的中和人格。孔子说:“若臧武仲之知,公绰
之不欲,卞庄子之勇,冉求之艺,文之以礼乐,亦可以为成人矣。”(《论语·宪问》)可见“艺”与“礼”“乐”都是完善人格的重要手段。通过“游于艺”,既能促成道德的艺术化,又能促成人生的艺术化。这样道、德、仁、艺四者就统一起来了。
细考孔子生平及《论语》,“游于艺”的确是他政治失意后所采取的一种生活和心灵安顿方式。孔子说:“吾不试,故艺。”(《论语·子罕》)不试,就是政治上不被重用的意思。孔子在政治上得志的时间很短,平生绝大部分时间都处于失意状态,可以算一位隐士。他本人也曾把自己同伯夷、叔齐、柳下惠、少连、虞仲、夷逸等“逸民”相提并论。(《论语·微子》)失意对热衷于政治的他来说,可能是一种不幸;这种不幸所带来的心灵痛苦导致他兴趣发生转移,并转而
寻求替代品。对于热爱文化艺术的他来说,“艺”自然就是最好的替代品。由于他把自己的热情、精力和时间由社会政治活动转移到文化艺术天地,通过典籍阅读、文化研究、艺术欣赏使自己从沉重压抑的生活和心境中解脱出来,从而获得了巨大的精神补偿:“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之,如不可求,从吾所好”、“知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静;知者乐,仁者寿”、“子在齐闻韶,三月不知肉味,曰:…不图为乐之至于斯也?”、“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣,不义而富且贵,于我如浮云”、“其为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔”(均见《论语·述而》)、“师挚之始,《关雎》之乱,洋洋乎盈耳哉!”(《论语·泰伯》)都是他“游于艺”生活方式的具体写照。他的弟子曾皙、颜回也追求一种悠游自然、自得其乐的隐逸生活:“莫(暮)春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴于沂,风乎舞雩,咏而归”(《论语·先进》)、“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐”(《论语·雍也》),大概都是受了他的影响。
孔子“游于艺”的生活方式到后世便演变成一种士人特别是失意之士的生活模式。而正因为有了“游于艺”这种生活模式,才使一大批具有文化艺术素质的士人把兴趣和热情由单一的
从政追求转向自己的本行,并且在各自的领域中取得巨大的成就。汉代辞赋家班彪远避凉州时所作的《北征赋》说“夫子固穷,游艺文兮。乐以忘忧,惟圣贤兮”,就深知孔子因“固穷”才“游艺”的奥秘。班固的《答宾戏》是承东方朔《答客难》、扬雄《解嘲》而作,抒发的是士大夫不遇的牢骚。文中总结说:“近者陆子(陆贾)优游,《新语》以兴;董生(董仲舒)下帷,发藻儒林;刘向司籍,辨章旧闻;扬雄谭思,《法言》《太玄》。皆及时君之门闱,究先圣之奥。婆娑乎术艺之场,休息乎篇籍之囿,以全其质,而发其文,用纳乎圣德,烈炳乎后人。若乃伯夷抗行于首阳,柳惠降志于辱仕,颜潜乐于箪瓢,孔终篇于西狩,声盈塞于天渊,真吾徒之师表也。”这是说,陆贾、董仲舒、刘向、扬雄包括班固本人的研究学术、著书立说,都源于孔子“游于艺”的生活模式,是借“游于艺”来调整被现实政治生活弄得疲惫不堪的身心,让心灵得到安顿与休息。张衡在政治上也很不得意,曾作《归田赋》以表达对隐逸生活的向往之情。文末描绘其归隐生活:“弹五弦之妙指,咏周孔之图书,挥翰墨以奋藻,陈三皇之轨模。苟纵心于物外,安知荣辱之所
如!”又作《应间》、《思玄赋》来表达“游于艺”生活理想。《思玄赋》说:“修初服之婆娑兮,长余之参参。文章焕以粲烂兮,美纷纭以从风。御六艺之珍驾兮,游道德之平林。结典籍而为罟兮,驱儒墨而为禽。玩阴阳之变化兮,咏雅颂之徽音。”蔡邕失意时曾仿效东方朔《答客难》、扬雄《解嘲》、班固《答宾戏》、张衡《应间》作《释诲》,文中说:“思危难而自豫,故在贱而不耻。方将驰骋乎典籍之崇涂,休息乎仁义之渊薮,旋乎周孔之庭宇,揖儒墨而与为友。舒之足以光四表,收之则莫能知其所有。”也是把“游于艺”当作失意后的生活方式。
总而言之,后世失意之士或潜心于著述,或肆志于歌吟,或醉心于绘事,或钟意于琴书,或纵心于玄理,或耽志于古玩,或留意于术数,或游心于医林……从事种种与政治关系较为疏远的
文化艺术事业并从中获得乐趣,以消弥政治失意带来的痛苦,无不源于孔子“游于艺”的生活方式。因此可以说,“游于艺”是后世失意者用来医治心灵痛苦的屡试不爽的良药,也是文化艺术得以产生、兴盛的恒久动力之一。
三、庄子“游心”是对孔子“游艺”的逻辑展开
庄子的“游心”同孔子的“游艺”既有不同又有联系。“游心”是指心灵的活动,其对象是不定的,它可以指向“艺”,也可以指向别的什么。“游艺”的主语也是“心”,指心灵活动,但指向性却是
很明确的。在庄子那里,“心”既指向“道”、“世”,也指向“艺”。当心指向“艺”时,就与孔子接轨了。从总体上讲,庄子不仅对孔子所念念不忘的礼乐文化加以否定,甚至连天下、物、生死等也一概置之度外。《逍遥游》提出“无己”、“无功”、“无名”,《大宗师》借颜回之口提出的“忘仁义”、“忘礼乐”、“离形去知,同于大通”的“坐忘”之道,借女亻禹之口提出的“外天下”“外物”、“外生”,《应帝王》要求“游心于淡,合气于漠”、“立于不测而游于无有”,这些都表明庄子的“游心”是以否定一切人为束缚、否定现存礼乐文化制度为前提的。庄子的“游”,被称为“逍遥游”,其实质是要排除世俗的一切牵累而进入精神绝对自由的境界。对一切人为束缚、现存的礼乐文化制度统统加以否定,这是庄子与孔子的最大不同。
然而,无论庄子走得多远,他的“逍遥游”都不是脱离实有而游于虚无,而是一个否定之否定的逻辑升华过程:
从哲学层面说,庄子要“乘物以游心”、“独与天地精神往来而不敖倪于万物,不谴是非以与世俗处”。(《庄子·天下》)所谓“乘物以游心”,郭象注为“寄物以为意”,成玄英解为“乘有物以遨游,运虚心以顺世”,也就是托物寄意或与世逶迤的意思。所谓“独与天地精神往来而不敖倪于万物,不谴是非以与世俗处”,成玄英疏:“敖倪,犹骄矜也。抱真精之智,运不测之神,寄迹域中,生来死往,谦和顺物,固不骄矜。”“谴,责也,是非无主,不可穷责,故能混世扬波,处于尘俗也。”也就是说,庄子最后还是要从那缥缈空寂的虚无世界回归到现存既有的物理世界,同万物打成一片、与世人和平共处的。这跟孔子的“无可无不可”(《论语·微子》)倒颇为相似。
从人性层面说,庄子提出要“反其性情而复其初”(《庄子·缮性》)。所谓“反其性情而复其初”,就是要求在否定世俗化、功利化、工具化了的现实人伦道德体系之后重新向人类淳朴自然的天性回归。《庄子》中有“至礼有不人,至义不物,至知不谋,至仁无亲,至信辟金”(《庄子·庚桑楚》)之说。在儒家的礼、义、知、仁、信前面加以“至”字,表明他仍看重真正的礼、义、知、仁、信。按照庄子的道德体系来修身,可以培养高远、雅洁、洒落、豁达、乐观、真率、淳朴的人格品性,这跟孔子的人格要求不仅不互相矛盾,反而相得益彰。
从艺术层面说,庄子对“游于艺”可以说有着独到的解会。《庄子·养生主》中“道进于技”的理论集中表达了他的艺术创作论。所谓“道”,是一种游刃有余、神奇莫测的艺术境界;所谓“技”,不过是平凡的工具运用技巧。从“技”进入“道”的过程,也就是一个“游于艺”的心理过程。《庄子·达生》梓庆削这一寓言讲的就是这样一个心理过程。梓庆说,他造之前要“斋以静心”,使自己“不敢怀庆赏爵禄”、“不敢怀非誉巧拙”,甚至“辄然忘吾有四肢形体”,然后才开始伐木造,这样就能“以天合天”,造出的就能使见者惊犹鬼神。所谓“斋以静心”,就是一个摆落世俗功利、名誉乃至自我杂念的过程,也是一个拓展心灵空间的过程。只有清除了一切杂念的羁累,艺术之神才能在虚静的灵府间逍遥,想象之马才能在广漠的心原上驰骋,技艺之舟才能在苍茫的智海中遨游。庄子的“心斋”、“坐忘”,都蕴含荡除尘俗、开拓心灵的意义,它极大地深化了孔子“游于艺”的内涵,为后世的艺术创作与欣赏论提供了丰富的资借。
因此,可以说,庄子的“游心”是对孔子“游艺”的逻辑展开,庄与孔在很大程度上可以互相兼会容通而不互相牛氐触。这也是后世“游艺”者多徘徊在孔、庄之间的根本原因。
四、后世对孔、庄之“游”的发挥与兼容
孔子“游于艺”和庄子的“游心”都对后世影响极为广泛深远。就“艺”所包含的文化内涵而言,一切文化活动都可以用“心”去“游”。这里不拟展开,仅从道德修养论、艺术修养论和文艺创作与欣赏等三个方面作一点钩稽。
从道德修养方面发挥“游于艺”思想的主要是经学家。经学家基本上继承了孔子看重道、德、仁而把“游艺”作为修德的辅助手段的思路。朱熹曾说:“艺是小学功夫,若说先后,则艺为先,而三者为后。若说本末,则艺其末,固不可徇末而忘本。习艺之功固在先,游者,从容潜玩之意,
又当在后。《文中子》说:…圣人志道,据德,依仁,而后艺可游也。?此说得自好。”③陆九渊说:“主于道则欲消,而艺亦可进;主于艺则欲炽而道亡,艺亦不进。”④王阳明说:“只…志道?一句,便含下面数句功夫,自住不得。譬如做此屋,志于道是念念要去择地鸠材,经营成个区宅。据德却是经画已成,有可据矣。依仁却是常常住在区宅内,更不离去,游艺却是加些画采,美此区宅。艺者,义也,理之所宜者也,如诵诗读书弹琴习射之类,皆所以调习此心,使之熟于道也。苟不志道而游艺,却如无状小子;不先去置造区宅,只管要去买画挂做门面,不知将挂在何处?”⑤王夫之非常赞成朱熹《论语集注》中“游艺则小物不遗而动息有养”的说法,并加以引申说:“不遗者,言体道之本费也。动有养者,德之助也;息有养者,仁之助也。而…不遗?,则明道无可遗,苟志于道而即不可遗也;云…有养?,则养之以据德,养之以依仁,为据德、依仁所资养也。此游艺之功,不待依仁之后,而与志道、据德、依仁相为终始,特以内治为主,外益为辅,则所谓…轻重之伦?也。志道、据德、依仁,有先后而无轻重;志道、据德、依仁之与游艺,有轻重而无先后。”⑥王夫之的意思,志道、据德、依仁都是内心修养,而游艺则是外在的辅助手段,目的与手段是有轻重的,不能混为一谈。总的说来,经学家们的意见都认为“游艺”固然可以促进道德修养,但离开了道德修养去谈“游艺”,就是徇末而忘本。从艺术修养论方面发挥“游于艺”思想的往往是艺术家和文学家。他们多注意艺术本身的要求,因而常从创作主体角度来讨论人与文、人与艺术作品之间的关系。他们当中占主流的意见是主张先修人品,认为人品高创作的格调自然就高。如唐代张彦远《历代名画记》说:“彦远以德成而上、艺成而下,鄙亡德而有艺也。君子依仁游艺,周公多才多艺,贵德艺兼也。苟亡德而有艺,虽执厮役之劳,又何兴叹乎!”宋代郭若虚《图画见闻志》卷一《论气韵非师》说:“窃观自古奇迹,多是轩冕才贤,岩穴上士,依仁游艺,探赜钩深,高雅之情,一寄于画。人品既已高矣,气韵不得不高;气韵既已高矣,生动不得不至。”韩愈的《答李翊书》详细地陈述了自己“游于艺”的经历、心理状态和修养过程,得出的结论是:“养其根而俟其实,加其膏而日希其光;根之茂者其实遂,膏之沃者其光晔,仁义之人,其言蔼如也。……虽然,不可以不养也,行之乎仁义之途,游之乎《诗》《书》之源,无迷其途,无绝其源,终吾身而已矣。”值得特别指出的是,艺术家、文学家在谈论人品时虽然也讲儒家式的志道、据德、依仁,却往往掺入一些道家特别是庄子的因素。明人杨慎《升庵诗话》卷一说:“《庄子》为书,虽恢谲佚宕於《六经》外,譬犹天地日月,固有常经常运,而风云开阖,神鬼变幻,要自不可阙,古今文士每奇之。”清人唐岱《绘事发微·品质》评论古今画家说:“古今画家,无论轩冕岩穴,其人之品质必高。昔李思训为唐宗室,武后朝遂解组遁隐,以笔墨自适,卢鸿一征为谏议大夫,不受,隐嵩山,作《草堂图》。宋李成游艺不仕。元吴仲圭不入城市,诛茅为梅花庵,画《渔父图》,作《渔父词》,自名烟波钓叟。倪云林造清秘阁独居,每写溪山自怡。黄子久日断炊,犹袒腹豆棚下,悠然自适,常画虞山。此皆志节高迈,放达不羁之士,故画入神品,尘容俗状,不得犯其笔端,职是故也。”所谓“风云开阖”、“悠然自适”、“志节高迈”、“放达不羁”等等,都属道家品性。这是因为道家特别是庄子所追求的心灵超迈,为人洒落、自由、开放品性,更符合艺术家的品质要求。古代文学艺术评论家从文艺谈创作与欣赏角度谈“游艺”,很少不归本于庄子的。例如陆机《文赋》说,创作之先只有“收视反听,耽思傍讯”,才能“精骛八极,心游万仞”,逐渐进入“情而弥鲜,物昭晰而互进”的状态;刘勰《文心雕龙·神思》说,只有“疏瀹五脏,澡雪精神”,才能使“玄解之宰,寻声律而定墨;独照之匠,窥意象而运斤”,使整个创作过程顺利进行。郭若虚《图画见闻志》卷有段名言:“凡画,气韵本乎游心,神彩生于用笔。用笔之难,断可识矣。故爱宾称唯王献之能为一笔书,陆探微能为一笔画。无适一篇之文、一物之像,而能一笔可就也。乃是自始及终,
笔有朝揖,连绵相属,气脉不断。所以意存笔先,笔周意内,画尽意在,像应神全。夫内自足,然后神闲意定;神闲意定则思不竭而笔不困也。”何良俊《四友斋画论》评论这段话说“此段虽只论画,颇似庄子轮扁斫轮语。”相传为宋徽宗所作的《宣和画谱·道释叙论》则直接将孔子的“游于艺”与庄子的“道进于技”联系起来。他说:“…志于道,据于德,依于仁,游于艺?。艺也者,虽志道之士所不能忘,然特游之而已。画亦艺也,进乎妙,则不知艺之为道,道之为艺。此梓庆之削,轮
扁之斫轮,昔人亦有所取焉。”后人的这些论述,都证明庄子的“游心”与孔子的“游艺”是可以通融、兼摄而并不互相矛盾的。
注释:
①《史记集解·孔子世家》引。
②段玉裁《说文解字注》。
③宋黎树德编、王星贤点校本《朱子语类》卷三十四。中华
孔子孟子的思想孔子与孟子并称什么.doc
孔子孟子的思想_孔子与孟子并称什么 孔子孟子思想 同孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张为政以德，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫德治或礼治。这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。 孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。 孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：天下之本在国，国之本在家，家之本在身。后来《大学》提出的修齐治平就是根据孟子的这种思想发展而来的。 孔子与孟子并称什么 孔子是春秋时期著名的大思想家、大教育家和政治家，他是儒家学派的创始人，名丘，字仲尼，今山东曲阜人。早年时，孔子是道家老子的弟子，他曾在鲁国担任过官职，后来带领着一些弟子云游列国，整整十四年。之后回到鲁国，开设私人讲学，打破了当时教学垄断制度，开创了私人讲学的先河。 晚年，孔子开始修订《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等六经。去世后，他的弟子将他的言行整理成为《论语》。孔子被后世尊奉为圣人，是世界十大文化名人之首。 孟子是战国时期伟大的思想家、教育家和政治家。他是孔
子之孙子思的再传弟子。孟子，名轲，字子舆。他继承和发扬了孔子儒家学派的思想，在政治上，他主张列国君王推行仁政，提出民贵君轻的儒家思想。在学术上，他推崇孔子，反对道家和墨家。他是继孔子之后儒家学派最杰出的宗师。他和孔子一样周游列国，向列国君王游说儒家仁政的思想。但最终无人采用，他回到家乡，和弟子一起著述讲学。著有七篇《孟子》传世，南宋时期《孟子》称为四书五经之一。死后，后世人称他为亚圣。 孔子仁的现实意义_孔子仁的思想概述 孔子仁的现实意义 孔老夫子的仁学，对当代有什么价值意义，或是实用价值，就是往人上活，这是孔老夫子指出的人生道路，活成人，才能活出人的尊严来，体验到人生的情趣，才能实现人生的根本意义和价值。这就是孔子的仁学对我们当代人的实用价值和现代意义。只有往人上活，才能活出人的尊严，才能体验到人生的情趣，才能实现人生的根本意义。拿夫妻来说，丈夫走正确的夫道，妻子走正确的妇道，各尽各的职责，真诚相爱，才能体验到真正的夫妻情感，夫妻的真情，反之，都讲各自的权利，男的在外面撒欢找，女的也自由开放，这样的夫妻，注定一辈子也不会体验真正的夫妻情义。兄弟之间要兄良弟悌，当哥哥的要善待弟弟，弟弟要敬让哥哥，才会体验到兄弟姐妹的手足之情。否则就认得钱，为了爹妈留下的几间房，吵吵嚷嚷，甚至闹上法庭，钱有了房子有了，可兄弟的血缘手足之情却没了。 朋友之间要真诚相待，君子喻于义，小人喻于利，君子之交淡如水，小人之交甘如醇，按照非正道去交朋友，以利益为核心为标准，一辈子也交不下真正的朋友，患难之时，也就别指望有真正的朋友帮你的忙。像管仲和鲍叔牙那样的友谊，是千古佳话，管仲说，我和鲍叔牙一起当兵，一交火我就往后撤，但
孔子政治思想
孔子政治思想探微 摘要生活在春秋时代的孔子，为后人留下了许多极其宝贵的精神财富，其政治思想对中国政治思想发展起到了的重要的奠基作用，至今仍闪烁着智慧的火花耀千古，昭示后人。本文拟将其政治思想有关理论相结合作一初探，以期得到一些有益启示。 关键词孔子论语礼仁 孔子是一位伟大的思想家，在礼崩乐坏的春秋时期，他积极地对社会动荡的原因进行深刻的分析，并且试图找到解决这些社会问题的方法，试图改变“无道”的政治现实，他试图全面地说明和解决人们之间的政治关系及政治本质、国家政治制度、统治方针和方法、统治人才的使用和培养等基本的政治问题，它的理论完整自洽，已经形成了一个有内在联系的完整的政治思想体系，这一体系对中国古代政治思想的发展有着重要的历史贡献。他的思想和学说贯穿了整个中国古代历史，并一直延伸到今天，在两千多年的历史发展中历尽曲折，但依然光芒不减。 一、仁—孔子政治思想的核心 “仁”、“仁政”是借家政治伦理思想中的核心范畴。“仁”是孔子所发现的人所具有的一种内在的自觉性畜他以血缘为纽带的社会关系入手来建立“仁”的范畴。从以“孝锑”为特征的亲亲人伦开始，他指出“孝弟也者，其为仁之本与!”，在孝梯原则的荃础上，孔子又进一步把这一原则推广、扩大到由关切有血缘关系的亲人到关切没有血缘关系的其他一切人，进而便又形成了孔子“爱人”、“爱众”的主张，这也是孔子“仁”的第一个含义即爱人为仁:“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”孔子从不同角度和层面对“孝”进行阐释，反映了对孝文化多种功能的重视，并希望以此来构成一张维护社会和谐温馨的伦理秩序网络。 孔子所说的仁的概念，还有另一种含义，就是“克己复礼为仁”。同样是《论语·颜渊》记载了颜渊请教老师什么是“仁”？孔子回答说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。孔子的这句话，重点在于克己，也就是严格地约束自己的行为，使个人的行为完全符合礼的规范。孔子一方面强调处于被统治地位的阶级应该在政治上采取服从的态度，另一方面也强调了统治者宽以待人的必要性。由此，我们也可以发现孔子仁学的实质，是从道德的层面上理解国家与社会的政治生活的。 二、礼—“仁”的表现形式和人的行为准则 要确保仁者“爱人”这一根本思想得到贯彻，必须在鼓励人们自觉行仁的基础上，对各阶级阶层、各社会范畴的行为，提出规范，予以约束。孔子将“礼”视作“仁”得以实现的方式和得以表现的手段，同时认为礼在规范人们行为的过程中，能够帮助人们树立“仁”的思想。因此，他说“克己复礼为仁”由于礼的这种作用，孔子便把礼由社会伦理规范的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”进一步发展成为一种政治伦理规范。他认为所有的统治者都应该遵循礼的规范治理国家，即“为政先礼，礼，其政之本软户。统治者根据礼的规范治理国家民众，就能够获得民众的薄敬和服从，正所谓“上好礼，则民莫敢不敬”。
中国传统文化与旅游
中国传统文化（青岛）产业基地 暨旅游产业创新发展 一、传统文化说明 5000年的中国传统文化及其对经济的影响在我国人类社会的历史发展过程中，各个时代的文化精华通过不断的沉淀、积累，形成了我国的文化传统。我国传统文化及其对经济发展的影响，主要表现在： 一、哲学文化传统对我国经济发展的影响哲学是系统化理论化的世界观和方法论。以儒、佛、道三位一体建构的中国传统哲学虽然历经先秦诸子、汉代经学、魏晋玄学、隋唐佛学及宋明理学几种典型的哲学形态，但其中的精华却体现出了继承性，这些便构成了中国的哲学传统，具体而言，主要有： 1.以求善为主导，强调人与天的合一 中国文化与西方文化的一个根本区别在于：中国文化在于求善，西方注重求真。在求善哲学的指引下，山东孔孟提出了“仁政”说，性善说，这些学说对后世哲学及统治阶层都产生了重要的影响。成为传统文化的发源地，给这片大地带来深邃而古老的文化智慧。在求善基础上，中国古代乃至当今中国人都强调天与人的合一。这里的“天”与自然意义的“天”有着根本的差别，前者更在于突出完善的道德属性及它与人的根本性存在的本体性关系。它有点类似于西方文化中的“上帝”，能化育万物，公正赏罚人间，天命是世间一切道德礼法的最高根据。“获罪与天，无所祷也”(《论语·八佾》)及宋明理学家提出的“居敬”“立诚”“格物致知”的修养法则都体现了人性与天理的沟通、融合、统一。总之，在中国的哲学传统中都潜存着这样一个逻辑进程：做人之始，当以德为本，修养身心，以成就圣贤，一旦得道，即与宇宙万物合为一体，上通天道，下化万民。这一信念，是为中华民族理想信念的核心部分。 2.以道德为根本，强调寡欲中庸。中国哲学传统的另一大特点，是它始终以伦理观念、道德修养为主线。在古代，周天子提出了“敬德”，“保民”，孟子以“仁、义、礼、智”四端界定人性之本，这些均强调了德的根本性地位。在实现这一理想的途径选择中，中国人大都趋向于寡欲、去欲。孔子强调“克己复礼为仁”，董仲舒提出了“正视谊(义)不谋其利，明其道不计其功”，在宋代，那些理学家们更是提出了“存天理，灭人欲”的道德律条。我国哲学克己寡欲的价值取向在很大的程度上决定了中华民族的性格特征：内向、含蓄、中庸调和、注重平衡。 3.在人生态度上，强调出世与入世的互补。中国哲学在发展过程中，出现了两种不同的价值取向--出世与入世。出世主要为佛家与道家所推崇，强调修心养性；入世则主要为儒家所宣扬，强调“修身、齐家、治国、平天下”。出世与入世的价值取向互相补充、融合，成为中国大多数人的人生选择。中国传统哲学文化源于社会的政治、经济，同时又通过对经济、政治等经文化形态的影响来制约经济的发展。其中最为重要的是哲学文化传统决定下的民族的潜意识心理，它在哲学文化传统间接作用经济发展中充当着链条的角色。 二、传统文化对我国经济发展的影响经济文化主要是人们的经济价值观念体系和人们的经济活动方式。一般而言，它可以分为三个层次：制度经济文化，公司或企业文化，居民经济文化。
孔子德政和孟子仁政的异同
在儒家学说中，孟子向来被认为是孔子思想的嫡传，孟子对孔子的思想有继承也有发展，在治道观上也是如此。治道即治理之道，为政之道。在治道观上，孔子主张施行德政；孟子主张施行仁政。 孔子德政与孟子仁政的异同。 相同点： 1、孔子德政和孟子仁政的目标都是重建社会伦理秩序。孔子讲“君君、臣臣、父父、子子”, 讲“正名”; 孟子讲不“遗其亲”、不“后其君”, 讲“尧舜之道, 孝弟而已矣”。《中庸》以君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友五伦为“天下之达道”。在儒家理念中, 五伦既是每个人, 也是家、国、天下共同的存在方式, 从个人到家、国、天下, 离开这五种伦理关系都不能生存, 更谈不上发展。因此, 社会伦理秩序的建 构和维护从孔孟开始就是儒家治道一贯的根本问题。 2、在孔孟思想中，仁即德的内涵，因此二人都把仁德视为“为政”的根本要素，这是二者之所同。 孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”“道之以政”的“政”是指法制禁令, “刑”指刑罚, “政”、“刑”都是强制性的规范, 只能制约民众外在的行为,不能养成内在的羞耻心、价值观, 人们不违背规范, 只是规避可能受到的惩罚, 并不认为违背规范是可耻的，“道之以德” , 是通过为政者道德人格的魅力与其德行的感召, 兴起民众为仁向善的心志, 在内在心志的驱动下,自觉自愿、自动自发地效法为政者的价值选择和行为方式。“齐之以礼”是通过礼乐的教化、规范功能, 使社会推崇的道德伦理潜移默化地植入人们的内心, 养成价值观和行为习惯。 孟子说: “以力服人者, 非心服也, 力不赡也; 以德服人者, 中心悦而诚服也。”他认为“以力服人”只能是暂时的, 并且还会在人们心中积聚不满情绪, 一旦有机会, 就会爆发为反抗行为, 破坏社会秩序。“以德服人”才能使人心悦诚服, 无论力之大小强弱, 都会自觉自愿地效法为政者的价值导向, 遵循社会伦理规范。 孔孟一致认为社会伦理秩序的建构和稳定不能靠外在强制, 只有在人们内心道德意识的自觉驱动下养成的、自动自发的行为习惯才是最可靠的, 在位者的德行则是全社会道德意识自觉和伦理行为习惯养成的价值之源。 不同点： 1、在为政方法上，孔子强调一个字“正”，他说：“政者，正也。”“正”主要表现在“正名”和“正己”两个层面。“正名”是对社会规范的明确和恪守, 即明确社会秩序中不同角色的伦理规范和行为准则, 同时按“名”的标准和要求选择、规范处在相应名位中的人及其行为, 尤 其要求为政者本人的资格和行为要符合相应角色的规范。孔子认为为政的第一步是正名, 但要实现正名的目标, 为政者先要正己。为政者“正”, 才能“名正言顺”地发号施令, 才有令行禁止之效, 所“正”的伦理规范才能得到整个社会的认可和遵循。遵循礼的规范既是为政者自身仁的自觉和充分展现的根本途径, 也是激发全天下人仁德自觉的根本方法。 孟子最为看重的为政之德是“居仁由义”, 仁德主要体现为“义” , 他说: “仁, 人心也; 义, 人路也。”“居仁由义”在为政活动中的表现就是“发政施
孔子与亚里士多德政治思想的比较11111
孔子与亚里士多德政治思想的比较 在西方，当古希腊文化蓬勃发展的时，在遥远的东方正处于春秋战国时候的中国，也出现了文化的繁荣。思想领域出现了“百家争鸣”的局面。古希腊有带着光环的亚里士多德，中国也有被后世称颂的孔老夫子。下面就主要比较一下孔亚两位大家的政治思想。 一、政治学说的核心问题是国家治理问题 （一）孔子的人治思想 在治国的问题上，孔子主张“人治”，即“圣王之治”。他非常重视统治者个人的表率作用，认为“为政在人”。“人治”是维护“礼治”、提倡“德治”的必然结果。孔子主张的“圣王之治”包括三层意思： （1）天子立法。“天下有道，则礼乐征伐自天子出”，制礼作乐的立法权应归天子掌握，出兵讨伐等军事行动权也应由天子决定，其他人无权涉及。 （2）人存政举。“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息”（《论语·中庸》）。其意思是：最好的制度和政策，是西周文王、武王时的制度和政策，这些都记载在典章之中。只要文王、武王这样的贤人存在，那么，他们的政治就能实现；没有这样的贤人，政治就无法实现。 （3）身正令行。孔子认为，政治是一种上行下效的关系，榜样的力量具有决定性的作用。因此，他特别强调统治者以身作则的重要性“：政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”（《论语·颜渊》）“其身正，不令而行；其身不正；虽令不从。”（《论语·子路》）从这些文字可以看出，孔子心目中的圣王主要包含修身、无为、法天、无私、安民等内容。在孔子眼中，“圣王”的内涵可以简单分为两个方面，即“内圣”（修身）与“外王”（治国），其最高境界是“天人合一”，但“圣王”的基础、根本却是“修身”。 （二）亚里士多德的法治思想 “人治”与“法治”问题上，亚里士多德坚持“法治”。亚里士多德是第一位系统论述法治的思想家。他指出“，法治应包含两重意义：已成立的法律必须获得普遍的服从，而大家所服从的法律本身又应该本身是制定得良好的法律”。正义是城邦的原则，由正义衍生的礼法，是维持社会秩序的基础。人类如果不讲礼法、违背正义，就会堕落为最恶劣的动物，也就不可能有优良的生活。“国家的存在是为了过美好的生活——它的目标或目的是公民们的福利。由此很容易推断，政府应该为美好的生活立法，所有公民的福祉都应该得到国家行为的保证”。对个人来说，城邦的善是最高而最广的。亚里士多德的善政，首先是一个道德意义上的概念。在这个意义上，善政与正义相联系。“政治学上的善就是‘正义’，正义以公共利益为依归”。在亚里士多德看来“，世上一切学问和技术，其终极目的各有一善；政治学术本来是一切学术中最重要的学术，其终极目的正是为大家所最重视的善德，也就是人间的至善”。整治团体的存在并不由于社会生活，而是为了美善的行为。“而法律的实际意义却应该是促成全邦人民都能进入正义和善德的永久制度”。 二、政治学说的核心理念在于努力追求 （一）孔子的“中庸之道” 孔子的“中庸”观的目的是“三个合一”。“中庸”一词，最早见于《论语》：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》）。大致意思是指把两个极端统一起来，遵循适度平衡的原则。“中庸”可以说是孔子所持有的一种积极而不激进、执着而不偏执的思维方式，是一种折中
孔庙旅游解说词
孔庙旅游解说词 尊敬的各位来宾： 你们好!我受旅游、接待部门的委托，对光临名城曲阜参观游览的各位佳宾表示热烈地欢迎。我有幸为大家导游陪同参观，非常高兴，这是咱们共同颀赏学习的好机会。看后请留下宝贵意见。 首先，向大家简要介绍一下曲阜的历史、文物概况。 历史文化名城曲阜是我国古代伟大的思想家、教育家、政治家、文献整理家、世之圣人孔子的家乡，亚圣孟子的故里，中华民族的始祖轩辕黄帝的诞生地，炎帝的首都，商殷故国，鲁国首都。三皇五帝有四位在这里生息劳作，有5000多年的历史。地下有丰富的宝藏，地上有众多的文物。现有文物112处，其中有联合国保护单位，世界文化遗产3处，全国保护的4处，省级12处，其他为地市级保护的。 重中之重有“三孔两庙一陵”、“三山二林一寺”。孔庙、孔府、孔林，俗称“三孔”，有祭祀中国元圣周公的庙宇，有祭祀孔子第一大弟子复圣颜回的庙，俗称“两庙”；“一陵”是黄帝诞生地－－寿丘少昊陵；“三山”；孔子出生地尼山、汉墓群九龙山、小泰山－－九仙山(又称九山)。二林是：世界教育孩子最好的母亲孟母林，孔子父母埋葬地梁公林；“一寺”是李白、杜甫作诗、答对、分手处，著名文人孔尚任隐居处国家园林“石门寺”。
我们现在看孔庙。 孔庙，又称至圣庙，是祭祀孔子及其夫人亓官氏和七十二贤人的地方。孔庙同北京的故宫、河北承德市避暑山庄并称中国的三大古建筑群。专家对孔庙讲了四名话：建筑时间最久远、最宏大、保存最完整、东方建筑特色最突出。从孔庙可看出两个问题：一是孔子对中国乃至东方文化的巨大贡献；二是中国在历史上就有能工巧匠。 孔庙始建于公元前478年，孔子去世的第二年建庙。在孔子故居建庙堂三间，陈列孔子的衣、车、书等，“岁时奉祀”。历代皇帝对孔庙都有扩建，计大修15次，中修31次，小修数百次达到现在的规模。孔庙仿皇宫建筑之制，分三路布局，九过院落，共有房屋466间，门亭54座，东西相对贯穿在一条中轴线上，有碑碣近千块，占地327.5亩，长达两华里又150公尺。现在看到的孔庙是明弘治年间的规模。解放后国家多次拨款维修保护。我国首批公布的全国重点文物保护单位，1994年12月列入世界文化遗产，成为联合国保护的文物单位，孔庙建筑时间之久远，规模之宏大，保存之完整实属世之罕见。 神道。“万仞宫墙”前古柏苍劲的这段路为“神道”。重要的庙宇前都有专开的尊敬灵通之道，称“神道”。 万仞宫墙。这道门是曲阜明城正南门，也是孔庙的第一道门，上悬“万仞宫墙”四个大字，系清乾隆皇帝的御笔。
孔子思想和孟子思想之异同
孔子思想和孟子思想之异同 -----来自《中国图书商报》 孟子的儒家 首先，三纲五常中的三纲，也就是规定君臣、父子、夫妻主次关系的三纲在孔子思想里是找不到的。因为孔子思想符合人性的绝对光速宇宙观。在这样的宇宙观中，空间是完全相对的，没有哪一个空间比另一个更特殊，也没有哪一个空间可以主宰其他空间。于是，没有哪一个人比另一个更特殊，也没有哪一个人可以主宰其他人。而儒家的三纲却在君臣、父子、夫妻关系中规定了一方主宰另一方的关系。从表面上看，这君为臣纲似乎来源于孔子思想中的“忠”，但是通过对《论语》里“忠”的分析，可以看出《论语》里的“忠”并不是忠君这样狭隘。《论语》中有一段话可能与儒家的三纲有些瓜葛，那就是“君君、臣臣、父父、子子”。但有意思的是，这段话不是描写君臣、父子关系的。这段话出自于《论语》第十二章： 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
齐景公向孔子询问如何从政。孔子说：“要做到君君，臣臣，父父，子子。”齐景公说：“对啊！如果君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽然有足够的粮食，我又能给谁吃呢？” 可见上面这段对话中的“君君、臣臣、父父、子子”的意思很显然属于“礼”的相对性，它在强调每个人尽管社会角色不同，但都有约束自己的准则。孔子在这里没有涉及到君臣、父子的关系。但是１００年后的孟子和荀子将这个“君君、臣臣、父父、子子”演化成了君臣、父子。如《孟子·滕文公上》中的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别”；《孟子·尽心上》中的“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也”。于是孔子思想在孟子手里转了个弯，从孔子重点强调“君、臣、父、子”各有自身的界限到孟子重点研究君与臣、父与子的关系，历史的发展似乎注定要发生这样的偏离。尽管孟子的“父子有亲，君臣有义”，“仁之于父子也，义之于君臣也”对父子、君臣的关系描述得不清不楚，但是，这种对父子、君臣、夫妻之间关系的关注最终导致了儒家“三纲”的诞生。 儒家的“五常”来源于孟子的脉络则更为清晰。《孟子·尽心上》中的一段话就可以看到孟子对“仁、义、礼、智”排比。有意思的是五常之中唯一具备基本道德特点的“信”并不在孟子所列的基本道德之列，孟子仅举“仁义礼智”四德，而“信”被
孟子与荀子的教育思想
孟子与荀子的教育思想 孟子与荀子二人皆是继孔子后，先秦时期儒家学派的代表人物，他们对孔子所莫定的儒家教育思想都有各自的继承和发展，本文在此就孟子和荀子的哲学思想、教育的作用、教育的目的和内容、教育与环境对人的影响、教学原则等几个方面进行比较，分析二人教育思想的异同。 一、教育的哲学思想 孟子根据“中庸”与“诚”的思想建立唯心主义哲学体系，把人的主观精神作为世界的本原，主张天人合一思想。孟子认为人性生来是善的，人无有不善，他认为“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心, 人皆有之；恭敬之心, 人皆有之；是非之心, 人皆有之。”这四“心”是仁、义、礼、智的四端，教育的作用在于保存人性中的善端，扩充善性。若不扩充它，这些善端就会消失，变成“不善”，正是“求则得之，舍则失之”所意。而荀子主张唯物主义哲学观点，提出与孟子“性善论”相对立的“性恶论”。他认为“人之性恶，其善者，伪也。”人性中没有孟子所说的仁义礼智等道德观念，善者，皆为经过教育的作用和后天的学习，发挥主观能动性，控制本性，在此基础上发展成道德品质。在人性论方面来讲，孟子与荀子的共同之处在于都认为应该开展教育，而孟子的性善论和荀子的性恶论奠定了他们各自的教育教学思想的理论基础。 在教育教学思想上二者的比较: 教育作用孟子从性善论的哲学思想出发，强调了教育在人的发展中的作用和教育的社会作用。孟子认为教育的作用在于保存和发扬天赋予人的善性，认为只要接受学习，“人皆可为尧舜”；进而达到治理国家。 在教育目的和教育内容上，孟子确定教育目的为“名人伦”，以“明人伦”为中心的教育目的决定了教育内容是以孝悌之义为主体的伦理道德教育，孟子提出“大丈夫”的理想人格，通过实现“明人伦”，来维护上下尊卑的社会秩序，为政治统治服务。荀子则从唯物主义的“性恶论”出发，认为教育在人的发展中起着“化性为伪”的作用，强调人的主观努力；对社会，教育能够
孔子生平及主要思想
一、孔子生平及主要思想 1、孔子生平 公元前551年~公元前479年，“生而首上顶”，故名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人。生于鲁国昌平乡陬邑（尽山东曲阜东南），我国古代伟大的思想家、教育家，儒家学派的创始人。据史载，孔子的先世是宋国（纣王庶兄微子启的封国）的贵族，时因宋国内乱，祖先避难于鲁国。 孔子幼年丧父，所以曾曰：“吾少也贱”，但其却“十五至于学”，大约30岁时开始从事私人讲学。51岁出任鲁国中都宰，后升任司空、大司寇。54岁去鲁，带弟子周游列国，凡14年，曾去过宋、卫、陈、蔡、齐、曹、郑、浦、叶、楚等国，主张皆不受用。“宝剑折断，铩羽而归”，孔子68岁回到鲁国，晚年致力于教育和对古代文献的整理，相传曾修《诗》、《书》，订《礼》、《乐》，序《周易》，撰《春秋》。孔子精通“六艺”，与其弟子言行语录及思想保存在《论语》之中。 2、主要思想 ①伦理观与政治观。 “仁”为孔子思想体系的总纲。何谓“仁”呢？在孔子看来，就是要“爱人”;“恭”、“宽”、“信”、“敏”、“惠”也为仁；“刚”、“毅“、”“木”、讷”近仁；“仁者必有勇”；“仁者无忧”。总之，他所说的“仁”是包罗众德的最高观念，只有全部美德的总和才能构成“仁”。因此，追求做一个完善的人，是孔子自始至终的理想。修身需要仁，为人处世也要仁，“仁”的终极关怀是治国安民，此谓之“大仁”。由此可见，孔子将伦理道德与现实政治紧密联系了起来。正如儒家的宗旨“修身、齐家、治国、平天下”一样，内含一种献身政治、关怀黎民百姓的济世情怀。 孔子拥护周礼，正如他所说的：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”。但他眼中的礼却在含义、范围上均与西周不同，所以又表现出了对周礼改造的一面。首先他所说的“礼”基本上是礼仪、礼制，突出了现实政治的含义，淡化了西周时代崇敬鬼神的色彩。他认为应发挥礼在调和社会各阶层之间关系的作用，即现代意义上的秩序和制度。第二，他扩大了礼的适用范围。西周时代讲究“礼不下庶人”，而孔子却主张不分贵贱的“齐之以礼”，打破了贵族和庶民之间原有的重要的一条界限。孔子认为只有恢复“礼”，才能达到“君君、臣臣、父父、子子”和谐局面，这是孔子的正名思想。他站在时代的门槛，面对现实的混乱，还是向前望了望，却终究没有继续前行。 孔子继承了“孝”的道德观念。“孝”是“仁”的一种要求，并且把“孝”与“为政”联系起来。在他看来，为政就是要把“孝”的精神推广于政治，在家孝亲也是为政。 此外，孔子还突出了“德”的政治含义。“德”原来有“揖让”、重视文治和不尚暴力的含义。孔子崇德尚文，反对武力征伐，反对春秋霸道的盛行。只有“节用而爱人，使民以时”才是德政，才能达到“居其所而众星拱之”的统治效果。 综上几点可见，孔子的伦理道德思想与其政治思想是紧密结合在一起的。因为伦理道德是实行政治教化的重要工具和手段。 ②人生哲学观. 孔子的哲学思想中没有完全摆脱西周时代“天”的观念，但他却没有谈到“天”的意志一类的话，而且谈“天”时总是与个人命运联系起来。如其弟子颜回去世，孔子曰“天丧予！”；子曰：“不怨天、不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”，
儒家思想家及其主要思想解读
(一)孔子与孟子政治思想的异同 一、孔、孟政治思想的相同点： 孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在： （一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。 孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。 翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。 翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。 孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。 所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。 孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。 孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。 孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。 所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。
2020高考历史易错易混点：26孔子、孟子、荀子的思想(解析版)
易混易错点26、孔子、孟子、荀子的思想 错因归纳：对孔子、孟子、荀子在政治思想、民本思想、人性论上的主张认识不清。 释疑解惑 真题突破 1．（2017·上海高考·4）战国时期，孟子将儒家“仁”的观念升华为“仁政”学说，提出( ) A．重义轻利 B．民贵君轻 C．天人感应 D．正心诚意 【解析】儒家主张义重于利，“重义轻利”出自《论语·里仁》中的“君子喻于义，小人喻于利”，故A项错误；民贵君轻，从天下国家的立场来看，民是基础，是根本，民比君更加重要，“民贵君轻”是孟子仁政学说的核心，具有民本主义色彩，故B项正确；“天人感应”学说是西汉董仲舒为宣扬“君权神授”而提出的，故C项错误；正心诚意是儒家倡导的一种道德修养境界，出自《礼记·大学》中的“欲正其心者，先诚其意”，故D项错误。 【答案】B 2．（2016·海南单科·4）孟子发扬孔子开创的儒学，主张涵养“浩然之气”，倡导“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，对后世影响极大。孟子这些言论所强调的是( ) A．努力完善个人品德B．坚持个人独特性格 C．勇于突破礼制束缚D．敢于反抗专制暴政 【解析】“浩然之气”是一种个人的品质，并由此成为民族品德，故A项正确；孟子儒学的思想“对后世影响极大”可以推动了民族品德的形成，与“个人独特”不符，故B项错误；孟子的学说是在继承孔子学说的基础之上形成的，通过个人品德的修养来更好的维护社会秩序，故C项错误；修养“浩然之气”的主要目的是个人品德，其根本目的是维护维护统治，与反抗暴政不符，故D项错误。
【答案】A 3．（2015·山东文综·13）《尚书·酒诰》云：“人无于水监（照镜子），当于民监。”这句话体现的思想是( ) A．兼爱尚贤 B．主权在民C．以民为本 D．道法自然 【解析】兼爱尚贤是墨家的思想，而材料体现的是儒家思想，故A项错误；主权在民，强调的是民主思想，而题干强调的是民本思想，故B项错误；依据题干材料“人无于水监（照镜子），当于民监”可知，人不仅要用水察看自己，而且应该以民间的反映当作镜子照照自己的作为，体现了以民为本的思想，故C项正确；道法自然，是道家的思想，而材料体现的是儒家思想，故D项错误。 【答案】C 4．（2014·上海单科·12）“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”此段文字出自( ) A．《孟子》 B．《庄子》C．《韩非子》 D．《道德经》 【解析】此段文字是孟子的四端说,是他性善论的依据，故A项正确；《庄子》是庄子的著作，属于道教，故B项错误；《韩非子》是韩非子的著作，属于法家，故C项错误；《道德经》是老子的著作，属于道家，故D项错误。 【答案】A 5．（2012·海南卷历史·2）儒家经典强调：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”这段话体现的是( ) A．民本思想 B．仁政思想 C．礼法并重 D．礼治为先 【解析】题干中反映的战国时期孟子的有关施政中君民关系的论述，其认为统治者能做到“礼、义、信”则民治，因此，B项正确；A项是儒学思想可以体现的，但与题意不符，如民贵君轻、君舟民水；C项是荀子观点，题干无从反映；D为孔子思想，题干也无从反映。【答案】B 6．（2011·上海单科·8）当代某学者谈及自己为人处世的宗旨时说：对己学道家，意思是清静寡欲；做事学法家，意思是按原则办事；待人学儒家，即( ) A．爱无差等B．己所不欲，勿施于人 C．君君、臣臣、父父、子子D．存天理，灭人欲 【解析】A项爱无差等是墨家的思想。C项君君、臣臣、父父、子子为治国方针，D项存天理，灭人欲属于个人修养问题，帮故排除A、C、D三项； B项己所不欲，勿施于人才是为
(完整)总结对孔子的评价(最完整最实用),推荐文档
秦始皇统一六国之前的春秋战国时代，出现了“诸子争鸣”的学术繁荣局面，其中以儒、道、墨、名、法五个学派最为著名。儒家虽为显学之首，但不立于一尊的地位。故各家对孔子的毁誉不一。
孔子门人及其后学者均推尊孔子。门人中以子贡为代表，他对孔子赞美备至，奉如天人，把孔子比拟为高天、日月、木铎，凡人是永远不可企及的，认为孔子是天生的圣人。亚圣孟子认为孔子所行的“圣人之道”是遍及自然界和社会的至高准则。然而当时民间一般看法认为孔子是博学成名的大学者。 战国末期大儒荀子，虽然其礼的思想根源于孔子，然而他有浓厚的“法”思想的成分。他以继承儒家正统自任，称颂孔子，认为孔子的美德永远不可泯灭。但他贬斥子张、子夏、子游为“贱儒”，批评子思、孟子。他的著作多处称引孔子及其门徒的言行，借孔子之名表达他重视礼法和“亲贤用知”的思想。 墨家对于儒家学说非议颇多，批评孔子的“述而不作”，主张“述而且作”，批评孔子和儒家的繁琐礼仪。 道家以自然无为为宗旨，蔑视礼法，对于儒家的礼仪道德持否定态度。 先秦法家学说思想上与儒家对立，早期法家代表人物商鞅认为孔子学说与法家农战思想对立，致使国家“必贫而削”。法家的集大成者韩非对孔子个人颇为尊重，但他认为孔子学说不合时宜。 上述先秦诸子对孔子的毁誉褒贬，各持己见，正是反映了当时学术上百家争鸣的兴盛景象。这与汉以后独尊儒术的局面则截然不同。 秦汉评孔 秦汉时代是儒学发展中的关键时期。在先秦，孔子只算是诸子之一，儒家虽号为“显学”，也只是百家中的一派。汉武帝罢黜百家，独尊儒术，儒学从此居于统治地位，成为官方的意识形态。 儒学在秦汉时期的发展，大体上可分为三个阶段： 1.秦始皇虽焚书坑儒，但秦朝博士中有许多儒生，祖述孔子，传播儒学，秦尚法术，儒学并未居于统治地位； 2.西汉前期，崇尚黄老，博士诸儒具官待问，未见尊显； 3.汉武帝以后，定儒术于一尊，此后进入儒学统治时期。 汉代儒学的特点是： 1.融摄百家，综合吸取诸了各家之长来充实儒学，使儒学更加丰富； 2.由于定儒术于一尊，孔子的地位愈来愈高； 3.神化孔子和经书，使孔子由圣人变为神人，经学变为神学。
游必有方_孔子的旅游思想_李强
2007年8月 第20卷 第4期 阴山学刊 YINSHAN ACADE MIC J OURNAL Aug.2007 Vo1.20 No.4游必有方 ———孔子的旅游思想 李 强 (复旦大学中文系,上海200433) 摘 要:孔子一生中有很长时间用在旅途上,远游经历对孔子思想体系的形成至关重要。他对来访的远游者持欢迎态度,也鼓励读书人主动走出去,提出了“游必有方”的远游思想,用“有方”来构建儒家伦理框架下的远游观。孔子的阐述常被后人有选择地误读,说明他的旅游思想具有创新性。孔子的旅游思想强调积极入世的人生价值观,包括“修学”、“游于政”等内容,也有一定的隐逸情调,为后世儒者向释道打开心灵之门预设了一种可能。孔子倡导的“游必有方”既注重实践过程,本身也是有效的教育手段,对道德修养和君子人格养成,具有重要的作用。 关键词:孔子;游必有方;旅游思想 中图分类号:B222.2 文献标识码:A 文章编号:1004-1869(2007)04-0039-04 “山川之美,古来共谈”,中国古代人们很早就开始踏上了旅途,留下了大量优美的旅游文字,也不乏深邃的思想积累。所谓中国古代旅游思想,是指自先秦至明清,人们在旅游活动中体现出来的思想发展脉络,与社会经济、文化发展密切相关,对文学也产生深远影响。在旅游思想从片断到体系的逐渐形成过程中,孔子的旅游实践及相关论述,值得我们重视。他基于家庭伦理的远游观,与他的山水哲学交相辉映,构成了其旅游思想的内在逻辑体系。本文尝试分析孔子以“游必有方”为主要价值取向的远游观,以期描绘出中国旅游思想史上之重要一支的源头和流向。 一、孔子的远游观 孔子的山水哲学对后世产生了巨大的影响,他基于伦理层面的儒家远游观,对人们具体旅游行为影响也十分深刻。孔子一生奔波四方,从漫长的旅途中悟出精辟的人生哲理,成就了彪炳千秋的道德文章。远游经历对孔子思想体系的形成至关重要,孔子的“远游”观,也是后世文人学者“壮游”的精神源头。孔子三十四岁时就到京师洛邑观览,他的思想体系有从“礼”到“仁”的变化,此变化过程也体现在他的旅游思想中。孔子出游时,要求弟子“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”[1](《颜渊》),对于无视“礼”的旅游行为,他深恶痛绝。比如,按规定只有天子和诸侯才有资格祭祀泰山,大夫季孙氏却要去祭祀,孔子深感痛惜,甚至发出“呜呼!曾谓泰山不如林放乎”这样的感叹。在游历的过程中,孔子逐步将“仁”与自然山水有机融合,形成了儒家独特的旅游思想。孔子对远游者表现出欢迎态度:“有朋自远方来,不亦乐乎?”[1](《学而》)这种开放的心态深刻地影响了中国人的交游观,使深受儒家文化影响的中国人,能够以开放的心态去接纳、包容外来的旅游者,无论这样的旅游者是来自发达国家还是第三世界国家,都能受到目的地民众的热情欢迎和照顾。虽然随着旅游产业不可持续恶性开发,目的地住民心态渐渐呈现多维变化,但中华传统精神的底蕴还是起着决定性作用,大部分人对远道而来的客人表现出礼貌态度。这也是作为目的地人们所必需的品质,是考察目的地住民心理承载力的重要指标。这 收稿日期:2006-12-30 基金项目:本项研究获“上海高校选拔培养优秀青年教师科研专项基金”资助。 作者简介:李强(1971-),男,山东济南人,复旦大学中文系博士后,副教授,著有《游必有方:十世纪前的中国旅游思想与文学》等。 DOI:10.13388/https://www.wendangku.net/doc/265160644.html, ki.ysaj.2007.04.009
孔子思想和孟子思想之异同
孔子思想和孟子思想之异同 来自《中国图书商报》 孟子的儒家 首先，三纲五常中的三纲，也就是规定君臣、父子、夫妻主 次关系的三纲在孔子思想里是找不到的。因为孔子思想符合人性 的绝对光速宇宙观。在这样的宇宙观中，空间是完全相对的，没 有哪一个空间比另一个更特殊，也没有哪一个空间可以主宰其他 空间。于是，没有哪一个人比另一个更特殊，也没有哪一个人可 以主宰其他人。而儒家的三纲却在君臣、父子、夫妻关系中规定 了一方主宰另一方的关系。从表面上看，这君为臣纲似乎来源于 孔子思想中的“忠”，但是通过对《论语》里“忠”的分析，可 以看出《论语》里的“忠”并不是忠君这样狭隘。《论语》中有 一段话可能与儒家的三纲有些瓜葛，那就是“君君、臣臣、父父、子子”。但有意思的是，这段话不是描写君臣、父子关系的。这 段话出自于《论语》第十二章： 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
齐景公向孔子询问如何从政。孔子说：“要做到君君，臣臣， 父父，子子。”齐景公说：“对啊！如果君不君，臣不臣，父不 父，子不子，虽然有足够的粮食，我又能给谁吃呢？” 可见上面这段对话中的“君君、臣臣、父父、子子”的意思 很显然属于“礼”的相对性，它在强调每个人尽管社会角色不同，但都有约束自己的准则。孔子在这里没有涉及到君臣、父子的关系。但是１００年后的孟子和荀子将这个“君君、臣臣、父父、 子子”演化成了君臣、父子。如《孟子·滕文公上》中的“父子 有亲，君臣有义，夫妇有别”；《孟子·尽心上》中的“仁之于 父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之 于天道也，命也”。于是孔子思想在孟子手里转了个弯，从孔子 重点强调“君、臣、父、子”各有自身的界限到孟子重点研究君 与臣、父与子的关系，历史的发展似乎注定要发生这样的偏离。 尽管孟子的“父子有亲，君臣有义”，“仁之于父子也，义之于 君臣也”对父子、君臣的关系描述得不清不楚，但是，这种对父 子、君臣、夫妻之间关系的关注最终导致了儒家“三纲”的诞生。 儒家的“五常”来源于孟子的脉络则更为清晰。《孟子·尽 心上》中的一段话就可以看到孟子对“仁、义、礼、智”排比。 有意思的是五常之中唯一具备基本道德特点的“信”并不在孟子所列的基本道德之列，孟子仅举“仁义礼智”四德，而“信”被
儒家文化对中国旅游的影响
儒家文化对中国旅游的影响 【摘要】：中国的文化博大精神，影响深远，虽然当今的社会收到国外文明的强大冲击，但是中国人的思想根源还是最根本的中国的传统思想。儒家文化影响中国几千年，本文将对儒家文化对中国旅游的影响展开叙述，并从旅游的思想、旅游的管理，以及对现代旅游的影响等方面做出阐述。 【英译】Had a profound impact on China's culture and spirit, and although today's society received foreign culture shock, but the ideological root of the Chinese is the most fundamental traditional Chinese thought. Confucian culture influence Chinese several thousand years, this article will of Confucian culture on the influence of China's tourism, narrative, and from the thought of tourism, tourism management, and to the influence of modern tourism, etc. 关键字：儒家旅游文化现代旅游管理 正文： 中国是拥有特殊旅游资源的国家，是世界四大文明古国之一，中华文化博大精奥，源远流长。在长期的发展积淀过程中，中国文化造就了独具特色的中国"旅游"文化，"旅游"在中国自有其生成、发展的土壤和历史。 在中国旅游的诸子百家之学中，对中国旅游文化影响最大的是儒、道、佛三家。正是这三家各执一端的旅游思想，能糅合各家，以其各自的文化风格影响着中国旅游文化，组成中国旅游发展的基本线索，给中国旅游文化的开拓演进带来了活力。儒家，积极入世，以民为天；道家，顺应自然、返朴归真；佛教，随缘而安，与世无争。
孔子思想和孟子思想之异同
xx思想和xx思想之异同 -----来自《xx图书商报》 xx的儒家 首先，三纲五常中的三纲，也就是规定君臣、父子、夫妻主次关系的三纲在孔子思想里是找不到的。因为孔子思想符合人性的绝对光速宇宙观。在这样的宇宙观中，空间是完全相对的，没有哪一个空间比另一个更特殊，也没有哪一个空间可以主宰其他空间。于是，没有哪一个人比另一个更特殊，也没有哪一个人可以主宰其他人。而儒家的三纲却在君臣、父子、夫妻关系中规定了一方主宰另一方的关系。从表面上看，这君为臣纲似乎来源于孔子思想中的“忠”，但是通过对《论语》里“忠”的分析，可以看出《论语》里的“忠”并不是忠君这样狭隘。《论语》中有一段话可能与儒家的三纲有些瓜葛，那就是“君君、臣臣、父父、子子”。但有意思的是，这段话不是描写君臣、父子关系的。这段话出自于《论语》第十二章： xx问政于xx。xx对曰： “君君，臣臣，父父，子子。”公曰： “善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？” xx向xx询问如何xx。xx说： “要做到君君，臣臣，父父，子子。”齐景公说： “对啊！如果君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽然有足够的粮食，我又能给谁吃呢？” 可见上面这段对话中的“君君、臣臣、父父、子子”的意思很显然属于“礼”的相对性，它在强调每个人尽管社会角色不同，但都有约束自己的准则。孔子在这里没有涉及到君臣、父子的关系。但是１００年后的孟子和荀子将这个“君君、臣臣、父父、子子”演化成了君臣、父子。如《孟子·滕文公上》中的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别”；《孟子·尽心上》中的“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也”。于是孔子思想