道德经标准版
老子道德经王弼注
晁说之序
王弼老子道德经二卷，真得老子之学欤，盖严君平指归之流也。其言仁义与礼，不能自用，必待道以用之，天地万物各得于一，岂特有功于老子哉。凡百学者，盖不可不知乎此也。予于是知弼本深于老子，而易则末矣。其于易，多假诸老子之旨，而老子无资于易者，其有余不足之迹，断可见也。呜呼，学其难哉！弼知佳兵者不祥之器，至于战胜，以丧礼处之，非老子之言，乃不知常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。独得诸河上公，而古本无有也。赖傅奕能辩之尔。然弼题是书曰道德经，不析乎道德，而上下之，犹近于古欤！其文字则多谬误，殆有不可读者，令人惜之。尝谓，弼之于老子，张湛之于列子，郭象之于庄子，杜预之于左氏，范甯之于穀梁，毛苌之于诗，郭璞之于尔雅，完然成一家之学，后世虽有作者，未易加也。予既缮写弼书，并以记之。
政和乙未十月丁丑
嵩山晁说之鄜畤记。
克伏诵咸平，圣语有曰，老子道德经治世之要，明皇解虽灿然可观，王弼所注，言简意深，真得老氏清净之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有，盖久而后得之，往岁摄建宁学官，尝以刊行，既又得晁以道先生所题本，不分道德而上下之，亦无篇目，喜其近古，缮写藏之，乾道庚寅，分教京口，复镂板以传，若其字之谬讹，前人已不能证，克焉敢辄易，姑俟夫知者。
三月二十四日左从事郎充镇江府府学教授熊克谨记
正文
第一章道可道，非常道。名可名，非常名。可道
无名天地之始，之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。
有名万物之母。凡有皆始于无，故“未形”、“无名”之时则为万物之始，及
其“有形”、“有名”之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，以
故常无欲，以观其妙；妙者，微之始以成而不知其所以玄之又玄也。
常有欲，极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
以观其徼。徼，归终也。凡有之为利，必以无为用。欲之所本，适道而后济。故常
此两者同出而异名，同谓之玄，有欲，可以观其终物之徼也。
玄之又玄，众妙之门。两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也。始母之所出也，不可
得而名，故不可言，同名曰玄，而言谓之玄者，取于不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一
玄而已，则是名则失之远矣。故曰，玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。
第二章天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。美者，人心
之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也；善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同
是以圣人处无为之门，故不可得偏举也，此六者皆陈自然不可偏举之明数也。
事，自然已足，为则败也。行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，智慧自备，为则伪也。功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。使功在己，因物而用，功自彼成，故不居也。
则功不可久也。
第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为；唯用是施，贵之何为。尚贤显名，荣过其任，
是为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗，故可欲不见，则心无所乱也。
以圣人之治，虚其心，实其腹，心怀智而腹怀食，虚有智而实
弱其志，强其骨。骨无知以干，志生事以乱，心虚则志弱也。常无知也。
使民无知无欲。守其真也。使夫智者不敢为也。知者
为无为，则无不治。
谓知为也。
第四章道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。夫执一家之量者，不能全家。执一国之
量者，不能成国。穷力举重，不能为用，故人虽知，万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁。天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷满以造实，实来则溢，故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体，事虽殷，不能充其量，万物舍此而求主，主其安在乎。不亦渊兮似万物之宗乎。锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。
第五章天地不仁，以万物为刍狗；天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为，造立施化则物失其真，有恩有为，
列物不具存，物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。
圣人不仁，无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。
以百姓为刍狗。圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。天地之间，其犹橐龠乎﹖虚而不屈，动而愈出。橐，排橐也。龠，乐龠也。橐龠之中，空洞无情，无为故虚，而不得穷，屈动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，
多言数穷，不如守中。愈为之则愈失之故不可得而穷，犹若橐龠也。
矣。物树其恶，事错其言，不济不言，不理必穷之数也。橐龠而守数中，则无穷尽，弃己任物，则莫不理。若橐龠有意于为声也，则不足以共吹者之求也。
第六章谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。谷神，谷中央无。谷也，无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以之成而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓天地之根，绵绵若存，用之不勤。门，玄牝之所由也，本其所由，与极同体，故谓之天地之根
也。欲言存邪，则不见其形，欲言亡邪，万物以之生。故绵绵若存也，无物不成，用而不劳也。故曰，用而不勤也。
第七章天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，自生则与物争，不自生则物归也。故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。无私者，无为于身也。身先身存，故曰，能成其私也。
第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，人恶卑也。故几于道。道无水有，故曰，几也。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。言人皆应于治道也。
第九章持而盈之，不如其已；持，谓不失德也。既不失其
揣而棁之，不德又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。
可长保。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧故不可长保也。金玉满堂，莫之能守；不若其已。富贵而骄，自遗其咎。不可长保
功成身退，天之道也。四时更运，功成则移。
也。
第十章载营魄抱一，能无离乎﹖载，犹处也。营魄，人
专之常居处也，一人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎，则万物自宾矣。
气致柔，能婴儿乎﹖专，任也，致极也，言任自然之气。致，至柔之和，
涤除玄览，能无疵乎﹖玄，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。
爱国物之极也，言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明。疵之其神乎，则终与玄同也。
治民，能无知乎﹖任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。
天门开阖，能为治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民不辟而国治之也。
雌乎﹖天门，天下之所从由也。开阖，治乱之际也，或开或阖，经通于天下，故曰，天
明白门开阖也。雌，应而不倡，因而不为，言天门开阂能为雌乎，则物自宾而处自安矣。
四达，能无为乎﹖言至明四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。所谓道
生之，不塞其原也。畜之。不禁其性常无为，侯王若能守，则万物自化。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。也。
不塞其原，则物自生，何功之有。不禁其性，则物自济，何为之恃。物自长足，不吾宰成，有德
无生，非玄如何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
第十一章三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，毂所以能统三十辐者，无也，以其无能受物之故，故能以实统众也。
当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。木埴，壁之所以成，三者而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。
第十二章五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，爽，差失也，失口之用，
难故谓之爽。夫耳目口心，皆顺其性也，不以顺性命，反以伤自然，故曰聋、盲、爽、狂也。
得之货令人行妨。难得之货，塞人正路，故令人行妨也。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。
第十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊﹖宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若
惊。宠必有辱，荣必有患，惊辱等，荣患同也。为下，得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下
何谓贵大患若身﹖大患，荣宠之属也。生之厚，必入死之地，故谓之也。
吾所以有大患者，为大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰大患若身也。
吾有身，由有其身也。及吾无身，归之自然也。吾有何患﹖
故贵以身为天下，若可寄天下；无以易其身，故曰贵也。如此
爱以身为天下，若可托天下。无物可以损其乃可以托天下也。
身，故曰爱也。如此乃可以寄天下也，不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。
第十四章视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不得而知，更以我耳目体，不知为
其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，故不可致诘，混而为一也。
名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，欲
是谓惚言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形，故曰，无状之状，无物之象也。
恍。不可得而定也。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。有，有其事。能知古始，是谓道纪。无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有，上古虽远，其道存焉，故虽在，今可以知古始也。
第十五章古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容﹕豫兮若冬涉川，冬
犹兮若畏四邻，四之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得见之貌也。
俨邻合攻，中央之主，犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。
兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮
其若谷，浑兮其若浊。凡此诸若，皆言其容，象不可得而形名也。孰能浊以静之徐清﹖孰能安以久动之徐生﹖夫晦以理物
则得明，浊以静物则得清，安以动物则得生，此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。保此道者不欲盈，盈必溢也。夫唯不盈，故能蔽不新成。蔽，覆盖也。
第十六章致虚极，守静笃。言致虚，物之极笃；守静，物之万物并作，动作生长。吾以观复。以虚静观其反复。凡真正也。
夫物芸芸，有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。
各复归其根。各反其所始也。归根曰静，是曰复命。复命曰常，归根则静，故曰静。静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常，故曰常也。知常曰明。不知常，妄作凶。常之为物，不偏不彰，无皦昧之状，温凉之象，故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物，无所不容，失此以往，则邪入乎分，则物离
知常容，无所不包通也。容乃公，无其分，故曰不知常，则妄作凶也。
公乃王，荡然公平，则乃至于无所不周普也。王所不包通，则乃至于荡然公平也。
乃天，无所不周普，则乃至于同乎天也。天乃道，与天合德，体道大通，
道乃久，穷极虚无，得道之常，则乃至于不有极也。没身则乃至于极虚无也。
不殆。无之为物，水火不能害，金石不能残。用之于心则虎兕无所投其齿角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎。
第十七章大上，下知有之，大上，谓大人也。大人在上，故曰大上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已，言从上也。其次亲而誉之，不能以无为居事，不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。其次畏之，不能复以恩仁令物，而赖威权也。其次侮之。不能法以正齐
信不足焉，有不信民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰，侮之也。
焉。夫御体失性则疾病生，辅物失真则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。已
悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓处不足，非智之所齐也。
我自然。自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也，无物可以易其言，言必有应，故曰，悠兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
第十八章大道废，有仁义；失无为之事，更以施慧立善道，
智慧出，有大伪；行术用明，以察奸伪；趣睹形见，物知避之。进物也。
六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠故智慧出则大伪生也。
臣。甚美之名生于大恶，所谓美恶同门。六亲，父子兄弟夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘于江湖之道，则相濡之德生也。
第十九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属﹕见素抱朴，少私寡欲。圣智，才之善也。仁义，人之善也。巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指，故曰，此三者以为文而未足，故令人有所属，属之于素朴寡欲。
第二十章绝学无忧，唯之与阿，相去几何﹖善之与恶，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。下篇，为学者日益，为道者日损。然则学求益所能，而进其智者也，若将无欲而足，何求于益。不知而中，何求于进。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，寒乡之民，必知旃裘，自然已足，益之则忧。故续凫之足，何异截鹤之颈，畏誉而进，何异畏刑。唯阿美恶，相去若何？故人之所畏，吾亦异焉，未敢
荒兮其未央哉﹗叹与俗相返之远也。众人熙熙，恃之以为用也。
如享太牢，如春登台。众人迷于美进，惑于荣利，欲进心竞，故熙熙如
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；言享太牢，如春登台也。
儽儽兮，若无所归。我廓然，无形之可名，无兆之可举，如婴儿之未能孩也。
众人皆有余，而我独若遗。众人无不有怀有志，盈溢若无所宅。
我愚人之心也哉﹗胸心，故曰，皆有余也。我独廓然，无为无欲，若遗失之也。
沌沌兮，无绝愚之人，心无所别析，意无所美恶，犹然其情不可睹，我颓然若此也。
俗人昭昭，耀其光也。我独若昏。俗人察所别析，不可为名。
察，分别别析也。我独闷闷。澹兮其若海，情不可睹。飂兮若无止。无所系絷。众人皆有以，以，用也。皆欲有所施用也。而我独顽似鄙。无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰，顽且鄙也。我独异于人，而贵食母。食母，生之本也。人者皆弃生民之本，贵末饰之华，故曰，我独欲异于人。
第二十一章孔德之容，惟道是从。孔，空也，惟以空
道之为物，惟恍惟惚。恍惚无形，不系之为德，然后乃能动作从道。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。叹。
窈以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮，其中有象也。
兮冥兮，其中有精；窈、冥，深远之叹，深远不可得而见。然而万物由之，
其精甚真，其中有信。其可得见，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。
自今信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。
及古，其名不去，至真之极，不可得名，无名则是其名也。自古及今，无不
以阅众甫。众甫，物之始也。以无名由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。
吾何以知众甫之状哉﹖以此。此上之所云也。言说万物始也。
吾何以知万物之始于无哉，以此知之也。
第二十二章曲则全，不自见其明则全也。枉则直，不
洼则盈，不自伐则其功有也。敝则新，不自矜则其自是则其是彰也。
少则得，多则惑。自然之道亦犹树也，转多转远其根，转少转得德长也。
是以圣人抱一为天其本。多则远其真，故曰惑也；少则得其本，故曰得也。
下式。一，少之极也。式，犹则之也。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉﹗诚全而归之。
第二十三章希言自然。听之不闻名曰希，下章言，道之出言，淡
故飘兮其无味也，视之不足见，听之不足闻，然则无味不足听之，言乃是自然之至言也。
风不终朝，骤雨不终日。孰为此者﹖天地。天地尚不能久，而况于人乎﹖言暴疾美兴不长也。故从事于道者，道者同于道，从事，谓举动，从事于道者也。道以无形无为成济万物，
德故从事于道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存而物得其真，与道同体，故曰同于道。
者同于德，德，少也，少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰，同于得也。失者同于失。失，累多也，累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰，同于失也。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。言随行其所，故同而应之。信不足焉，有不信焉。忠信不足于下，焉有不信也。
第二十四章企者不立，物尚进则失安，故曰，企者不立。跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，
自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。其唯于道而论之，
物或若却至之行，盛馔之余也。本虽美，更可薉也。虽有功而自伐之，故更为疣赘者也。
恶之，故有道者不处。
第二十五章有物混成，先天地生。混然不可得而知，
寂兮寥兮，独立而万物由之以成，故曰混成也。不知其谁之子，故先天地生。
而不改，寂寥，无形体也。无物之匹，故曰独立也。返化终始，不失其常，故曰不改
周行而不殆，可以为天下母。周行无所不至而免殆，能生也。
吾不知其名，名以定形，混成无形，不可得而全大形也，故可以为天下母也。
字之曰道，夫名以定形，字以称可，言道取于无物而不定，故曰，不知其名也。
强为之名，曰大。吾所以字之曰道由也。是混成之中，可言之称最大也。
者，取其可言之称最大也。责其字定之所由，则系于大，大有系，则必有分，有分则失其极矣。
大曰逝，逝，行也。不守一大体而已。周行无所不至，故曰故曰，强为之名曰大。
逝曰远，远曰反。远，极也。周无所不穷极，不偏于一。逝故曰远逝也。
故道大，天大，地大，王亦也，不随于所适，其体独立，故曰反也。
大。天地之性，人为贵，而王是人之主也。虽不职大亦复为大与三匹，故曰，王亦大也。域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡物有称有名则非其极也，言道则有所由，有所由然后谓之为道，然则是道，称中之大也，不若无称之大也。无称不可得而名曰域也，道天
而王居其一焉。处人主之大地王皆在乎无称之内，故曰，域中有四大者也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。法，谓法也。
则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法
道也。道不违自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违，自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地法于天，人故象焉。所以为主其一之者，主也。
第二十六章重为轻根，静为躁君。凡物轻不能载重，
是以圣人小不能镇大。不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。
终日行不离辎重。以重为本，故不离。虽有荣观，燕处超然。不以经心也。奈何万乘之主，而以身轻天下﹖轻则失本，躁则失君。轻不镇重也，失本为丧身也，失君为失君位也。
第二十七章善行无辙迹，顺自然而行，不造不始，故物得至而
善言无瑕谪；顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。善无辙迹也。
数不用筹策；因物之数不假形也。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。因物自然，不设不施，故不用关楗绳约而不可开
是以圣人常善救人，解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。
故无弃人；圣人不立形名以检于物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，
故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，不见可欲，则民心不乱。常
常善救物，故无弃物，是谓袭明。使民心无欲无惑，则无弃人矣。
故善人者，不善人之师；举善以师不善，故谓之师矣。不善人者，善人之资。资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善，故不善人善人之所
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，虽有其智，自任取也。
是谓要妙。
其智，不因物，于其道必失。故曰，虽智大迷。
第二十八章知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。雄，先之属；雌，后之属也。
知为天下之先也，必后也，是以圣人后其身而身先也。谿不求物而物自归之，婴儿不用智而合自知其白，守其黑，为天下式。式，模则也。为天然之智。
下式，常德不忒，忒，差也。复归于无极。不可穷也。知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴此三者，言常反终，后乃德全其所处也。下章云，反者道之动也。功不可取，常处其母也。
散则为器，圣人用之，则为官长，朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长。以善为师，不善为资，移风易俗，复使归于一
故大制不割。大制者，以天下之心为心，故无割也。
也。
第二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。不可为也，为者败之，执者失之。万物以自然为性，故可因而不
故可为也。可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。
物或行或随，或歔或吹。或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。凡此诸或，言物事逆顺反复，不施为执割也。圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。
第三十章以道佐人主者，不以兵强天下。以道
其事好还。为始者务欲立功佐人主，尚不可以兵强于天下，况人主躬于道者乎。
师之所处，荆棘生焉。生事，而有道者务欲还反无为，故云，其事好还也。
大军之后，必有凶年。言师凶害之物也。无有所济，必有所伤，贼害人
善者果而已，不以取强。果，犹济民，残荒田亩，故曰荆棘生焉。
果而勿矜，果而也。言善用师者，趣以济难而已矣，不以兵力取强于天下也。
勿伐，果而勿骄。吾不以师道为尚，不得已而用，何矜骄之有也。果而不得已，果而勿强。言用兵虽趣功，果济难，然时故不得已当复用者，但
物壮则老，是谓不道，不道早当以除暴乱，不遂用果以为强也。
已。壮，武力暴兴，喻以兵强于天下者也。飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道早已也。
第三十一章夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。第三十二章道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。道无形不系常，不可名，以无名为常。故曰道常无名也。朴之为物，以无为心也，亦无名，故将得道莫若守朴，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，朴之为物，愦然不偏，近于无
天有，故曰，莫能臣也。抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。
地相合，以降甘露，民莫之令而自均。言天地相合，则
始制有名，名亦既甘露不求而自降；我守其真性无为，则民不令而自均也。
有，夫亦将知止，知止所以不殆。始制，谓朴散始为官长之
时也。始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也，过此以往将争锥刀之末，故曰，名亦
譬道之在天既有，夫亦将知止也，遂任名以号物，则失治之母，故知止所以不殆也。
下，犹川谷之于江海。川谷之以求江与海，非江海召之，不召不求而自
归者，世行道于天下者，不令而自均，不求而自得，故曰，犹川谷之与江海也。
第三十三章知人者智，自知者明。知人者，智而已矣，
胜人者有力，自胜者强。胜人者，有力而未若自知者超智之上也。
已矣，未若自胜者无物以损其力，用其智于人，未若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于
知足者富。知足自不失，己也。明用于己，则物无避焉，力用于己，则物无改焉。
强行者有志。勤能行之，其志必获，故曰强行者有志矣。不失故富也。
其所者久。以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。死而不亡者寿。虽死而以为生之道，不亡乃得全其寿，身没而道犹存，况身存而道不卒乎。
第三十四章大道氾兮，其可左右。言道氾滥，无所不
万物恃之而生而不辞，功适，可左右上下周旋而用，则无所不至也。
成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于
万物归焉而不为主，可名为大。万物皆归物，故名于小矣。
以其终不自为大，之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可名于大矣。
故能成其大。为大于其细，图难于其易。
第三十五章执大象，天下往。大象，天象之母也，不寒不
往而不害，安平温不凉，故能包统万物，无所犯伤，主若执之，则天下往也。
太。无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。言道之深大，人闻道之言乃更不如乐与饵应时感悦人心也。
乐与饵则能令过客止，而道之出言，淡然无味，视之不足见则不足以悦其目，听之不足闻则不足
以娱其耳，若无所中然乃用之不可穷极也。
第三十六章将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。将欲除强梁，去暴乱，当以此四者。因物之性，令其
自戮，不假刑为大，以除将物也，故曰微明也。足其张，令之足而又求其张，则众所歙也，与其
柔弱胜刚强。鱼不可脱于张之不足而改其求张者，愈益而已，反危。
渊，国之利器不可以示人。利器，利国之器也。唯因物之性，不假
刑以理物，器不可睹，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也。刑以利国，则失矣。鱼
脱于渊则必见失矣。利国器而立刑以示人，亦必失也。
第三十七章道常无为顺自然也。而无不为。万物无
侯王若能守之，万物将自化。化而欲不由为，以治以成也。
作，吾将镇之以无名之朴。化而欲作，作欲成也。吾将镇之无名之
无名之朴，夫亦将无欲。无欲竞也。不欲以朴，不为主也。
静，天下将自定。
第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后
德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。德者，得也。常得而无丧，利而无
害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用则莫不载也，故物无
焉，则无物不经，有焉，则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心。圣王虽大，以虚为主。故
曰，以复而视，则天地之心见。至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，
远近莫不至。殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不
德其德，无执无用，故能有德而无不为，不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而
得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，为而成之必有败焉，善名生
则有不善应焉，故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德
也。仁义礼节是也，将明德之上下，辄举下德以对上德，至于无以为，极下德下之量，上仁是也，
足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为，故有为，为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母
而适其子，功虽大焉，必有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，
故有宏普博施仁爱之者，而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而
义理之者，忿枉祐直，助彼攻此物事而有以心为矣，故上义为之而有以为也。直不能笃则有游饰
修文，礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之闲，忿怒生焉。故上礼为之而莫之应，则攘臂
而扔之。夫大之极也，其唯道乎，自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其
德，虽贵以无为用，不能舍无以为体也，不能舍无以为体则失其为大矣，所谓失道而后德也。以
无为用，德其母，故能己不劳焉而物无不理。下此已往，则失用之母，不能无为而贵博施，不能
博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也，所
始首于忠信不笃，通简不阳，责备于表，机微争制，夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久
乎。故夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，前人而识也，即下德之伦也。竭其聪明以为前识，
役其智力以营庶事，虽德其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治薉，虽竭圣
智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制，听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首，故茍得其为功之母，则万物作焉而不辞也。万事存焉而不劳也，用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以为名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉，弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞，用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生。大美配天而华不作，故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母。形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止，虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有忧患，功在为之，岂足处也。
第三十九章昔之得一者，昔，始也。一，数之始而物之极也。
各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成则失其母，故皆裂发歇天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，竭灭蹶也。
谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，各以其一致此清、宁、灵、盈、生、贞。天无以清将恐裂，用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不
地无以宁将恐发，神无以灵可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。
将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤﹑寡﹑不谷。此非以贱为本邪﹖非乎﹖故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞
如石。清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形，故清不足贵，盈不足多，贵在其
母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数舆乃无舆也，玉石琭琭珞珞，体尽于形，
故不欲也。
第四十章反者道之动，高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，
弱者道之用。柔此其反也。动皆知其所无，则物通矣。故曰，反者道之动也。
天下万物生于有，有生于无。天下之物皆弱同通，不可穷极。
以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反于无也。
第四十一章上士闻道，勤而行之；有志也。中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之﹕建，犹立也。明道若昧，光
进道若退，后其身而身先，外其身而身存。夷道若颣，颣，而不耀。
上德若谷，也。大夷之道，因物之性，不执平以割物，其平不见，乃更反若颣也。
大白若辱，知其白，守其黑，大白然后乃得。广德不德其德，无所怀也。
若不足，广德不盈，廓然无形，不可满也。建德若偷，偷，匹也。建
质真若渝，质真者，不矜其真，故渝。大德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。
方无隅，方而不割，故无隅也。大器晚成，大器成天下不持全别，故
大音希声，听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则必晚成也。
大象无形，有形则有分，有分不宫而商矣，分则不能统众，故有声者非大音也。
道隐无名。夫唯道，善者不温则炎，不炎则寒。故象而形者，非大象。
贷且成。凡此诸善，皆是道之所成也。在象则为大象，而大象无形。在音则为大音，而大音希声。物以之成而不见其成形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰善贷也。成之不如机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。
《道德经》注音版第三十三章原文及译文
《道德经》注音版第三十三章原文及译文【原文】 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 【注音版】 知(zhī)人(rén)者(zhě)智(zhì)，自(zì)知(zhī)者(zhě)明(míng)。 胜(shèng)人(rén)者(zhě)有(yǒu)力(lì)，自(zì)胜(shèng)者(zhě)强(qiáng)。 知(zhī)足(zú)者(zhě)富(fù)。强(qiáng)行(xíng)者(zhě)有(yǒu)志(zhì)。 不(bù)失(shī)其(qí)所(suǒ)者(zhě)久(jiǔ)。 死(sǐ)而(ér)不(bù)亡(wáng)者(zhě)寿(shòu)。
【译文】 “知人者智，自知者明。” 了解他人的人，只能算是聪明。能够了解自己的人，才算是真正的有智慧。 “胜人者有力，自胜者强。” 能够战胜别人只能算是有力，能够战胜自己的弱点才能算是真正的强者。 “知足者富。强行者有志。” 能够知足而淡泊财物的人才能算是真正的富有。能够自强不息的人才能算是有志气。 “不失其所者久。死而不亡者寿。” 不失“道”顺其自然的人才能够长久，而能够真正死而不忙者才算是真正的长寿。 扩展阅读：《道德经》名句
1、昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。 【出处】《道德经》第三十九章。 【解释】自古以来，凡是得到道的都发生了变化：天得道而明亮，地得道而宁静，神得道而灵验，河谷得道而充盈，万物得道而生长，统治者得道而成为天下的首领。 2、天下万物生于有，有生于无。 【出处】《道德经》第四十章。 【解释】天下万物产生于能看得见的“有”，而“有”却产生于看不见的“无”。 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。 3、大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
《道德经》读后感
《道德经》读后感 老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。下面是为大家整理的《道德经》读后感，欢迎参考~ 篇一：《道德经》读后感 作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。 我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。 第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来 形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无 名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才 有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以 经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是 说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙， 难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。 这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老此文来源于文秘写作网对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考， 而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。 老此文来源于文秘写作网认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例此文来源于文秘写作网证明尊重规律的好处。上天尊重 规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大
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这是自然规律与人生的哲学思辨，所以我们在自己的工作生活中就应该研究什么是“道”，然后在遵循“道”的基础上思考我们的工作、生活和学习。 1、人不能浮躁，心态要平和，不能因为外界的干扰而失去自己。“致虚极”，让我们的内心达到极度的虚旷，让我们的心灵就像天籁一样极其地安宁，让自己的心灵充满无穷的力量；“守静笃”，一是要守住自己内心的寂静，“万物并作，吾以观复”，假如因为外界的干扰而失去了自己，你的心态就不会平和，二是要朝着自己的理想全力以赴。你就是你，你有自己的身体，有自己的思想，有自己对生命、自然的理解，要把自己的生命、躯体看得无比神圣，千万不要失去自己，要有自己的见解，坚持自己正确的价值判断，不能人云亦云。同时，我们又要忘记自己，不要总是想着自己，想着自己的利益，自己的是非巧拙，自己的成功失败。一个“小我”的境界是会限制一个人思想自由和行动自由的。当我们闭上双眼，把自己变成一颗星星在寂静浩瀚的宇宙中漂浮，变成一片雪花在山顶上沉思，变成一株小草在草原上摇曳的时候，忘记自我，忘记一切功名利禄的牵绊，把自己融入自然，你会发现自然就是你，你就是自然，当你的灵魂和肉体与自然融为一体，拥有了“道”的力量，你就会变的无比强大，就将无往而不胜，最终成就一个大的自我。 2、一定要按规律做事。要在遵循规律的基础上，确定我们的目标，修炼内心的定力，朝着我们的目标“守静笃”。当我们
老子道德经全文 (3)
老子道德经全文 老子: 「道德經」: 第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始﹔有名万物之母。 故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门。 老子: 「道德經」: 第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。 皆知善之为善，斯不善已。 有无相生，难易相成，长短相形， 高下相盈，音声相和，前后相随。 恒也。是以圣人处无为之事， 行不言之教﹔万物作而弗始， 生而弗有，为而弗恃，功成而不居。 夫唯弗居，是以不去。 老子: 「道德经」: 第三章 不尚贤，使民不争 不贵难得之货，使民不为盗﹔ 不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治， 虚其心， 实其腹， 弱其志， 强其骨。 常使民无知无欲。 使夫智者不敢为也。 为无为，则无不治。 老子: 「道德经」: 第四章 道冲，而用之或不盈。 渊兮，似万物之宗﹔湛兮，似或存。 吾不知谁之子，象帝之先。 老子: 「道德经」: 第五章 天地不仁，以万物为刍狗﹔圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。 老子: 「道德经」: 第六章
谷神不死，是谓玄牝。 玄牝之门，是谓天地根。帛系若存，用之不勤。 老子: 「道德经」: 第七章 天长地久。 天地所以能长且久者， 以其不自生，故能长生。 是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。 非以其无私邪。 故能成其私。 老子: 「道德经」: 第八章 上善若水。 水善利万物而不争， 处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁， 言善信，政善治，事善能， 动善时。夫唯不争，故无尤。 老子: 「道德经」: 第九章 持而盈之，不如其已﹔ 揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守﹔ 富贵而骄，自遗其咎。 功遂身退，天之道也。 老子: 「道德经」: 第十章 载营魄抱一，能无离乎。 专气致柔，能如婴儿乎。 涤除玄鉴，能如疵乎。 爱国治民，能无为乎。 天门开阖，能为雌乎。 明白四达，能无知乎。 老子: 「道德经」: 第十一章 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。 埏埴以为器，当其无，有器之用。 凿户牖以为室，当其无，有室之用。 故有之以为利，无之以为用。 老子: 「道德经」: 第十二章 五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔驰骋畋猎，令人心发狂﹔难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
《道德经》感悟
一、学习情况介绍 首先，其实选到《道德经》解读这门课纯属偶然，当时选课是由宿舍舍友随机代选的。期初我对《道德经》的兴趣很一般，觉得都是古文，自己古文翻译又不好，又比较怕麻烦，所以在学习这门课之前对《道德经》的了解只是知道它是一门国粹，是中国传统文化的经典，对其的内容了解得微乎其微。本学期第二周开始，每周六的上午2到4节，我开始到多媒体楼103教室听老师介绍和解读《道德经》。虽然也有过缺课，但是大部分课程我都没有落下。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章,全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。在这门通识选修课上我们学习的是现代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章为《德篇》。《道德经》不仅蕴含着深刻哲学道理，还有音韵之美、讲究修辞和语言精炼等特色，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。 在经过老师悉心细致的讲解下，以及老师播放视频的影响，我对《道德经》的内容有了更深入的了解，并从其博大精深的内涵里收获了不少感悟和对学习生活以及为人处世等方面的启示。 二、主要的感悟和启示 （一）无之为用 《道德经》上篇“道篇”中的第十一章，其内容是“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”老子在本章里论述了“有”与“无”即实在之物与空虚部分之间的相互关系。他举例说明“有”和“无”是相互依存的、相互为用的；无形的东西能产生
很大的作用，只是不容易被一般人所觉察。 从这一章里，我学到了在生活中不能只注意实有的东西及其作用，而忽略了虚空的东西及其作用。老子所举的三个例子，是从三个方面推导利和用的关系。人认识道的过程，就是在已知的基础上探索未知的过程，已知的是条件和基础，未知的是探索的方向和动力之源。而且如果只是将实在的事物囤积而不发挥其使用价值，利益越积越多，却未必见得是一件好事。实在的事物之所以有价值，就在于其用途。就像我在学习的时候，通过学习我可以考取我需要的证书。因为我以后工作需要这些证书，我才有动力去学习考取它们的知识。而且拿到它们之后，它们又对我以后工作上起着一定的作用。 （二）去彼取此《道德经》上篇“道篇”中的第十二章，其内容是“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”这一章引导我们思考生命的价值和意义，告诉我们物质生活是为了精神生活服务的，是基础性质的，精神充实才是最重要的、终极的追求。 从这一章里，我学到了人生的一个重要话题就是要分清楚手段和目的。手段是为目的服务的，吃饭是手段，活着是目的；赚钱是手段，改善生活质量是目的；物质富足是手段，精神自由是目的；罚款是手段，人们不犯错误是目的；等等。人生第一重要的事情就是——先决定要什么，再决定做什么。做人要像指南针一样，思想坚定，永远指向“南北”，“东西”再好也不被诱惑。
道德经中的人生智慧
道德经中的人生智慧 老子的《道德经》五千言,给世人留下了丰富的哲理宝藏,我们不仅可以从社会、文化、政治、经济方面研究其思想所起的指导作用,对我们个人的学习、工作、生活也有着宝贵的启示作用。 关于《道德经》，后代解读的各家说法很多，很多专家也都说了，对于“道”每个人的感悟都不相同，有很多可以说是“只可意会，不可言传”的真谛。今天我和大家分享《道德经中的人生智慧》，我也苦于自己的人生经验并不丰富，所以主要是通过搜集很多专家的观点和一些通俗易懂的故事，希望能通过我的浅薄的分享，激发大家对传统精华的重新重视和对人生的一些思考，也就是我此次论文分享的最大收获了。 刚才已经给大家分享了，《道德经》共五千余字，虽然简短，但却内容丰厚，不但可以说是章章精辟，甚至可以说是字字珠玑，内涵深远。我主要将其中一些与我们生活贴近的智慧与大家分享一下，由浅入深，我从个人、家庭、事业等角度，分为以下几方面：首先，作为女生，我首先关注了《道德经》中对女性智慧的赞美。在中国古代社会里，普遍受到传统女性三从四德思想以及女子无才便是德等思想的影响，女性地位普遍低下，而在古代社会中为数不多推崇女性地位的思想家中，最早的正是老子，而在当时全世界范围内的思想家，最推崇女性的也是老子，老子是2500年前第一个女权主义者。 老子认为在女性身上蕴含着极大的力量，老子之所以认为看似柔
软的女性身上有着极大的力量，是因为她们有三个特点：老子认为女人强大力量的第一个来源正是安静。比起男性，女性更加沉稳。老子说：“牝以静胜牡”。就像我们走在野外仰望浩瀚的星空，宇宙是安静的，正是这种安静的力量才是更本质的力量。 老子认为女性的第二个力量来源是柔弱。柔弱是一种更强大的力量。老子说：“柔弱胜刚强”。关于柔软，老子和他的老师有一个故事。说老子在他老师临终前，请教他的老师，说老师您在临走前还有什么要交付于我的么？老师说，你认为牙齿和舌头，哪个刚强哪个软弱？老子说当然是舌头软弱。这时老师张开嘴让老子看，老师因为年老，牙齿已经都掉落了，而软弱的舌头还在。老子因此而悟道。 关于软弱胜刚强，我还要跟大家分享一个故事。在欧洲十世纪的时候，有位康拉特三世，他有一个仇敌巴伐利亚公爵，在一次交战中，康拉特三世将巴伐利亚公爵逼回城内，并把全城包围了起来，决定一举战胜仇敌。但是在欧洲的骑士有一种风度，不伤害女人。所以这个康拉特三世就对城内喊话了，说你们城里的这些女人，我允许你们撤出城去。女人们就问可不可以带一些需要的东西，康拉特三世就想人都放了还差点东西么，再说女人那么柔弱能带多少东西，就同意了。过了不久城门打开，惊人的一幕出现了，女人们纷纷走出来，并且全部抱着自己的孩子背着自己的丈夫，有的还用工具拖拉自己的父母，就连巴伐利亚公爵也坐在他妻子的肩上。虽然早已超过了女人们能承受的负荷，但是为了他们爱的人，他们爆发出了惊人的力量。康拉特三世本来杀人不眨眼，但是看到这一幕，他也留下了眼泪，他也被感
道德经与管理
《道德经》与授权 一个很大的建筑公司刚建好了一个社区,什么都有,饭店、超市、小卖部、购物广场等,剩下只有一个任务还没做完,她们还没修走道。员工问了老板怎么修,她说,“先不修,瞧瞧人家就是怎么走的,后来按照她们走的路修走道“,这个就就是无为而治,这个就是现代管理与《道德经》的融合。i 作为来自海外的管理学院硕士生,笔者想多理解中国的特色,尤其就是哲学与历史,这样能够多了解将来世界上GDP最高的国家而市场。另外笔者对管理的经典理论授权感兴趣,特别就是授权这个现象在中国文化下如何体现。因此这片小论文的目的就是对老子的《道德经》的第十七章与授权之间的关系提出初步的分析。 选题背景: 在西方国家老子的最著名的一句话来自《道德经》的第十七章,因为这章的主题政治可以使用在管理与领导的领域。虽然不同的翻译成很多不同的文本,但就是最常见的英文翻译带来的涵义就是授权,读起来很给力。一般来说会像以下的翻译, “A leader is best when people barely know that he exists, not so good when people obey and acclaim him, worst when they despise him、Fail to honor people, They fail to honor you、 But of a good leader, who talks little, when his work is done, his aims fulfilled, they will all say, "We did this ourselves、" 原文就是:太上,下知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。信不足, 焉有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。 最关键就是最后一句话,“We did this ourselves”因为这个意思的涵义跟老子的思想没有巨大的关系。也就就是说,最普遍的英文翻译会有一点儿误导读者。当时刚开始了解老子的道家思想时,笔者不懂中文所以就以为老子的意思完全符合西方文化,特别就是授权这个概念。 有的人遇到新的思想或者理念她们会首先考虑渊源才深思它就是否有道理,西方与东方国家都有这种人与想法。笔者在国内生活了这三年碰到这个现象不少次,就就是说,有
道德经读后感500字五篇
道德经读后感500字五篇 读书使人成长，读书可以丰富精神，充实生活。读书的美妙无法用言语完美的诠释。如果，有闲暇时间，请放下手机、游戏，多读一些好书吧!下面是为大家准备以下的内容道德经读后感，希望对你们有所帮助， 道德经读后感一 人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?这就需要人生的大智慧，而道德经就给了我们这方面的启示。 人在得意的时候，官运亨通、财源滚滚，可谓家庭、事业顺风顺水。此时的人们容易目空一切，不可一世。这样做的后果往往是招人嫉妒、树敌太多，不给自己留后路，以致招来杀身之祸。在老子看来，我们此时应该怎么做呢?“祸兮福所倚，福兮祸所伏，”福气来的时候，要提醒自己可能埋藏着祸根，让自己不那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则等到失意的时候就无路可退、众叛亲离了。还有“以其终不自为大，故能成其大”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不要以为自己很了不起，争强好胜，天下
无敌，须知“强中自有强中手，一山更比一山高。”同时，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，因为“富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。”达到目的不能夸耀，不能自负，不能骄傲，达到目的是出于不得已，不能逞强，要保持谦逊之心。因为富贵加骄傲，使自己招来祸患，功成身退才属于天道。自古以来，能够做到的只有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后，就带着西施隐居。李斯官至宰相，富贵加身却不肯下来，继续做到秦始皇死，就一命难保了。一朝天子一朝臣，像刘邦一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退?每个人都要封王，封到底全都封死了。还有明代开国的徐达、常遇春这些名将，踢朱家打下大明江山，后来几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”了。因此，我们要懂得物极必反，适可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其耻”，大智若愚，韬光养晦，明哲保身。 有得就有失，这是世间的不二法则。那么面对失意，面对挫折，道家告诉我们应该怎么做呢?“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地!天地尚不能久，而况于人乎。”老子告诉我们，变化是绝对的，静止是相对的。因此，失意只是暂时的，事物处于变化发展之中，境遇会有好变坏或有坏变好，所以失意之后就会通达。“水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道”，“江河之所以能为百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱势，这样人们就容易把你忽略，不会排挤你，嫉妒你，此
山谷与人生——摘自赵妙果道德经学用系列
山谷与人生——摘自赵妙果道德经学用系列【卷首语】 老子《道德经》第六章中说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。” 老子用简洁精炼的方式，来教导人们向自然学习；老子用自然的演绎力和联想力，希望人们要主动地与自然接触，向谷神学习，就是向山谷精神学习——山谷精神的灵魂是空，空的灵魂是生生不息、绵绵不绝、取之不尽的。当我们读到山谷精神时，我们会自然而然地想到自己登山过程中，所看到山的整体，看到山峰与山谷，因为山谷的存在，才使得山峰显得更加雄伟。 【山谷的虚空意味着什么】 幸福人生如同老子所说的俊美山峰，人人向往，人人喜欢，但是俊美的山峰美在哪呢？美在山谷提供了一个“空”的意境，离开了山谷的虚空，就没有山峰和整个山的美丽。 这里一个关键是老子通过山谷的“空”，向我们传达了什么人生哲理呢？ 山谷的“空”意味着广阔，意味着有发展的余地，意味着不可穷尽。在具体生活中，我们落实“空”的智慧，就是要修炼一颗无我的心，学会放空自己，驱除欲望的枷锁，化除生活中许许多多不愉快的事情，让心灵更加自由与开放——自由与开放意味着面对无限和无限变化的可能性。 在现实生活中，人们不喜欢虚空，大家更愿意追求充满，追求看得见的东西。追求权力，追求名利，追求自我标榜，追求虚荣。因此，无法摆脱你争我斗、尔虞我诈的怪圈……这些都是社会动乱的根源，都是人类无法超越厄运的根源。 山谷的虚空是什么？是心善，是言善，是行善；是对人厚道，是不与人为了一句话而斤斤计较。 山谷的虚空是什么？是没有口舌，没有妄语，没有争斗是非，没有自以为是，没有自称为王。 山谷的虚空是什么？是清新，是法喜，是陶醉，是向往。 我们可以推想一下，我们具有这样像山谷一样的虚空胸怀吗？我们希望人生像山峰一样俊美吗？如果我们读懂了老子的山谷精神，那么一个人的福报也就快要到了，人生山峰和山谷精神就会更加稳定和常在。因为每个人生的山峰都伴随着山谷的存在，而且山谷恰恰是人生山峰存在的基础和背景。 离开山谷的人生山峰是不存在的，离开人生山峰的山谷也是不存在的。 【山谷的精神与人的心量】 我们用山谷精神，来观察一个人、一个家庭、一个团队、一个社会、一个国家。用山谷精神来观察日常生活中人和事。 如果遇到别人因为一句话就让我们不高兴；因为一件事就让我们不满意，就生气啦，发火啦。生气是什么概念？发火是什么概念？生气会在人体内产生一种灰色的气体，毒害我们健康的肾上腺素；发火会烧掉我们做的功德，会烧坏我们免疫系统。 所以，我们能不能把生活中发生的不愉快的那些小事不要放在心上？我们一丝毫怨恨心都没有，我们的心是平静的、宁静的、、广大的、包容的，这就是山谷精神，这就是大道心，
道德经 第三十五章
第三十五章 人之生也友弱①，其死也港畺②。草木之生也友弱，其死也枯槁③。故友弱者，生之徒；港畺者，死之徒。是以兵畺则灭④，木畺则折⑤。友弱⑥处上，港畺⑦处下。 译文 人之所以生也，以其友弱也；其死也，以其港畺也。草木之所以生也，以其友弱也；其死也，以其枯萎槁腐也。所以，友弱（与道之所用的弱为友）者，是生的徒党；港畺（与失道丧德的僵化腐朽为友）者，是死的徒党。所以，军队僵化腐朽了就要覆灭，草木僵化腐朽了就要折了。友弱（与道之所用的弱为友）者，处于兴起过程的上升期；港畺（与失道丧德的僵化腐朽为友）者，处于衰亡过程的衰落期。 注释 ①弱：道之用，道之所用。用：使用，任用；需用之物。 ②畺：僵化，僵死，殭死。僵化：变得僵硬，形容凝滞不动；指思想凝固不变。僵死：比喻失去生命力；僵通“将”，意味着将要死去；僵而死；谓倒地死亡，亦指倒毙僵硬的尸体；死去的某时间段，身体僵硬。 ③枯槁：（草木）干枯，（草木）枯萎，枯萎槁腐，枯槁腐朽。枯萎：干枯萎缩；干枯萎谢。槁腐：枯朽。枯朽：枯槁腐朽，指枯槁腐朽之物。腐朽：木料等含有纤维的物质由于长时期的风吹、雨打或微生物的侵害而破坏；腐烂朽败；比喻思想陈腐、生活堕落或制度败坏。 ④灭：（1）(形声。从水,威(xuè)声。简化字“灭”为会意,从“一”从“火”,“一”表示覆压火上。本义:消灭;灭亡) （2）毁灭，覆灭。 ⑤折：断，亏损。 ⑥友弱：友弱：与道之所用的弱为友。 弱者，道之用，道之所用。用：使用，任用；需用之物。 友：（1）(会意。甲骨文字形,象顺着一个方向的两只手,表示以手相助。本义:朋友) 友，同志为友。——《说文》（2）互相合作。友，有也，相保有也。——《释名》（3）相好；亲近。（4）结交，与…为友。如:友其人;友结(结交);友直(与正直的人交朋友);友仁(与仁者交朋友)。 ⑦港畺：与失道丧德的僵化腐朽为友。港：(形声。从水,巷声。本义:江河的分流)；港湾，码头，港口。港湾，指具有天然或人工掩护条件和必要的建筑物，供船只停泊或临时避风用的水域。入港：（船舶等）进入港市、口岸；男女行欢、交媾；（交谈）投机，意气投合。
道德经与管理
道德经》与授权 一个很大的建筑公司刚建好了一个社区，什么都有，饭店、超市、小卖部、购物广场等，剩下只有一个任务还没做完，他们还没修走道。员工问了老板怎么修，他说，“先不修，看看人家是怎么走的，后来按照他们走的路修走道“，这个就是无为而治，这个是现代管理和《道德经》的融合。i作为来自海外的管理学院硕士生，笔者想多理解中国的特色，尤其是哲学和历史，这样能够多了解将来世界上GDP最高的国家而市场。另外笔者 对管理的经典理论授权感兴趣，特别是授权这个现象在中国文化下如何体现。因此这片小论文的目的是对老子的《道德经》的第十七章与授权之间的关系提出初步的分析。选题背景：在西方国家老子的最着名的一句话来自《道德经》的第十七章，因为这章的主题政治可以使用在管理和领导的领域。虽然不同的翻译成很多不同的文本，但是最常见的英文翻译带来的涵义是授权，读起来很给力。一般来说会像以下的翻译， “ A leader is best when people barely know that he exists, not so good when people obey and acclaim him, worst when they despise him. Fail to honor people, They fail to honor you. But of a good leader, who talks little, when his work is done, his aims fulfilled, they will all say, "We did this ourselves." 原文是：太上，下知有之。其次， 亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉。犹兮其贵言。功成事 遂，百姓皆谓我自然。 最关键是最后一句话，“ We did this ourselves ” 因为这个意思的涵义跟老子的思想没有
老子《道德经》读后感1500字
老子《道德经》读后感1500字 林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象；有含形色之实体；其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它
先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于
《道德经》心得体会
《道德经》心得体会 ——德州西收费站肖滨开篇之前我认为应该先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。 《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。 中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们应该怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。 我读此书的第一感觉就是一个字——深！可以说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释！《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢？老
子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的形成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢？就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！于是我便从水中悟得一些道性。 水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致！我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么？你能用炮弹把水炸一个窟窿么？我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们知道宇宙是一个无限的空间！这个无限的
道德经中的管理思想
道德经中的为政之道 《道德经》开篇言：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，名天地之始；有名，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 因此，若此篇能尽论本人欲说之语，则非常道。然欲以常有，观其徼，若真行无为而治之道，则天下万民已德深、福厚，无需引导，而实则非如所想，未得尽善，实需引导，因有此篇。 为政者，作为政府的“道德代理人”，肩负自身道德与公共道德双重德行。为政之道，政者正也，为官之道，官者宝冠盖于双口之上，心正则口正，是非曲直，自有公论，实在无需多言。然而，曲高则和者寡，不向民众传播政治思想，则万民不解其意。厚德者为重，现实中，我们更希望“厚德者众”，但无深厚学术积淀想有深厚德行实为难得，因此圣人提出：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，实在也是未开化时代的不得已之举。于今时今日，民风开化、百家争鸣，不应再行“愚民”之道，而应行流水之道，即“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故天下莫能与之争。”
天下因未尽善，需有德深福厚之人善利万民、疏导众生。而流水如人性，人类不可离水而生，但水多则致大水溏泄之势，淹没生灵。因此，为政之道，当在中庸，不可竭泽而渔，更不可水漫金山，应折中取之。为政者，善利教育使民开化、善利医疗使民性命无忧、善利法律使民依规而行、善利交通使民畅行天下，为政至此，则是顺应天道民意，疏导众生，利于万民了。 良人必有三长：才、学、识。学者，史料精熟也；识者，选材精当也；才者，文笔精妙也。而人无完人，处于花花世界，不可强求众人皆精于三长，但若具备其一，则已具良人之德行也。处为政之位，实需良人。 老子言：人法地，地法天，天法道，道法自然。现世并不需要为政者人人学会道德经，但现实需要为政者“居善地，心善渊”，不然现世报也是时有之事。既然居于富丽的楼阁之内，更要时时刻刻铭记服务民生之道。顺应民意即是顺应自然之势，顺应天道之势。但却也不是卑躬屈膝，顺应氓民之意。毕竟，天下未得尽善，并非尽是善民，因此需要为政者因时而行、因势而行，善于“负阴而抱阳，冲气以为和。” 善民用善言疏导可使其教化，氓民对其依法而行、依法而惩，可使其心转恶为善。因此，氓民多有出言不逊，诋毁法律之言，而善民则有诋毁不善之人言论。为政者，应惩治氓民之言论，而接纳善民之言论并为善民之恼怒予以解决。
道德经人生感悟
道德道理 道-- 无始无终先作形声真主宰。 德--宣仁宣义聿昭拯济大权衡。 万有真原 圆 在广阔无迹的宙宇间，众生对月光总有一种神奇的向往。翻开世间的各大经典，都可以查到月光带有神灵的启示。 月光 圆月不只是在南海上的月亮才圆 明月也不是只在黑天的时候才明 星月在永恒之光的作用下才明亮
明亮 在迷人的月色之中 梦中情人相依相偎 海誓山盟吐露真情 在启迪的月光之下 意会光尘与尔和同 心光交融月光明亮 道家之士，自然无为，就是月光 天主教者，圣母之心，就是月光 清真教徒，真主教悔，就是月光 佛教佛法，平常之心，就是月光 愿用其光，复归其明，和谐玄同 愿使此情，奉献与爱，善良守中 慧眼 一根镇海针！一颗火红心！珍珠镶日月！明圆你我心！老君炼火炉！火眼成金睛！望君多磨难！日久见真心！ 海底针 海底针、海底针，尖锋无刃；
海底针、海底针，奇正在身； 海底针、海底针，动静之神； 海底针、海底针，棉里藏针； 海底针、海底针，守中深沉； 海底针、海底针，收之于心； 什么是海？海是宽容！什么是底？底是情怀！ 什么是针？针指真心 感触 闻之悠然心慰，问之奇缘相会。触之感叹乾坤，望之不见首尾。
圆融` 朴真` 无为 大鹏展翅长空寂，俯撼天地本物齐。有起有落本怀双，无穷无富只抱一。有虑有他有凡恨，无念无我无圣喜。世事如风随鼓荡，人生似云任卷舒。
微明奉爱诚信 穷象不可宏清，至明好似微尘；贪欲只因妙理，奉爱是为精深； 下狱回首渊窗，上天去返玄门；孤魂迷拜八仙，静心不求百神。 不染 莲妙根深水秀清风吹草动花不倾
净心观望沉浮景流水不腐是人情 仰观俯察明平衡思索道 观天道理透, 懂日月谓明；常年祸富生, 每日阴阳行；规矩本有法, 方圆自然成；获理问良师, 得道求自冥。 黑天鹅
“道德经”与人生修养
“道德经”与人生修养 ——读《道德经智慧与应用》有感 根据办“一季一度”活动安排，我阅读了《道德经的智慧》一书，由于时间关系虽然只是浮光掠影、走马观花似的匆匆概览，却是深感受益匪浅，在不得不佩服古人精妙智慧的同时，也多多少少能体会到办领导强烈推荐这本书的出发点，确实是值得一读的好书。 总的感到，贯穿全书起码有以下几个观点： 一是道家思想利于促进和谐发展。道家强调要顺应自然之道，在天人合一基础上追求的社会的进步与持续发展。 二是道家利于调适心理。在争名夺利、唯利是图的现代社会里，道家思想崇尚宠辱不惊的处世态度，可以使我们从容坦荡地对待人生历程中的成败得失。不计功利，不怕压力，才能赢得人生中的持久发展。 三是道家思想利于调节人际关系。人在职场，关系微妙。道家思想坚持抱朴守真、以诚相待、谦下不争的姿态，确实能够加深人与人之间的相互理解和信任，提升团队的向心力和凝聚力。可以说，熟读《道德经》，也就掌握了个人的生存之道。今后必须要将《道德经》作为为人处世的原则，并在个人工作、生活中积极谋划和应用。 美国的哲学家和心理学家威廉〃詹姆斯有一句名言：“播下一种思想，收获一种行为，播下一种行为，收获一种习惯，播下一种习惯，收获一种性格，播下一种性格，收获一种命运”。因此，可以说，养成良好的习惯，才能承担起应有的责任。当务之急，必须要养成一些良好的习惯，通过习惯的带动强化自身修养，全面方位提升自我。 1、孜孜不倦，养成热爱学习、终身学习的习惯。古语云，玉不琢，不成器，人不学，不知道，学习是内修身、外创业的必要条件。一是积极参加各类思想政治学习，增强党性修养，筑牢理想信念；二是利用空余时间多读书，读好书，除了熟悉法律法规等业务知识，还应掌握现代管理的一些方式方法以及阅读国学经典来强化个人修养；三是善于思考总结和应用，为防止读死书，要把理论和实际结合起来，反思工作中存在的不足及如何改进等，在反省中提高个人能力素质。 2、珍惜岗位，养成感恩守信、与人为善的习惯。感恩是我们中华民族的传统美德，感恩是一种境界、是一种生活态度，是一种智慧品格。通过感恩，营造积极和谐氛围，在肯定别人的同时也升华了自我。 3、严以修身，养成拒绝浮躁、静心静气的习惯。当前这个社会，在往往讲求“速成”的同时，往往亦使我们容易陷入一种浮躁的状态之中，有时候我自己越来越感到心难以沉下来、静下来。但是，如果我们通过读这本书，也许体会到的道理会更多，我们在学习了解老子的思想同时，更能通过他的思想去体会人生的道理，去正确的在面临人生选择的时候多一分静气，积极平和的心态，克服浮躁心理、侥幸心理、攀比心理，拒绝诱惑，守住内心的纯净，真正能做到“每临大事有静气”。
《道德经》第三章
《道德经》第三章 道可道，非恆道①；名可名，非恆名②。无③，名天地④之始；始有⑤，名万物之母。故恆无，欲以观其妙⑥；恆有，欲以观其徼⑦。此两者同出而异名⑧，同谓之玄⑨。玄之又玄，众玅⑩之门?。 译文 道可道，必然是“恆道”、又不是“恆道”；道理法则可以用语言文字表达阐释，必须效法恒久的大道，近似的相对的有限真理是又不是“完全”、“永恒”的无限真理。名可名，必然是“恆名”、又不是“恆名”；实在法（子法、名法、法律制度、规则）可制定并公布，必须效法恒久的自然法（母法、道法、道纪、大法、大制、始制），实在法（子法）因附自然法（母法），实在法是又不是恒久的自然法。无形的大道，称作世界的本元；大道作为本元，称作万物之母（本源、本原）。所以，知（效法）道，欲以知道观（探索研究发现）其玅（玅道，玅理，至道，道理，原理，道法，法则）；知（规范）物，欲以知物观其徼（要，求，取，要求，需要，需求，求取；豪徼；归，终极，归终，归本；沿袭，因袭；理则，逻辑；边界，分界，界限，限度，范围，范畴；实践，实行，履行，行为，德行）。这两者出处相同而各自占有不同的范畴（名分），统一称为玄德。玄德又复玄德，是发现众物规律（事理）的法门。 注释 ①“道可道，非恆道”：道可道，必然是“恆道”、又不是“恆道”；道理法则可以用语言文字表达阐释，必须效法恒久的大道，近似的相对的有限真理是又不是“完全”、“永恒”的无限真理。第一个“道”指：道理法则，道理法度，真理法则，真法，真理。道即真理，道即真法。真理即真法。道理：道之理；法则，法律；事理，事物的规律；规矩；事情或论点的是非得失的根据、理由、情理；处理事情的办法、打算；阐扬称说某种教义；道术；法术；法力。法则：规律；制度，法度；准则，规则；榜样，表率；效法；法术。法度，指法令制度；法则，秩序，行为的准则。法度：法律制度；法令制度；规矩，行为的准则；特指度量衡制度；规范，规矩；格式；办法，方法；软件法度。第二个“道”指言、说、谓、阐述、阐明、阐释、表达，用语言文字表达出来；心里说、说法、理论、思想、宗教教义等。第三个“道”指自然、自然法、母法、道纪、道法、大法、大制、始制、法则、真理、道理、原理。道法：道理法度；遵循效法；遵守法制；道教的教义；道教的法术；泛指宗教的学说与法术。真理：符合客观实际的真正道理；指客观事物及其规律在人们意识中的正确反映。科学则是由实践检验且无限趋近于真理的方法。自然指具有无穷多样性的一切存在物，与宇宙、物质、存在、客观实在等范畴同义，包括人类社会；通常分为非生命系统和生命系统。被人类活动改变了的自然界，通常称为“第二自然”，或“人化自然”。【例】大自然。回归自然。事物按其内部的规律发展变化，不受外界干预。从物理学角度看，道就是场，场就是道。可：能够，可以；大约，近似。非：必须，非得……不可。[方言]∶必须。下决心一定要;坚决要——常与“不”相呼应。如:非说不可;要学好一种语言,非下苦功夫不可。在口语中,“非”后也可以不用“不可”等词,表示一定要…不可。常用于承接上文或反问句中。如:他不来就算了,为什么非叫他来;干这活非得胆子大。同时，非还含有否定词“不”