卡尔·荣格和集体无意识
卡尔·荣格和集体无意识
在精神分析运动史上，荣格是一位举足轻重的人物。他虽然没有像弗洛伊德为世人所尽知，但却具有超越于弗洛伊德的潜力。或许正是由于他当时的年轻和才华，威廉·詹姆斯才在1909年听罢弗洛伊德和荣格为克拉克大学校庆所作的讲演后说，心理学的希望在精神分析家们的身上。
卡尔·荣格(1875—1961)出身于康斯坦斯湖畔的一个乡村牧师家庭。1900年他在巴塞耳大学获医学博士学位，那正是弗洛伊德的《梦的解析》问世之际，虽然这部醒世之作在当时遍遭冷遇，但却在荣格那里得到了极其热烈的反应，引发了另一位天才的心理学生涯。几年后(1907)荣格专程赶往维也纳拜会弗洛伊德。二人一见面便兴奋地长谈了近13个小时，开始了那一段亲密(但短暂)的不平凡的友谊。1914年前后，由于荣格坚持认为里比多是一种普遍的生命力，性爱只是其中一部分，(弗洛伊德则坚持里比多主要应理解为性爱)，而和弗洛伊德断绝了学术关系，另外组建了自己的“分析心理学”。
尽管如此，心理学史家们仍然认为荣格是弗洛伊德的最伟大的后继者。“他有效地贯注于精神分析的潜意识并扩展了它，把它应用于社会心理学之中。”荣格在个体的潜意识之外发现了一种社会或集体的无意识，并以此来解释个体以及集体的行为。按照荣格的解释，“集体无意识是心灵的一部分，它有别于个体潜意识，就是由于它的存在不像后者那样来自个人的经验，因此不是个人习得的东西。个人意识主要是这样一些内容，它们曾经一度是意识的，但因被遗忘或压抑，从意识中消逝了。至于集体无意识的内容则从来没有在意识里出现过，因而不是由个体习得的，是完全通过遗传而存在的。个体潜意识的内容大部分是情结，集体无意识的内容则主要是原型。”原型是人心理经验的先在的决定因素。它促使个体按照他的本族祖先所遗传的方式去行动。人们的集体行为，在很大程度上也是由这无意识的原型所决定的。由于集体无意识可用来说明社会的行为，所以荣格的这一概念对于社会心理学有着深远的意义。
荣格认为原型有许多表现形式，但以其中四种最为突出，即人格面具、阿尼玛、阿尼姆斯和阴影。人格面具是一个人个性的最外层，它掩饰着真正的自我，与社会学上“角色扮演”这一概念有些类似，意指一个人的行为在于投合别人对他的期望。阿尼玛和阿尼姆斯的意思是灵气，分别代表男人和女人身上的双性特征，阿尼玛指男人身上的女性气质，阿尼姆斯则指女人身上的男性气质。阴影接近于弗洛伊德的伊底，指一种低级的、动物性的种族遗传，具有许多不道德的欲望和冲动。除这四种原型之外，荣格的“自我”概念也是一种重要的原型，它包括了潜意识的所有方面，具有将整个人格结构加以整合并使之稳定的作用。与集体无意识和原型有关的另外一个概念是曼达拉，意指在不同文化中反复出现的一种象征，表现为人类力求一种整体的统一。
荣格的分析心理学，他的集体无意识理论，不仅对精神分析做出了伟大的贡献，对心理学和精神病学产生了影响，而且深深波及宗教、历史和文化领域，著名学者汤因比、伟利和马姆福德等都把荣格看作一种产生灵感的源泉。心理学史家舒尔兹说：“荣格的观念能激发人们的思想，而且新颖，他提出了一种关于人的乐观主义的概念，这种概念许多人认为是由于背离了弗洛伊德而有的、值得欢迎的变化。”就荣格与弗洛伊德二人的比较而言，另一位心理学史家墨菲的评论更加明快而富有魅力，他认为弗洛伊德与荣格都是负有非常不同使命的先知，弗洛伊德看到的是浩瀚的力量横扫一切，人世也不免罹难，只能略做些敷衍塞责的抗议，然而在荣格看来，“有不断扩大的领域容许同那庄严和那神圣的东西进行直接的接触，有一种患者和医生都甘愿接受的鼓励，自由无阻地朝着神秘追求的方向运动。”人们或许会这样设想，前者是一位坚定的人物，“勇敢地对抗着一个异于宇宙的虽然宏大却凄凉萧瑟的力量”，对于这个宇宙，人类只可能提出局部而有限度的防御；而后者却是一位通往极富挑战性的世界的向导，在他看来，对于这个世界，人类是真正与之协调一致的。
这种比较与设想或许都可以成立，荣格毕竟以他的智慧发展了精神分析的理论，推动了精神分析往社会心理学的转向，但是却不应以这种比较而忽略了精神分析的另一位先知：阿尔弗雷德·阿德勒。
荣格心理学的基本概念
祁路白祁路白2012-12-05 19:33:24
《荣格解梦书：梦的理论与解析》
<认同结构：自我与阴影><个体化历程>部分
荣格用了许多特定的词彙来描述心灵的各个部分，包括意识(conscious)和潜意识（unconscious）在内。这些概念源自于他大量的临床观察经验，包括他早期词语联想（word association）的实验研究，而词语联想则是日后多种波动描记器（polygraph testing，现今的测谎器）的前身，也是心理情结（psychological complex）这个概念的基础。（荣格首次读到佛洛伊德于一九○○年出版的《梦的解析》﹝Interpretation of Dreams﹞时，对词语联想已有深入的研究。）
把荣格的基本概念分成几大类对理解很有帮助，不过要谨记在心的是，这样的分类多少有些武断，仅仅是为了解说和讨论方便起见；就活跃的心灵而言，它的不同层次和各个结构是整体运作的。荣格概念中的心理图谱可划分成两个基本的区块：意识与潜意识。潜意识又可以进一步地区分为个人潜意识和客体心灵。荣格之前用「集体潜意识」（collective unconscious）这个词来指称客体心灵，而集体潜意识这个词至今依然是讨论荣格心理学时使用最广泛的词彙。荣格提出客体心灵这个词，是为了避免与人类的各种群体有所溷淆，因为他想特别强调的一点就是，人类心灵的深度一如外在、「真实的」、集体意识的世界一样的客观真实。
心灵有四个层次：
一、个人意识（personal consciousness），或称日常的觉察；
二、个人潜意识（personal unconscious），其之于个别心灵而言是独特的，但无法被察觉；
三、客体心灵（objective psyche），或称集体潜意识，其显然是人类心灵普遍存在的结构；
四、集体意识（collective consciousness）的外在世界，有共同价值与形式的文化世界。
在心理图谱上的这些基本区块裡头，存在一般性和特殊性结构。一般性结构有两类：原型形象（archetypal image）和情结。心灵中属于个人部分（包括意识和潜意识在内）的特殊结构有四种：自我（ego）、人格面具（persona）、阴影（shadow）、以及阿尼姆斯（animus）?阿尼玛（anima）之融合体（syzygy）（二联对应）。客体心灵裡充满原型和原型形象，我们很难精确指出其数目多寡，不过当中有个原型值得一提，即是本我（Self），原型的最高核心。
一般性结构
情结是因某个寻常的情绪而凝聚在一起的一组相关形象。荣格进行词语联想的实验时，注意到受试者联想时遗漏或延宕的反应透露出一些规律，因而发现带有情绪色彩的情结存在。他发现，在每个受试者身上，这些联想都绕着特定的主题，例如，绕着母亲而来的联想──即是「母亲情结」。自此，情结一词一路鬆散地沿用下来，成为今日一般的文化用语。情结是个人潜意识的基本内容。
原型形象则是客体心灵的基本内容。原型本身无法被直接观察到，不过，它就像磁场一般，可以从它影响所及的脑中有形内容辨识出来，也就是从原型形象，或者说拟人化的、形象化的情结来辨识。原型是我们以特殊的方式去建构经验的一种倾向，原型并非形象本身。荣格谈到原型的概念时，喜欢把它比拟成饱和溶解液裡的结晶凝析的过程：某个结晶体的排列结构总是依循一定的规则（原型），而真正凝析出来的结晶形态（原型形象）是没法事先预知的。人天生有形成某些形象的倾向，但是这些形象本身不是与生俱来的。
原型形象是原型对个人心灵逐渐累积的经验起作用而形成的深层基础形象。原型形象与情结形象的不同之处，在于前者拥有更为普遍而概括性的意涵，往往带有令人敬畏的（numinous）情感特质。经过很长一段时间累积、对一大群人具有意义的原型形象，深埋在集体意识的文化裡。以文化形式出现的例子包括：国王和皇后、圣母玛丽亚、还有耶稣和佛陀等宗教性的人物形象。很多集体性角色和情境都带有原型形象，只是人们并没察觉到自身的这种投射。例如，总统或国王、电影明星、宗教领袖等公众人物的过世或遇刺身亡，所引发的强烈情绪反应便反映出这个特殊人物身上带着众人原型的投射。
虽说原型也会演化，但演化这个变数实在太过缓慢，不管它实际目标为何，把它放入历史时间来看，都可视为是固定不变的。
本我的三种意义
在荣格的理论裡，本我才是整体心灵的调节中心，而自我不过是个人意识的中心而已。本我是真正能协调心灵领域、发号施令的中心，而且，它也是个人自我认同的原型模板。本我一词可以进一步用来指涉心灵作为一个整体的意思。因此，本我有三种的意义：
一、心灵作为整体单位来运作；
二、从自我的观点来看，原型的最高核心；
三、自我的原型根基
由于本我是比自我更为全面的实体，因而自我对本我的认知往往会以更高等的象徵来呈现：神的形象、太阳系中心的太阳、原子团中心的原子核等等。体验到本我时往往摄人心魂，觉得与神有所感应，或激发出敬畏之感。正在体验本我的自我会感觉自身拥有强大的威力。当自我不稳定时，本我会以最高的重整象徵出现，常常以曼陀罗的形式呈现，那是有清楚的外围与中心的图样，例如，镶在方框内的圆，或者圆圈内嵌有正方形，儘管这种形式有无穷的可能性。在东方的宗教传统裡，曼陀罗的图样往往涵盖神的形象，常被用来进行冥想。虽然本我是荣格思想体系裡最不属于经验范畴内的概念──因它属于临床上可说明范围的边垂地带──它正好可以拿来描述心理学上无法描述的现象。就现象上而言，本我其实和传统上所谓的神根本无法区分。
个人心灵和客体心灵的关係
自我情结是我们心灵的参照点，这个结构就是每当我们使用第一人称单数的「我」时所指涉的。然而，个人层次的心灵是以客体心灵或集体潜意识裡的原型为基础的。个人的领域，不管是属于意识或潜意识的层次，都是从客体心灵这个母质发展出来的，并且持续以深刻而动态的方式与心灵这些更深层的领域发生关联，虽然以此发展出来的自我不免天真地以为自身才是心灵的中心。这就好比太阳是绕着地球转，或者地球是绕着太阳转这两者思维的差别。
心灵深层的活动可以在作梦时清楚地感受到。梦是人类普遍有的经验，在严重的精神病患身上，梦会以非常极端的形式呈现心灵深层的骚动。接受密集的荣格式分析时，被分析者会体验到客体心灵推动个体化历程的一些关键性运作。一些被分析者会学习到荣格式积极想像（active imagination）的技巧，透过这个技巧，人可以在清醒的时刻随意地去探触心灵深层。
就结构的观点来谈，在个人领域（意识或潜意识皆然）裡的每个情结，都是以客体心灵裡的原型母质为基础发展出来的。每个情结的核心都是某个原型。自我就是以本我为原型核心而发展出来的；在个人的母亲情结底层，是大母神（Great Mother）原型；父亲与母亲形象的背后，就是神圣父母的原型形象；阴影以及许多人格面具的角色底下，都有其深层的原型根源。原型形式可能是由各别的形式所组合而成的，比方说，神圣婚姻或所谓圣婚（hieros gamos）就是以对立物之统合为形象。原型层次的心灵能形成象徵，把个人层次裡互不相容的内容真正地结合起来。客体心灵形成协调的象徵的能力，称为超越功能（transcendent function），之所以如此称呼，是因为它能超越意识层次的紧张对立。在这过程裡，冲突未必消失，但它们超越了对立状态，彼此相对化了。
由于个人心灵裡的情结都是以客体心灵裡的原型为基础，所以只要深入地了解任何一个情结，都能发现关于它的原型的联想。荣格式分析的艺术大半仰赖把形象的意义加以扩展，以具疗效的方式让自我感受到其与原型世界的关联，但又不致于使自我淹没在零散的原型之海。比方说，倘若自我感受到其与本我的关联，那麽自我－本我这个轴心便应运而生，自我因此更能感受到自身与心灵的这个核心彼此相繫。但是，如果是虚弱、未成熟的自我体验到这种关联的话，它可能会被本我同化，表现出心灵膨胀，并且在意识上丧失了清
后，往往会有「自以为是神」的感觉，就是自我在药物作用下体验到本我这个原型核心，但是，与此同时，这种体验在现实裡却扎根不深，没法长出稳定的自我－本我轴心（ego-Self axis）。
情结与原型
每个情结都是以某个意义为核心而形成的一组相关形象，而这个意义核心本质上和原型有关。打从有意识开始，原型的各种可能性皆充斥着个人经验，因而成人的自我会觉得，意识裡的主观内容纯粹是自身过去经验的总和。往往唯有在分析状态裡、在梦裡，或处在非常感动的情绪中，成熟的自我才能体验到形成情结的真正原型基础。进行分析时，有很多想像的技巧可用来增进这种觉察：引导性想像、完形技巧、画画、捏陶、舞蹈、在沙盘上建造投射出来的形体、催眠分析，或者最单纯的积极想像。要让个体化继续向前迈进，最直接的莫过于，自我有心去理解透过这种活动所发现的客体心灵的内容──不能像魔术师的助手，只它们召唤出来便了事。
由于情结在原型母质裡保有个人经验的形象，因而总有个危险存在，就是个人的联想会被误认为是情结的核心，而沦为仅仅是还原分析（reductive analysis），亦即纯粹以童年早期经验的观点来解释当前的冲突。反过来说，把形象往原型意义上过度扩展，也许可以对原型有多一些了解，但却很可能忽略了个人心灵和客体心灵之间疗癒性的联结。
为了更了解荣格概念裡每个心理架构之间的动力关係，可以把这些架构分成两大类：认同结构（identity structure）以及关係结构（relational structure）。自我和阴影是认同结构，而人格面具和阿尼玛、阿尼姆斯则属于关係结构。个体化的自然进程裡，首要就是形成一个稳固而强壮的自我，因而个体能于世上确立一种自我感。随之而来的，便是与他者以及其所置身其中的集体文化发生关联。通常，要等到生命进入比较后期的时候，自我才会渴望去探索存在于集体文化和个人心灵背后的原型力量──所谓的中年危机往往是这种渴望的表现。
认同结构：自我与阴影
基本的自我认同很早就成形了，起初嵌在母亲－婴儿的一对一关係裡，稍后在家庭内扩大，之后则是不断延展以纳入益加宽阔的文化环境。在自我形成的过程中，个体天生的某些活动和倾向会被母亲或家庭所接纳，但也有某些活动与冲动会被认为是不好的而遭到拒绝。大小便训练便是诸多此类更为细腻的互动之一，在训练过程中，成长中孩子的自我认同，是由他所依赖的人的喜恶塑造出来的。这些被家庭所排斥的倾向和冲动不会就这麽消失，它们会聚集在一起变成「第二自我」（alter-ego）形象，就在个人潜意识的浅层之处。这个第二自我就是荣格所说的阴影，之所以如此命名是因为，当对立两方的其中一方摊在意识的「光束」下时，被排斥的另一方便掉入潜意识裡成为「阴影」。
由于阴影的内容或本质是发展中的自我的一部分，它依然保有个人认同感，只不过是被拒绝而不被接受的那一部分，而且往往伴随着罪恶感。由于阴影是在早期发展的过程中不断从主要的自我认同当中分离出去的，所以它重返意识的可能性引发了焦虑。心理治疗与分析大半的例行工作，即是创造一个安全的空间，好再次检视阴影的内容为何，并且尽量把出先前被自我形成的早期「分裂」所丢弃的内容统整起来。童年时分离出去的许多心灵自然属性，对健康成人的心理运作而言，其实是不可或缺的。譬如，攻击和性的冲动往往会遭到割除，因为它们于童年时期表现出来实在不妥，文化上无法接受，且令父母十分头疼，不过，它们却是正常成人性格的重要特质。成人可以用一些方式去调节、整合它们，这是儿童不成熟的自我结构所办不到的。其他的特质，就连天生智力的随意表现，也都可能遭到同样的对待，被丢弃到阴影裡。
把阴影的内容统合到意识层面有双重效果：不仅能扩大自我活动的范围，而且也省下了之前死命去隔离并压抑那些阴影特质时所花费的力气。个体往往因而觉得生命更上一层楼。
由于阴影本质上还是自我的一部分，所以它和自我有同样的性别认同，男人要有男子气概，女人就要有
投射者主要自我形象所欠缺的特质的人。
关係结构：阿尼玛/阿尼姆斯、人格面具
将部分阴影同化之后所形成更强大的自我认同，将更清楚地感受到与他者建立关係的需要，不只要和其他人建立关係，而且要和集体意识世界中超乎个人的文化，以及客体心灵中超乎个人的原型内容发生联繫。能达成此关係任务的两个结构体，就是阿尼玛或阿尼姆斯以及人格面具。
自我的性别认同裡一些文化所不认可的特质，甚至会被进一步地摒除在阴影这个第二自我之外，进而凝聚成性别相异（contrasexual）的形象：女性心灵内形成充满男性气概的形象（阿尼姆斯），以及男性心灵内形成充满女性魅力的形象（阿尼玛）。荣格从他病人的梦和幻想裡观察到这些形象，发觉这些形象非常重要，人一旦和这些形象有所隔?，便会感受到原始文化称之为「失去灵魂」的感觉。
感受阿尼玛与阿尼姆斯存在最常见的方式，是当它被投射到某位异性身上时。和阴影的投射不同的是，所投射出来的阿尼玛或阿尼姆斯赋予了「携带」它的人令人销魂的魅力。「坠入爱河」就是男女彼此在对方身上投射出阿尼玛和阿尼姆斯的典型例子。在如此的相互投射过程中，人的自我价值感，会因为这个带着自己投射出来的灵魂形象的人存在而提升，但是，倘若这样的关係无法维持的话，相应的失魂落魄和空虚也会随之而来。这个潜意识把另一个人和自己心灵裡的灵魂形象融合为一的投射，往往只能维持一段有限的时间，终究不免会结束，往往留下对对方不同程度的厌恶感，这是因为没有人能真的达到投射出来的灵魂形象的梦幻标准。随着投射幻灭之后，和现实中的那个人才能建立起真正的关係。
阿尼玛/阿尼姆斯的多变外貌
作为灵魂形象的阿尼玛和阿尼姆斯是心灵的结构，所以就算投射出来，也有扩大个人意识领域的功用。它们的魅力不但会让自我变得生龙活虎，也让自我往尚未统合的内容靠拢。假使所投射的内容已和自我统合，撤回投射势必带来更大的察觉力。如果撤回投射时所投射出来的阿尼玛或阿尼姆斯仍未与自我统合的话，这个历程极可能会在另一个对象身上再次出现。
阿尼玛或阿尼姆斯在心灵内的功能，也就是它在个体内的角色，和投射时的运作方式相似：带领个体走出一贯的运作方式，开拓个人视野，并对自己有更全面的认识。这个心灵内的功能常引发一连串的梦，也可在很多艺术作品裡看到，譬如维多利亚时期的作家海格（Rider Haggard）所着的小说《她》（She），就经常被荣格引述。小说《绿厦》（Green Mansions）裡会飞的女人莉玛，是比较单纯的例子。达文西画的蒙娜丽莎，捕捉了阿尼玛谜样的神祕魅力；而《咆哮山庄》（Wuthering Heights）裡的希斯克利夫（Heathcliff）则最是典型的阿尼姆斯。奥芬巴哈（Offenbach）所写的伟大歌剧《霍夫曼故事》（Tales of Hoffmann）大致上说的是，要把阿尼玛的多样面貌统合起来是困难重重，每个面貌都散发出无法抗拒的魅力。
由于阿尼玛或阿尼姆斯的形象是潜意识结构，或者说，存在于个人潜意识和客体心灵交接的边缘地带，所以它本质上很抽象，不具有真实的人会有的细微特质，和真实的人之间在细部上会有落差。所以，如果男人认同他的阿尼玛，或者女人认同其阿尼姆斯，他们意识裡的人格便丧失分辨形象与真人之间的差异的能耐，也没办法应付二者之间错综複杂的交互作用。
重要的是，别把这些历史文化裡的刻板印象和阿尼玛、阿尼姆斯作为灵魂形象的功能性角色相溷淆。随着两性在文化上有愈来愈多的自由度可以扮演非传统的角色，阿尼玛和阿尼姆斯的普遍内容与外貌也不断变化，不过，它们作为心灵指引的重要角色依然和荣格最初的描述一样清晰。自我与阿尼玛或阿尼姆斯的部分整合（没办法像阴影一样可以完全整合），能让个体有能力去理解其他人的複杂性，并了解自身心灵内在的其他部分。
人格面具的混淆与威胁
人格面具的功能在于与外在集体世界周旋。人格面具这个词源自希腊文「面具」，取其古典希腊戏剧裡演员戴的滑稽面具和悲伤面具的意思。每个文化裡都有很多社会角色：父亲、母亲、丈夫、妻子、医生、教士、律师等。在特定的文化裡，这些角色都有一套一般所认可与期待的功能，往往还包括穿着打扮和行为举止。发展中的自我选择想要扮演的角色时，多多少少把它们併入了主要的自我认同内。当人格面具的角色配合得宜──也就是说，它们真实地反映出自我的能力──对正常的社交互动很有帮助。医生穿白袍，等于在心理上「戴上」医疗专业的面具，对病人执行必要的（其实蛮尴尬的）身体检查时，会容易许多。（反过来说，病人角色的人格面具，却是医生生病时最不愿戴上的。）
健康的自我多少能依情境的需要成功地扮演不同的人格面具角色。相反的，阴影则是非常私密的，是人「私有」的东西（其实，它有时是没有自我的）。不过，人格面具也有功能失调的，这种情况往往需要心理治疗的介入。有三种失调是最明显的：一、人格面具过度发展；二、人格面具发展不全；三、过度认同人格面具，到了自我误把自身与其主要的社会角色相互混淆的地步。
人格面具过度发展会导致人格内充满一组组的社会角色，留给自身一种「内在」没有真我的感觉。人格面具发展不全的人格极为脆弱，容易因遭受拒绝而受伤，或是和亲近的人相处时失去自我。一般的个别心理治疗或团体治疗对这种情况很有帮助。
更严重的，是自我与人格面具融为一体，一旦卸下人格面具，则自我感薄弱，因而社会角色感受到的任何威胁，感觉上都是对自我整体的威胁。所谓的「空巢期症候群」（empty nest syndrome）──孩子长大离开家之后父母觉得无聊空虚──就是对父母角色这个面具过度认同，这在男人或女人的身上都可能发生。那些只会埋头工作，不然便会感到人生空虚而无所依归的人，则是滥用了职业与专业的人格面具，无法培养出更宽阔的认同感和广泛的才能。解决这种严重的人格面具认同问题时，常常需要分析式治疗的协助。
个体化历程
个体化（individuation）是荣格理论的核心概念，它指的是，人在真实生活中努力去认识和发展他/她心灵与生俱来的潜能。由于原型的可能性非常多，任一个个体化历程难免无法达到所有天生的可能性。所以，重要的不在于达成的量有多少，而是人格是否忠于自身深层的潜能，不要只是被自我中心的自恋倾向牵着鼻子走，或只认同于集体文化的角色。
自我可能认同于个人潜意识裡与更宽广的个体化历程格格不入的结构。这种情况常常导致精神官能症──感觉被撕裂，无法动弹、麻木。困在童年时被指派的家庭角色裡，会造成这种精神官能性分裂，就像停滞在早期阶段而不愿向前迈步的人，也会有同样的后果。
自我也可能认同集体范畴裡所设定的角色而和个体化历程脱节──不管认同的是集体潜意识所设定的原型角色，而使自我变得膨胀；还是认同集体意识所设定的社会角色──无论角色多麽重要，都会逐渐和个体命运相违背。认同于某个社会角色（认同人格面具），即便这个角色再怎麽受到社会中一大群人所认可或讚扬，都不是个体化。荣格认为希特勒和墨索里尼就是认同集体潜意识所塑造的人物，而导致他们两人以及两个国家的悲剧的例子。
极端认同客体心灵（集体潜意识）裡的原型角色，会导致精神病式地认同一个更大（更不具人性）的自我。某些原型认同，就是自我和某个文化英雄或救赎者角色──耶稣、拿破崙、世界之母等等──溷淆在一起。就连负面的认同也会深入原型的部分（负面膨胀），好比患有忧鬱症的人感到自己犯了「不可饶恕的罪恶」，自我暗示连神都没有权力原谅他。
要描述成功或典型的个体化历程很困难，因为每个人都是独特的。我们可以说这历程有其「常态」，譬如把个体化的一般历程比拟成太阳的轨迹──从太阳升起至轮廓清晰的前半段，缓缓落下终致西沉的后半段──不过，从近距离来看，就像在分析过程所看到的，这样的归纳时常出现例外。
荣格式分析的价值
荣格强调个体化历程是分析心理学的核心概念时，清楚地指出人类独特的生命有无比的重要性和价值。将人类生命置于优先地位，呼应了宗教大世界的想法，不过，很多当代的大型群众运动却遗漏了这一点。在这些运动裡头，个人被化约为社会、经济或军事单位。这样说来，个体化变成一种对比，对应出一个过度以科技和意识型态为基础而建立的世界裡，人类价值的殒落。
荣格终其一生对宗教经验保持着莫大的兴趣。他也研究东方宗教，认为炼金术是非正统的宗教与心理学的实践，并探索西方天主教传统裡依然沿用的转化仪式。由于就现象上而言，本我的意象和神性相关的意象很相似，所以某个程度上来说，它代表了心灵裡神的形象。这个形象和神学所推论出来的神之间的关係并没有定论，虽说这个问题已经鲜少有人问及。某些与神有所感应的体验会出现在梦裡，如果把它同化，人格结构上会随之发生深层而持久的改变，其效果和皈依某些宗教或清醒时历经某些高峰经验有异曲同工之妙。
荣格理论所描绘的、并且是分析所鼓励的个体化历程，牵涉了自我与本我之间持续的对话，也就是意识的中心和整体心灵的神祕调节中心──荣格所谓的本我，其同为自我以及超乎自我之外一切的核心──之间的对话。为了展开个体化历程，自我需要去展开看似和自我状态分离而独立的过程。我们并不了解本我的本质，在讨论可观察到的心灵活动时，我们需要这个概念，但是却无法直接阐明它。
「成功」的荣格式分析能带领人去欣赏心灵本质的无限奥祕，心灵似乎既亲密又超乎个人，好似既受个别自我所束缚，但却又在时空上比可经验到的人格更自由。在这个心灵的边境上，我们来到了一个无法光用临床的洞察所能回答之大问题门前。
荣格 集体潜意识的原型
CARL JUNG “ARCHETYPES OF THE COLLECTIVE UNCONSCIOUS” (1934) Jung, Carl. "Archetypes of the Collective Unconscious." The Archetypes and the Collective Unconscious. Vol. 9i of Collected Works. Ed. Herbert Read, Michael Fordham, and Gerhard Adler. Trans. R. F. C. Hull. 20 Vols. London: Routledge and Kegan Paul, 1953-1978. 3-41. Jung draws a distinction between Freud’s notion of the “personal unconscious” (3) (henceforth, PU) and his own notion of the “collective unconscious”(3) (CU). He describes the PU as the “gathering place of forgotten or repressed contents” (3) and as derived from “personal experience” (642). However, the PU “rests upon a deeper layer” (3), the CU. The latter is “not individual but universal” (3): it is “identical in all men” (4), consisting of a “common psyche substrate of a suprapersonal nature which is present in every one of us” (4). Secondly, it is “not a personal acquisition but is inborn” (3), that is, it is biologically inherited rather than, as is the case with the PU, something produced during the formative stages of human development in the course of which the infant is ‘socialised’and acquires a gendered and sexualised identity. Where the contents of the PU are the instincts or drives (as Freud’s German term is more accurately and more often translated today), that is, those repressed desires which are socially incompatible with the dominant mores of human society, the contents of the CU are the “archetypes” (4). These are, according to Jung’s definition, “archaic or . . . primordial types” (5), that is, “universal images that have existed since the remotest times” (5), which are retained at unconscious levels of the psyche and which are passed on from generation to generation as part of the psychic inheritance of all humans. In short, Jung defines the archetype as the psychic residue of repeated patterns of experience, handed down from generation to generation since time immemorial, which prestructure our experiences in the present. An archetype is an “immediate datum of psychic experience” (5) that has “not yet been submitted to conscious elaboration” (5). It is an “unconscious content”(5) that is only subsequently “altered by becoming conscious and by being perceived, and takes its colour from the individual consciousness in which it happens to appear” (5). Archetypes are expressed in a number of ways: especially in primitive tribal lore or myths (where they are “no longer contents of the unconscious, but have already been changed into conscious formulae taught according to tradition” [643]), fairytales and dreams which are, like myths, a particularly fertile source of study for understanding the archetypes found in the human psyche. Myths, Jung claims, are essentially “psychic phenomena that reveal the nature of the soul” (6): primitive man desperately needed to assimilate all outer sense experience to inner, psychic events. It is not enough for the primitive to see the sun rise and set; this external observation must at the same time be a psychic happening: the sun in its course must represent the fate of a god or hero who, in the last analysis, dwells nowhere except in the soul of man. All the mythologised processes of nature, such as summer and winter, the phases of the moon, the rainy seasons, and so forth . . . are the symbolic expressions of the inner, unconscious drama of the psyche which becomes accessible to man’s consciousness by way of projection--that is, mirrored in the events of nature. (6) In short, myths “refer to something psychic” (644) within human beings, being “involuntary statements about unconscious psychic happenings” (645) on the part of
从荣格的原型理论看《美丽心灵》
从荣格的原型理论 解读《美丽心灵》中纳什的心理历程 1. 影片简介 《美丽心灵》是一部关于一个真实天才的剧情片。故事的原型是数学家约翰?福布斯?纳什（John ForbesNash）。此片2001 年上映，2002 年几乎包揽了电影类全球最高奖项。影片的前半部分展现的是一位天才在竞争、自身重荷下的逃避与崩溃。而对亚当?斯密的经典理论的重新阐释，使他一鸣惊人。工作期间，纳什两次进出五角大楼成功破译了苏联密码。然而，渴望巨大成就的迫切感与性格的薄弱交织，彻底分裂了纳什的性格，令他沉溺在幻境中不可自拔，直到最后被送入精神病院进行治疗。几经反复，在医生的治疗和妻子爱的鼓励下，他摆脱了幻象世界的纠缠，回到现实世界中。1994 年诺贝尔奖之夜，纳什向全世界表达了对妻子的敬意。 2．荣格原型理论 荣格是著名的分析心理学的创始人。他把整体人格称为“心灵”，认为心灵是一个复杂多变的有机整体，又是一个层次分明的人格结构，其有三个层次：意识、个体潜意识和集体潜意识。意识以自我为核心，是能被个体感知的部分；个体潜意识是被压抑的、被遗忘的知觉、思想和情感；在心灵的最底层是集体潜意识，它是荣格理论体系的核心。集体潜意识是通过遗传存在于心理机能和人脑结构中，是由所有的本能及其相关的所有原型构成，本能是一种行为模式，原型是本能行为的无意识意象。原型是“产生同样想象和观念的倾向”。它可以把个人经验引向某个方向，使个体以期祖先面临类似情境中所表现的方式行动。原型是人类共有的、普遍的、反复发生的心理结构内容。作为“一种典型的理解模式”，生活中有多少典型情境就有多少原型。但在特定的社会条件下，原型与相应个体的结合，可以产生各种不同的、某一特定文化的意象。荣格一生中识别了不计其数的原型，有人格面具原型、阴影原型、阿尼玛或阿尼姆斯原型、自性原型、上帝原型、英雄原型、魔鬼原型、智慧老人原型、水原型、火原型、死亡原型、再生原型等。其中人格面具、阴影和自性是荣格学说中三个非常重要的原型，它们
卡尔·荣格和集体无意识
卡尔·荣格和集体无意识 在精神分析运动史上，荣格是一位举足轻重的人物。他虽然没有像弗洛伊德为世人所尽知，但却具有超越于弗洛伊德的潜力。或许正是由于他当时的年轻和才华，威廉·詹姆斯才在1909年听罢弗洛伊德和荣格为克拉克大学校庆所作的讲演后说，心理学的希望在精神分析家们的身上。 卡尔·荣格(1875—1961)出身于康斯坦斯湖畔的一个乡村牧师家庭。1900年他在巴塞耳大学获医学博士学位，那正是弗洛伊德的《梦的解析》问世之际，虽然这部醒世之作在当时遍遭冷遇，但却在荣格那里得到了极其热烈的反应，引发了另一位天才的心理学生涯。几年后(1907)荣格专程赶往维也纳拜会弗洛伊德。二人一见面便兴奋地长谈了近13个小时，开始了那一段亲密(但短暂)的不平凡的友谊。1914年前后，由于荣格坚持认为里比多是一种普遍的生命力，性爱只是其中一部分，(弗洛伊德则坚持里比多主要应理解为性爱)，而和弗洛伊德断绝了学术关系，另外组建了自己的“分析心理学”。 尽管如此，心理学史家们仍然认为荣格是弗洛伊德的最伟大的后继者。“他有效地贯注于精神分析的潜意识并扩展了它，把它应用于社会心理学之中。”荣格在个体的潜意识之外发现了一种社会或集体的无意识，并以此来解释个体以及集体的行为。按照荣格的解释，“集体无意识是心灵的一部分，它有别于个体潜意识，就是由于它的存在不像后者那样来自个人的经验，因此不是个人习得的东西。个人意识主要是这样一些内容，它们曾经一度是意识的，但因被遗忘或压抑，从意识中消逝了。至于集体无意识的内容则从来没有在意识里出现过，因而不是由个体习得的，是完全通过遗传而存在的。个体潜意识的内容大部分是情结，集体无意识的内容则主要是原型。”原型是人心理经验的先在的决定因素。它促使个体按照他的本族祖先所遗传的方式去行动。人们的集体行为，在很大程度上也是由这无意识的原型所决定的。由于集体无意识可用来说明社会的行为，所以荣格的这一概念对于社会心理学有着深远的意义。 荣格认为原型有许多表现形式，但以其中四种最为突出，即人格面具、阿尼玛、阿尼姆斯和阴影。人格面具是一个人个性的最外层，它掩饰着真正的自我，与社会学上“角色扮演”这一概念有些类似，意指一个人的行为在于投合别人对他的期望。阿尼玛和阿尼姆斯的意思是灵气，分别代表男人和女人身上的双性特征，阿尼玛指男人身上的女性气质，阿尼姆斯则指女人身上的男性气质。阴影接近于弗洛伊德的伊底，指一种低级的、动物性的种族遗传，具有许多不道德的欲望和冲动。除这四种原型之外，荣格的“自我”概念也是一种重要的原型，它包括了潜意识的所有方面，具有将整个人格结构加以整合并使之稳定的作用。与集体无意识和原型有关的另外一个概念是曼达拉，意指在不同文化中反复出现的一种象征，表现为人类力求一种整体的统一。 荣格的分析心理学，他的集体无意识理论，不仅对精神分析做出了伟大的贡献，对心理学和精神病学产生了影响，而且深深波及宗教、历史和文化领域，著名学者汤因比、伟利和马姆福德等都把荣格看作一种产生灵感的源泉。心理学史家舒尔兹说：“荣格的观念能激发人们的思想，而且新颖，他提出了一种关于人的乐观主义的概念，这种概念许多人认为是由于背离了弗洛伊德而有的、值得欢迎的变化。”就荣格与弗洛伊德二人的比较而言，另一位心理学史家墨菲的评论更加明快而富有魅力，他认为弗洛伊德与荣格都是负有非常不同使命的先知，弗洛伊德看到的是浩瀚的力量横扫一切，人世也不免罹难，只能略做些敷衍塞责的抗议，然而在荣格看来，“有不断扩大的领域容许同那庄严和那神圣的东西进行直接的接触，有一种患者和医生都甘愿接受的鼓励，自由无阻地朝着神秘追求的方向运动。”人们或许会这样设想，前者是一位坚定的人物，“勇敢地对抗着一个异于宇宙的虽然宏大却凄凉萧瑟的力量”，对于这个宇宙，人类只可能提出局部而有限度的防御；而后者却是一位通往极富挑战性的世界的向导，在他看来，对于这个世界，人类是真正与之协调一致的。 这种比较与设想或许都可以成立，荣格毕竟以他的智慧发展了精神分析的理论，推动了精神分析往社会心理学的转向，但是却不应以这种比较而忽略了精神分析的另一位先知：阿尔弗雷德·阿德勒。 荣格心理学的基本概念 祁路白祁路白2012-12-05 19:33:24 《荣格解梦书：梦的理论与解析》
荣格分析心理学
荣格分析心理学的基本理论 （一）集体无意识 集体无意识既是对弗洛伊德个体潜意识的发展，也是荣格的一种创造。荣格用它来表示人类心灵中所包含的共同的精神遗传。或者说，集体无意识中包含着人类进化过程中整个精神性的遗传，注入我们每个人的内心深处。 荣格给集体无意识做定义的时候，曾经这样说：“集体无意识是精神的一部分，它与个人无意识截然不同，因为它的存在不像后者那样可以归结为个人的经验，因此不能为个人所获得。构成个人无意识的主要是一些我们曾经意识到，但以后由于遗忘或压抑而从意识中消失的内容；集体无意识的内容从严就没有出现在部训之从末为个人所获得，它们的存在完全得自于遗传。个人无意识主要是由各种情结构成的，集体无意识的内容则主要是原型。 （二）原型 荣格的原型概念与其集体无意识概念的关系十分密切。个人潜意识主要是由各种情结构成的，而集体无意识的内容则主要是原型。“原型是人类原始经验的集结，它们（荣格往往把原型作为复数）像命运一样伴随着我们每一个人，其影响可以在我们每个人的生活中被感觉到。 集体无意识是通过某种形式的继承或进化而来，是由原型这种先存的形式所构成。主要是由原型所构成的集体无意识，集体无意识具有这样一种普遍的表现方式，因此它就组成了一种超个人的心理基
础，普遍地存在于我们每个人身上，并且会在意识以及无意识的层次上，影响着我们每个人的心理和行为。在这种原型心理学的意义上，荣格认为，历史中所有重要的观念，不管是宗教的，还是科学的、哲学的或伦理的观念，都必然能够回溯到一种或几种原型。这些观念的现代形式，只是其原型观念的不同表现，是人们有意识或无意识地把原型观念应用到了生活现实的结果。 （三）原型意象 荣格用原型意象（Archetypal images）来描述原型，将自身呈现给意识的形式，但是荣格也一直努力区分原型与原型意象的不同。原型本身是无意识的，我们的意识无从认识它，但是可以通过原型意象来理解原型的存在及其意义。我们可以把原型意象看做是原型象征性表现。通过其表现以及表现的象征，我们就可以认识原型。比如，出生、结婚、死亡与分离等等。 无意识内容一旦被觉察，它便以意象的象征形式呈现给意识。 荣格曾根据自己的分析与体验，提出了阿尼玛、阿尼姆斯、智慧老人、内在儿童、阴影和自性等诸多分析心理学意义上的原型意象。 阿尼玛 阿尼玛是荣格用来形容男人内在的女性存在的原型意象。她既是男人内在的一种原型女性形象，也是男人对于女人的个人情结。 荣格曾经描述了阿尼玛发展的四个阶段：夏娃—海伦—玛丽亚—索菲亚。作为夏娃的阿尼玛，往往表现为男人的母亲情结；海伦则更多地表现为性爱对象；玛丽亚表现的是爱恋中的神性；索菲亚则像缪
荣格的人格理论
在荣格的人格理论中，人格包括了三个层次：意识，个人无意识，集体无意识。每个层次有其丰富的内涵，它所包含的内容组成一个相对闭合的精神系统，这个系统只允许外部能量的进入，而不允许能量的流出。这里的能量指的是外来环境的信息刺激。有些人可能会问：我们的世界如此复杂，信息量如此之大，每时每刻必有大量能量的涌入，这样不会使我们的精神系统崩溃吗？荣格可以给你一个信服的答案。在意识这一层次中有一个十分重要的内容：自我。自我在整个精神系统中起着极其重要的作用。它好比是意识的门卫，只有被这个门卫所认可的信息刺激（能量）才能进入到意识当中，被人的大脑所感知。而不被它认可的信息，就被拒绝在意识之外，不被大脑所感知。但这部分能量并不是消失得无影无踪，而是进入到个人无意识中，以一种不被人脑所感知的安眠的能量形式存在。这样，我们的精神系统虽然吸收了大量的能量，但实际上，只有被自我所认可的那部分信息产生的能量在发挥着作用。而大部分能量是以静止休眠的形式储存在无意识中。所以，我们的精神系统也既是荣格所指的人格就不会崩溃而致使人发疯。另外，那部分储存在无意识中的能量并不就是永远静止不动，它在适当的外部信息刺激下，会被诱导而“活化”，即从无意识中被“拉”出来，通过自我而进入到意识当中来。有一个例子可以很好地说明这一点：一年前你听到一则消息，你当时并没注意，并且在此后的一年当中你从未忆起，现在你获得了另外一则信息，你的大脑在一瞬间就浮现了一年前的那则消息，因为这两则信息在一起使你获得另一则更重要的信息。同样的，意识中的一些你没动用过的显得过分“安静”的内容也可以转化为静止的形式，相应的其包含的能量也就转化为安眠的形式储存到个人无意识中。总之，意识和个人无意识就象两个有通口的容器，其内容物在一定条件下可以相互流动。个人无意识的内容是不能为我们的大脑所感知的，我们只能通过间接的手段来观察，例如梦境，催眠等。那么，能够被大脑直接所感知的意识中的内容，给我们的人格这个相对闭合的精神系统造成怎样的影响呢？在这一部分内容所包含的能量进入系统中之前，原先系统的能量已以“自性”所认为的最佳方式组合配置，达到一种相对平衡的状态，新能量的注入必将打破平衡以寻求新平衡。在新平衡未建立之前，我们的精神系统处于一种动荡的状态。这种动荡时刻在我们的人格表现出来，情绪就是一种具体的表现。实际上,任何人在任何时候，都不可能达到完全平衡，因为外部环境的信息总是时刻在影响着我们，能量从来都没有停止过进入我们的精神系统。
2 艺术的起源 集体无意识说
荣格舍弃弗洛伊德的泛性欲主义，并将个体无意识进行改造而成为集体无意识，由此提出原型理论。原型是一种集体无意识，从早期人类在生存环境中产生，然后由人类群体通过遗传机制进行传承。 荣格认为人的无意识有个体的和非个体（或超个体）的两个层面。前者只到达婴儿最早记忆的程度，是由冲动、愿望、模糊的知觉以及经验组成的无意识；后者则包括婴儿实际开始以前的全部时间，即包括祖先生命的残留，它的内容能在一切人的心中找到，带有普遍性，故称“集体无意识”。集体无意识的内容是原始的，包括本能和原型。它只是一种可能，以一种不明确的记忆形式积淀在人的大脑组织结构之中，在一定条件下能被唤醒、激活。荣格认为“集体无意识”中积淀着的原始意象是艺术创作源泉。一个象征性的作品，其根源只能在“集体无意识”领域中找到，它使人们看到或听到人类原始意识的原始意象或遥远回声，并形成顿悟，产生美感。 所谓集体无意识，简单地说，就是一种代代相传的无数同类经验在某一种族全体成员心理上的沉淀物，而之所以能代代相传，正因为有着相应的社会结构作为这种集体无意识的支柱。个人想法。比如我们自古以来的审美都认为花是美的，便便是恶心的；花是香的，便便是臭的。实际上这都是一种观念上的延续。观念非绝对。而长期以来潜移默化产生的集体观念就是我们的集体无意识。 按照荣格的解释，“集体无意识是心灵的一部分，它有别于个体潜意识，就是由于它的存在不像后者那样来自个人的经验，因此不是个人习得的东西。个人意识主要是这样一些内容，它们曾经一度是意识的，但因被遗忘或压抑，从意识中消逝了。至于集体无意识的内容则从来没有在意识里出现过，因而不是由个体习得的，是完全通过遗传而存在的。个体潜意识的内容大部分是情结，集体无意识的内容则主要是原型。” 原型有许多表现形式，但以其中四种最为突出，即人格面具、阿尼玛、阿尼姆斯和阴影。人格面具是一个人个性的最外层，它掩饰着真正的自我，与社会学上“角色扮演”这一概念有些类似，意指一个人的行为在于投合别人对他的期望。阿尼玛和阿尼姆斯的意思是灵气，分别代表男人和女人身上的双性特征，阿尼玛指男人身上的女性气质，阿尼姆斯则指女人身上的男性气质。阴影接近于弗洛伊德的伊底，指一种低级的、动物性的种族遗传，具有许多不道德的欲望和冲动。 Ego继承发展了弗洛伊德的无意识学说，认为无意识分为个体和非个体的。集体无意识是人类同种族在历史过程中形成的一种沉积、被压抑的情感思想或者经验（举例：花是香的，红色容易唤起激情情绪）。特点是普遍的，冲动的，本能的。贡献么，在艺术创造理论上的推动，还有美学方面的。 “集体无意识（collective unconsciousness）”是荣格全部理论的中心范畴，也是他原型美学的前提性假设。他把意识区分为个人无意识和集体无意识，个人无意识“主要是一些我们曾经意识到，但以后由于遗忘或压抑而从意识中消失了的内容”，而集体无意识的内容却“从来就没有出现在意识之中，因此也就从未为个人所获得过，它们的存在完全得自于遗传”[①]，简言之，集体无意识是唯一依赖遗传，不依赖个人经验而独立存在的心理要素，是一种从难以计数的千百亿年来人类祖先经验的沉积物，一种每一世纪仅增加极小极少变化和差异的史前社会生活经历的回声。 现在学术界在引用这一概念时存在程度不同的“误读”，为了深入理解荣格理论的本意，以便更好的和李泽厚的“审美积淀说”进行比较研究，先对其进行辨析是必要的。首先，从内容来说，许多人在实际上把集体无意识视为一种以“集体”方式表现出的综合的情感和普遍心理倾
荣格的集体潜意识
荣格的集体潜意识 在荣格看来人格由意识、个体潜意识和集体潜意识组成。意识是人格结构的最顶层，是心灵中能够被人觉知的部分；个体潜意识是人格的第二层，它是潜意识的表层部分，包括一切被遗忘的记忆，知觉和被压抑的经验，以及属于个体性质的梦、幻等，这和弗洛依德的前意识很相似，是可以进入意识的；集体潜意识是人格结构中最底层的部分它是人类在漫长的历史演变过程中积累下来的沉淀物，包括人类的活动方式和人脑结构中的遗传痕迹。如人对黑暗的恐惧。个体潜意识的内容是曾经有被意识过但被压抑后从意识中消失，而集体潜意识的内容从来没在意识中出现过，是完全通过遗传而得来的。集体潜意识主要组成部分是原型，即一种本原的模型。荣格认为原型是遗传的先天倾向，不需要任何帮助，就可使一个人的行动在一定的情况下与人类祖先的行动相似。原型有多种，但是最重要，最突出的有四种：人格面具（Persona）、阿妮玛（Anima）和阿妮姆斯（Animus）、暗影（Shadow）.?Persona:人格面具（persona），这个词来源于希腊文，本义是指使演员能在一出剧中扮演某个特殊角色而戴的面具，也被荣格称为从众求同原型（conformity archetype）。人格面具的形成是普遍必要的，对现代人的生活来说更是重要的，其产生与教育背景有着非常密切的关系。它保证了我们能够与人，甚至是与那些我们并不喜欢的人和睦相处。为各种社会交际提供了多重可能性，人格面具是社会生活和公共生活的基础，人格面具的产生不仅仅是为了认识社会，更是为了寻求社会认同。也就是说，人格面具是以公众道德为标准的，以集体生活价值为基础的表面人格，具有符号性和趋同性。在荣格眼中，人格面具在人格中的作用既可能是有利的，也可能是有害的。如果一个人过分地热衷和沉湎于自己扮演的角色，如果他把自己仅仅认同于自己扮演的角色，人格的其它方面就会受到排斥。像这样受人格面具支配的人就会逐渐与自己的天性相疏远而生活在一种紧张的状态中。因为在他过分发达的人格面具和极不发达的人格其它部分之间，存在着尖锐的对立和冲突。?Anima:阿妮玛（Anima），拉丁文原来的意思是“魂”，男人的灵魂。阿尼玛是男性身上的女性特征，是男性无意识中的女性补偿因素，也是男性心目中一个集体的女性形象。荣格说：“在男人的无意识中，通过遗传方式留存了女人的一个集体形象，借助于此他得以体会到女性的本性。”他又说：“…阿尼玛?是一种原始模型形式，它的涵义是指这一事实：一个男人身上会具有少量的女性特征或女性基因。它在男人身上既不呈现也不会消失，但始终存在于男人身上，并起着女性化的作用。” 荣格后来给阿尼玛所下的定义便是“在男性无意识中起着一种基本的或原始意象作用的女性特征的表现。”当一个男人积极地对待阿尼玛所传递的情感、心绪、憧憬和幻想时，他会将它们转化为某种固定的形式：文学、绘画、雕塑、音乐、舞蹈等等。如果一个人长期孜孜不倦于这种转化，他的个体化过程就会不仅是一种幻觉，而且会逐渐成为一种实在，固定于这个人身上。这样，便会在文学、绘画音、乐等方面表现出特殊的才华。?Animus:阿妮姆斯（Animus），拉丁文原意也是“魂”，是指女性身上的男性特征。荣格认为，正如男性身上存在着无法消除的女性意象阿尼玛一样，在女性的身上也不可避免地保存着某种男性意象。这种雌雄同体的现象在任何人身上都存在着，只不过由于人格面具的作用，每个人身上的异性倾向潜藏在集体无意识之中而已。阿尼姆斯也是从遗传中获得了男性的集体形象；女性在与男人的不断接触中获得了自身对男性的体验。母亲是男性的阿尼玛化身；与此相应，父亲是女性的阿尼姆斯化身。它倾向于呈现一种隐秘的“神圣”信念。当某个女人以百折不挠的信念有所坚持时，当她运用某种强硬的方式和手段时，她内心中潜在的阿尼姆斯便显现出来。 显然，阿尼姆斯有着它积极的一面，它给予妇女勇气以及某些时候必不可少的好斗性，并在女性无意识自我和创造性活动中建起一座桥梁。阿尼姆斯如果不失去控制，对于女性是颇有好处的，能促进妇女对知识及真理的追求，并将她领向自觉自愿的活动。它给予女人精神信仰，给她一种隐而不见的内心支撑力，以补偿她外在的柔弱。?Shadow:暗影（Shadow），原型是指人格的最内层、具有动物性的低级的种族的遗传，包括一切不道德的欲望、情结和行为，类似于弗洛伊德所说的“本我”，它是本性中的原始部分。在个体众多原型中，阴影原型是最强大、最危险的，也容纳着人的最基本的动物性，是人格中卑劣的部分。荣格说，绝大多数的人对自己或对他人都没有他们所表现的那么善良正直。我们所有的人都比我们自己认为的要更霸道、更放肆、更贪婪、更喜欢妒忌，并认为人身上的一切邪恶的根源存在于阴影之中，所以人若要避免邪恶，就必须压抑和排斥阴影中的兽性一面。然而，阴影却惊人地坚忍不拔，不会被彻底征服的。人格中被抑制和压抑的阴影总是暂时退隐到无意识之中，并且伺机进行反扑。阴影一旦进行反扑或突破，
荣格理论
沙盘游戏的理论背景：荣格的基本理论 尽管在普通的心理学历史教科书中，荣格学派仍然是精神分析的一个分支或发展，但是荣格学派也早已自成体系。同弗洛伊德的精神分析一样，荣格的分析心理学也是独具匠心的创造。1950年，波林在其《实验心理学史》中评价弗洛伊德的时候曾做了这样的表达：如果弗洛伊德不幸窒死于摇篮之中，时代是否将可能产生出另一个弗洛伊德呢？对此波林十分犹豫地说：“这很难回答，因为历史的动力说还缺乏控制的实验。”但是时间能够对所有的理论做最好的解说。若是波林能够再晚12年修订他的《实验心理学史》的话，那么或许他会对自己所提出的问题，做一个肯定的回答。因为在那十几年中，荣格的理论及其贡献，已经足以让心理学史家们充满信心。 （一）集体无意识 集体无意识（collective unconscious）既是对弗洛伊德个体潜意识（personal unconscious）的发展，也是荣格的一种创造。荣格用它来表示人类心灵中所包含的共同的精神遗传。或者说，集体无意识中包含着人类进化过程中整个精神性的遗传，注入在我们每个人的内心深处。 荣格自己在给集体无意识做定义的时候，曾经这样说：“集体无意识是精神的一部分，它与个人无意识截然不同，因为它的存在不像后者那样可以归结为个人的经验，因此不能为个人所获得。构成个人无意识的主要是一些我们曾经意识到，但以后由于遗忘或压抑而从意识中消失的内容；集体无意识的内容从来就没有出现在意识之中，因此也就从未为个人所获得过，它们的存在完全得自于遗传。个人无意识主要是由各种情结构成的，集体无意识的内容则主要是原型。”[2] 荣格在其自传中说，他关于集体无意识的思想，得自于1909年与弗洛伊德一起访美归来的途中所做的一个梦。荣格曾这样陈述他的梦： （在梦中）我的身处在一所我不认识的两层楼的屋子里。但它是“我的房子”。我发现自己是在楼上，有点像是客厅的感觉，做工精致的老式家具，以及墙上悬挂着一些古老的珍贵名画。我奇怪这陌生的房屋怎么会是我的家。不过我想，“还不错。”于是我更想知道一楼是怎样的，便沿着楼梯走到了楼下。在这里，一切东西都显得更加古老，我意识到房子的这一部分大概可以追溯到15或16世纪。家具陈设似乎是中世纪式的，地面铺的是红砖。这里的光线不足，显得阴暗一些。我从一个房间走到另一房间，心里想道，“唔，我实在得探究
荣格 集体潜意识的概念
The Concept of the Collective Unconscious CARL JUNG Carl G. Jung (1875-1961) was a Swiss psychologist whose principles have been found to be applicable to nearly all academic disciplines from mythology to religion to quantum physics, and to nearly all aspects of modern life. In the following selection, Jung discusses his most well-known (and controversial) concept, the collective uncon-scious, that aspect of the unconscious mind which manifests inherited, universal themes which run through all human life. The contents of the collective unconscious are archetypes, primordial images that reflect basic patterns or common to us all, and which have existed universally since the dawn of time. PROBABLY NONE OF MY empirical concepts has met with so much misunderstanding as the idea of the collective unconscious. In what follows I shall try to give (1) a definition of the concept, (2) a description of what it means for psychology, (3) an explanation of the method of proof, and (4) an example. 1. Definition The collective unconscious is a part of the psyche which can be negatively distinguished from a personal unconscious by the fact that it does not, like the latter, owe its existence to personal experi-ence and consequently is not a personal acquisition. While the personal unconscious is made up essentially of contents which have at one time been conscious but which have disappeared from consciousness through having been forgotten or repressed, the contents of the collective uncon-scious have never been in consciousness, and therefore have never been individually acquired, but owe their existence exclusively to heredity. Whereas the personal unconscious consists for the most part of complexes, the content of the collective unconscious is made up essentially of archetypes. The concept of the archetype, which is an indispensable correlate of the idea of the collective unconscious, indicates the existence of definite forms in the psyche which seem to be present always and everywhere. Mythological research calls them “motifs”; in the psychology of primitives they correspond to Levy-Bruhl’s concept of “representations collectives,” and in the field of comparative religion they have been defined by Hubert and Mauss as “categories of the imagina-tion.” Adolf Bastian long ago called them “el-ementary” or “primordial thoughts.” From these references it should be clear enough that my idea of the archetype—literally a pre-existent form—does not stand alone but is something that is recognized and named in other fields of knowl-edge. My thesis, then, is as follows: In addition to our immediate consciousness, which is of a thoroughly personal nature and which we believe to be the only empirical psyche (even if we tack on the personal unconscious as an appendix), there exists a second psychic system of a collective, universal, and impersonal nature which is identical in all individuals. This collective unconscious does not develop individually but is inherited. It consists of pre-existent forms, the archetypes, which can only become conscious secondarily and which give definite form to certain psychic contents. 2. The Psychological Meaning of the Collective Unconscious Medical psychology, growing as it did out of professional practice, insists on the personal nature of the psyche. By this I mean the views of Freud and Adler. It is a psychology of the person, and its aetiological or causal factors are regarded almost wholly as personal in nature. Nonetheless, even this psychology is based on certain general biological 99
荣格的人格理论
荣格的人格理论 第一，荣格依据“心理倾向”来划分人格类型，最先提出了内、外向人格类型学说。 A当一个人的兴趣和关注点指向外部客体时，就是外向人格。特点，注重外部世界，情感表露在外，热情奔放，当机立断，独立自主，善于交际，行动快捷，有时轻率。 B当一个人的兴趣指向主体时，就是内向人格。特点，自我剖析，做事谨慎，深思熟虑，疑虑困惑，交往面窄，有时适应困难。 任何人都具有内向和外向这两种特种，但是一种可能占优势，因而可以确定一个人是内向还是外向。 第二，荣格还提出了四种思想本能， A感觉：指明事物存在与什么地方，但不说明他是什么。 B思维：指明感觉到的客体是什么，并给他命名。 C情感：反映事物是否为个体所接受，决定事物对个体有什么价值 D直觉：在没有实际资料可利用时，对过去和将来的事件所做的粗略的推断。 第三，根据内外向与四种思想本能的结合，荣格提出了人格的八种类型。 A思维外向型：按固定规则行事，客观而冷静，积极思考问题，武断，感情压抑。 B情感外向型：极易动感情，尊重权威和传统，寻求与外界的和
谐，爱交际，思维压抑。 C感觉外向型：寻求享乐，无忧无虑，社会适应性强，智力高，忽视日常实际生活，情感压抑。 D直觉外向型：做决定不是根据事实，而是根据预感，不能长时间的坚持某一观点，好改变注意，富于创造性，对许多无意识的东西甚为理解，感觉压抑。 E思维内向型：强烈渴望私人的小天地，缺乏实际判断力，社会适应差，智力高，忽视日常实际生活，情感压抑。 F情感内向型：安静，有思想，感觉过敏，孩子般的令人难以理解，对别人的意见和情感漠不关心，无情绪流露，思维压抑。 G感觉内向型：易受情景决定，被动、安静、艺术性强，不关心人类的事业，只顾身旁发生的东西，直觉压抑。 H直觉内向型：偏执而喜欢做白日梦，观点新颖但稀奇古怪，苦思冥想，很少为人理解，但不为次烦恼，以内部经验指导生活。
什么是“集体无意识”
https://www.wendangku.net/doc/2814466099.html,/ 什么是“集体无意识” 分析心理学的基本理论（一） 文|申荷永 集体无意识（collective unconscious）既是荣格对弗洛伊德个体潜意识（personal unconscious）的发展，也是他自己的一种创造。荣格用它来表示人类心灵中所包含的共同的精神遗传。或者说，集体无意识中包含着人类进化过程中整个精神性的遗传，注入在我们每个人的内心深处。 荣格在给集体无意识下定义的时候，曾经这样说：“集体无意识是精神的一部分，它与个人无意识截然不同，因为它的存在不像后者那样可以归结为个人的经验，因此不能为个人所获得。构成个人无意识的主要是一些我们曾经意识到，但以后由于遗忘或压抑而从意识中消失的内容；集体无意识的内容从来就没有出现在意识之中，因此也就从未为个人所获得过，它们的存在完全得自于遗传。个人无意识主要是由各种情结构成的，集体无意识的内容则主要是原型。”（荣格.“集体无意识的概念”.载：冯川编译.荣格文集.北京：改革出版社，1997.83） 荣格在其自传中说，他关于集体无意识的思想，得自于1909年与弗洛伊德一起访美归来的途中所做的一个梦。荣格曾这样陈述他的梦： （在梦中）我身处在一所我不认识的两层楼的屋子里。但它是“我的房子”。我发现自己是在楼上，有点像是客厅的感觉，里面有做工精致的老式家具，墙上悬挂着一些古老的珍贵名画。我奇怪这陌生的房屋怎么会是我的家。不过我想：“还不错。”于是我更想知道一楼是怎样的，便沿着楼梯走到了楼下。在这里，一切东西都显得更加古老，我意识到房子的这一部分大概可以追溯到15或16世纪。家具陈设似乎是中世纪式的，地面铺的是红砖。这里的光线不足，显得阴暗一些。我从一个房间走到另一个房间，心里想道：“唔，我实在得探究一下这整座屋子。”我走到一道厚重的门前，用力打开了它。在门的那边，我发现了一道通向地下室的石砌梯级。于是我就走了下去，结果发现自己处在一个有拱顶的美丽的房间之内，而这房间则显得极为古老。在仔细察看四周时，我发现在普通的大石块上砌有一层层的砖，而且在灰浆里也有砖头的碎块。我一看到这个，便知道这面墙壁可以追溯到古罗马时代。于是我的兴趣便高涨起来。我更加仔细地观察着地板，发现它是用石片铺成的，在这些石片内我发现有一个环。当我拉动这个环的时候，石片便抬了起来，我再次看到了一道窄窄的石级，通往地下更深处。我沿着这些石级走了下去，最后便走进了一个在岩石里凿成的低矮的洞穴。石洞的地面上盖有一层厚厚的灰土，灰土中散布着一些骨头和陶片，像是一种原始文化的遗物似的。我看到两个人的头盖骨，显然也是很古老的，都有些要裂开了。这时，我便醒了。（关于荣格的这个梦，可参见：荣格.回忆·梦·思考:英文版.New York: Vintage Books，1965.158～160） 在往返美国访问的途中，荣格与弗洛伊德曾有几次相互分析各自的梦。当荣格向弗洛伊德讲述这个梦的时候，弗洛伊德尤其关注那两个死人的头盖骨，以及透过这梦中的头盖骨，荣格是否具有某种希望某人永远死去的联想。但对于荣格来说，这个梦中的房子即是一种精神大厦的象征：比如，楼上的客厅，显然就是意识或意识层面，而阴暗的楼下，可以说是无意识的第一层。当荣格自己分析这个梦的时候，他激动地说：“（在梦中）我越深入，景象便变得越生疏和越黑暗。在那个洞穴里，我发现的是一种原始文化的残存物，亦即我身上的原始人的那个世界，这个世界是意识所几乎无法接近和照亮的。人的原始性精神近乎动物灵魂的生命，恰如史前时代的洞穴在为人所占有之前通常是由野兽所占据的一样。”（关于荣