禅

禅

轻安滋味妙无穷

什么是禅味？就是得到禅定的快乐，得到轻安的滋味。这种滋味奥妙无穷，不可以心思，不可言议，身历其境的人才能体会，才能领受。好像如人饮水，冷暖自知，只可意会，不可言传。各位想要知道这种禅味是甜是苦，要努力参禅，到了相当境界时，自然晓得其中滋味，所以要参，参到水落石出时，就得到禅味。禅不是说的，而是参的，所以禅宗是不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛的法门。

参禅的人，参到火候到的时候绝对不发脾气，不与人争论，到了无争三昧的境界。也不求名，也不求利，看富贵为花间露水，看功名为瓦上霜片，顷刻就消逝无踪。

顿悟无生知见力

参禅即是心念不动，是为之“静”。禅门是向上一法，单刀直入，离开心意识参，因此说“了却心”。这个“心”也包括“意识”活动，要把这种种的妄心活动停止，方为之静虑。如此，则“顿悟无生知见力”，获无生法忍，证得“暖”、“顶”、“忍”、“世第一”，四加行。

1.暖：是坐到有点暖气。

2.顶：功夫已达到顶点。

3.忍：这时很难忍，但仍然要忍可于心。

4.世第一：成为世出世之大丈夫。

欲证得此四位，先要懂得如何静虑，即是不动心意识。我们的思虑如水波浪，不能静止。坐禅是要心意识之念虑不动摇，使它自然停止。止了，就是静虑；静到极点，便生出智慧；生出智慧，便会发光。所谓“静极光通达”，也即是“顿悟无生知见力”。能够了却心意识，得到无生知见力，才能开大智慧。

思惟修减少妄想

坐禅又叫“思惟修”。从此三个字观之，坐禅不可能没妄想，一定会有妄想，如水波浪。为什么水里有波浪？因为有风之缘故。我们坐禅，为什么打妄想？因为自性里犹存虚妄，虚妄如风，妄想就如水中波浪。现在打坐要“静虑”，就是要停止妄风。“思惟修”，即是要减少妄想，停止心里之波浪。“静”，即是令它不动，“虑”，即念虑；念虑不起，能生定力。定力生出，久而智慧现前；有了智慧，能照了诸法实相，即“一念不生全体现”。静虑到极点，一丝妄想也无，便能入定，而本有智慧现前，才真能明白做人之根本道理，不被外物所动摇，外面的万事万物不能动摇你的心，才算“如如不动，了了常明。”此时，称讥苦乐利衰毁誉，这八风皆不能动摇你的心。

人称赞你、讥讽你；你若遇着苦（逆）或乐（顺）境，仍然保存着“顺逆皆精进，苦乐不动心。”的态度。利，是利益自己的事；衰，令你

损减之事；毁，是毁谤；誉，是赞誉。能够“八风吹不动，端坐紫金莲”，不被八风吹动，就是“思惟修”、“静虑”的表现。不为外物所摇，才能明白怎样打坐。

静虑才能够有禅

禅，翻译为静虑，因为你静虑才能够有禅，你若不静虑就没有禅。定，就是不动的意思，不动就是定，你若动了就不定。

“禅悦为食”，“禅定现前”。你修道打坐，坐禅，坐禅，禅要坐；你坐，才能功夫现前。不是一打坐就睡觉，这不是坐禅，是睡禅。睡不是禅，睡也不是定，禅不可睡。禅定乐，在一入定的时候就和睡觉不同。睡觉时，已经失去你的灵知灵觉，没有知觉性，糊糊涂涂睡着了，什么事情也不知道了。入定就是端然正坐，他坐得腰非常的直，头也是直的，不会低头，不会歪歪脖子。

怎么叫定力呢？定有个力量，这个力量就支持你的身体不歪不斜，不前俯，不后仰，这是得到禅定了。定里边就有一种快乐，这一种快乐是说不出来，没有法子形容，就是超过思虑，超过你心所思虑的，所以说“言语道断”，“心行处灭”，得到这一种禅定的乐。这种乐，也是继续继续不断的快乐。

你有了禅定的乐，就生出了一种勇猛精进心。这不是普通的勇猛精进心，是一种大的勇猛精进心，当中有大的禅定快乐。这一种勇猛精进是很坚固，很有力量。这一种力量是没有任何的力量可以挡得住它。

制之一处无事不办

坐禅此一法，乃修行必经之路。何为禅？“禅”不是中文，是梵文Dhyana之简称，此云“思惟修”，亦云“静虑”。由于中国人喜欢省略，而谓之“禅”，故有“坐禅”或“打坐”等名词。顾名思义，“打坐”是要坐，坐着为什么？为摄心。一般人虽然坐在那里，但心不在焉。心到何处去了？打妄想去了，忽然而东，忽然而西，忽然而南，忽然而北。不用花钱便坐上火箭各处跑，妄想纷飞，不容易控制。人为什么没有智慧？就因为心到处跑。人为什么一天比一天老？因为心各处驰逐。比如一部新车子，你乱去驾驶，必定用很多汽油，且又浪费很多汽油，结果车身及零件都产生很多毛病，把车子弄坏。人的身体亦同此理，你若不懂好好管它，让它任意到各处跑，也必定浪费很多汽油。什么是汽油？就是你宝贵的精神。不管你添多少汽油，也把它耗费了。像人天天吃补品，说有营养能补助身体，可是你若不懂珍惜自己的精神，到处外驰，则吃多少补品也补不了所丢掉的精神。所以谚云“制之一处，无事不办”，必要把心收摄回来，使他定在一处，才不致浪费精神、透支精神。比如你懂得开车，不使它横冲直撞，则不会遇到意外，而车子也能用很久。同理，人的身体若懂得修养，则身不会老，且不会死。

万缘放下，一念不生

参禅的目的在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相；如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。祇为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此，参禅的先决条件就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如“歇即菩提”一个“歇”字。

禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震铄古今，但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下，所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？“万缘放下，一念不生”是参禅的先决条件。我们既然知道了，那么如何才能做到呢？上焉者，一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无啰嗦；其次，则以理除事，了知自性本来清净，烦恼菩提生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物皆是梦幻泡影，我此四大色身与山河大地，在自性中如海中浮沤一样，随起随灭，无碍本体，不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌、取舍；通身放下如死人一样，自然根尘识心消落，贪瞋痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才

算放下。一放下；一切放下，永久放下，叫做万缘放下；万缘放下了妄想自消，分别不起执着远离，至此一念不生，自性光明全体显露，自是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。

日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠即非实义。怀此一心本来是佛，直下无事各各现成，说修说证都是魔话。达摩东来，“直指人心，见性成佛”，明明白白指示，大地一切众生都是佛。直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧心都无异，就是现成的佛；不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟，所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沉苦海，而愿成佛常乐我净，谛信佛祖诚言放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。

——宣化上人

十六．参禅是开悟的方法

参话头的功夫，需要经过长时间才能有所成就。

◎宣化上人一九八○年十二月禅七开示

佛教传到中国之后，演变成五宗，就是禅、教、律、净、密。禅是禅定，教是教理，律是戒律，净是净土，密是持咒。现在是打禅七期间，只讲禅的道理，其它四宗，暂且不谈。

禅那，译为“思惟修”，常想这件事。什么事？就是话头。研究“念佛是谁？”这句话，这叫参禅。其实参话头也是妄想。不过是以妄制妄，以毒攻毒的办法，用一个妄想来消灭多个妄想。参话头的功夫，需要经过长时间才能有所成就。所谓“久参有禅”。

“参”好像用锥子来锥木头一样，不透不停止。不可半途而废，前功尽弃。参禅，第一要忍耐，忍耐到最高峰，就能一念不生。一念不生，就能开悟。所谓“百尺竿头，更进一步”，在百尺竿头上，再向前迈进一步，这时，十方世界现全身。可是，这个法门，要念兹在兹才有效，不能放松，不能放逸。

在《证道歌》上说：

顿觉了，如来禅，六度万行体中圆；

梦里明明有六趣，觉后空空无大千。

顿，就是立刻觉悟一个理，所谓“理可顿悟，事须渐修”。在“事”上要一步一步地修，在“理”上要立刻就明白。顿悟的时候，知道井在哪里，可以去取水。没有顿悟的时候，常听辘轳（汲水的工具）响，但不知井在何处。这个譬喻，是说明佛性从什么地方来的？怎能证得佛性？证佛性别无二法，唯一的方法，就是参禅打坐。

六度，是菩萨修行的法门。布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴。这六度修行圆满，才能开悟。

我们都在做梦，所谓：

人生一场梦人死梦一场

梦里身荣贵梦醒在穷乡

朝朝是做梦不觉梦黄粱

梦中若不觉枉做梦一场

在梦中明明有六趣（天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱），等觉悟之后，三千大千世界也化为乌有。为什么？因为没有执着。没有执着，把万事万物都返本还源，又怎能有我相？人相？众生相？寿者相？统统都没有了。有人听到这四相没有了，就不敢修行。误认修到极点，人也没有了，众生也没有了，寿者也没有了，怎么办呢？那么，什么工作也没有了，成为失业的人。

一定要有工作吗？那就继续颠倒吧！修行到了无四相的境界时，就能扫一切法，离一切相，证得诸法实相的道理。所谓“一法不立，万法皆空”。不是说我明白这个道理，而是要真正证得这种一法不立，万法皆空的境界，那时候，无有众苦，但受诸乐。

我们在世界上，不是执着名，就是执着利，或者执着财，或者执着色。所以看不破，放不下。想看破，想放下，又舍不得。为什么舍不得？因为有精细鬼和伶俐虫在作怪，所以把很多事情当面错过，失

之交臂，对面不识观世音。观世音菩萨就在我们的对面，我们还要到处去找，这就是受颠倒妄想所支配。

参禅的“参”，就是观。观什么？观照般若。教你念兹在兹观自在，不是观他在。观观自己在不在？自己在，就能参禅打坐，用功修行。若是不在，在那儿打妄想，想入非非，那就身在禅堂，心跑到纽约去观光或是到意大利去旅行，到处去攀缘，所以就不自在了。

观自在，就是菩萨；观不自在，就是凡夫。观自在，是天堂；观不自在，是地狱。如果观自在，心未跑出，才能行深般若波罗蜜。此身在参禅的时候，继续不断地参，绵绵密密地参，这才是行深般若，找到智慧。得到大智慧，才能到达彼岸。

参禅的秘诀，就是“朝也思，夕也思”。思什么？思“念佛是谁？”今天也参，明天也参，天天在禅堂里行深般若波罗蜜多时，不是在短期能尝到禅的味道。要经过长时间才可以。有了行深般若波罗蜜多时的功夫，才能照见五蕴皆空。

五蕴，又叫五阴。蕴是集聚的意思，阴是遮盖的意思。我们为什么得不到自在？得不到解脱？就因为被五蕴所覆的缘故。五蕴，就是色、受、想、行、识。

（一）色蕴：有障碍为色，有形相为色。色蕴不空，见到色被色尘所迷惑，闻到声被声尘所迷惑，嗅到香被香尘所迷惑，尝到味被味尘所迷惑，触到觉被觉尘所迷惑。如果把色蕴空了，就是内无其心，外无其形，远无其物的境界。

色，有种种颜色，能令你眼花缭乱，认识不清楚，迷迷茫茫，好像瞎子一样。在《道德经》上说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”这些境界，都是被色蕴所执着。若能破了色蕴，山河大地、房廊屋舍都空了，就没有这些麻烦了。

所以说，色蕴不空，便执着在色上，若着色上，见惑不能破。见惑，就是“对境起贪爱”。境界，就是色，对着境界生起一种贪心和爱心，就执着了。见惑有八十八品，如果断尽，就证初果罗汉。我们修道人，先断三界八十八品见惑，然后再断三界八十一品思惑。思惑，就是“迷理起分别”，也就是对一切理认识不清楚。如果断尽三界八十一品思惑，就证四果阿罗汉。

（二）受蕴：就是领纳的意思。境界来了，不加考虑，就接受了，有舒服之感觉。譬如吃一种好东西，觉得很自在，这就是受。穿一件好衣服，觉得很舒服，这就是受。住一间好屋子，觉得很漂亮，这就是受。坐一辆好汽车，觉得很舒服，这就是受。乃至一切身所接受的，觉得不错，这就是受。

（三）想蕴：就是思想的意思。因为五根领受了五尘的境界，就生出种种的妄想，种种的念头。忽起忽落，起了作用，去想色，去想受。

（四）行蕴：就是迁流的意思。随来随去，随去随来，没有停止，川流不息。作善作恶的动机，由妄心所支配，而反应于身口的行为。

（五）识蕴：就是分别的意思。境界来了，就生起分别心。例如：见到美色，生欢喜心；听到恶声，生讨厌心等等的分别。

若能把五蕴破了，才能度一切苦厄，也就是没有一切的灾难。我们为什么有灾难？就因为有我执、有法执，二执不空的缘故。

《永嘉大师证道歌》上说：“五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。”五蕴本来没有自性，犹如空中的浮云，自然而有，自然而无。不明白这个道理，被五蕴所覆，不得自在，不得解脱。我们修道，就是破五蕴，好像浮云，来，随它来；去，随它去，不需要注意它，不需要执着它。贪嗔痴好像水中的泡一样，本来没有实体，它自己生，它自己灭，不执着就没有了。

在《永嘉大师证道歌》又说：

证实相，无人法，剎那灭却阿鼻业；

若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。

实相，就是无相，无所不相，也就是扫一切法，离一切相。可以说返本还源，证得自性清净。到这种境界，也无人，也无法，人法双亡。也没有人执，也没有法执，这就证得实相理体。在剎那之间，能将无量劫以来，所造的无间地狱罪，统统消灭无余。永嘉大师说：“如果我用诳语来欺骗众生的话，我心甘情愿到拔舌地狱，去受尘沙劫那样多的苦。”

我们在禅堂里，要实实在在来修行，好像抽茧丝一样，要有忍耐性，一点一点来抽丝，才不会乱。不可自作聪明找快捷方式，用科学方法来开悟，那是妄想。如果科学能开悟，那些科学家不会在牛角尖里乱钻，早就开悟了，不会有你的份。不要异想天开，还是按部就班

来参“念佛是谁”吧！腰酸要忍耐，腿疼要忍耐，忍耐到时候，自然会开悟。所谓：“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？”

各位注意！不要聪明反被聪明误。要晓得一分努力，便有一分功夫，修行讲真功夫，不是口头禅，能说不能行，是无用处。不但对开悟无帮助，反而成为障碍。所以说：“不说话，才是禅。”

一念灵光能彻照天地，与十方三世一切诸佛无二无别。为什么我们不能证得佛的三身、四智、五眼、六通？因为我们凡夫的妄想太多，所以把智慧遮住，没有光明，成为无明。整天起惑、造业，要受生死的苦报。

三身，就是法身、报身、应（化）身。四智，就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。五眼，就是天眼、肉眼（非人眼）、法眼、慧眼、佛眼。六通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。若没有一切的妄想，就能证得这些境界。这并不是玄妙的理论，而是自然现象，是从实践功夫中得来的，一点也不为奇，这是平常事。

我们从无始劫以来，就被无明所覆，遇不到善知识的指引，不知什么是明心见性（明悟自心，彻见本性）？什么是返本还源？我们在参禅，要明心见性，要返本还源。得到解脱，就无挂无碍，远离颠倒梦想，得到究竟涅槃。

十一．坐禅的姿势

万佛圣城每年都有几个禅七，每次七天。每年在弥陀圣诞时，先打一个佛七，然后连着又打三个禅七，为期二十一天。每年参加者，都是有始有终，功德圆满。今年希望参加者，也要贯彻始终，不可半途而废，退出禅堂，否则，前功尽弃，浪费时间，一无所得。

打坐的姿势，要端然正坐，腰要直，头要正，不可前俯，不可后仰，不可左斜，不可右歪，然后结双跏趺坐，就是把左脚放在右腿上，再把右脚搬到左腿上，这才合乎标准。因为结双跏趺坐，容易入定，所以叫“降魔坐”，又叫“金刚坐”，又叫“莲花坐”。这种姿势能消灭无量劫的业障，能了生死，生出无量功德。

在一开始打坐时，必须练习这种基本的坐姿，再调整身体，眼观鼻，鼻观口，口观心，这是控制妄想的秘诀。然后将呼吸调匀，不急不缓，使其自然。这时再参“念佛是谁？”时间久了，就会起作用。

参禅，好像“母鸡孵蛋”一样用功夫。母鸡虽在想鸡子，可是体不离蛋，专心致意在孵蛋。不是孵了五分钟，就跑出去，过了一个时候，又回来孵蛋，不到五分钟又跑了，这种情形，永远孵不出小鸡来。我们参禅打坐也是这样，要念兹在兹，不怕腰酸，不怕腿疼，不怕苦，不怕难。一心一意在参，为什么？参“念佛是谁？”参到山穷水尽，水落石出的时候，便是开悟时。

参禅，又像“龙养珠”一样用功夫。龙时时刻刻保护它的宝珠，没有不注意不谨慎的时候。所以这个宝珠，一天比一天光明，它昼夜六时精心的保护。参禅的人，也是这样，时刻不能生杂念。古德说：“一念不生全体现”，可以说妄念不生全体现。没有妄想，就会有所成就。

参禅的人，不想成佛，不想开悟，不想得智慧，只是努力用功，勤加修行，到时候自然会开悟。不可去想什么时候能开悟？如果这样一想，想到无量劫，也不会开悟。在禅堂里，行行坐坐，坐坐行行，时间久了，自然会有成功的机会，所谓“久坐有禅”。

参禅，又好像“猫捕鼠”一样用功夫，要聚精会神守在老鼠洞旁，等待老鼠出来，一爪捕之，不可懈怠，散乱其心就不能注意了。参禅的人，亦复如是，时时刻刻提起正念，不生妄念，这是参禅初步入门的知识。

修道人，不要到南山去找“道”，也不要到北海去找“道”。道，就在你的身边。你能结双跏趺坐，专心致意参禅，这就是道。不要有好高骛远的心，向外驰求去找道，那是永远找不到，舍近求远，到处找困难的事。这就是自找麻烦，自讨苦吃。