我国传统文化中的生态学内涵--------分析中国传统文化中的生命符号
天生万物，各有其性命，而其中优异者，乃成神灵之物也。观乎生命之世界：海天辽阔，大地广博，山河之壮，江湖之美，日月所照，风雨施惠，寒暑变化，刚柔相胜，云雷之动摇，沼泽之孕育，如此荡荡乾坤，万物兴矣，天下生态之情状可见矣。森林草原，泉石幽谷，各有其能；草木鱼虫，飞禽走兽，各有其宜。然而，面对繁茂复杂的生命现象，如何才能把握其要领呢？
中国传统文化是饱含生命气息的文化。本文就中国传统文化中的生命观察予以探讨，并阐述其思想主张和精神宗旨。古人对生命的观察有自己的特点：全面总结生命的现象，扼要提炼出生命的符号，揭示生命的内涵，探讨生命的意义，完善人生的境界。她反映了中国古代的生态学和生命科学研究方面的特殊成就。古人注重“天象”、“气象”和“物象”的观察，而“物象”则以生物学现象为主。《周易》讲：“拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”、“象也者，像此者也”、“是故《易》者，象也；象也者，像也”（《周易系辞传》）。对“物象”的观察结果表示为文字符号，如“阴阳”、“八卦”、“龙凤”等。中国古代文化中的“物象”是生命的符号，是从特殊的角度观察生命的结果，就象《周易》中的“卦象”，具有模型和示范的科学意义。这些生命的符号揭示了生命的奥秘。
我们将讨论如下几个方面的问题：1、对生命现象的整体把握；2、对植物界的把握；3、对动物界的把握；4、对微生物的把握；5、对人体的把握；6、对生理现象的把握；7、对心理现象的把握；8、对自然生态系统的把握；9、对生活环境的选择和改造；10、对天地宇宙的把握。
一、木——生命的根本性质和主要特征。阴阳五行学说是中国古代科学的基本模式。以“生死观”来考察生命定位：生为阳，死为阴；生命现象属阳，非生命现象属阴。具体分析地球生态系统的主要生态因子，形成了阴阳五行学说：按“五行相生”的顺序排列是“水”、“木”、“火”、“土”、“金”，其中“木”是生物因子，其余都是非生物因子。问题是：为什么在“五行学说”中要用“木”来代表地球上的生物？汉字“木”的本义是草木发芽的状态，用她来表示生命的基本性质和生物的基本状态是一个独到的见识。“水”是五行之源，“火”是五行之化，“木”是五行之德。水生木，木生火，很能反映出生命的起源和性质。“生命”是有“性情”的自然现象：以“木”来说，其“性”为“曲直”（适应性），其“情”则“条达”（灵活性），反映了遗传变异和代谢活动的基本特征。
二、芝草花木、瓜果蔬菜、五谷食粮。人类的衣、食、住、行，大多依赖于植物：五谷为养，瓜果蔬菜为辅，芝草花木为药，是人生之必需也。（注：灵芝、菌菇寄生于植物，放在植物类讨论）。米、麦、谷、粟、稷、黍、豆（菽）等概念中，谷和稷为重要，而代表国家的“社稷”（“社”为宗庙，属于精神文化；“稷”为粮食，代表物质生活）就非常有意思，为什么只有植物（稷）而没有动物呢？如果我们把中国传统文化中有特殊意义的植物列举出来，看看说明了什么问题。桑、麻、棉，为衣裳；“人参”入药是珍宝。“瓜果”是两类植物的分类，桃、梨、李、杏、枣等众多果类中，“桃”的文化意义最为特殊，为什么？“投桃报梨”、“琼瑶木瓜”、“寿桃”、“仙桃”……说明了一种特殊的文化偏爱。“灵芝”是仙草的杰出代表，为什么古人那么钟爱她呢？中国古代花木观赏有“四君子”：梅、兰、菊、竹四类植物特殊的生态习性和生命气息为君子修身养性提供了非常重要的启示。松、柏、桂、梧桐都是有“仙气”的树木，松、柏象征长寿，桂花荣登月宫，凤凰“非梧桐不落”。至于春、夏、秋、冬四季的象征花卉：“桃”、“荷”、“菊”、“梅”各以其性成为“四时之花”。另外，花王“牡丹”以雍容华贵的气质出名，而“茶花”、“月季”、“海棠”、“蔷薇”、“杜鹃花”……瓜果类有葡萄、枳、柚、枸杞、枇杷……木本植
物杨、柳、枫、榆、槐、檀、樟、榕、棕、桦、桧、檬……
三、“四灵”、“六畜”与“十二生肖”。与古人生活有关的动物种类不计其数，然而，中国传统文化却有一种独特选择。十二生肖为：鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪。其中猪、狗、鸡、牛、羊、马为“六畜”，是六种主要家畜。十二生肖中除“六畜”以外就是野生动物的六个代表：鼠、猴、虎、兔、龙、蛇。根据十二种常见动物（惟有“龙”是一个例外）的典型生态习性来形容“十二地支”所描述的天象特征（年、月、日、时），这是一项重要的创造发明。十二生肖中唯一的“虚拟”动物是“龙”，是“四灵”之一。“四灵”是“龙”、“凤”、“龟”、“麟”（《礼记礼运》），是“四象”，又称为“四方神”，象征“四方”和“四时”（四季）。东方为“青龙”，南方为“朱雀”（凤），西方为“白虎”（麒麟），北方为“玄龟”（《三辅黄图》）。奇怪的是“四灵”中有三种动物是“虚拟”的，只有“龟”是真实的爬行纲动物。从“四神”到“四灵”的演变关系中，我们发现“朱雀”与“凤凰”的关系（《周易参同契》：“朱雀为火精”。《春秋演孔图》：“凤，火之精也”。是为证），“白虎”与“麒麟”的关系（同为兽类，具有哺乳动物之共同特征），另外阴含着“蛇”与“龙”的关系（形似而性相通，《黄帝阴符经》有“龙蛇起陆”之说为证）。所有这些动物中最尊贵的是“龙”和“凤”，这决定了“龙凤呈祥”的普遍信仰。当然，“龙”有是最受崇敬的，中国人号称“龙的传人”，把“龙”演化为变幻莫测、至高无上的神圣象征。“龙”是一切动物生态习性的集中体现，也是自然现象的集中体现，是高度抽象的超自然的“神灵”。就自然现象而言，“龙”是山、水、云、电的象征。“龙”集中体现了许多动物的优异特征：牛头（牛耳）、马面（马脸）、蛇身（蛇鳞）、鱼尾、鹿角、虾须、兔眼、狮鼻、虎掌、鹰爪……腾云驾雾，隐显无常，无所不为，又无所不能，或在九天之上，或在大海之中，有水龙、火龙、土龙、云龙、鱼龙、马龙……把大自然的无穷力量和所有动物的优异性能都集中到一起而塑造出“龙”的神圣形象，这是中国古代最伟大的创造之一。其次为“凤”，有君子之德，是呈现吉祥的神圣之鸟：《韩诗外传》中说，黄帝“未见凤凰，惟思其象”，问天老“凤象何如”，天老答曰：“夫凤象，鸿前麟后，蛇颈而鱼尾，鹳颡而鸳思，龙文而龟背，燕颔而鸡啄，戴德负仁，抱忠扶义；小音金，大音鼓，延颈奋翼，五彩备明，举动八风，气应时雨；食有质，饮有仪；往即文治，来即嘉成。惟凤能通天祉，应地灵，律五音，览九德。天下有道，得凤象之一，则凤过之；得凤象之二，则凤翔之；得凤象之三，则凤集之；得凤象之四，则凤春秋下之；得凤象之五，则凤没身居之。”（吾撰此文，至“览九德”处，突然有一鸟飞来，落于窗口，“有凤来仪”？）。另外，“四灵”有成对搭配的现象：龙和蛇、凤和凰、麒和麟、龟和鳖以及更抽象意义的龙凤搭配。“龙”和“凤”的配对颇有意思，是一个奇妙的设想，意义深远。
动物中还有鸿鹄（天鹅、大雁）、仙鹤、青蛙（蟾蜍）、猿、猩猩、大象、熊、罴、猫、蝙蝠、狐狸、豺、狼、狈、豹以及众多昆虫，不一而足。从中国传统文化对于某些动物种类的特殊偏爱，我们不但可以了解中国古代文化的性格，而且可以在中国古代传统文化的特殊视野中发现生态学和生命科学的奥妙。
四、关于天人关系、心身关系、形神关系、灵魂与肉体的关系、生理与心理的关系……中国传统文化在这些关系的思考中探究生命的奥秘、意识的奥妙以及形态学、生态学、生理学和心理学规律。由于观察角度特殊，就有了特殊的发现。探索是从不同方面进行的，研究是从不同层次展开的，这就涉及到概念的转换问题，同一个概念在不同的环境中的含义有严格区别。受“阴阳学说”的影响，汉语概念中的“词语对”现象非常普遍，也非常重要。如：身体（身躯和四肢）、头脑（头面和脑髓）、骨肉（骨骼与肌肉）、手足、首尾、肢体、腰领、腹背、脏腑（实脏空腑）、皮肉、筋骨、肌肤、发肤、骨髓、脑海、肠胃、气血（“气”为能量活动，“血”为物质营养）、呼吸、心神（“心”为结构，“神”为功能）、精神（“精”是生理之基础，“神”为心理之现象）、鬼神（鬼恶神善）、性情（性静情动、意识与无意识）、魂魄（魂美而魄丑）、
意志（意识与潜意识）、心意、心思、思想……每一个“词语对”都是由两个相辅相成或相反相成的汉字所构成，这是一种认识模式，也是一种思维框架，非常清楚地揭示了人体生命现象的结构特征和功能关系。尤其是在心身关系和形神关系方面的见解有非常独到之处，如；我们在说明心理活动和描述心理素质时所常用的词语：耳聪目明、心明眼亮、神情气爽、心旷神怡、心平气和、心甘情愿、心高气傲、趾高气扬、眉开眼笑、眉飞色舞、心领神会、心灵手巧、头痛脑热、丧心病狂、心慌气短、触目惊心、触景生情、情景交融、聚精会神、心得体会、心满意足、雄心壮志、悬心吊胆、惊心动魄、心直口快、赏心悦目、感人肺腑、沁人心脾、情真意切、情投意合、意气相投、意气风发、眼神、眼光、眼力、目光、心境、心量、胆量、肚量、胸怀、胸襟、骨气、脾气、性格……仔细比较，认真研究，生理学与心理学的关系，精神结构特征与心理活动规律，物质与意识的关系，先天与后天的关系，
五、中国古代的生态学观察。中国古代传统文化主张“天人合一”，也就是说“人”应该与“天”保持一致，只有实现了“天”与“人”之间的协调、平衡，人才能够顺利取得成功。可是，“天意”难测，“天心”无状，“天命”难违，人们“知天无术”，只好“望天兴叹”！然而，不知天则何以为人？是不是就无所适从了呢？古人从生态学观察中得到了窍门：了解“天性”！由“天性”推测“天心”和“天意”，由“天性”而知“天命”和“天道”。那么，什么是“天性”呢？探讨“天性”是自然科学和生态学的使命：“天性”就在“物性”之中，“物性”就是“天性”！汉字“物”的本义是生物，生物的“适应性”和生态特征反映了“天”的性质和规律，自然规律（天命）在生物活动中的体现就是“物性”，生物的适应性就是“天性”。因此，通过生态学观察和生物学研究来认识“物性”，通过“物性”来揭示“天性”，这就产生了古代的生命科学和生态学。
林奈的“双名法”和达尔文的“进化论”奠定了生物学的基础。“双名法”是汉语对“事物”进行命名的基本法则，如草、木、竹、鱼、虫、鸟、兽、牛、马、羊、豕、犬、鹿、象、鼠……生物分类的有效方法通过这些特殊的汉字符号生动形象地建立起来，这是多么美妙的发明！“自然选择”和“适者生存”是《物种起源》建立“进化论”的核心概念。取代“造物主”的“神创论”，是“进化论”彻底改变西方世界思想观念的“科学革命”，对于近代自然科学的推动力是不可估量的！然而，“进化论”的基本思想在中国是古已有之的。“天生万物”在中国是上古以来始终一贯的基本信念，因为“天生万物”，所以“天性”决定“物性”，就是说，“物性”是适应“天性”的结果，物竞天择，顺之者昌，逆之者亡，这不就是“适者生存”吗？《周易》主张“顺天休命”（《大象传》），《乾卦》讲：“天德不可为首”，《坤卦》讲：“万物资生，乃顺承天”。《谦卦》曰：“天道亏盈而益谦”，《豫卦》讲：“天地以顺动”，《大有卦》讲：“自天佑之，吉无不利”。天生人，人副天，“天人相得”是人生之大义：“与天地相似，故不违”（《周易系辞传》）。古人坚信“违背天地自然”就会遭“天谴”，如果受到“天惩”、“天罚”，莫大之祸，凶残之极也。“适应自然”同样是一个人生原则，《文言传》曰：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序……”天地万物都是“自然而然”、“自然天成”的，“天生万物”的思想与“上帝造物”的思想是科学与迷信的分水岭。有趣的是，“进化”的生物学概念在中国古代有特殊的说明，《周易系辞》讲：“刚柔相推而生变化……变化者，进退之象也”，这就把生物演化史上同时并存的“进化”和“退化”的现象全面论述。在生物学中所讲的生物与环境的关系中，环境是“刚”，生物是“柔”（从“刚柔”这两个汉字来分析，“刚”属于非生物，“柔”属于生物），“刚柔相推而生变化”就是生物演变的根本原因。在“生物进化”的过程中，“进化”和“退化”是相辅相成的，在适应环境的过程（刚柔相推）中，生理机能和形态结构方面的“进退”变化就形成了千姿百态的生物。譬如蛇足退化反而有了更好的灵活性，飞鸟、游蛇、猎豹、海鱼……运动方式虽有不同，效果却不相上下。
由“物性”而知“天性”，由“天性”而知“天心”、“天意”和“天命”，自然规律（天数）就是这样发现的：这一严格的科学方法是不容否认的。虽然“天道”玄远、“天理”奥秘，然而“物性”显示于“物象”，通过观察“物象”（就是生态学观察）而明了“物性”，深奥莫测的事物的内在本性就昭然若揭了！另外，从“物性”、“人性”、“兽性”、“天性”的区别中形成了“人道”和“天道”的概念，《周易说卦传》曰：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。被动的、消极的“天人合一”就成为“兽性”或“奴性”，而积极主动的“天人合一”就是“人性道德”，以“遏恶扬善”的人生宗旨“为人立极”，只有圣人才能做到尽善尽美。
天地、宇宙、生命。《周易系辞传》曰：“《易》与天地准”，所谓“范围天地”、“曲成万物”是古人的认识论。“天圆地方”、“乾刚坤柔”是中国古代非常重要的典故，可是人们却很少深究其理。这里的“方圆”概念是古汉语，与现代汉语的“方圆”概念有巨大差异。在古汉语中，天地、圆方、动静、刚柔、乾坤，都是相互对应的词汇，天为圆、地为方，天为刚、地为柔……用现代汉语的话说，非生命的“天象”是变化无常的，而生命的地球环境则是相对稳定（柔和平衡）的。天文太空的变化为刚性，地球生态系统的变化为柔性，这叫“乾刚坤柔”。所以说，“天圆地方”、“乾刚坤柔”是一个生态学术语，而“乾坤”的字形、字义就是生态学符号。“宇宙”的字形字义反映了中国古代天文学和宇宙学的特殊认识。“宇宙”的边界特征和时空观（时空相合、时空合一）对于我们思考现代宇宙学理论颇有启发。生命的本质，生命的意义，这是生命科学的核心问题，也是人类思考的基本问题。生命是宇宙的特殊产物，生命与其存在环境密不可分，生命及其环境是一个统一体，只有环境中的生命才是完整的生命。生命科学是最年青的科学，生命科学的问题是最有意义的问题，也是最难回答的问题，是未来科学的真正前沿，她的进展随时有改变人类命运的可能。
(完整版)中国传统文化的现状及意义
21 世纪的脚步已日趋临近之际, 世界文化结构也面临着重大的转换。一个不争的事实是, 尽管西方现代的强势文化自近代以来一直占据着主导地位, 但是随着时间的推移, 最后被证实其强势并不能消除民族文化的差异而一统天下。而世界新兴地区的崛起, 不仅从政治、经济, 也从文化方面改变着世界的格局。各种文化的多元并存, 可以说是新世纪文化发展的必然趋势, 有鉴于此全新局面的出现, 为了更好地推动有中国特色的社会主义的文化建设, 进一步促进中国社会主义现代化事业及世界文化的发展, 我们有必要由这一新的视域来再度审视中国传统文化, 立足于当代, 以面向未来的世界历史眼光考察其现实状况, 并在此客观基础上对其在现代化进程中的实际价值作一番全方位的透视, 本文拟就此进行初步的探求以求其中真义。 那么, 中国传统文化的现状究竟是怎样的呢? 要说明这一问题, 首先还是让我们一起来简要回溯一下历史。 众所周知, 以儒学为核心的中国传统文化在中世纪时代曾经创造过举世瞩目的东方文明, 然而近二个世纪以来, 它却备受蔑视、挑衅、挫折与打击。清朝末年, 一些怀抱救国图强宏愿的仁人志士, 在面对西方的坚船利炮时, 已逐渐清醒地意识到本民族文化的种种流弊, 纷纷冲破儒学传统的束缚, 力倡变法, 以图改良, 于是, 西学东渐之风自此大盛。到辛亥革命时期, 儒家建制自上而下被彻底摧毁, 虽然就民族文化传统深层结构而言并没有受到致命打击, 但从此以后, 失去其具体的托身之所的儒学确已变成了“游魂”, 再也无法恢复它以往那种君临天下的地位。而“五四”新文化运动的兴起本身即是以反传统为其重要标志的, 由于对传统文化的严重误解, 导致“五四”激进分子对中国传统的主流文化采取敌视的态度, 全盘否定中国传统文化的价值, 致使“五四”以后教育界的主流视“读经”为大戒, 一般人不但平时接触不到儒学, 而且耳濡目染多为讥骂之词, 于是, 儒家的源泉至少在知识阶层中确有渐呈枯竭之象, 而此后近四五十年间, 更因民间社会被消解、荡涤而逃遁无地。一直到20 世纪60 年代末, 美国汉学家勒文逊还认为, 儒家将会是只有在博物馆里面才找得到的东西, 而国内在文革时期对于传统文化的批判与扼杀更是史无前例的。此时的中国传统文化在经受了一百多年的不断攻击与剿杀之后, 似乎已到了“山穷水尽疑无路”的境地,然而从70 年代开始, 随着日本与所谓的四小龙——韩国、新加坡、香港、台湾的经济起飞, 人们再次目睹了以儒学为核心的中华文化的潜力与魅力, 于是重新引起了海内外的普遍关注, 掀起了文化热潮。然而这一切似乎只限于学术界, 从总体上来看, 改革开放的20 年, 由于国门大开, 西方文化思潮纷涌而入, 人们的注意力往往更多地集中在外来的先进文化上而忽略了本民族的优秀文化传统, 加之以上种种历史的原因, 使得一代代国民“很少见到、听到”中华文化的精粹, 在他们的文化记忆中, 更多的是对它的否定与批判, 以致于对自己本民族的优秀传统文化感到“陌生”、“反感”、“怀疑”,甚至是“排斥”、“厌弃”、“打倒”。可以说, 这一令人堪忧的现状,已经引起了党和政府的高度重视, 近十年来, 先后制定并颁布了一系列以弘扬中华优秀传统为宗旨的政策及相关法令, 并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起, 推广普及教育, 然而时至今日, 尽管整个局面有所改善, 但总的成效却并不令人乐观。究其原因主要有二: 一是有关这方面的工作有待进一步展开与深入, 而另一原因, 既是最重要的, 也是最易被忽视的, 那就是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值, 而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。其负面影响是显而易见的——长此以往, 在人们的头脑中, 中国传统文化似乎就只剩下了其德育功能, 更何况抽象、空洞“口号”式的宣传非但于事无补, 反而容易使人产生抵触心理, 导致 此项工作难于落实到思想意识的实际层面, 最终其结果只能是传统文化渐趋僵化、了无生机。这显然有违于文化发展的客观规律, 正如西方伟大的哲学家黑格尔所说的那样, 文化“不是一尊不动的石像, 而是生命洋溢的, 有如一道洪流, 离开它的源头愈远, 它就膨胀得愈大。”如上所述, 我们不难推断出这样的结论, 中国传统文化本身绝不缺乏不断发展自我的内在机
中国传统文化的现代意义
儒释道三教地义理是我门传统文化地核心，它不但对人地精神面貌发生作用地，而且我们民族地共同信念与气节，都是由这里产生地.因此.恢复儒释道三教在我们文化发展中地首要地位，传统文化地现代虾才算真正地落实.由儒释道三教所形成地中华文化，所表现出来地民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功.这样地民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐.假如我们能使儒释道三教地精神成为学校教育和社会教化地重心，则中国自然能够成为保至名归地利益之邦. 简析中国传统文化地当代表现 来源：《中山大学学报(社会科学版)》年第期作者：李宗桂 中国传统文化作为民族精神地一种表现,对我们地社会产生着深刻地影响.大致说来,面地文化精神,影响着全社会.作为一个不断流动地价值系统,迄今仍然作为当代中国文化地重要构成,以下诸方一、革新进取与因循怠惰革新进取是中国传统文化地基本精神之一.古代经典《易传》讲:“夭行健,君子以自强不息”,亦即不断地向前运行发展,是自然界地规律,君子以此为榜样,刚强不屈,努力向上,坚韧不拔,决不懈怠.可以说,这是对中华民族刚健有为、不懈奋斗精神地集中概括和生动写照.这种刚健、自强地精神,在两千多年地历史发展中,一直激励着正直地人士奋发向上,不断前进,坚持与内部地恶劣势力和外来地侵略压迫作不屈不挠地斗争.历史上,反对昏君奸相地忠耿之士,浴血疆场地民族英雄,探求真理、不“卖论取官”地思想家和科学家,都是“自强不息”地民族精神地体现者.《史记》记载地“文王拘而演《周易》,仲尼厄而作《春秋》,屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》,孙子殡脚,兵法修列,……《诗》三百篇,大抵圣人发奋之所作为也”反映了中华民族越是遭受挫折,越要奋起抗争地精神状态和坚韧不拔地意志.近代以来中国人民为...... 四、中国传统文化地核心价值及其现代意义 ．仁者地关怀：中国传统文化地人本色彩 相对于以宗教为主导地西方文化，中国传统文化具有浓厚地人本主义色彩.中国最早摆脱了神地权威控制.尽管中国古代也存在各式各样门类繁多地宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人地控制或曰束缚是极少地.“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取地是“敬而远之”地态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成地芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人地关怀是中国传统文化地一大精华.这一点，与我们当代社会提倡地以人为本和民主民本地理念是完全一致地，具有极强地时代意义. ．道德地教化：构建文明地必然途径 除了对个体意义上地人具有强烈地人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上地人地道德规范与教化.儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义.这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格地修养，外化为在人伦关系中实践道德上地义务：尊老、爱幼、忠君等等. 这一点也是我们对传统文化争议颇大地一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中地三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫.如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会地“和谐”与发展地.只是对于当代社会来说，我们需要地是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现地不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需地道德规范.而这种注重对人地道德教化，“以德治国”地思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬地. ．和谐：人生宇宙地至高境界 中国传统文化地另一大精华所在，便是和谐地思想.“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系地时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位.儒家思想中地中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美.“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人地品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处地思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐地境界，更是一种诗化了地人生宇宙地至高境界.
一、中国传统文化概论
中国传统文化概论 一、“文化”界说 二、中国文化与中国传统文化 三、学习中国传统文化的目的、意义和方法 一、“文化”界说 （一）“文”的释义及扩展 1、“文”的本义，指各色交错的纹理。 （1）《易·系辞下》载：“物相杂，故曰文。” （2）《礼记·乐记》曰：“五色成文而不乱。” （3）《说文解字》曰：“文，错画也，象交文。” 2、“文”的多重引申义 （1）为包括语言文字内的各种象征符号，进而具体化为文物典籍、礼乐制度。如《尚书·序》所载：伏羲画八卦，造书契，“由是文籍生焉”。 （2）由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义，与“质”、“实”对称，如：《论语·雍也》称：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。” （3）在以上两层意义之上，更导出美、善、德行。《礼记·乐记》所谓：“礼减而进，以进为文”，郑玄注：“文犹美也，善也。” （二）“化”的释义及其扩展 化的本义为改易、生成、造化，如《庄子·逍遥游》：“化而为鸟，其名曰鹏”；《礼记·中庸》曰：“可以赞天地之化育”等等。“化”指事物形态或性质的改变，并由此引申为“教行迁善”之义。 中文的文化 西文中的文化： 结论2：广义与狭义 （一）广义的“文化” 1、广义文化的定义： 广义的“文化”着眼于人类与一般动物、人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的独特生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又被称作“大文化”。包括认识的（语言、哲学、科学、教育）、规范的（道德、法律、信仰）、艺术的（文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧）、器用的（生产工具、日用器皿以及制造它们的技术）、社会的（制度、组织、风俗习惯）等众多领域。 2、广义文化的结构 广义文化的结构，可分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值四个层次。 （1）由人类加工自然创制的各种器物，即“物化的知识力量”构成的物态文化层。 （2）由人类在社会实践中建立的各种社会规范、社会组织构成的制度文化层。这是文化的核心部分。 （3）由人类在社会实践，尤其是在人际交往中约定俗成的习惯性定势构成的行为文化层。 （4）由人类社会实践和意识活动中长期氤氲化育出来的价值观念、审美情趣、审美方式等构成的心态文化层。 （二）狭义的“文化” 1、狭义“文化”的定义： 狭义的“文化”排除人类社会——历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，所以又被称作“小文化”。1871年，英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出，文化“乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。” 是狭义“文化”早期的经典界说。 2、在汉语言系统中，“文化”的本义是“以文教化”，也属于“小文化”范围。毛泽东在论及新民主主义文化时 说：“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映。”这里的文化，也属于狭义文化。 二、文化的形成与发展
中国传统文化的当代意义
特级教师徐珍华：谈中国传统文化的当代意义 对待传统文化，我们既不能完全抛弃，也不能原封不动地保留下来，而要把文化和传统之间的关系处理好。我们对传统文化的很多解释应该是古为今用的，所以对传统的选择主动权还是在我们自己手上，能不能很好地发扬传统文化的优秀方面，这个责任也在我们自己。中国文化的内容都是相通的，我们现在学习它一定要融会贯通。 一 文化的发展与经济、政治的发展是密切相关的。一个生命不仅仅是肉体，还要有精神，而且精神对肉体是起支配作用的。一个国家也是这样，经济是基础，但经济要怎样才能健康发展？这需要它的文化起作用。近代100多年来，西方国家凭借他们强大的物质文明来侵犯东方国家，整个亚洲地区除了日本之外，都先后沦为了西方的殖民地半殖民地。但20世纪尤其是第二次世界大战以后，东方掀起了民族解放运动，这些国家先后都摆脱了西方的殖民统治，取得了民族的独立。在政治上求得解放以后，这些国家在经济上谋求自主和发展。在20世纪60年代以后，亚洲一些国家在经济上也纷纷发展起来，得到了自主，80年代后开始振兴。随着经济的振兴，这些国家开始反思自己的文化传统。在这之前，这些亚洲国家因为曾沦为殖民地半殖民地，对自己的文化传统都缺乏信心，都有一种否定自己文化传统的倾向。可是当政治和经济恢复以后，这些国家在文化上就开始有一种自觉。这是非常正常的，因为在西方的文化背景下发展起来的现代经济、政治与这些东方国家原有的文化传统有许多的不同。怎么调整、处理这些不同，就成了一个很大的问题。原来这些国家都想向西方学习，甚至想甩掉自己的传统，但这是不可能的，因为传统总是和现代联系在一起的，这是一个辩证的思考问题的方法。 今天，西方文化的“熏陶”十分强烈，但我们传统的许多东西还是根深蒂固的。比如，“父债子还”这个观念是中国传统文化特有的，而且根深蒂固。如果不认同，他就会受到社会舆论的压力，因为整个中国的文化氛围就是这样的。为什么在我们接受了这么多的西方文化后，整个社会氛围中大家还认同这一点？这源于一个基本的认同，就是生命是怎么来的。在这个问题上，不同的文化有不同的认识。在西方的基督教文化思想中，生命是一个个体，无论是他的肉体还是灵魂都是上帝赋予的，所以每个个体都跟上帝发生关系。虽然他也是父母生的，但那是上帝赋予他父母的一种责任，他和父母是一样都是上帝的子民，所以儿子跟父母都是兄弟姐妹，上帝给他养育下一代的责任，他有义务要把孩子养大成人。每个个体生命没有一个绝对的责任，而是大家共同对上帝负责，上帝为大家，人人为上帝，一个人的生命只有贡献给上帝才有意义。所以，生时增加上帝的荣誉，死后灵魂就可以上天了；如果一辈子都做有损于上帝荣誉的事，死后灵魂就要下地狱。因此，西方文化中个人的价值是被突出强调的，个人之间不直接发生关系。这是西方基督教文化背景下的生命。 另一种生命观以印度文化为代表。印度文化也强调人的生命是个体的，但是可以有多次，也就是有轮回的。这种轮回都是由神决定的，像婆罗门教讲是由梵天决定的。后来，佛教兴起后就批判婆罗门教由梵天决定人的命运的思想，强调个体生命轮回的决定因素是个人的行为，即佛教术语中的“业”，包括身、口、意三业。身，就是身体，也可以说是行动；口，就是嘴巴，代表言论；意，就是思想。所以一个生命的生成以及这个生命的轮回都是由身、口、意三业决定的。如果他的“业”没有消掉的话，他的生命就永远轮回。这样的生命观也是个体自身的，和其他人无关的，只不过是他自己的“业”没有消掉，所以借助他的父母生下来，而跟他的父母也没有直接的关系。 在这两种生命观中，生命都是个体，和其他个体没有直接的关系，因此其他个体的问题要由其他个体自己解决，跟“我”这个个体没有关系。但是中国文化的生命观是一个族类的
浅析中国传统文化的内涵
浅析中国传统文化的内涵 篇一：浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。大学生作为国家建设的栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，
指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。 “传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。 将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。[1]传统文化中有精华有糟粕，
学习中国传统文化的目的意义
学习中国传统文化的目的意义 （一）学习中国传统文化可以增强民族自豪感和爱国情怀。中国传统文化是中华民族宝贵的精神遗产，其内容博大精深。在相当长的历史时期里，它一直处于世界领先的地位，为人类文明做出了巨大的贡献。学习中国传统文化，可以使我们真切地感受到，中华民族是优秀、高尚的民族，中国是光荣伟大的国家。从而由衷地增强民族自尊心、自信心和自豪感，化解存在于一些人的民族自卑心理，使爱国主义精神发扬光大。 （二）学习中国传统文化有助于改革开放和现代化建设。现在，我们走进了一个崭新的历史时代，变革与创新，不仅是我国社会发展的内在要求，也是人类社会发展的历史潮流。深化改革开放和建立社会主义市场经济新体制，也是我国走向世界的大势所趋。历史转折，不仅改变着社会的物质关系，也改变着社会的精神关系。新的时代要求新的文化相适应，现代社会的发展绝不是单一的纯经济发展，而必然是经济文化一体发展的过程。因此，学习传统文化是发展先进文化，是改革开放和社会主义现代化建设的必然要求。 （三）学习中国传统文化有助于祖国统一，中华振兴。学习中国传统文化，光大和繁荣中华文化，就是抓住了民族之魂，就可以大大加强祖国大陆同胞、台湾同胞、港澳同胞、海外侨胞以及一切中华儿女的民族感情和爱国精神，对推动祖国统一，促进中华振兴，将发挥重要的作用。 （四）学习中国传统文化有助于加深对祖国历史的理解。中国传统文化犹如波澜壮阔的长江大河，滋润了中国人民的心田，陶铸了中华民族的性格。又如宏大的历史画卷，具体生动地反映了我们民族的荣辱兴衰，蕴涵着丰富的历史经验和教训。因此，学习中国传统文化，可以察古鉴今，彰往而知来。今天的历史是昨天历史的发展，其间，有内在的连续性和一贯性。从这个意义上说，中国传统文化是一笔巨大的财富。只要善于寻求，一定能给予我们多方面的启发。 （五）学习中国传统文化可以提高个人的文化素养和思想品位。中国传统文化底蕴厚重，格调高雅，哲理深邃，意境高远，具有强烈的感染力。不要说其全部的思想和著作，既使是一家一派，一人一事，乃至一篇一章，一则格言，一首诗歌，一幅绘画，一段乐曲，一帧书法……，往往都给人以巨大的艺术享受或深刻启迪，从而产生了强烈的共鸣，甚至回味无穷，终生难忘。在不知不觉当中，达到陶冶情操，砥砺道德，摆脱庸俗，提高境界的功效。一个人的传统文化修养，往往与精神气质、言谈举止、仪表风度等密切相关，作为一个中国人，尤其是大学生，如果对于中国传统文化知之甚少，那不仅是莫大遗憾，还有可能被人看作是浅薄的表现。因此，仅从提高个人的文化素养和思想品位来说，也应该注意学习和研究中国传统文化。
从十个数字了解中国的传统文化
从十个数字了解中国的传统文化 数字，是表示数目的文字、符号或数量，是一种既陌生、又熟悉的名词。人类从最早用来计数的工具是手指和脚趾、小石子和豆粒和打绳结、刻画记数，到后来发展到刻画记数，乃至使用今天的文字数字。所以说数字语言是文化的一部分，是文化的承载者，通过数字的内涵与外延，可以知悉古代先贤智者为我们留下的思维模式、哲学思想、宗教理念等宝贵的精神遗产。后来，阿拉伯数字传入中国，并在文化生活中普遍使用。其数字由0、1、2、3、4、5、6、7、8、9 等十个字母组成，万变不离其宗。但在中国人的字典里，这几个数字不单单包括计数，让模糊的事物清晰可见，让一切变的如此简单。而且还有丰富的哲学内涵。中国文化源远流长，数字文化更是无比深奥。在中国道家传统文化里，那些玄妙又神秘的数字又代表了什么?【0——无极】在我国道家文化中，零代表无极，“无”是零和空的意思，“极”是无思无念的意思。零也代表代表圆满，无缺陷才能圆。零是根本，是本源，一切由本源生，一切从零开始。'无极'出自《道德经》，一种古代哲学思想，指称道的终极性的概念。无边际，无穷尽，无限，无终。'无极'一词在文言文中是表示'没有中心'的意思。代表着上古华人对事物产生之前状态的抽象理解。既没有中心又没有边界，这种状态当然是无穷无尽'混沌'。现
代科学认为：在大约150亿年前，宇宙还未诞生，虚无缥缈，宇宙还处于一种没有前后，没有左右，没有上下，没有中心，没有边界的混沌状态。这与上古华人对宇宙大爆炸之前的状态的抽象理解不谋而合。古代哲学范畴认为，无极亦指派生万物的本体，以其无味、无臭、无声、无色、无始、无终，无可指名，故曰无极。《老子·第二十八章》：“为天下式，常德不忒，复归于无极。在我国古代文字中，“零”字出现很早。不过那时它不表示“空无所有”，而只表示“零碎”、“不多”的意思。如“零头”、“零星”、“零丁”。“一百零五”的意思是：在一百之外，还有一个零头五。“0”这一数学符号的发明应归功于公元6世纪的印度人。他们最早用黑点（·）表示零，后来逐渐变成了“0”。这种数字符号传到阿拉伯国家，被命名为阿拉伯数字，至今印度人还耿耿于怀。随着阿拉伯数字的引进，“零”字与“0”恰好对应，“零”也就具有了“0”的含义。由于这一记数法简洁明了，而被使用至今，成为世界数学的通用语言。难怪恩格斯称它为“最美妙的发明”。【一——无极生太极】太极，是天地未开、混沌未明之前的状态。老子《道德经》第42章有“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说。道生一，一是太极，就是无极生太极；一生二，二是阴阳，就是太极生两仪；二生三，三是阴阳配合，就是阴阳交感化合；三生万物，万物是万事万物，就是太极含三为一, 因万物由阴阳而化生, 故万物各
中国传统文化是中华文明历史长河的文化积淀
中国传统文化是中华文明历史长河的文化积淀，。包括了中国历史发展各个时期的文化积累。它博大精深,其内容包括极其丰富的物质成就和无比深厚的思想内蕴,渗透着中国人的哲理和智慧。中国几千年形成的农耕文化以及源远流长、延续几千年的儒家文化,孕育了中华民族勇于奋斗、拼搏进取、自强不息的民族性格，其中蕴涵着中国国民高贵的精神气质。中国国民具有代代相传的爱国主义精神，具有自强不息的进取精神，具有求真务实的实践品格，具有贵和持中的和谐意识，具有追求完善的道德修养。可以说,在中国博大精深、源远流长的传统文化浸润下的国民性格一直蕴涵着“天行健君子以自强不息”的积极因素。以儒家伦理文化及其伦理精神为内核的中国传统文化已深深融入到中华儿女的精神血脉之中,慢慢积淀为我们民族的一种传统心理和行为方式,凝结成中国特有的国民性。 在中国的传统文化基础上形成了 “五色学说”，它起源于中国原始氏族社会对色彩的崇尚，萌芽于奴隶社会殷商时期，形成于先秦时期，完善发展于秦汉时期，其成因缘起于是原始的“五行论”和“阴阳说”。古代中国的“五行论”起源于商代，“五行论”认为，世界是由火、土、金、木、水五种物质构成，是最早的、单一的唯物观点。古代中国的“五色论”就是建立在“五行论”的哲学基点上，并与“五方”（青色——东方、赤色——南方、黄色——中央、白色——西方、黑色——北方）连结在一起。几千年传承下来的中国“五色学说”理论和中国传统色彩体系深深地影响了现代中国人的生活和用色习惯。中国人古往今来一向青睐明快、鲜艳的颜色，而较为轻视灰色，显然受了阴阳五色学说的影响。直至今日，五色观念仍在潜移默化地规范着我们的用色习惯及色彩审美倾向，并且是中国色彩走向世界的重要形象符号。可以说,古人早在阴阳五行说中提出的“五方正色”,是我国汉民族最有代表性的传统色彩,亦是中华民族色彩审美的重要现象。 在中国的色彩中，最具有代表性的就是红色。中华民族崇尚红色,是因为红色象征喜庆、吉祥、幸福等品格，所以红色是中国人心目中具有特殊的情感和美的象征意义。中国古代皇室十分推崇红色，把红色看作特权与富足的象征，比如玉玺的印泥就使用红色，代表权威和庄严。百姓也喜欢在过节和喜庆的场合使用红色来寓意吉祥，春联、窗花和婚嫁服装都采用红色，象征宝贵与吉祥。
我国传统文化中的生态学内涵--------分析中国传统文化中的生命符号
天生万物，各有其性命，而其中优异者，乃成神灵之物也。观乎生命之世界：海天辽阔，大地广博，山河之壮，江湖之美，日月所照，风雨施惠，寒暑变化，刚柔相胜，云雷之动摇，沼泽之孕育，如此荡荡乾坤，万物兴矣，天下生态之情状可见矣。森林草原，泉石幽谷，各有其能；草木鱼虫，飞禽走兽，各有其宜。然而，面对繁茂复杂的生命现象，如何才能把握其要领呢？ 中国传统文化是饱含生命气息的文化。本文就中国传统文化中的生命观察予以探讨，并阐述其思想主张和精神宗旨。古人对生命的观察有自己的特点：全面总结生命的现象，扼要提炼出生命的符号，揭示生命的内涵，探讨生命的意义，完善人生的境界。她反映了中国古代的生态学和生命科学研究方面的特殊成就。古人注重“天象”、“气象”和“物象”的观察，而“物象”则以生物学现象为主。《周易》讲：“拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”、“象也者，像此者也”、“是故《易》者，象也；象也者，像也”（《周易系辞传》）。对“物象”的观察结果表示为文字符号，如“阴阳”、“八卦”、“龙凤”等。中国古代文化中的“物象”是生命的符号，是从特殊的角度观察生命的结果，就象《周易》中的“卦象”，具有模型和示范的科学意义。这些生命的符号揭示了生命的奥秘。 我们将讨论如下几个方面的问题：1、对生命现象的整体把握；2、对植物界的把握；3、对动物界的把握；4、对微生物的把握；5、对人体的把握；6、对生理现象的把握；7、对心理现象的把握；8、对自然生态系统的把握；9、对生活环境的选择和改造；10、对天地宇宙的把握。 一、木——生命的根本性质和主要特征。阴阳五行学说是中国古代科学的基本模式。以“生死观”来考察生命定位：生为阳，死为阴；生命现象属阳，非生命现象属阴。具体分析地球生态系统的主要生态因子，形成了阴阳五行学说：按“五行相生”的顺序排列是“水”、“木”、“火”、“土”、“金”，其中“木”是生物因子，其余都是非生物因子。问题是：为什么在“五行学说”中要用“木”来代表地球上的生物？汉字“木”的本义是草木发芽的状态，用她来表示生命的基本性质和生物的基本状态是一个独到的见识。“水”是五行之源，“火”是五行之化，“木”是五行之德。水生木，木生火，很能反映出生命的起源和性质。“生命”是有“性情”的自然现象：以“木”来说，其“性”为“曲直”（适应性），其“情”则“条达”（灵活性），反映了遗传变异和代谢活动的基本特征。 二、芝草花木、瓜果蔬菜、五谷食粮。人类的衣、食、住、行，大多依赖于植物：五谷为养，瓜果蔬菜为辅，芝草花木为药，是人生之必需也。（注：灵芝、菌菇寄生于植物，放在植物类讨论）。米、麦、谷、粟、稷、黍、豆（菽）等概念中，谷和稷为重要，而代表国家的“社稷”（“社”为宗庙，属于精神文化；“稷”为粮食，代表物质生活）就非常有意思，为什么只有植物（稷）而没有动物呢？如果我们把中国传统文化中有特殊意义的植物列举出来，看看说明了什么问题。桑、麻、棉，为衣裳；“人参”入药是珍宝。“瓜果”是两类植物的分类，桃、梨、李、杏、枣等众多果类中，“桃”的文化意义最为特殊，为什么？“投桃报梨”、“琼瑶木瓜”、“寿桃”、“仙桃”……说明了一种特殊的文化偏爱。“灵芝”是仙草的杰出代表，为什么古人那么钟爱她呢？中国古代花木观赏有“四君子”：梅、兰、菊、竹四类植物特殊的生态习性和生命气息为君子修身养性提供了非常重要的启示。松、柏、桂、梧桐都是有“仙气”的树木，松、柏象征长寿，桂花荣登月宫，凤凰“非梧桐不落”。至于春、夏、秋、冬四季的象征花卉：“桃”、“荷”、“菊”、“梅”各以其性成为“四时之花”。另外，花王“牡丹”以雍容华贵的气质出名，而“茶花”、“月季”、“海棠”、“蔷薇”、“杜鹃花”……瓜果类有葡萄、枳、柚、枸杞、枇杷……木本植
汉字——中华文化的独特符号(高中阅读)
汉字——中华文化的独特符号 中国自古以来就是一个崇尚文字的国度。早在西周时期，汉字就被列为宫廷初级教育的必修科目。秦始皇统一中国，将“书同文”作为最重要的国策之一。东汉时期，许慎更是在《说文解字·序》中提出了“盖文字者，经艺之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以识古”的论断。汉代还将规范书写足够数量的汉字，作为选官取仕的重要标准。可以说，汉字在人们心目中的这种神圣地位，是她得以经久不衰的一个重要原因。 汉字的强大生命力源自她与所记录的汉语的高度适切性。古代汉语以单音词为主，特别先秦两汉更是如此。汉字一字一个音节的特点，正与汉语词汇相适应，从而形成了字词之间清晰的对应关系。我国幅员辽阔，人口众多，自古以来方言分歧就极为复杂，如采用直接记录语音的拼音文字，必将导致不同方言区文字的分裂，并最终导致文化的分裂。而汉字是表意体系的文字，正好弥补了拼音文字的弊端，可以在不同方言区之间起到统一的交际作用。 汉字的强大生命力源自她与中华文化的融通性。汉字的表意特点，使她与中华文化的众多元素相互融通。书画同源的事实，决定了早期汉字的写意特征，如甲骨文的“象”字，长着长鼻子和健壮身躯，充满灵动之美。汉字优美的写意性形体，形成了世界上独特昀书法艺术，构成了汉字历史上一道道亮丽的风景线。 汉字的强大生命力源自她自身系统的不断调适和完善。一种文字能否长期充当全民的交际工具，关键在于这种文字能否有效满足语言
和社会发展的需求。充满智慧的中国先民们，运用“一阴一阳之谓道”的思想理念，将一元化的象形方法转化为二元化的形声机制。这种音义结合的构形方式，使汉字的长期生存成为可能。在书写方面，汉字由早期的整体象形性到小篆再到隶楷，一直朝着方便书写的方向调整，满足了社会发展的需求。特别是计算机问世以来，汉字又通过形码和音码等多重手段，粉碎了“计算机是汉字的掘墓人”的预言。 汉字以其顽强的生命力，几千年来一直支撑着中华文化的发展。汉字不仅是中华民族共同的财富，也是世界人民共同的财富。在几千年的发展中，汉字陆续远播于周边日本、韩国、越南、新加坡等国家，并逐渐形成了覆盖东亚、东南亚大部分地区的“汉字文化圈”。在当代，随着中国实力的日渐提升和中华文化的快速传播，汉字正以其非 凡的活力，健步走向世界的每一个角落。 （摘编自王立军的《汉字——中华文化的独特符号》，有删改） 1. 下列关于原文内容的理解和分析，不正确的一项是 A. 中国自古以来就是一个崇尚文字的国度，汉字在人们心目中占有 神圣的地位。 B. 汉字形体优美，具有写意性，其独特的书法艺术，构成了一道道 亮丽的风景。 C. 汉字将一元化象形方法转化为音义结合的构形方式，使其长期生 存成为可能。 D. 经过几千年的发展，汉字远播并覆盖东亚、东南亚地区，现正健 步走向世界。
中国传统文化概述讲稿
文化的含义 （1）中国古代文化的定义 从文献记载看，“文化”这个词的意思，早在两千多年以前已经出现了。《周易·贲》云：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这大概是中国人论述“文化”的开始．但“文化”二字还没有连在一起。它的意思是，统治者通过观察天象，可以了解时序的变化；通过现察人类社会的各种现象，可以用教育感化的手段来治理天下。汉代出现“文化”一词，但其含义，人们的理解并不一样。刘向《说苑—指武)云：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加 诛。”晋人也说；“文化内辑，武功外悠。”这都指的是与国家的军事手段(即武功)相对立的一个概念，即国家的文教治理手段。唐代的孔颖达则别有见地，他在解释前引《周易》中的那段话时认为，“圣人观察人文，则诗书礼乐之谓。”这实际上是说，人类社会的文化，主要是指文学艺术和礼仪风俗等属于上层建筑的那些东西。古人对“文 化”概念的这种规定性从汉唐时起．一直影响到明清。因此，顾炎武在《日知录》中说：“自身而至于家国天下，制之为度数，发之为音容，莫非文也。”即人自身的行为表现和国家的各种制度，部属于“文化”的范畴，可见，中国古代的“文化”概念，指的是狭义的精神层面的东西。 （2）西方文化的定义 西方的“文化”一词，来源于拉丁文cultura．它的意思是耕种、居住、练习、注意等等。法文的culture，也是栽培、种植之意．但又引申为对人的性情的陶冶和品德的培养。这里的意思就包含了从人的物质生产到精神生产两个领域。可见，西方“文化”的含义比我国古代“文化”的含义要宽泛得多。1871年，英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中给文化”下了这祥一个定义，说它是“包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”。这一观点影响巨大，在文化史的研究方面具有开先河的作用。直到现在，还可以做为我们了解和认 识“文化”的参考。后来，人们纷纷用自己的理解和认识来给“文 化”下界定。其中．有的侧重于历史性，有的侧重于规范性，有的侧重于心理性，有的侧重于结构性，有的侧重于遗传性，等等。迄今为止，文化的定义有数百种之多。（可以说，有多少位文化学家就有多少种文化定义） （3）马克思主义理论家对文化的定义
中国传统文化的含义
中国传统文化的含义 中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。以下是整理的中国传统文化的含义的相关资料，希望对你有帮助！ 中国传统文化的含义中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是：礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受的东西。 中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；包括 传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。 提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长;兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、
师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归；目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。 也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁 中华传统文化特征文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 1.儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。
中国传统文化及其现实意义
中国传统文化及其现实意义 【摘要】中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】传统文化特点习惯影响 文化（culture）本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。[1] 中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当代文化的…活?的中国古代文化。[2]其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点：1，世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2，民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3，历史悠久，有五千年的历史。4，博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个人对传统文化现实意义愚见! 一、中国传统文化对现实社会的积极影响 中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件下，建设和谐国家，实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，主要表现在以下几个方面: (一)传统文化是增强民族自信心的基石 中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作，世代相传，百读不厌，而且其智慧之火将永不会熄灭，照耀着人
图腾符号与中国传统文化
图腾符号与中国传统文化 图腾是对某一种特定的动物、植物或非生物的有母的的崇拜。图腾崇拜是初民社会的一种普遍现象。图腾作为一种符号现象已经源远流长，在古老的中国大地上，我们不难发现图腾承载并且反应着中华民族几千年来的传统文化。 一龙图腾 说到图腾，就不得不说到中华民族最具代表性和影响性的动物——龙。说它是动物，实际上无人见过龙的庐山真面目。《尔雅翼.释鱼》说：“龙，春分而登天， 秋分而潜渊，物之至灵者也……角似鹿，头似驼，颈似蛇，腹似蜃，磷似鱼，爪似鹰，掌似虎，耳似牛。“只有具有伟大的“包容”与“和谐”精神的中国人，才有本事 将诸多不相干的物质原件，高度调和而构成和谐的有机体。这与其说是中国人创造 天才的表现，毋宁说是民族文化、心理、性格、精神、思维、以及道德的综合反映。1 中国人自称是龙的传人，有中国人的地方就有龙云龙，中国人最喜欢以龙为山川、城镇、爱子……..命名。像青龙，天龙，飞龙之类的名字，遍地都是；蟠龙，飞龙，升龙之类的艺术造型，随处可见。中国的皇帝着龙袍，坐龙椅，以龙来装饰自 己的宫殿器物，服饰，并把自己认作龙，所谓龙颜、龙体、龙座、龙子龙孙无不适 指皇帝言的。中国的百姓也喜欢用龙来比喻英雄，如“龙虎斗“，”龙游浅水“、”龙眼识珠“。中国民间每年正月，各地都有耍龙灯的活动；五月端午，江南水乡则 有龙舟竞渡。生下贵子，最大的祝愿就是”龙凤呈祥。“无一不说明：中国人心中 最大崇拜物就是龙。 龙无疑是帝王的象征，但这种象征已经深深植根与远古的龙图腾中。闻一多曾说过：“图腾式的民族社会早已变成了国家，而封建王国又早已变成了大一统的帝国，这时一个图腾生物已经不是全体族员的共同祖先，而只是最高统治者一姓的祖先。”2其实当时原始的民主政体被封建专制政体代替之后，民族周身的神经即开始 麻木，唯有皇帝才是民族最活泼的灵魂，皇帝即等于整个民族，皇帝所崇拜的图腾， 1《图腾神话与中国传统人生》人民出版社刘毓庆 2002年出版 2《闻一多全集》三联书店1982年版，第一卷第70页
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。中学生作为国家建设的未来栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地之一的中学，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的中学，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。“传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。传统文化中有精华有糟粕，我们应正确分析其精华和糟粕，在现实的基础上批判地继承，用科学的方法去粗取精、去伪存真、去旧赋新，取其精华去其糟粕。 二、中国传统文化的特点 中国传统文化丰富多样，居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，一种以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目的的伦理政治型文化。“如果把西方的文化视为‘智性文化’，那么中国文化则可以称为‘德性文化’”。它是一种德智统一、以德摄政的文化，是带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征。除了伦理政治型文化这一总的特征之外，中国传统文化还具有以下特点： 1.具有顽强的生命力和发展创新性正如毛泽东所说："中国是世界文明发达最早的国家之一，中国已有了将近四千年的有文字可考的历史"。在世界四大文明古国中，中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。它不像埃及、巴比伦、印度等文化那样无以后