文档库

最新最全的文档下载
当前位置:文档库 > 从跨文化心理学到文化建构主义心理学――心理学中文化意识的衍变

从跨文化心理学到文化建构主义心理学――心理学中文化意识的衍变

心理科学进展 2003,11(2):220~226

Advances in Psychological Science

从跨文化心理学到文化建构主义心理学*

——心理学中文化意识的衍变

杨莉萍

(南京师范大学教育科学研究院心理系,南京 210097)

摘要心理学中的文化意识在跨文化心理学、文化心理学、文化建构主义心理学中经历了3次重大衍变。

跨文化心理学视文化为心理规律的干扰因素,认为理论研究应力求“去文化”;文化心理学认为心理是文化的“投射”,寻求理论的“文化敏感”;文化建构主义心理学则认为心理与文化是相互灌注、相互建构的关系,因而更加关注“心理”、“意义”与“现实”的双向建构过程。本文详细分析了上述几种不同的文化意识形态的主要特点,并结合历史背景,对其各自的意义、问题做了简要讨论。关键词跨文化心理学,文化心理学,文化建构主义心理学。

分类号B84-09

心理学中最早的文化意识出现于冯特的《民族心理学》中。他将心理过程划分为“低级”和“高级”2种,将心理科学划分为“实验的”和“社会的”2部分。冯特这样解释“高级的”、“社会的”心理过程与文化的关系:人的感觉是由联想结合起来的,通过联想某一印象被吸收到知觉群中,与保存在知觉群中的记忆发生创造性关系,而这个知觉群本身则是文化的产物。正由于此,冯特提出心理学研究应“关注与我们不同的人”[1]。但由于冯特实验心理学思想大大超过他的社会心理学思想的影响,他这种可贵的文化意识未受到应有的关注,没能被随后的跨文化心理学所继承。

冯特之后,从跨文化心理学(cross-cultural psychology)到文化心理学(cultural psychology or trans-cultural psychology),再到文化建构主义心理学思潮(cultural constructionist psychology) ),心理学中的文化意识发生了重要衍变,表现为在不同阶段,心理学对文化与心理的关系有完全不同的认识和理解,其中蕴涵着一系列认识论、方法论的转变。本文拟就心理学中文化意识的衍变做一历史性探讨。

1 跨文化心理学:为理论“去文化”

1.1 跨文化心理学的产生与学科定位

冯特之后的几十年,心理学的自然科学属性不断被强调,人们对心理学作为对人类意义的解释属性还鲜有认识,文化作为一种心理变量几乎被完全忽略。随着逻辑实证主义方法论与行为主义在心理学中确立主导地位,心理学家们愈加热衷于对跨文化、超历史的普遍规律的探索,John W. Williams的一段话典型地代表了这一时期心理学界的共识:“我相信,如果现代心理学——让我们说,在印度得到发展,则大多数已经被西方心理学家发现的心理规律也会在那里被发现”[2]。跨文化心理学(cross-cultural psychology)正是在这样一种学科内部的思想背景下产生的。

最早的跨文化心理学研究于19世纪与20世纪之交出现。它的出现直接受到文化人类学的影响,是心理学与文化人类学2种学科传统相互渗透的结果。当时精神分析心理学被视为“特洛伊木马”,对传统社会

收稿日期:2002-03-20

*南京师范大学青年科学基金项目:2001XC010。

第11卷第2期从跨文化心理学到文化建构主义心理学——心理学中文化意识的衍变 -221-

科学中有关人的观念产生了巨大冲击。文化人类学家也像其他学科一样,视精神分析为一项伟大的理论创建。针对精神分析展开的讨论促进了文化人类学家对心理学的了解,甚至一度导致文化人类学研究的“心理学化”。而心理学通过这种学科间的交流,不仅引进了文化人类学中的许多概念,如文化(culture)、制度(institute)、角色(role)等,更重要的是使心理学认识到不同生活条件下的人们在知觉能力和其它心理特点方面有很大差异,开始在心理学研究中广泛借鉴和使用具有人类学特点的跨文化比较的方法。

作为一门分支学科,跨文化心理学被正式承认以1970年《跨文化心理学杂志》的创刊为标志。跨文化心理学仍然保持着传统实验心理学的研究性质,但它有自己特定的研究目的——在不同文化背景下对既有的心理学理论进行检验,及研究不同地区、不同民族的人在心理结构、心理能力方面的共同性与差异性。如皮亚杰的儿童认知发展阶段理论,认为儿童智力只有发展到特定阶段,才能理解数量、空间、重量等方面的守恒,才能理解操作的可逆性。根据跨文化心理学在世界许多国家和地区的测试结果,证实儿童认知发展过程确实具有普遍性,但同时也发现与经济发达地区相比,落后地区的儿童发展存在“滞后现象”,各个阶段的出现相应推迟。跨文化心理学家对此的解释是,生存经济的性质不同需要不同的机能,因而造成了认知发展的差异。

跨文化心理学家确信,“在其极端的、也许是无法达到的形式中是某种结构、刺激、甚或克分子的社会学的抽象。这种抽象在任何地方都可以得到证明,并清楚地为人们所认识,因而是一个普遍性存在”[3]。他们认为,科学的目的正是要认识这种“抽象”,认识这种“普遍性存在”,其最终的结果是产生一种放之四海而皆准的理论。跨文化心理学所要做的就是对任何一种“准理论”的跨文化概括性进行检验。1972年,国际跨文化心理学会(IACCP)在成立时为该会确定的研究宗旨就是“检验理论的范围”和“发展更加通用的心理学”。在马尔塞拉的《跨文化心理学》中也明确提出,跨文化心理学“谋求适用于一切个体,并因而适用于整个人性的规律”。因此可见,对心理学理论的“文化剥离”或“去文化”是跨文化心理学最基本的学科定位。

1.2 对跨文化心理学的意义、问题的讨论

根据特里安迪斯等人的分析,跨文化心理学研究的意义主要表现为3点:第一,通过研究不同地区、不同民族的人的心理结构与心理差异,对已有的心理学理论加以检验,拓宽心理学理论的适用范围。第二,扩大自变量的范围。如研究断奶年龄与人格特点的关系,在美国文化背景下,正常的断奶时间是一岁以前,但在不同文化中,断奶年龄相差很大,最高能达到5岁。第三,有利于变量的区分。如研究年龄和受教育程度对人格发展的影响,由于在统一文化背景下儿童的入学年龄基本一致,所以很难将年龄与受教育程度这2个变量相分离,但在不同文化背景下儿童入学年龄不一致,因此上述2变量得以有效分离[4]。

特里安迪斯等人的分析仅仅局限于跨文化心理学对传统的实验心理学研究的意义。更重要的是跨文化心理学对于整个心理科学发展的意义。尽管在跨文化心理学中,文化还不是研究的主要兴趣,仅仅被视为需要“祛除”、“剥离”的因素,但它是心理学中最早联系文化变量开展的一种研究形式。也正是从跨文化心理学研究开始,“文化”才挤进了心理学研究的对象表,促使心理学研究走出象牙塔,走出实验室,去接近现实的社会文化生活。

然而,跨文化心理学预设了贯通性、普适性的心理学规律的存在——所谓“跨文化的(cross-cultural)”就是“贯通”所有文化的,也就是对所有文化都通用的。“跨文化心理学的主要功能在于阐述适用于一切个体的规律,”因为跨文化心理学家相信,“在一定数量个体中的研究结果就代表一个逻辑层次,它将适用于一切个体,并因而适用于人性”[3]。所以,尽管跨文化心理学采用了跨文化比较的研究方法,但就其本质而言,它还不属于文化取向的研究范畴,而是一种完全的经验主义范式。

-222- 心理科学进展 2003年

2 文化心理学:追求理论的“文化敏感”

2.1 文化心理学的产生与研究视角的转换

20世纪80年代末至90年代初,真正文化取向的心理学研究开始出现,其主要理论形态是“文化心理学(cultural psychology)”,又称“多元文化心理学(muti-cultural psychology)”或“跨文化心理学(trans-cultural psychology)”。由于后一概念与早期的跨文化心理学(cross-cultural psychology)在译成中文时没有加以区分,引发了不少认识上的混乱。

文化心理学的产生以斯迪格勒等人主编的《文化心理学:人类发展的比较研究》的出版为标志(1990)。该书是1986、1987年在芝加哥召开的2次专题研讨会(“文化与人类发展”、“文化背景下的儿童”)的论文集。根据这本书的解释,“文化心理学的基本思想在于人类‘内在心灵的统一体’不可能被预先设定,人的心理活动过程植根并依赖于符号系统和社会组织系统”[5]。与早期跨文化心理学谋求对理论的“去文化”不同,文化心理学的“文化取向”表现在:

2.1.1 视心理为文化的投射

与跨文化心理学家仅仅将文化作为心理过程发生的“场地”或“背景”不同,文化心理学承袭了冯特早期的文化意识与维果茨基社会文化历史学派的思想逻辑,将文化视为心理过程的“先在的”“决定性的”因素。文化心理学认为文化从下述3方面决定了人的心理与行为:第一,为了获得社会的承认,个体总是通过各种类型的学习,将那些指导和确定思想、行为的社会文化模型内化为自己的心理模型;第二,语言作为一种文化成分或文化分支系统,常常决定个体的思想与行为,尽管这种决定很少能被意识所觉知。个体在接受一种语言的同时,也接受了一种相应的行为和文化模式;第三,文化模式不仅构造了人的思想,而且构造了人的感知[6]。

正因为将心理视为文化的投射物、对应物,文化心理学坚决反对跨文化心理学把文化作为寻找具有普遍意义的心理规律所要规避、排除、克服的“干扰因素”,文化心理学认为人的任何内在、深层的心理结构及其变化不可能独立于文化的背景和内容,心理和文化既是有着相对区分的各自不同的动态系统,又彼此贯穿、相互映射、相互渗透。心理学永远不可能将自己的研究对象与文化情境相剥离。

2.1.2 凸显“文化敏感”对心理学研究的重要性

跨文化心理学预设了超时空的、具有普遍意义的心理规律的存在,它给自己确定的学科任务就是要从不同文化背景的实例中抽象、概括出这些规律,以形成“超文化”的心理学理论。理论的抽象、概括程度越高,适用的范围就越大。文化心理学家则认为,任何特定的心理过程都内在地蕴涵着文化因素,不仅如此,任何一种理论,包括它所使用的概念、命题、预设也都是特定文化的产物,不同的语言、文化背景会使人对同一概念或理论产生完全不同的理解。如果离开特定的文化背景的支持,将很难对观察结果做出准确解释。

因而,文化心理学不再以一种心理学理论为研究背景,去寻求理论在异域文化中的检验,而是从某种社会文化背景下特有的社会问题、心理问题出发,以社会化过程、人际互动过程为研究重点,以“本土心理学”取代“普遍性心理学”。随着文化心理学研究成果的不断扩展,人们对心理的文化负载、文化内涵(content)的理解的不断深化,“文化敏感”对于心理学研究的重要性也愈益凸显。

2.1.3 实地研究方法由边缘走向中心

以对文化与心理关系的认识转变为导引,实地研究方法作为实验方法的重要补充,正逐步由边缘走向中心,成为文化心理学最常用的研究方法。实地研究方法与实证研究的差别不仅仅表现在具体的操作方法上,在更深层意义上,它所体现的是自然科学与社会科学2种不同的研究范式在认识论和方法论上的分歧。

第11卷第2期从跨文化心理学到文化建构主义心理学——心理学中文化意识的衍变 -223-

与实地研究相比,实证方法具有“本位性”特点。由于强调内在心理过程与机制的共通性、一致性、普遍性,实证研究倾向于选择尽可能多的样本,进行统计、概括。按实证的逻辑,“要研究一种文化中的过程或结构就得研究一切文化中的过程或结构”,“要研究一个有机体就得研究一切有机体”[3]。而实地研究是一种“非位性”研究,它更加关注不同文化背景下的心理过程、心理机制的个别性、特殊性和差异性。因此它更倾向于选择一种文化,一个对象加以深入研究,并不期望对其它文化加以概括。

实证研究强调概念的准确性、资料数据的客观性、结论的可重复性等。要求研究者与研究对象保持距离,以避免任何价值干扰。相反,实地研究的研究者首先必须对所研究的社会结构、文化传统、价值偏好有深入的了解,要参与、融入被研究者的日常生活世界,并与对象建立互信互赖关系。研究者不再企图对被研究者的行为进行纯客观的描述,而是力图“理解”和“体验”研究对象的真情实感,并能站在被观察者的立场上对行为或问题做出的合理的“解释”。

与实证方法相比,实地研究方法明显具有人文科学色彩。文化心理学能够接受实地研究的方法,并且,实地研究方法在文化心理学研究中能够由边缘走向中心,体现了心理学正在发生由自然科学研究模式向社会科学研究模式的转变,也体现了当代心理学研究中“人性”的复归。文化心理学的文化意识正是这场转变的始作俑者。

2.2 对文化心理学的意义、问题的讨论

近10年来,心理学对于文化因素的关注日益增强,有人据此认为心理学研究正在经历一场重要的“文化转向”,也有人提出心理学正经历继认知革命之后的又一次“文化革命”,甚至还有人认为,文化取向的心理学研究构成了心理学史上继行为主义、精神分析、人本主义之后的“第四个解释纬度”[7]。无论哪样理解,都反映了人们对这一新的学科发展动态的关注。

心理科学目前正在经历着的许多重大转变确实都与文化心理学所倡导的“文化意识”的不断增强有关:首先,过去心理学是从人的内在的认知、经验、人格入手寻找行为的原因,忽视人的社会性的一面。文化心理学将个体心理与广泛的社会文化背景联系起来,深化了心理学对人的心理本质问题的认识,从而导致心理学研究发生了由“心理的”视角向“社会的”、“文化的”视角的转变。第二,正是由于文化心理学强调心理与文化、与现实生活的紧密联系,促使心理学得以摆脱传统的个人主义、还原主义研究倾向,从纯粹的自然科学研究模式向自然科学与社会科学研究模式共存的方向发展,从单纯抽象的理论研究向开始重视具有实践效用的应用研究转变。第三,80年代以后,心理学逐渐摆脱欧美文化下的“白人中心主义”研究模式,朝着“非殖民化的”心理学方向发展,同样得益于文化心理学不再追求普遍性的、通用的心理科学研究模式,强调对特定的民族文化背景下人的心理特征与心理问题的研究[8]。

然而,文化心理学同样也存在一些矛盾和问题,并因而招致许多批评。文化心理学认识到文化对心理的决定性影响,关注被研究对象所处社会文化背景的重要性,注重实地研究及对语言的语意、语法分析,体现了它与现象学思潮及语言哲学的内在联系。但另一方面,它对实证的方法论的批判很不彻底。文化建构主义者格根在“走向建构主义的心理学”一文中,对此做了深刻的分析:“经验主义方法论仍然渗透于各种文化心理学研究中,通过范畴、变量、语言规范化、数据等术语发挥作用。看上去文化取向的研究是向实证主义心理学发出了挑战,但是‘方法中心’又使这种挑战失去了意义”。“此外还有一个问题,就是道德、政治、思想意识被排除在文化心理学研究领域之外,……这反映了经验主义方法论的价值中立喻设”。所以,“从本质上来看,文化心理学仍然是西方经验主义的产物”[2]。

-224- 心理科学进展 2003年

3 文化建构主义心理学:视理论为“文化建构”

3.1 文化建构主义心理学思潮的兴起及其后现代取向

从时间上看,文化建构主义思潮与文化心理学几乎同步发生发展。文化建构主义与文化心理学的观点具有许多的相似性或一致性,既是因为二者为同样的“时代精神”所孕育,也因为它们有着共同的思想渊源,都可以追溯到维果茨基的历史文化学说。文化建构主义思潮与文化心理学的一致性具体表现在:它们都始于对经验主义、实证主义心理学的批判;都强调心理的社会文化属性,力主心理学研究应由“个体的”视角转向“社会的”“文化的”视角;文化心理学倡导的实地研究与文化建构主义的多元文化方法论也具有相同的精神实质。然而相似仅是表面的。文化心理学与文化建构主义分属于两大不同的思想阵营,前者属现象学取向,后者是后现代取向。它们对文化与心理关系的认识在深层次上有显著差异,是2种不同性质的“文化意识”。

3.1.1 心理由“文化的投射”到“文化的建构”

文化心理学视心理为“文化的投射”,而文化建构主义则视心理为“文化的建构”。在这里引进心理学史上的“外源论-内成论”之争,有助于理解两者的本质差异。心理学历史被认为是外源论(经验主义)与内成论(理性主义)长期争论的历史[9]。行为主义坚持环境对心理的决定作用,认为有机体要想成功地适应环境,他的心理必须准确地再现或反映客观事实,是典型的外源性视角。格式塔心理学则强调知觉组织的原发性趋势;人本主义心理学作为欧洲大陆理性主义思想的延续,都属于内源性取向。将文化心理学置于这一“外源论-内成论”相互对立的历史架构中加以审视,由于它重视作为文化投射物的内在心理结构对客观事实的解释作用,因而也具有典型的内源性(理性主义)取向的特点。

文化建构主义视心理为“文化的建构”不是对“文化的投射”的简单否定,而是对后者的超越。作为后现代精神与后现代文化在当代心理学中的体现,文化建构主义从一开始就谋求消解外源论、内成论所隐含的主、客体二元论局限,试图在外成论-内源论的两极钟摆之外,构造一种全新的理论框架。这一框架既不视心理为单纯的精神表征——对客观事实的经验性描述(经验主义),也不视其为一种先验的结构性存在(理性主义),而是将心理置于社会互动过程中,将其作为一种建构过程的结果加以理解。用格根的话说,心理学将“不再尝试探索支配人类思想和行为的规律,而是转向研究我们用以建构世界和建构我们自己的话语实践”[10] 。因此,文化建构主义心理学不仅否定了实证的客观主义范式,也否定了文化心理学的主观主义范式,是一种超越主-客对立的后现代取向。

3.1.2 心理学现代叙事的批判

文化建构主义与文化心理学都以对实证心理学的批判为始点,但二者的立场不同。文化心理学对实证主义的批评是在现代文化阵营内进行的,是一种有所保留的、局部的、表层的批判,没有深入到本体论、认识论、方法论层次,正是这导致了文化心理学在认识论方法论上内在的矛盾性。而文化建构主义则是站在后现代立场对心理学现代叙事的彻底解构:“我们关于世界的知识不是归纳过程的产物,也不是由基本假设和对假设的检验营造的;被用于理解这个世界的一系列术语是社会的人造物,是特定历史条件下互动过程的产物;一种特定的理解方式跨时空地被支持的程度并不依赖于其经验主义的合法性,而是取决于社会过程(沟通、协商、冲突、交谈)的变迁;……没有真理来自于方法……”[9]。

以批判为基础,文化建构主义试图在心理学现代叙事的对立面上创建一种全新的反基础主义、反本质主义的后现代的心理学理论与思想构造。正如格根所言:不存在一种统一的建构主义理论,也不存在一种被规定好了的建构主义的实践,建构主义就其本质而言就是一种“元理论”[2]。在这样一种新的元理论支配下,不存在任何一种标准性的、具有优势地位的对世界的描述,任何一种心理学理论、观念都将被视为

第11卷第2期从跨文化心理学到文化建构主义心理学——心理学中文化意识的衍变 -225-

特定历史文化的延伸物,并因而具有了或然性。

3.1.3 文化建构主义研究视点的转换

文化心理学中的文化意识表现为将心理作为文化的投射,而文化建构主义则进一步关注文化“如何”投射于人的心理的具体过程,即心理的“建构”历程。与文化心理学强调以本土心理学取代普适性心理学,重视对心理的文化内涵的分析不同,文化建构主义以作为知识、理论、心理的载体的“话语”为突破口,通过阐释语言的生成、本质、意义,深刻揭示了知识、理论、心理作为社会文化建构的本质。除了话语分析之外,建构主义关注的另一个焦点是人的内在、外在世界的双向建构过程。建构主义认为“人”、“自我”、“情感”乃至一切“人对现实的信念”都是通过社会互动建构起来的。一方面社会过程型塑着人们的信念,另一方面,人们既有的信念又通过他们的话语、行为反作用于社会过程。而后者意味着人在社会文化环境中并不完全是被决定物,人类行为既不能被衰减为物理的事实,也不能被衰减为社会的事实。

文化建构主义将研究视点的转换视为超越“内源论-外成论”的二元对立的重要途径。因此,它希望通过对话语的分析将二元模式下人们对内在、外在世界之间“反映”或“决定”关系的争论引导到对二者的双向建构过程的关注,将对人类行为解释的焦点由内部心理结构转向外部的互动过程,将心理学研究拓展到作为个体的人与社会、文化的关系领域。这种转变绝不是由内源性视角到外源性视角的再次演绎,而是后现代反本质主义、反基础主义、反普遍主义文化精神的具体体现。

3.2 对文化建构主义心理学的意义、问题的讨论

国外理论心理学界对文化建构主义思潮有诸多争论。2001年第3期《理论与心理学》杂志以专刊的形式,集中发表了文化(社会)建构主义心理学思想争鸣。全面评介这些争论非本文所能及。以下仅是本人对文化建构主义心理学思潮的意义、问题的思考。

文化建构主义心理学作为后现代文化思潮的一个重要部分,其最重要的意义首先在于它站在后现代立场对现代主流心理学中实证主义的机械决定论、还原论和客观主义的思维方式的彻底解构,试图以此终结实证霸权。这对于当前的心理学研究及其它社会科学研究,无疑具有思想解放的意义。

文化建构主义开启了一种新的心理科学观、理论观。文化建构主义指出,作为科学、知识的载体,语言与外在世界的关系不是一一对应的,表现为“能指(signifier)”与“所指(signified)”之间关系的复杂性。这说明语言不是一种对现实的直接映射,而是一种主观涉入(involve)、社会涉入、文化涉入之后的“生成物”。通过对话语的分析,建构主义不仅成功地将研究重心由外在物理世界导向了对外在世界的“表征”及代表着这种“表征”的话语,而且将这些“表征”、话语与特定的社会、历史、文化背景联系起来,凸显了理论、知识作为对现实的“一种解释”的或然性。这种新的心理学科学观、理论观必将从整体上对心理学发展产生深刻影响。

文化建构主义心理学大大拓宽了心理学研究的视野。传统心理学只关注个体内在的心理过程,而文化建构主义将对人类行为的解释的焦点从内部心理结构转向外部的互动过程,将心理学研究拓展到作为个体的人与社会、文化的关系领域。由此而引发的“对话精神”、“平等意识”、“生态观念”及理论、方法、实践的多元化,有利于为心理学研究营造了一个更加自由、开放、从而也更具创造性的学科氛围。

尽管如此,文化建构主义心理学自身也存在不少问题,首先,按照文化建构主义目前的研究进路,过多致力于对话语本质、社会互动基本过程的分析,心理学研究将面临成为社会学衍生物的危险。第二,当经验性、客观性、可重复性作为检验理论、真理的标准被解构之后,什么能够代替这一标准?是否会陷入相对主义的困境?此外,因为文化建构主义所挑战的是被人们长期习惯了的根深蒂固的思想和行为方式,理解它、接受它需要一个过程,所以至少在短期内,心理学界对它的阻抗在所难免。

-226- 心理科学进展 2003年参考文献

[1] Jay M. Jackson. Social Psychology, Past and Present. America: Lawrence Erlbaum Associates, Inc, 1988. 24~26

[2] Gergen K J, Gergen M M. Toward a Cultural Constructionist Psychology. Theory and Psychology, 1997, 7: 31~36

[3] A.J.马尔塞拉等著. 肖振远等译. 跨文化心理学. 吉林文史出版社,1994. 19

[4] Harry C. Triandis & Richard W. Brislin. Cross-Cultural Psychology. American Psychologist , 1984, 39(9): 1007~1008

[5] Nancy Much. Cultural Psychology. In: Smith J ed. Rethinking Psychology. SAGE publication, 1995. 98

[6]《心理学百科全书》编辑委员会. 心理学百科全书. 浙江教育出版社,1995. 39

[7] 叶浩生. 试析现代西方心理学的文化转向. 心理学报,2001, 33(3): 270~275

[8] Fowers B J, Richardson F C. Why is multiculturalism good? American psychologist, 1996, 51(6): 609~621

[9] Gergen K J. The social Constructionist Movement in Modern Psychology. American Psychologist, 1985, 40(3): 269

[10] Alexander Liebrucks. The Concept of Social Construction. Theory psychology, 2001, 11(3): 363

From Cross-cultural Psychology to Cultural Constructionist

Psychology: The Evolution of the Cultural Consciousness

in Psychology

Yang Liping

(School of Education Science, Nanjing Normal University, Nanjing 210097)

Abstract: The cultural consciousness in Psychology has three forms. The cultural adventure in cross-cultural psychology served as a handmaiden to the prevailing enterprise of establishing general principles of behavior. Cultural psychology tends to hold culture as the birthing site for psychological processes, and appeals to theories for “cultural sensitivity”. In cultural constructionist psychology, the psyche is looked as “ the cultural infusion ”or “the cultural construction”, and the processes of the construction are explored. The different characters of each form of the cultural consciousness in Psychology will be examined in this paper, and each will be given a short comment on it.

Key words: cross-cultural psychology, cultural psychology, cultural constructionist psychology.