浅谈孟子教育理论及其学习思想

浅谈孟子教育理论及其学习思想

摘要分析孟子的教育理论与学习思想，探究孟子倡导的学习方法和学习态度，在新课程背景下，我们应该更加重视传统教育思想对我们的启迪。

关键词孟子；教育；学习

孟子是孔子之后最大的儒学大师，他在战国中期，继承孔子的思想学说并将其发展到一个新的阶段。在先秦文献中，“教育”一词最早出现在《孟子》一书中，可以说是孟子开始运用这个概念的。他从三十多岁开始办学，以后周游列国宣讲自己的学说，始终有大批学生追随受教，晚年回乡著述和讲学，他一生的主要职业是教学。孟子教育思想相当丰富，对现代的教育依然有很重要的意义。

一、人皆可以为尧舜：人人都可能学习

从人性论角度而言，孟子的这种说法看到了人格上的平等和天赋禀性的平等，和现代社会“教育公平性”的提法可以说是一脉相承。“先秦两汉思想家用乃至中国古代的思想家都十分重视对于人性或人的天赋素质的研究。关于人性的理论，是他们整个思想体系特别是教育思想体系的理论基础。正是由于有人性理论作基础，使得他们的思想理论具有思辨性和较强的说服力，从而吸引后人重视他们的思想，也使他们的思想产生了很大的社会作用。”

二、求则得之，舍则失之：人人都需要学习

道德知识的掌握需要人们去学习孟子所处时代乃至整个封建社会，人们学习知识主要目的就是提高自我的道德修养，培养优良的道德品质。要完善自身，就必须学习，而学习须通过学习一定的科目才能实现。子以四教：文、行、忠、信。孟子继承了孔子思想但有所发展和创新，尤其重视诗书。不仅仅是道德领域，孟子的教育思想中还涉及了生产方面的内容，但由于当时生产技术并不像今天一样已经形成了专业的学科和领域，再加上儒家学派占主流地位，故而涉及得相当少。

三、存心养性，不断修养践履：时时都需要学习

儒家中孟子最重修养，认为只有先修身养性才能更好地治天下，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。” 实际上，学习如果只侧重知识的传授、智力的开发，就会导致学习的功利性，精神的荒芜；反之，如果只侧重人格的培养，则会导致学习的不实用性，物质的贫乏。孟子提倡的伦理道德规范、强调的理想道德人格培养、倡导的节俭等有双重作用，一方面有利于家庭和整个社会的有序和稳定，另一方面又扼杀了人的个性，压制了人的反抗精神，最终是为统治阶级培养统治人才服务的。

孟子教育思想

孟子虽然在仕途上不得志，但是他壮年从事教育实践，并通过自己亲身的实践，总结了许多教育理论。孟子自身的聪明才智、丰富的阅历，对孟子的教育理论有很大的影响。孟子对教育问题的理解有很多独到之处，如对人类理性的启发，对道德情操的培养、对意志性格的锻炼，对教育方法的研究等等。这些都是真知灼见，有不少是符合唯物主义的，在今天，依旧有其研究价值和值得借鉴的地方。 关键词：理性启发人格培养教育方法 一、持性善之说，求放心之论 孟子以忽然见一个婴儿爬在井边，人们的恻隐之心油然升，而立即奔往去救。但这时人们并不认识婴儿的父母，或为了获得别人的称誉，或厌恶婴儿的哭声念头为例。证明人性是善的，道德观念是先验存在的。同时孟子用一句话概括了这个观点：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”基于此，孟子又提出了：“良知”、“良能”之说。他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他达之天下也。”**总之，孟子认为：知识、才能和道德品质，都是与生俱来的。 虽然“良知”、“良能”只是性善说的一部分，也是唯心主义立场上认识论和伦理学的统一，但是孟子却也强调了主观能动性的作用和重要性。孟子说：良知、良能、道德伦理，可以通过道德教育寻找回来。即所谓“学问之道无他，求其放心而已矣。”而这种“求其放心”是一个长期提高自我修养的过程。而这种长期的自我修养，不能靠外力助长突击而成。因此，欲要成大器，就必须经过一番磨练。最终达到一种自我修养的最高境界，并把“放心”求回来的，甚至达到圣贤的境界。 孟子这种“求其放心”是在教育心理学的上建立起来的。因此性善说实质上是教育的基础。 二、强调立志的高标准和实践的坚韧不拔孟子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”要学有成果，必须先立志。有志则成，无志则废，不立大志是不行的。可见，孟子认为主观能动性对人的作用十分大，立志是实现理想的第一步，只有立大志向、大理想，才有可能成大材。因此，孟子认为：“人人可以为尧舜”，同时应该把达不到圣人的标准当作“终身之忧”。 孟子这种思想在政治上是正确的，进步的。而在教育学的心理学上也是无可厚非的。后世的教育家也就继承了这一特点。于是就有了宋朝范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸襟，明代顾炎武之“天下兴亡，匹夫有责”的抱负。 立志除了目标大以外，还应该对志向、理想的标准要高。孟子就认为“大丈夫”应当做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“得志，与民由之；不得志，独行其道”。**“穷则独善起身，达则兼善天下”，坚信道义，矢志不渝。 有了大志向，高标准还不行，要实现大志向，必须有顽强的毅力和坚韧不拔的精神。孟子认为挫折、打击只是磨练意志，增长才干的一种良机。这可以从孟子的《孟子。告子下》

孟子的教育思想

孟子的教育思想 孟轲(公元前372-前289年)，战国中期邹国人(今山东邹县)，是鲁国贵族盂孙氏的后代。孟柯是继孔子以后的儒家的主要代表人物，被以后的封建统治者尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。后人把孔孟的主张合起来，称之为孔孟之道。 关于道德教育的思想 1、尚志养气 孟子继承和发展了孔子立志有恒的思想，认为一个人最主要的问题是立志。齐国王子垫问孟子，"士干什么事?"孟子日:"尚志"。意思是使自己志向高尚。王子问又间：“何谓尚志?”孟子回答说：“行仁义罢了。居住于仁，行走由义，这就叫志行高尚。” 孟子与孔子一样，要求学生树立远大的理想和宏伟目标，对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。孔子把这称为"杀身成仁"。孟子把这称为"舍生取义"。孟子说:"生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也"。生命和道义都是我所喜欢的，如果二者不能并有，即便牺牲生命，也要保全道义。生死与荣辱发生矛盾时，志士仁人宁愿光荣而死，不愿屈辱而生。死虽可恶，但还有比死更可恶的行为，就不应该避死而苟活，那就要舍掉个人的幸福以至生命，实现其道德理想。可见孟子认为道德生活比个人幸福、比个人生命都重要。在立志问题上，孟子与孔子不同之点在于，孟子提出了立志与"养气"的关系。 “气”是什么?孟子认为“气”是充满人身、能够影响肉体运动，而且还能反作用于心志、道德的东西，这就相当于中医说的“营卫气血”之“气”，有点朴素唯物主义的气息。孟子认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累可以质变，逐渐形成圣人身上的所谓“浩然之气”，它是正大刚直之气。 孟子的养气说表现出高度推崇理性自觉与坚定志向的作用。于是他的"浩然之气"实际上使成了经过长期的道德修养而达到的一种高度自觉、志向坚定的崇高精神境界。他认为有了这种境界，不仅贫富贵贱不动于心，生死祸福也能置之度外，这种人可谓顶天立地的大丈夫。作为道德上的气节操守，是有积极意义的。 2、反求诸已 孟子最服膺孔子的内省方法。孟子认为，当自己的行为与别人发生矛盾时，首先要自我反省。他说，“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得，皆反求诸己”。意思是说，我爱别人可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的智慧才能够有够?我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬够不够?任何行为如果没有得到预期的效果，便反躬自责。 孟子以为一个人的祸与福，都决定于他本人的作为。他说:"祸福无不自己求之者"，即祸害或幸福没有不是自己我来的。一个人要"自求多福"，不可"自作孽"。他常引(商书》太甲的话:"自作孽，不可活"。作的罪孽，逃也逃不了，无法挽救了。孟子多次强调反求诸己，在协调人与人关系中，厚于责己，不要自暴自弃，认为自己残害自己的人，不能和他谈出有价值的言语，自己抛弃自己的人，不能和他做出有价值的事业。他还说，不要埋怨超过自己的人，"仁者如射，射者正已而后发;发而不中，不怨胜已者，反求诸而已"。意思是说，·在道德修养方面如同比赛射箭一样，射箭时先端正自己的姿态而后放箭;如果没有射中，不埋怨那些胜过自己的人，反躬自问罢了。 3、改过迁善(略) 4、意志锻炼 孟子认为一个人的道德、聪明和才智，都是从艰苦和患难的锻炼中得来的。他说，“人之有德慧术知者，恒存乎疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达”。意思是说，人之所以有道德、智慧、本领和才能，经常是由于他处于灾患逆境之中;那些孤立之臣、庶孽之

孔子孟子的思想孔子与孟子并称什么.doc

孔子孟子的思想_孔子与孟子并称什么 孔子孟子思想 同孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张为政以德，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫德治或礼治。这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。 孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。 孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：天下之本在国，国之本在家，家之本在身。后来《大学》提出的修齐治平就是根据孟子的这种思想发展而来的。 孔子与孟子并称什么 孔子是春秋时期著名的大思想家、大教育家和政治家，他是儒家学派的创始人，名丘，字仲尼，今山东曲阜人。早年时，孔子是道家老子的弟子，他曾在鲁国担任过官职，后来带领着一些弟子云游列国，整整十四年。之后回到鲁国，开设私人讲学，打破了当时教学垄断制度，开创了私人讲学的先河。 晚年，孔子开始修订《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等六经。去世后，他的弟子将他的言行整理成为《论语》。孔子被后世尊奉为圣人，是世界十大文化名人之首。 孟子是战国时期伟大的思想家、教育家和政治家。他是孔

子之孙子思的再传弟子。孟子，名轲，字子舆。他继承和发扬了孔子儒家学派的思想，在政治上，他主张列国君王推行仁政，提出民贵君轻的儒家思想。在学术上，他推崇孔子，反对道家和墨家。他是继孔子之后儒家学派最杰出的宗师。他和孔子一样周游列国，向列国君王游说儒家仁政的思想。但最终无人采用，他回到家乡，和弟子一起著述讲学。著有七篇《孟子》传世，南宋时期《孟子》称为四书五经之一。死后，后世人称他为亚圣。 孔子仁的现实意义_孔子仁的思想概述 孔子仁的现实意义 孔老夫子的仁学，对当代有什么价值意义，或是实用价值，就是往人上活，这是孔老夫子指出的人生道路，活成人，才能活出人的尊严来，体验到人生的情趣，才能实现人生的根本意义和价值。这就是孔子的仁学对我们当代人的实用价值和现代意义。只有往人上活，才能活出人的尊严，才能体验到人生的情趣，才能实现人生的根本意义。拿夫妻来说，丈夫走正确的夫道，妻子走正确的妇道，各尽各的职责，真诚相爱，才能体验到真正的夫妻情感，夫妻的真情，反之，都讲各自的权利，男的在外面撒欢找，女的也自由开放，这样的夫妻，注定一辈子也不会体验真正的夫妻情义。兄弟之间要兄良弟悌，当哥哥的要善待弟弟，弟弟要敬让哥哥，才会体验到兄弟姐妹的手足之情。否则就认得钱，为了爹妈留下的几间房，吵吵嚷嚷，甚至闹上法庭，钱有了房子有了，可兄弟的血缘手足之情却没了。 朋友之间要真诚相待，君子喻于义，小人喻于利，君子之交淡如水，小人之交甘如醇，按照非正道去交朋友，以利益为核心为标准，一辈子也交不下真正的朋友，患难之时，也就别指望有真正的朋友帮你的忙。像管仲和鲍叔牙那样的友谊，是千古佳话，管仲说，我和鲍叔牙一起当兵，一交火我就往后撤，但

孔子德政和孟子仁政的异同

在儒家学说中，孟子向来被认为是孔子思想的嫡传，孟子对孔子的思想有继承也有发展，在治道观上也是如此。治道即治理之道，为政之道。在治道观上，孔子主张施行德政；孟子主张施行仁政。 孔子德政与孟子仁政的异同。 相同点： 1、孔子德政和孟子仁政的目标都是重建社会伦理秩序。孔子讲“君君、臣臣、父父、子子”, 讲“正名”; 孟子讲不“遗其亲”、不“后其君”, 讲“尧舜之道, 孝弟而已矣”。《中庸》以君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友五伦为“天下之达道”。在儒家理念中, 五伦既是每个人, 也是家、国、天下共同的存在方式, 从个人到家、国、天下, 离开这五种伦理关系都不能生存, 更谈不上发展。因此, 社会伦理秩序的建 构和维护从孔孟开始就是儒家治道一贯的根本问题。 2、在孔孟思想中，仁即德的内涵，因此二人都把仁德视为“为政”的根本要素，这是二者之所同。 孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”“道之以政”的“政”是指法制禁令, “刑”指刑罚, “政”、“刑”都是强制性的规范, 只能制约民众外在的行为,不能养成内在的羞耻心、价值观, 人们不违背规范, 只是规避可能受到的惩罚, 并不认为违背规范是可耻的，“道之以德” , 是通过为政者道德人格的魅力与其德行的感召, 兴起民众为仁向善的心志, 在内在心志的驱动下,自觉自愿、自动自发地效法为政者的价值选择和行为方式。“齐之以礼”是通过礼乐的教化、规范功能, 使社会推崇的道德伦理潜移默化地植入人们的内心, 养成价值观和行为习惯。 孟子说: “以力服人者, 非心服也, 力不赡也; 以德服人者, 中心悦而诚服也。”他认为“以力服人”只能是暂时的, 并且还会在人们心中积聚不满情绪, 一旦有机会, 就会爆发为反抗行为, 破坏社会秩序。“以德服人”才能使人心悦诚服, 无论力之大小强弱, 都会自觉自愿地效法为政者的价值导向, 遵循社会伦理规范。 孔孟一致认为社会伦理秩序的建构和稳定不能靠外在强制, 只有在人们内心道德意识的自觉驱动下养成的、自动自发的行为习惯才是最可靠的, 在位者的德行则是全社会道德意识自觉和伦理行为习惯养成的价值之源。 不同点： 1、在为政方法上，孔子强调一个字“正”，他说：“政者，正也。”“正”主要表现在“正名”和“正己”两个层面。“正名”是对社会规范的明确和恪守, 即明确社会秩序中不同角色的伦理规范和行为准则, 同时按“名”的标准和要求选择、规范处在相应名位中的人及其行为, 尤 其要求为政者本人的资格和行为要符合相应角色的规范。孔子认为为政的第一步是正名, 但要实现正名的目标, 为政者先要正己。为政者“正”, 才能“名正言顺”地发号施令, 才有令行禁止之效, 所“正”的伦理规范才能得到整个社会的认可和遵循。遵循礼的规范既是为政者自身仁的自觉和充分展现的根本途径, 也是激发全天下人仁德自觉的根本方法。 孟子最为看重的为政之德是“居仁由义”, 仁德主要体现为“义” , 他说: “仁, 人心也; 义, 人路也。”“居仁由义”在为政活动中的表现就是“发政施

论孟子的教育思想及其现代价值.docx1

论孟子的教育思想及其现代价值 摘要：孟子被称为仅次于孔子的亚圣，是战国时期的政治家、思想家和教育家等。孟子的诸多思想涉及到教育领域，他把“得天下英才而教育之”实为人生三大乐趣之一。孟子带领弟子游历各国，在长期的教育实践过程中，积累了丰富的教育思想经验。认真研究孟子的教育思想，对于重新认识新时代教育的地位和作用，充实教育的内容，改进教育的方法，无疑具有重大的意义和价值。 关键字：孟子教育思想现代价值 一、孟子的教育理论基础——“性善论” 战国时期，诸子百家争鸣，百花齐放，人们对人性问题认识逐渐深入，孟子主张“性善论”认为人一生下来就是善良的。同时，孟子认为:“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”孟子还对这四种人生而固有的本性进行了分析，赋予了它们不同的内涵，孟子认为“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”这里所谓的“四端”或者说“四德”即“仁义礼智”是人善性的集中体现。在孟子看来，种善性是人所固有的生物性本能，并不是外界的赐予，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”既然每个人都存在基本的伦理道德，那么也就有了进行教育的可能性，因此人性善成为了孟子教育想的前提与基础，即“人皆可以为尧、舜”。 尽管孟子说仁义礼智是“我固有之”，虽然人人都有善端，但是如果不扩充它，那么这些端绪就会随时泯灭，“求则得之，舍则失之”，所以，孟子以为，教育的作用就在引导人保存、找回和扩充其固有的善端。 二、孟子的教育方法 孟子扩充人善性的思想，蕴含这他对教学过程的基本要求。教学活动要尊重理性特点，要遵循和发展人的内在能力。同时他强调学习中个体认识的自觉性。他通过受教育者自身素质和修养的培养来实现教育目的。要求人从自身做起，战胜自身的缺点，做到“尽心”、“存心”，同欲望作斗争，“故天下将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”在各种欲望的诱惑下，保证自己的本心不移，这样能实现自身的发展。 孟子还强调在学习过程中要“深造自得”，自行体会。深入的学习和钻研，必须有自己的收获和见解，如此，才可以形成稳固而深刻的智慧，遇事则能左右逢源挥洒自如。“尽信《书》，则不如无《书》”，这是孟子教育思想的一个重要创新，君子只有自觉地获得学问，才能牢固掌握，牢固地掌握知识后，就能积累深厚，就能左右逢源地获得知识。 此外，“盈科而进”和“教亦多术”是对教育者的要求，教育学生不但需要循循善诱，循序渐进，还需要因材施教，对不同情形的学生采取不同的教法，他说：“君子之所以教者五：有如时雨化之时，有成德者，有达财者，有答问者”对学生，有的应及时点化，有的要发展其才能，因材施教。同时，孟轲以为“其进锐者其退速”，所以教育者要明白教学是一个自然有序的过程。 三、孟子的教育目标 孟子主张教育目的在于培养“君子”、“圣贤”及“大丈夫”。同孔子一样，孟子也要求"君子"、"圣贤"、"大丈夫"以德为主、德才兼备。他有一句名言："富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。" 这就是说，一个人格高尚的人，一定要经得起富贵、贫贱、暴力的考验，把道德意识转化为自己的坚定信念。 教育的发展还是为了实行仁政服务，文化教育可以达到维护社会关系的作用，所以，孟

孟子与荀子的教育思想

孟子与荀子的教育思想 孟子与荀子二人皆是继孔子后，先秦时期儒家学派的代表人物，他们对孔子所莫定的儒家教育思想都有各自的继承和发展，本文在此就孟子和荀子的哲学思想、教育的作用、教育的目的和内容、教育与环境对人的影响、教学原则等几个方面进行比较，分析二人教育思想的异同。 一、教育的哲学思想 孟子根据“中庸”与“诚”的思想建立唯心主义哲学体系，把人的主观精神作为世界的本原，主张天人合一思想。孟子认为人性生来是善的，人无有不善，他认为“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心, 人皆有之；恭敬之心, 人皆有之；是非之心, 人皆有之。”这四“心”是仁、义、礼、智的四端，教育的作用在于保存人性中的善端，扩充善性。若不扩充它，这些善端就会消失，变成“不善”，正是“求则得之，舍则失之”所意。而荀子主张唯物主义哲学观点，提出与孟子“性善论”相对立的“性恶论”。他认为“人之性恶，其善者，伪也。”人性中没有孟子所说的仁义礼智等道德观念，善者，皆为经过教育的作用和后天的学习，发挥主观能动性，控制本性，在此基础上发展成道德品质。在人性论方面来讲，孟子与荀子的共同之处在于都认为应该开展教育，而孟子的性善论和荀子的性恶论奠定了他们各自的教育教学思想的理论基础。 在教育教学思想上二者的比较: 教育作用孟子从性善论的哲学思想出发，强调了教育在人的发展中的作用和教育的社会作用。孟子认为教育的作用在于保存和发扬天赋予人的善性，认为只要接受学习，“人皆可为尧舜”；进而达到治理国家。 在教育目的和教育内容上，孟子确定教育目的为“名人伦”，以“明人伦”为中心的教育目的决定了教育内容是以孝悌之义为主体的伦理道德教育，孟子提出“大丈夫”的理想人格，通过实现“明人伦”，来维护上下尊卑的社会秩序，为政治统治服务。荀子则从唯物主义的“性恶论”出发，认为教育在人的发展中起着“化性为伪”的作用，强调人的主观努力；对社会，教育能够

孔子思想和孟子思想之异同

孔子思想和孟子思想之异同 -----来自《中国图书商报》 孟子的儒家 首先，三纲五常中的三纲，也就是规定君臣、父子、夫妻主次关系的三纲在孔子思想里是找不到的。因为孔子思想符合人性的绝对光速宇宙观。在这样的宇宙观中，空间是完全相对的，没有哪一个空间比另一个更特殊，也没有哪一个空间可以主宰其他空间。于是，没有哪一个人比另一个更特殊，也没有哪一个人可以主宰其他人。而儒家的三纲却在君臣、父子、夫妻关系中规定了一方主宰另一方的关系。从表面上看，这君为臣纲似乎来源于孔子思想中的“忠”，但是通过对《论语》里“忠”的分析，可以看出《论语》里的“忠”并不是忠君这样狭隘。《论语》中有一段话可能与儒家的三纲有些瓜葛，那就是“君君、臣臣、父父、子子”。但有意思的是，这段话不是描写君臣、父子关系的。这段话出自于《论语》第十二章： 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

齐景公向孔子询问如何从政。孔子说：“要做到君君，臣臣，父父，子子。”齐景公说：“对啊！如果君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽然有足够的粮食，我又能给谁吃呢？” 可见上面这段对话中的“君君、臣臣、父父、子子”的意思很显然属于“礼”的相对性，它在强调每个人尽管社会角色不同，但都有约束自己的准则。孔子在这里没有涉及到君臣、父子的关系。但是１００年后的孟子和荀子将这个“君君、臣臣、父父、子子”演化成了君臣、父子。如《孟子·滕文公上》中的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别”；《孟子·尽心上》中的“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也”。于是孔子思想在孟子手里转了个弯，从孔子重点强调“君、臣、父、子”各有自身的界限到孟子重点研究君与臣、父与子的关系，历史的发展似乎注定要发生这样的偏离。尽管孟子的“父子有亲，君臣有义”，“仁之于父子也，义之于君臣也”对父子、君臣的关系描述得不清不楚，但是，这种对父子、君臣、夫妻之间关系的关注最终导致了儒家“三纲”的诞生。 儒家的“五常”来源于孟子的脉络则更为清晰。《孟子·尽心上》中的一段话就可以看到孟子对“仁、义、礼、智”排比。有意思的是五常之中唯一具备基本道德特点的“信”并不在孟子所列的基本道德之列，孟子仅举“仁义礼智”四德，而“信”被

孟子的教育思想 论文 原创

孟子的教育思想 化学学院09级*** 1233409017 【内容摘要】孟子是我国伟大教育家，他主张平民教育，践行着因材施教的教育方法，并且非常重视家庭教育，在我国的教育史上有着极其重要的地位。 【关键词】孟子教育因材施教 孟子，是我国战国时期伟大的思想家、教育家。孟子为鲁国人，受业于子思的门人。子思是孔子的孙子，受业于孔子的学生曾子，故孟子可谓孔子的四传弟子。孟子在儒学家史上享有崇高的地位，与孔子并重被称为“亚圣”。 孟子的思想受孔子思想的影响比较大，但在其基础上又有很多独到的思想。孟子比孔子更加注重“以民为本”，因此孟子的教育思想也更加是基于平民的基础。 《孟子·梁惠王上》记载了孟子这样一句话：“谨痒序之教，申之以孝悌之义，斑白者不负戴于道路矣”。孟子的这段话就阐明了只有人民都接受教育，懂得礼仪，国家才可以安定和谐，老有所终，幼有所养，其实就是在主张推行全民教育，这样的教育思想即使放在今天都是有很大的现实意义，是值得我们去学习和借鉴的。 孟子特别强调人伦教育，就是人与人之间应该如何相处，哪些是应该做的事。孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《滕文公上》），也就是父子之间有亲情，君臣之间有道义，夫妇之间有内外之别，长幼之间有尊卑次序，朋友之间有诚信。这就叫五伦。孟子认为，五伦使得人际关系有一个适当的方式来表达，社会因此而稳定发展，这就是教育的作用。 孟子发现人们有一些通病，比如他说：“人之患宰好为人师。”（《孟子·离娄上》）——人们都喜欢充当别人的老师。一个人遇到了问题，旁边的人都给他建议，似乎每个人说的都有道理，每个人说的都对，但是这个人是不是就应该接受呢？你们所说的道理自己就能够做到吗？不一定。这就是我们在生活中经常遇到的：我们给别人出主意、提意见似乎很有办法；可是到我们自己碰到问题时却总

2020高考历史易错易混点：26孔子、孟子、荀子的思想(解析版)

易混易错点26、孔子、孟子、荀子的思想 错因归纳：对孔子、孟子、荀子在政治思想、民本思想、人性论上的主张认识不清。 释疑解惑 真题突破 1．（2017·上海高考·4）战国时期，孟子将儒家“仁”的观念升华为“仁政”学说，提出( ) A．重义轻利 B．民贵君轻 C．天人感应 D．正心诚意 【解析】儒家主张义重于利，“重义轻利”出自《论语·里仁》中的“君子喻于义，小人喻于利”，故A项错误；民贵君轻，从天下国家的立场来看，民是基础，是根本，民比君更加重要，“民贵君轻”是孟子仁政学说的核心，具有民本主义色彩，故B项正确；“天人感应”学说是西汉董仲舒为宣扬“君权神授”而提出的，故C项错误；正心诚意是儒家倡导的一种道德修养境界，出自《礼记·大学》中的“欲正其心者，先诚其意”，故D项错误。 【答案】B 2．（2016·海南单科·4）孟子发扬孔子开创的儒学，主张涵养“浩然之气”，倡导“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，对后世影响极大。孟子这些言论所强调的是( ) A．努力完善个人品德B．坚持个人独特性格 C．勇于突破礼制束缚D．敢于反抗专制暴政 【解析】“浩然之气”是一种个人的品质，并由此成为民族品德，故A项正确；孟子儒学的思想“对后世影响极大”可以推动了民族品德的形成，与“个人独特”不符，故B项错误；孟子的学说是在继承孔子学说的基础之上形成的，通过个人品德的修养来更好的维护社会秩序，故C项错误；修养“浩然之气”的主要目的是个人品德，其根本目的是维护维护统治，与反抗暴政不符，故D项错误。

【答案】A 3．（2015·山东文综·13）《尚书·酒诰》云：“人无于水监（照镜子），当于民监。”这句话体现的思想是( ) A．兼爱尚贤 B．主权在民C．以民为本 D．道法自然 【解析】兼爱尚贤是墨家的思想，而材料体现的是儒家思想，故A项错误；主权在民，强调的是民主思想，而题干强调的是民本思想，故B项错误；依据题干材料“人无于水监（照镜子），当于民监”可知，人不仅要用水察看自己，而且应该以民间的反映当作镜子照照自己的作为，体现了以民为本的思想，故C项正确；道法自然，是道家的思想，而材料体现的是儒家思想，故D项错误。 【答案】C 4．（2014·上海单科·12）“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”此段文字出自( ) A．《孟子》 B．《庄子》C．《韩非子》 D．《道德经》 【解析】此段文字是孟子的四端说,是他性善论的依据，故A项正确；《庄子》是庄子的著作，属于道教，故B项错误；《韩非子》是韩非子的著作，属于法家，故C项错误；《道德经》是老子的著作，属于道家，故D项错误。 【答案】A 5．（2012·海南卷历史·2）儒家经典强调：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”这段话体现的是( ) A．民本思想 B．仁政思想 C．礼法并重 D．礼治为先 【解析】题干中反映的战国时期孟子的有关施政中君民关系的论述，其认为统治者能做到“礼、义、信”则民治，因此，B项正确；A项是儒学思想可以体现的，但与题意不符，如民贵君轻、君舟民水；C项是荀子观点，题干无从反映；D为孔子思想，题干也无从反映。【答案】B 6．（2011·上海单科·8）当代某学者谈及自己为人处世的宗旨时说：对己学道家，意思是清静寡欲；做事学法家，意思是按原则办事；待人学儒家，即( ) A．爱无差等B．己所不欲，勿施于人 C．君君、臣臣、父父、子子D．存天理，灭人欲 【解析】A项爱无差等是墨家的思想。C项君君、臣臣、父父、子子为治国方针，D项存天理，灭人欲属于个人修养问题，帮故排除A、C、D三项； B项己所不欲，勿施于人才是为

孟子教学的思想及原则

孟子教学的思想及原则 思想： 孟子深知教育之重要，曰“人之有道也，饱食煖衣，逸居而无教则近於禽兽。”其更进一步强调教的力量强於政治的力量，曰︰“善政不如善教之得民也，善政民畏之，善教民爱之，善政得民财，善教得民心。”孟子的教育思想，以性善论为基础，此与荀子的教育主张，迥然不同，荀子主性恶，故教育亦以压制恶性为先， 必有师法之化，礼义之道以防之，故其原则以教者为重心，其方法则由外制而内敛，由劲士，而为君子，而为圣人。孟子既主张性善说，故其教育思想，皆以性善為出发点，必须存性扩性，保存善端，顺乎自然；更须注重教育环境，重视感染作用，一切以居仁由义為依归，从事品德之涵养，鼓励学者 振奋志气，向上发展，以臻完善之境地。如此，教育之效果始能见效。 原则：“ 一、教学相长原则 孔子对教与学、师与生关系的认识是深刻的，辨证的。他认为只有很好地当学生，才能更好地当先生。他不但提倡学生要向老师学习，而且提倡老师要向学生学习，教学相长。他说：“圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。”

二、启发式原则 孔于是世界上最先提出启发式教学的教育家。他认为教学应该注重启发诱导，循序渐进。孔子认为，不论是培养道德品质，还是学习、掌握知识，都必须建立在学生自觉需要的基础上，以现在的话说叫做有学习需要才能有学习动机；必须使学生自己对问题能加以深入思考，获得切实的体验和感受，才是有效和可靠的。 三、温故而知新原则 孔子日：“温故而知新，可以为师矣”(《论语·为政第二》)。这句话的意思是说，复习旧的知识（学过的知识），能够从中有新的体会或发现，这样，可以做老师。这是孔子从自己教书育人的实践中总结出来的一条规律，对于今天的教学工作仍然有指导意义。 四、学思并重，学思结合原则 孔子有句论述学习方法的名言，叫做“学而不思则罔，思而不学则殆”(《论语，为政第二》）。这句话的意思是说，学习而不思考，就会感到迷惑不解；思考而不学习，就会精神疲倦而无所得。它精辟地阐述了学习与思考的辨证关系：“学”是“思”的基础，“思”是“学”的深入和拓展，两者相辅相成，不可偏废。 五、因材施教原则 孔子是我国古代第一位重视“因材施教”的教育家，其经验十分丰富。他认为因材施教的前提是知人，即了解学生，“不可以不知人”。怎样了解学生？孔子认为应“听其言而观其行”，“视其所以，观其所由，察其所安”，通过观察和谈话的方法，了解和分析学生的政治态度、思想品德、智力水平、学习基础、年龄特点、个性特征等，因而对学生的了解较为全面、准确、深刻。这是孔子因材施教取得成功的重要原因。

孔子思想和孟子思想之异同

孔子思想和孟子思想之异同 来自《中国图书商报》 孟子的儒家 首先，三纲五常中的三纲，也就是规定君臣、父子、夫妻主 次关系的三纲在孔子思想里是找不到的。因为孔子思想符合人性 的绝对光速宇宙观。在这样的宇宙观中，空间是完全相对的，没 有哪一个空间比另一个更特殊，也没有哪一个空间可以主宰其他 空间。于是，没有哪一个人比另一个更特殊，也没有哪一个人可 以主宰其他人。而儒家的三纲却在君臣、父子、夫妻关系中规定 了一方主宰另一方的关系。从表面上看，这君为臣纲似乎来源于 孔子思想中的“忠”，但是通过对《论语》里“忠”的分析，可 以看出《论语》里的“忠”并不是忠君这样狭隘。《论语》中有 一段话可能与儒家的三纲有些瓜葛，那就是“君君、臣臣、父父、子子”。但有意思的是，这段话不是描写君臣、父子关系的。这 段话出自于《论语》第十二章： 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

齐景公向孔子询问如何从政。孔子说：“要做到君君，臣臣， 父父，子子。”齐景公说：“对啊！如果君不君，臣不臣，父不 父，子不子，虽然有足够的粮食，我又能给谁吃呢？” 可见上面这段对话中的“君君、臣臣、父父、子子”的意思 很显然属于“礼”的相对性，它在强调每个人尽管社会角色不同，但都有约束自己的准则。孔子在这里没有涉及到君臣、父子的关系。但是１００年后的孟子和荀子将这个“君君、臣臣、父父、 子子”演化成了君臣、父子。如《孟子·滕文公上》中的“父子 有亲，君臣有义，夫妇有别”；《孟子·尽心上》中的“仁之于 父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之 于天道也，命也”。于是孔子思想在孟子手里转了个弯，从孔子 重点强调“君、臣、父、子”各有自身的界限到孟子重点研究君 与臣、父与子的关系，历史的发展似乎注定要发生这样的偏离。 尽管孟子的“父子有亲，君臣有义”，“仁之于父子也，义之于 君臣也”对父子、君臣的关系描述得不清不楚，但是，这种对父 子、君臣、夫妻之间关系的关注最终导致了儒家“三纲”的诞生。 儒家的“五常”来源于孟子的脉络则更为清晰。《孟子·尽 心上》中的一段话就可以看到孟子对“仁、义、礼、智”排比。 有意思的是五常之中唯一具备基本道德特点的“信”并不在孟子所列的基本道德之列，孟子仅举“仁义礼智”四德，而“信”被

孔子和孟子思想之异同

孔子和孟子的思想异同 首先，从两人的人格来看。孔子偏向敦厚，而孟子则偏向愤世疾俗。孔子作为儒家的创始人自然要以身作则，要别人大气，自己就得是个敦厚的儒者长者。这与孔子的人生经历有关，孔子早年家贫，作过吹鼓手，也放过牛羊，他是自学成才，因而他自然就养成了谦逊的性格，他向长者请教时也总是恭恭敬敬。成材后，他也将这种恭敬的习惯一以贯之，所以才有“有教无类”的思想，他要让年轻人少走弯路，对年轻人的教诲总是不厌其烦。他是老师，也是长者，所以，脾气暴躁的子路都会受他的影响，并拜他为师。宽恕始终是他的人生信条，如在陈国，被别人形容为“丧家之犬”，他都不生气。但在原则上则义正词严，毫不妥协。当他发现鲁国国君的臣子享受了不该他享受的音乐时，他也会说“是可忍，孰不可忍”。所以，孔子的敦厚中是蕴藏着凛凛正气的。 孟子则不同，孟子更偏向愤世疾俗。孟子生活在战国时期，在那个时期内诸侯们交相攻伐，仁义早被抛诸脑后，“兴灭继绝”的传统也烟消云散，然而，神仙打仗，凡人遭殃，百姓流离失所，饿殍遍野。孟子把个人与社会紧密的联系在一起，他以解民倒悬为己任，自然是看不惯诸侯们的那一套的，百姓的血流在他的眼中，哀号回荡在他的心中，这更激起他的愤世疾俗。孔子也愤世疾俗，只不过他最

大的愤怒也就是“道不行，乘桴浮于海”，孟子则不同，他是“当今之世，舍我其谁”。孔子的愤怒是出世，孟子的愤怒是入世，是一股豪迈之情，自信之气，他越愤怒越要入世，正如孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。所以，从对后世文人的人格的影响来看，孟子的影响超过了孔子。 第二，从他们对“仁”的看法来看，孔子是大厦的奠基者，孟子是大厦的建立者和完善者。孔子针对“春秋无义战”提出了“仁”思想，他并没有将“仁”的思想形象化具体化，“仁”还只是一个笼统的概念。孟子则在“仁”的基础上将其形象为“不忍之心”，并建立“性善论”来对其进行论述，进而提出“仁政”的概念。由“仁”到“仁政”是一种从社会道德到社会政治的一个飞跃，这种飞跃将能更好的巩固“仁”的观念，并能更好地施行“仁政”。 第三，从具体的施政来看，孔子的施政纲领比较简单原始，孟子的施政纲领则详细具体的多。孔子治理天下，不外“礼乐”二端，他的礼就是不僭越，君君，臣臣，父父，子子；他的乐就是“浴乎沂，风乎舞雩，沐而归”，简单说来就是简政施仁。孔子也赞同发展经济，他很赞同管仲，他说“微管仲，吾其披发左衽矣”。他也赞同用适当的刑罚来惩戒，不过，他不赞成滥施刑罚。孟子则不同，他认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为可诛杀“独夫”，虽多了点杀伐之气，却表现出其朗朗正气；他认为乐也当用来治理国家，“古之乐犹今之

教育学考研——孟子的思想

教育学考研——孟子的教育思想 教育思想和主张 （一）“性善论”教育理论的基础 孟子在中国教育史上首倡“性善”论。他把人性归于天性，把道德归于人性，又把人性归于天赋，构成了他的先验主义的人性论。孟子认为人性不是食色，告子曰：“食色性也”。应当是提“仁义礼智”之类的道德属性。他说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，费思耳矣。”（6）孟子认为仁义礼智这些人的“良知”、“良能”，是人所固有的，这反映了唯心主义观点。 孟子的“性善论”成为其教育思想的基础。其一，“性善论”说明了人性是人类所独有的、区别于动物的本质属性，人之需要社会伦理与政治，这是为人的内在本质所决定的，学习的可能，不在于其他，而首先在于人之为人。孟子认为，讨论人性就应反映出所讨论的对象人这一类的类本质，所以人性是一个类范畴：人相对于其他的类绝不相同，而同类之中却相似。基于此，孟子肯定人性本善，肯定“人皆可以为尧舜”，（7）并以之贯彻于其教育和政治实践。其二，“性善论”还包含着一个人类种系发展的前提在内，换言之，“我固有之”（8）的仁义礼智根结底也是人类学习的结果。人性本初称不上善，所谓有善性是在漫长的社会生活中学习积淀而成。所以，人性的善是人类学习的结果，是人类缓慢进化的结果，这又合乎逻辑地要求这种结果成为进一步进化的起点与内在依据。这就是孟子为何把性善解为“端”，把教育过程视为“扩充”本性的过程的原因。其三，“性善论”不仅揭示了人之“类”，而且还揭示了人之“故”。孟子说过，探讨人性不过是在探讨人的所以然，而探讨人的所以然又是为了“顺性”而因势利导；人性之“故”就是“人性之善也，犹水之就下也。”（9）所以，既然仁义属于人之所有，“为仁义”就必须依据人之所以然，“行其所无事”，“以利为本”。 所以孟子的“性善论”指出了：教育与学习是人的必须，也是人的可能；教育与学习必须遵循人的内在依据，发扬人的自觉。教育学考研交流Q1781973630 （二）教育的作用与教育目的 孟子从他的政治思想和“善性”论的哲学思想出发，提出教育目的主要是培养“明人伦”（10）的“治人”的“劳心者”。孟子并不认为人的完善道德品质是先天的，而人的本性仅具有善的萌牙，是谓性“善端”，有待于以后教育的“扩弃”和“完善”；如果得不到正确的教育，人的“善端”就得不到发展，甚至于会向相反的方向转化。“与禽兽无异”。教育是扩充“善性”的过程，教育的全部作用在于经过扩充人固有的“善”进而达到国家的治理。他说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始燃，泉之始达。苟能充之，足以保四海；不能充之，不足以事父母”。（11）因此说，孟子理想中的政治是以教育入手的，而教育又是扩充完善的过程。他把教育当作国政的根本。对“劳力者”的教育则是为了使之成为统治者的顺民。他说：“善政不如善教之得民也”，“善政得民财，善教得民心。”（12）孟子说过：“设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。”（13）孟子在这里第一次明确地概括出中国古代学校教育

孔孟思想之比较(异同点)

孔孟思想的比较与继承 “仁”是孔子思想体系的核心，他建立了以“仁”为中心,“仁”“义”“礼”三者既有区别又互相联系的一个道德学说整体。孟子继承并发展了孔子的道德思想，他倡导持志养气,重视立志，反求诸己，改过迁善，意志锻炼。 孔子首开私学，创立儒家学派。孟子继承了孔子学说，对儒家学派的传播与发展作出了重大贡献。孟子的学术思想一部分继承于孔子的思想，另一部分则是孟子自己的创造，而这后一部分容已经大大地超越了孔子。 一、孔孟思想主的共同点 在“仁”方面，孔孟都主“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只有具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人的，

也才能又凭此效力于社会奉献于他人的，否则“为人者难成君子”，“为王者难得天下矣。” 1、夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。(《论语·雍也》) 2、克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？(《论语·颜渊》) 3、志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。(《论语·卫灵公》) 4、仲弓问仁。子曰：'己所不欲，勿施于人。”(《论语·颜渊》) 在轻名利重节操、反战争求和平、兴学堂去愚昧等诸多方面孔孟都有相同理念。 继承 孔子这种将心比心、由己及人的思想在孟子的思想中得到继承与发展。 1、君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。（《孟子·离娄下》）

2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌，古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。（《孟子·梁惠王》） 孟子“民本思想”（民为贵，社稷次之，君为轻）是对孔子思想的超越。 二、孔孟思想主的不同点： 1. 人性问题。 孔子主“仁”为根本，而孟子主“义”为首要。 孔子要求人们尊奉“率土之滨莫非王土，天下之民莫非王臣”的愚忠思想，他因此也就要求人们忍辱负重，无怨无悔，要“温良恭俭让”。 孟子主“我善养吾浩然之气”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“君有大过则谏，反复之，不听，则易位”，“君之视臣如草芥，则臣之视君如寇仇”。“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义也。” 也就是说，孟子更主一个人要有个性，不能畏首畏尾，惟命是从。

浅析孟子的教育思想理论

浅析孟子的教育思想理论 09学科教学语文段雪茹 摘要：孟子作为儒家的重要学派“孟氏之儒”的代表人，是中国古代继孔子之后的又一位伟大的思想家和教育家。孟子一生热衷教育事业，并深切体会着从事教育为其人生所带来的巨大乐趣。孟子的教育思想，是其毕生教育实践的经验总结，闪烁着耀眼的真知之光，彰显出非凡的智慧光辉，今日仍可资借鉴。 关键词：孟子教育教学 孟子名轲，字子舆，战国中期鲁国邹(今山东省邹县)人，是我国古代著名的思想家和教育家，也是继孔子之后又一位儒家学说的集大成者。 孟子上承曾子、子思，学习、宣传并发展了孔子的思想，提倡唯心的先验论，并使之系统化、理论化；下启后世儒家学者，开创了主观唯心主义的一派，对封建道德伦理学说的形成影响很大，唐代的儒学大师韩愈曾说:“孔子之徒没，尊圣人者孟氏而已”，因此，后人将他看得很重，尊他为“亚圣”。 战国初年，诸侯争雄，“天下方务于合从连衡，以攻伐为贤。”(《史记·孟子苟卿列传》)，生逢百家争鸣高潮和兼并战争炽热期的孟子，一方面批判道家的“为我”，驳斥墨家的“兼爱”，攻击法家的“耕战”，一方面以明显与时代格格不入的主张周游列国、四处游说，以弘著孔子之道。 孟子的思想博大精深，包括了政治、经济、哲学、教育等各个方面，而具体看孟子的教育思想理论，也不难发现，它是与其政治、哲学等思想观点相互融会贯通的。要理解孟子的教育思想，必须先了解他的“仁政”学说和“性善论”。孟子把教育看作仁政的一部分，认为没有教育，仁政是不能实现的，他把对教育目的和作用的论述与其政治主张密切联系，认为统治者得天下，行“天道”，首先要“得民心”，而得民心不仅要用政治，经济的手段，更要有效地进行教育，即所谓“善政不如善教之得民也”。孟子把教育的作用同国家的命运联系起来，

孔子思想和孟子思想之异同

xx思想和xx思想之异同 -----来自《xx图书商报》 xx的儒家 首先，三纲五常中的三纲，也就是规定君臣、父子、夫妻主次关系的三纲在孔子思想里是找不到的。因为孔子思想符合人性的绝对光速宇宙观。在这样的宇宙观中，空间是完全相对的，没有哪一个空间比另一个更特殊，也没有哪一个空间可以主宰其他空间。于是，没有哪一个人比另一个更特殊，也没有哪一个人可以主宰其他人。而儒家的三纲却在君臣、父子、夫妻关系中规定了一方主宰另一方的关系。从表面上看，这君为臣纲似乎来源于孔子思想中的“忠”，但是通过对《论语》里“忠”的分析，可以看出《论语》里的“忠”并不是忠君这样狭隘。《论语》中有一段话可能与儒家的三纲有些瓜葛，那就是“君君、臣臣、父父、子子”。但有意思的是，这段话不是描写君臣、父子关系的。这段话出自于《论语》第十二章： xx问政于xx。xx对曰： “君君，臣臣，父父，子子。”公曰： “善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？” xx向xx询问如何xx。xx说： “要做到君君，臣臣，父父，子子。”齐景公说： “对啊！如果君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽然有足够的粮食，我又能给谁吃呢？” 可见上面这段对话中的“君君、臣臣、父父、子子”的意思很显然属于“礼”的相对性，它在强调每个人尽管社会角色不同，但都有约束自己的准则。孔子在这里没有涉及到君臣、父子的关系。但是１００年后的孟子和荀子将这个“君君、臣臣、父父、子子”演化成了君臣、父子。如《孟子·滕文公上》中的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别”；《孟子·尽心上》中的“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也”。于是孔子思想

孟子的教学方法

孟子的教学原则和方法 孟子继承了孔子的教学方法，并在自己从事教育40余年的教育实践经验中加以发展，在2000多年后的今天仍有智慧的光辉，值得我们研究和借鉴。 一、深造自得 孟子强调在教学中发挥学生的主动精神，培养学生学习的自觉性和主动性。他说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源。”这段话的意思是：学生要想造诣高深，必须要靠自己努力探索。自己求得的知识才能牢固掌握，记忆牢固才能深入积累，积累多了，才能达到运用自如。他认为教师在教学中只能给学生某些规矩，但不能使他们达到熟练的技巧。梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。他认为读书是必要的，但应求理解使书为己用，而不能书云亦云。他说：“说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之，尽信书则不如无书。” 二、专心有恒 孟子强调在学习中必须坚持专心致志，持之以恒，他以下棋为例说明坚持持之以恒的重要性。他十分注意培养学生集中精力，专心致志，持之以恒的学习态度，他认为不论智慧高低，不论内容难易，专心致志就能学有所得，心不在焉就会一无所得。他说：“今夫之为数，小数也，不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也，使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”孟子还强调学习不仅要专心致志，还要持之以恒，不能一暴十寒。他说：“虽有有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”三、循序渐进 孟子认为进行教学和学习知识如同植物生长一样，有自己的规律，必须循序渐进而必能揠苗助长急于求成。他以“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取