读后感 论文 从《庄子》看庄子的生死观
从《庄子》看庄子的生死观
摘要：《庄子》又名《南华经》，是道家经文，是战国早期庄子及其后学所著，也是庄子哲学思想的集中体现。在庄周梦蝶和鼓盆而歌等故事里，我们能看出庄子的生死观，而由生死观又可深入理解庄子的哲学思想。本文将从庄子和《庄子》的概述介绍入手，逐步剖析庄子的思想精髓，进而了解中国的哲学发展。
关键词：庄子生死观哲学思想
一、庄子与他的《庄子》
庄子，姓庄，名周，字子休（亦说子沐），宋国蒙（今河南商丘）人。他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。
庄子的学问渊博，游历过很多国家，对当时的各学派都有研究，进行过分析批判。同时庄子为人生性洒脱随性。有
一则小故事：楚威王听说他的才学很高，派使者带着厚礼，请他去做相国。庄子笑着对楚国的使者说：“千金，重利；卿相，尊位也。可你就没有看见祭祀用的牛吗？喂养它好几年，然后给它披上有花纹的锦绣，牵到祭祀祖先的太庙去充当祭品。到了这个时候，它就想当个小猪，免受宰割，也办不到了。你赶快给我走开，不要侮辱我。我宁愿象乌龟一样在泥塘自寻快乐，也不受一国君的约束，我一辈子不做官，让我永远自由快乐。”可见庄子并不像孔子、孟子一样希望自己的学说主张可以为政治所用。庄子不愿与统治者同流合污，便辞官隐居，而潜心研究道学。他大大继承和发展了老聃的思想，与老子并称“道家之祖”。他把“贵生”、“为我”引向“达生”、“忘我”，归结为天然的“道”、“我”合一。
《庄子》约成书于先秦时期。《汉书·艺文志》著录五十二篇，今本三十三篇。其中内篇七，外篇十五，杂篇十
一。全书以“寓言”、“重言”、“卮言”为主要表现形式，继承老子学说而倡导相对主义，蔑视礼法权贵而倡言逍遥自由，内篇的《齐物论》、《逍遥游》和《大宗师》集中反映了此种哲学思想。行文汪洋恣肆，瑰丽诡谲，意出尘外，乃先秦诸子文章的典范之作。
文人墨客，在现实中受了挫折，往往痛读庄子，幻想虚静无为，放浪形骸，做“逍遥游”，生云外之志，且中国的文人，大都在现实的纷争中以孔子思想自励，又在内心世界以庄子自谴，所以，几千年来，庄子给人们提供了在现世心灵安顿的场所，因终其书，“游”始终是庄子眼中的最高境界。
二、庄子生死观的剖析
在思想史上，孔子与庄子提出了两个不同的生死观，一个代表儒家，一个代表道家。“死”
如果有什么意义，完全靠生的意义来解决。孔子的思想重点是教人如何实践仁，要仁“无求生以害仁”，为此人活着而
没有仁和没有爱，生命还什么意义呢？所以在必不得已的时候，宁愿杀生成仁。
在《庄子》中论述生死的地方不胜枚举，“生者气之聚也，死者气之散也”，“劳我以生，息我以死”，“之所以善吾生者，乃所以善吾死”，强调生死只是生命的一个过程，既要正确对待活，也要乐观诗意地对待死。而鼓盆而歌，恰恰是集中论述生死的精髓。
鼓盆而歌原文：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子·至乐》）
庄子认为人的生命是由于气之聚；
人的死亡是由于气之散，他这番道理，姑且不论其真实程度。就以他对生死的态度来说，便远在常人之上。他摆脱了鬼神对于人类生死命运的摆布，只把生死视为一种自然的现象；认为生死的过程不过是像四时的运行一样。不难看出，庄子主张绝对的“齐”，天人之间、物我之间、生死之间以至万物，只存在着无条件的同一；主张齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，而学“道”的最后归宿，也唯有泯除一切差异，从“有待”进入“无待”。
三、庄子哲学思想
生和死在庄子看来，只是生命中的个别现象。人之所以会注意这现象，那是因为人固执着用“差别相”以审断所谓的生和死；这样的态度致使人“悦生恶死”，或是“贪生怕死”。庄子以整体宇宙的流行来宏观生死的现象，以「万物毕同毕异」的知性以统合整体关的慧
心。人与宇宙是为“一”，不可分；因而，人生的诸般现象，放在宇宙的大化流行中，也都是和谐的，在现象与现象之间没有差别。这也是“以道观之”的立场。庄子认为在道的运作下，一切都能道通为一。所以，所提及的生和死之现象，在道的形而上观点下，是没有任何区分的。同时，死生同状、以死生为一的思想基础也在以道观之的原则下形成。
其实，道内存于万物，也正是道本体的外现。因此，道本体的超越性，落入形象之中，也就是“道生万物”时，同时道又内存于万物当中。藉此而知，万物的存在由道的创生而开始、由道的内存延续，由道的内存而运作；简言之，万物由道而来，终需回归到道；但万物的运作亦是道在引导。
庄子认为，既然生死是人生中不可避免的事，既然生必然要转化为死，死也要转化为生，既然生有生的意义，死也有死得价值，那么人们对生死的态度
就应该是坦然地面对它，安然地顺从它。在庄子看来，生是时机，死是顺化，人只有能够坦然地随顺生死之化，才算是真正领悟了生命的真谛。在《养生主》中，庄子又讲了一个寓言故事：“老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：‘非夫子之友邪？’曰：‘然’。‘然则吊焉若此，可乎？’曰：‘然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。”正该来时，老聃顺时而来；正当去时，夫子顺理赴死，安适而处顺，不论悲哀或欢乐都不能经心，对人世沧桑持一种自然的态度。郭象注云：“得者，时也；当所谓之时，世所谓得。失者，顺也；时暂不停，随顺而往，世谓之失。”哀乐不能入，即以理化情也。得是时机，
失是顺应；安于时机而顺应变化，哀乐就不能入到心中来了：这就是古时候所说的“悬解”。那些不能自解的人，是被外物束缚住了。
总而言之，生死都是天命，问题在于我们对生死的态度如何。一般人都认为“人之生也，与忧俱生，久忧不死，何苦也！”为免除人生忧患，庄子主张“安时而处顺，哀乐不能入也。”能够顺天安命，自无忧患之足虑。然后肯定生之价值，过着健全的一生，乃能享受圆满的死亡，由此而肯定死的价值。
庄子主张修养的最高目标为远到至人、神人的胸襟，乃天地与我并生，万物与我为一，独与天地精神相往来。因而能够泯合天人，冥绝生死，而至于“心斋”、“坐忘”的胜境，此时一切外在生死成毁的变化，都不能扰乱他内心的宁静。故能齐万物、外生死。此为内圣之道修养的极致，虽非常人所能，但宜心向往之。