道家“自然之道”及其现代美学价值
道家“自然之道”及其现代美学价值
庄子的无言之说及其接受
庄子的美学思想极其丰富，仅对于“美”的见解，就有以“圣人法天贵真”而论美与真的关系，以“素朴而天下莫能与之争美”而论自然之美，等等。为了进一步说明美的法则，庄子还提出了诸如“可以言论者，物之粗也。可以致意者，物之精也”(《秋水》)、“言者无所在意，得意而忘言”(《外物》)等观点，首开了无言可以拓境之先河，丰富了中国古代美学的理论，拓展了美学内涵的空间。在庄子看来，自然就是纯而又纯的客观存在，要想认知它，即要获得“道”，只能去“法”自然，即通过“心斋”、“坐忘”，通过尊崇自然的法则，尊崇与自然同趣而无丝毫人为创造痕迹的“天乐”或“真画”来实现这一目标。所有这些，都构成了庄子文艺美学体系中最重要的组成部分。
庄子的这种自然的观念，“无言”的学说，在历代均得到了一般文人学士的推崇，甚至成为人们评论作品高下的根据或准则。这一根据或准则进而演变成中国诗歌学美学中的诗文自然论，开启了“中国文学以自然为审美理想，在师造化观念指导下，以创造这一意境为作品的最高品位”的文学创作理念，①最终形成了与儒家思想“文以载道”、“经世教化”不相一致的美学观点。
儒家倡导积极入世的人文精神，但在残酷的社会现实面前，一旦无法实现这一美好理想时，人们往往就会将自己的梦想寄之山水，以求精神上的解脱。在这一思想指导下，他们从庄子的学说中得到了启发，于是，他们在文学创作上不拘于表面上的语言文字，而注重于言外之意的创造。例如《文心雕龙·隐秀》中的“义生文外”，皎然的“情在言外”，刘禹锡的“义得而言丧”、“境生于象外”，司空图的“象外之象”、“景外之景”、“味外之味”，苏轼的“没在酸咸之外，可以一唱三叹”，严羽的“空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象”，以及后来的神韵说、境界说和滋味、妙悟说等，无一不是庄子“无言”之说的翻版。
滋味说和妙悟说是中国古典诗学理论中非常重要的概念。钟嵘在《诗品》中就明确地将滋味说看成是诗歌艺术最高的审美标准。唐代的司空图在滋味说的基础上提出了“辩味”的思想，因而成为了唐代诗味中的最高代表。严羽在《沧浪诗话·诗辩》中，用“妙悟”接替“辩味”来揭示诗审美的本质，他以兴趣取代了韵味，认为无论学诗还是论诗都应该以具备中国古典文学最优秀的诗歌为对象，才能“悟入”诗的真谛，从而达到诗的审美超越。为了更好地说明这一点，他还将以体物抒怀的孟浩然诗与说理议论、力补世事的韩愈诗作对比，说明妙悟与学力即审美与认知的界限。他认为汉魏之诗有诗味，是出于自然、不自觉的“不假悟”;由谢灵运至盛唐以兴趣(兴致)为诗，便是成熟自觉的“透彻之悟”。盛唐以后的许多诗人对于诗的特质不能给予恰切的理解，因而缺乏兴味，做诗带有功利目的，是“终不悟也”。王国维在《人间词话》中说：古今成大事业、大学问者，必先经过三种境界，其实他所说的境界正可以“苦寻”、“对待”、“妙悟(顿悟)”来描述。
悟道与无言之境
中国诗学的最高境界是“不着一字，尽得风流”。这个“不着一字”，靠的就是“悟道”。所谓悟道，就是领会道理的意思，佛教里指领会佛理。老子的“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德;故柔之胜刚，弱之胜强。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也”之言论，开启了“不言”之教，“无为”行事的先河。《说文》中说：悟，觉也。在《中国诗学》一书中论述了中国古典文学的批评方法，他曾引用了一段禅宗的对话：“问，何为佛法大意?答：春来草自青”。这些都充分说明了“悟”的重要性。由此，无声胜有声成了中国古代诗学审美过程中孜孜以求的胜境。
诗歌是作者充满神思的自由表达，但如何表达，不同的民族都会有不同的表达方法。很明显，中国诗学所追求的无言之境，是与中国特有的语言、思维方式分不开的。与其他语种相比，在表达语义上，汉语更加崇尚简约性，甚至达到了惜墨如金的地步，如“日暮苍山远”、“风雨夜归人”等句虽然简练，但是每个字都孕含着大量的信息，需做跳跃式联想才能正确地理解原义。所以做诗时，是“推”好还是“敲”好，需字字斟酌才行。这种无言之境的创造，在西方的一些艺术作品中也可不时见到。如“从莫奈的《日出》到毕加索的《亚威农少女》，从蒙克的《呐喊》到蒙德利安的《构图》，其线条的交错、色块的重叠，均突破了目的限制，使画面驰骋于想象之中，使作者的灵感、顿悟和自由精神得以充分发挥。这些都和老庄直觉思维具有暗合之处。”②
魏晋以后对庄子虚静观的继承与超越
“老子、庄子的虚静观，是悟道的方法和手段”，“虚静”是中国古代审美心理学中一个十分重要的概念，老子最早提出了“虚静”的概念，《老子·十六章》说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根，归根日静。”从而。庄子继承了老子的虚静观并进一步将其完善，认为“圣人之静也，非日静也善，故静也，万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神! 圣人之心静乎! 天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静，陪淡寂寞无为者，天地之本而道德之至，故帝王圣人休焉。”(《庄子·天道》)在这里，无论是老子的“致虚极”还是庄子的“水静犹明”，“虚静”的最高的境界，即“极端宁静的悟道境界”的哲学观念对中国古代审美心理的发展发生了深远的影响。③
从魏晋开始，庄子的“虚静” 说就被广泛地运用到文艺理论和创作实践中了。陆机最早将“虚静”理论运用于文学创作研究中，提出了在艺术构思过程中进入一种虚静凝神的心理状态的观点。刘勰则进一步将“虚静” 理论运用于艺术构思心理研究中，《文心雕龙·神思篇》说：“枢机方通，则物无隐貌;关键将塞，则神有遁心。是以陶钧文思，责在虚静，疏渝五脏，澡雪精神。积学以储宝，酌理以富才，研阋以穷照，驯致以怿辞。然后使玄解之宰，寻声律以定墨;独照之匠，
窥意象而运斤。” 很明显，刘勰《文心雕龙·神思篇》中有关虚静的阐述受到了老庄的深刻影响。《神思篇》中的词语和典故如“疏渝五脏，澡雪精神”、“玄解之宰”、“窥意象而运斤”等，均来源于老庄的典故和传说，这说明刘勰深受庄子思想的影响。
道家语境下的中国现代美学
庄子与中国现代美学。中国古典美学资源在现代文化中依然具有积极的建构功能，因此，发掘古典美学资源的现代价值、彰显其现代意义，无疑是古典美学研究的重要趋向。自然，中国现代美学的内容十分复杂，但从王国维、鲁迅、郭沫若、朱光潜、宗白华五位美学家为代表的大家中，自能体现出庄子与中国现代美学的关系。王国维是中国现代美学的开启者，鲁迅是现实主义美学代表，郭沫若是浪漫主义美学代表，朱光潜、宗白华则可以说是专门的美学家，他们与庄子的关系显示出庄子美学参与现代美学建构有一个从“潜运”到“浮出地表”的逻辑进程。
道家意象的现代表现。在道家的各种文本中，频繁出现的意象大致可分为四类: 远古意象、山水意象、
女性意象、婴孩意象。这四大意象虽然在意象表征上各不相同，但其深层的美学蕴涵都指向本真未凿的“自然之道”的理念内核。而这四大意象的频繁显露，表明了道家文化试图唤醒本真自我、找回失落本性的自然主义立场，以及重建被虚伪文明所湮没的自然审美理想的努力。④与之相对应的，现代大家们总是在自觉或不自觉地创作过程中，表现出了返璞归真的道家理念。我们从沈从文的创作中便能窥见到这一点。
沈从文的湘西乡土小说创作，实际上就承继和融会了中国古代传统美学思想中关于自然美的内在精华。在他的作品中，他常常以湘西的人情、自然、风俗为背景，描绘了远离都市尘嚣的田园风光，歌颂了原始的、淳朴的民风以及下层劳动人民传统的人性美，表达了作者对在都市文明侵袭下传统美德沦丧的哀叹以及对于传统“小国寡民”生活的深深眷恋。如果读一读的他的《边城》，我们便可以感悟到，其作品中时时散发出来一份孩子般的单纯气。作者本人也承认，他在北京城生活近六十年，当生命已濒于衰老迟暮，但在情绪方面却始终若似停顿在一种“婴儿”状态之中。这种婴儿状态，正是道家哲学中婴孩意象中的具体表现。
儒家、道家。比较
儒家和道家管理思想比较分析比较项儒家管理思想道家管理思想 产生背景 1.时代背景：东周后期，周王 室衰微，诸侯割据 2.阶级基础：新兴的地主阶级 的出现 3.思想基础：早期华夏文化的 积淀和新兴思想的融合先秦：老子、庄子--提出了“无为”的管理最高原则，在领导艺术、人力管理方面提出了基础性的思想观点。汉魏：淮南子、葛洪—对人力管理、领导心理，信息、决策等有关的管理问题作出更为具体、全面的论述。 汉魏之后：未出现本学派的大思想家和大学者，在道教著作中，鼓吹治身不死的方术成为主要内容。 代表人物孔子、孟子、荀子老子、庄子 主要观点1、以“礼”为核心的直接管 理目标 2、以人为本的民本管理思 想 3、重义轻利的管理原则 4、教育是首要的管理手段 5、举用贤才是人事管理的主 要内容 6、经济管理思想1、“无为”的管理思想 2、矛盾辨证的管理艺术 3、领导者应具备的品质 人性观性善论性恶论 实践成果1、儒学与现代柔性管理 2、儒学与团队管理 3、儒学与人力资源管理 4、儒学与信息管理“无为”管理思想的现代价值 （1）领导者不能统治过死。（2）领导者首先要形成一套有效的管理机制。（3）领导者要做到“为而不争”。（4）领导者要举贤用能,大胆放权（5）加深与下级的情感交流。 （6）领导者应有功不居 “弱者道之用” （1）“哀者胜”—以弱胜强的基本条件。 （2）“以正治国”——以弱
胜强的基础。 （3）后动制敌、“以奇用兵” ——以弱胜强的战略、策略。评价： (一、儒家)儒家思想是中国传统文化的核心，也是影响中国人思想行为的核心价值观。对于中国人的个体行为与群体行为有着巨大的潜在影响力。管理说到底是对人的管理。而个体的“人”是民族文化代代沉积的载体。一个人、一个民族不可能完全割裂传统文化对其的影响。对儒家管理思想加以总结借鉴，有着重要的现实意义。大力弘扬优秀的儒学文化，充分利用儒学文化蕴涵着的有效管理思想。对于促进企业管理的进步具有重要的作用。当今有些企业提出了“内强素质。外树形象”的管理服务理念。员工从思想上、工作上、学习上感觉有了努力方向，谁也不愿意因为自己的疏忽影响企业的整体形象。变强制规范为自觉行动。总之，企业应适应社会发展，不断改革创新，使以人本管理为核心理念的儒家管理思想贯穿于企业的日常工作中，让企业焕发出勃勃生机，得到持续的发展。同时儒家所强调的以农为本，以商为末的思想与西方的工业化和商业化思想有着本质的区别，所以在我们采用儒家思想的时候，要进行批判地吸收。为了正确地利用儒家思想，一方面要尽可能发扬儒家思想的精华，同时必须关注二个维度，这就是管理层次维度、时间维度和空间维度。一般来说，在基层行为引导中适合应用儒家思想，在企业的成熟阶段适合应用儒家思想，在大企业中适合应用儒家思想。 （二、道家）对企业而言，要“无为”，方能“清静”，正所谓“清静无为，方有真花真果”。从社会角度看，企业界的清静无为，更有大利益可谈。大自然的清静无为，表现在万物各居其所，互不相争，同理，整个企业界大大小小的企业，门类不同的企业，如果都不知道本位是什么，都不安于本位，都处在无休无止的“妄为”之中的话，结果将不堪设想。因此，从社会管理的角度讲，确实应当有一套运用起来灵敏、可靠的“宏观调控”机制。这套机制的作用就在于“调控”企业行为，其“调控”目标应当是，致力于保持企业的“清 静”“无为”。实际上，经济环境的营造是最该“有所为”的。它对道家来说只是一种手段，把“无为”思想运用到社会和企业管理上，要求领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，才能达到“无为”，而“无不为”对道家来说才是真正的目标。
道家思想的核心,道家哲学思想的现实意义
道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义 一个人的幸福和人生成就与自身的品德以及价值观有着密不可分的关系。道家哲学代表人物“老子与庄子”的著作，给出了人类品德提升的方法和价值观。分享道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义。 道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义 下面举几个方面来加以说明 第一：虚荣心带来的痛苦 如果以品牌，炒作，证书来证明一个人或某件物的价值。人们往往会被蒙骗。人们应该去发现一个人或一件事物真正价值所在。因为虚荣心的关系，人们往往会花大价钱买性价比超低的东西。好比一个人买了一件名牌花了两千，而他去在别人面前炫耀时，别人却会认为这件衣服值两佰元。这是因为别人是以这个人的水准来横量这件衣服的。这样花大价钱不仅没得到快乐反而得到痛苦。有的人去有名的大
学校花几万学知识，只是为了证书。而在名气小的学习班可能只要几千就能够学到同样多的知识。往往学习班的老师在教授时会更用心。等毕业大学校当然有证书，可是应聘去，老板要的却是实力，那个证书就没有用了。而且如果以证书来评价一个人的水平时，往往会有一些人花钱买来假证书，滥竽充数。使很多真正有才华的人不能去发挥自己的价值。只有去掉虚荣心才能远离这些痛苦。 第二：无私的人才能成就自己 老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第一，所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。 第三：去掉对物质过份追求，找到自己真正的人生价值 一个人的成就和人生观，如果建立在以金钱数量衡量和物质享受上。就不容易树立自己发展的目标。很容易变成那种如同无头苍蝇一
论述老庄崇尚自然的美学思想及其影响
论述老庄崇尚自然的美学思想及其影响。 以老庄思想为核心的道家哲学，是中国哲学文化之魂，在中国文化史和哲学史上占有重要地位。人们常说，儒家重礼乐，道家贵自然。可见，“自然”是道家思想的核心内容。老子云“道法自然”，“道”“自然”是同一的。“自然”具有“道”本体的品格，“道”的本性是“自然”，“白然”就是天然、白成、自然而然。道家在哲学上以“自然”为理法，表现在审美观上，便是对自然美的崇慕和追求，以及对浮华矫饰的反对。崇尚“自然”、顺应“自然”是老子美学意蕴的主要源泉。在“自然”的基础上，老子又生发出"素"、“朴”、“淡”、“拙”等儿个重要的美学范畴，并把它们归结为“道”的品格。这些美学范畴反映到卜法审美上，便形成了后世追求真朴自然和反对雕饰、姿媚书风的精神依据。宋代以“平淡”为美的审美观、黄庭坚“伟要拙多于巧”的创作观以及傅山“丑”、“拙”、“直率”的书学观，于此都不无关系。 庄子在继承了老子美学观的基础上，对道家的美学理论作出了重要的发展。从道家崇尚自然真美的思想出发，他提出了“大美”和“贵真”等重要的审美范畴。“大美”虽是“不言”的，但它却表现出“白”、“无为”、“天成”的特点。因而，在庄子看来，自然、天真就是美的最高标准和尺度，这也是历代二书论在进行书法品评时，为何把“自然”作为最高艺术品位的依据。而要实现“大美”、“至美”，“贵真”是必不可少的前提条件，只有真实的才是自然的，书法贵天成自然，贵在写出真情性。否则，就难免流于做作和安排。受庄子“贵真”论的影响，历代书家都以真性情的抒发为尚，盛唐草书家，宋代苏、黄、米，晚明的徐渭等，无不在其作品中一任真情性的抒发。而真情性的抒发，则需要书者不受外物的干扰，实现对主体的超越，以虚静空明的心怀去观照艺术形象之本源，使其与“道”融合为一，这种境界即庄子所说的“心斋”和“坐忘”。 庄子从道家“法自然”的理论出发，认为宇宙本体的“道”是自然的、无为的，因此，在“道”统摄下的“天、地、人”系统中的“人”也应当是自然的。而儒家和统治阶级所提倡的名教礼乐则是对个体自然“本性”的损害。所以，他反对以仁义礼乐束缚“人性”，要求“任其性命之情”的人性自然，这一思想在后世产生了积极而深远的影响，一些反名教和追求个性解放的思想家，都曾以此为依据，作为向封建名教挑战的武器，先有晋人“越名教而任自然”的主张，后有晚明的李赞、公安三袁提出的“自然人性论”和“独抒性灵”说。前者突破了荒诞经学的禁锢而走向率性自然，后者则兴起了晚明思想解放的思潮。值得注意的是率性自然的魏晋人创造了韵高千古的魏晋书法，后者则以轰轰烈烈的晚明浪漫主义书风打破了明中前期书坛死气沉沉的局面。 “自然”作为道家思想的最高范畴，一直是历代学者和哲人关注的重点，现当代的诸多学人也分别对此作了颇为系统的论述。但所论大多局限于文学、哲学和美学。综观整个书法史，不难发现，道家自然观对两千多年来书法艺术的审美和创作都产生了极为深刻的影响，自然美一直是书法艺术追求的最高境界，历代书家书论对此都有涉及，但大都散见于众多的古代书论中，鲜有系统的论述。从我目前对这个问题的了解来看，陈方既先生是当代书家中对此给予较多关注的一个。他在《中国书法精神》一书中，以其丰富的学识，对书法与道家的美学思想作了较为精辟的论述。但他的论述涵盖了道家思想的方方面面，并没有就道家自然观作专题研究，且他的论述仅是围绕老庄二人的经典著述来展开论述的。本文在研究这个问题时，试图从道自然观是一个开放的、发展的思想体系出发，考察道家自然观在各个历史时期对人们审美观点的影响，同时通过分析历代书家书论对自然美追求的文献资料，来考察道家自然观对书法审美的影响。 由于影响书法审美的不光是道家思想，还有儒家、禅宗等众多学说，故在研究过程中，为了避免所论主题出现混乱，通过分析比较，只选取了有关道家的观点而较少兼顾其它诸家学说。另外，文章中涉及了较多的古代哲学、美学方面的观点和众多的书家书论，故而较多地采用了引证的方法。 通过研究发现，历代书家书论都以自然为尚。“自然”，是中国书法传统的审美理想，是书法艺术的 最高品位。 一、老庄自然观及其蕴涵的美学思想 (一)“道法自然”的老子自然观 道家哲学，是中国哲学文化之魂，在中国传统文化中具有重要地位和影响。道家的创始人老子，不仅在哲学上以其伟大的思想建树，被誉为“中国哲学之父”，而且为中国美学的发展开拓了广阔的思想与思维
道家思想及其对现代社会的启示
道家思想之精髓及其对现代社会的启示 班级：11中药国交班姓名：李龙辉学号：201101008020 以老庄为代表的道家思想流传于世几千年，生生不息延绵不绝，它以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然，一切事物都有对立面等，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都产生了较大的影响。一．“道法自然”—————人与自然和谐的生态伦理精神《老子》说“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就明确地表明人和万物是平等的、人并不比其他万物享有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法地、法天、法自然,即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙之理。“道”又通过“德”的外化作用,把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现出来,这就是说“观天之道,执天之行”。在道家看来,人和万物共同构成一个有机整体,《庄子〃齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一”。所以道法自然,要求做到无为。而无为并不是指无所作为,而是反对过多的人为干涉。老子认为,人与万物都根源于“道”,“道”是人与世界的一种本原关系,它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”,是一切实践活动的出发点和归宿。 二．“天人合一”—————人与自然的和谐关系 “道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系,实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然
的亲和与协调,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。 三．“致虚守静”—————身与心和谐的生命超越精神 道家主张把个体的自然存在和精神自由臵于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”,认为人的生命存在要与自然沟通,节制和超越物质欲望,不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境,自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极,守静笃”的修道方式。在庄子看来,人生的第一要义就是自由,而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己,神人无功,圣人无名”的自由境界,明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题,《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一,还讨论了人自身的和谐问题,即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心,是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,无所谓快乐与不快乐,安适、恬静、自然,“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然,诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式,“知足常乐”,保持内心的安
比较儒家的有为和道家的无为
比较儒家的有为和道家的无为 春秋时期的百家争鸣到今已逾两千余年的历史，墨儒道法兵的思想从古至今影响着中国政治历史文化的各方面进程，而儒道思想和道家思想到今仍枝繁叶茂、挺拔苍健——儒家的仁义道德与道家的道法自然等许多问题的存在都使儒道两家在中国文化思想中呈现出既对立又统一的矛盾局面，使两家思想长期在中国文化中各领风骚千余年。如果说强调“仁礼”是儒家思想的核心，它具有强烈的社会功用与规范意识的话，那么，“有为”意识则是从人生态度上将其仁礼思想贯穿始终；同样，道家既然依从于自然、宇宙，认为天地之间自有“道”在，那么，它所在人生观上的“无为”便是其思想核心的重要体现。一般认为，有为是入世，无为是出世，两者观点完全相反。其实，儒家的“有为”和道家的“无为”本质一样，都是主张顺其自然，随遇而安。“有为” 是相对于“无为”而讲的，作为“无为”的对立面相生，非原始所在。事实上，“有为”思想的真正来源就是主张德治的手段去实现社会政治的无为而治的思想。有为和无为的主要差别之处在于立论针对的“时”的不同。一个“时”是治世，一个“时”是乱世。道家的“无为”表现在天下无道的时候，即乱世。所谓的“无为”是不要“妄为”，就是不要增加人在自然大化中虚妄的行动，即追逐私欲、私利、私功等，破坏整体的和谐和共生，而要求人的一切行为、价值都要顺应和服从自然大化，与自然和谐，与群体和谐。儒家主张治世的“有为”，孔子说过：“用之则行，舍之则藏。”表面看来，是注意个人的时机，即有机会就推行，没有机会和条件就隐藏。其
实，它也是注意时代的条件。所谓“用之则行”的“用”，就是时代具有了发挥个人才能的条件，所谓“舍之则藏”的“舍”，就是时代不需要，或不具备发挥个人能力的条件。从历史上看，所谓的“用”就是治世，而“行”就是“有为”。所谓“舍”，就是乱世，而“藏”就是“无为”。儒家和道家具有强烈的互补性，即“时”的不同，要采取不同的行为，一个适合治世，一个适合乱世；一个适合积极的个人，一种适合消极的个人。在人生追求与社会价值关系的认识上，儒家突出强调人的社会价值或群体价值，道家突出强调人的个体价值或自我价值。儒家与道家的有为与无为在很大程度上其实是就对社会的态度而言的，儒家的有为是要有为于社会，人的个体价值与追求应当与社会价值密切挂钩，人的自身追求必须对社会有用，有用于社会而作为才是人身自我价值实现的根本；与之截然对立，道家却认为人的个体价值与自身追求要与社会价值分开，人要得到自我认识的提升就必须脱离世俗，与世无争，在对社会价值的无所作为中去寻找人生的自我生命价值和理想境界的实现。人生态度上，儒家是积极进取的，对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，对同类和他人具有强烈的同情心；而道家却是消极顺从的，超越社会与现实的重重枷锁，在个人的心灵净化中实现无我的和谐超脱，对社会则超然视之。我们在对儒家的有为和道家无为思想的学习上，更应该结合自身情况和所处环境，吸取对自己和社会有益的思想，不断地完善自己，通过努力来实现自我价值，达成最终理想。
道家“无为而治”的管理学思想
“无为而治”的管理学思想 题目 在道家思想中，最为精炼的也是最为重要的是“无为”。如何理解中国古代道家“无为而治”的管理思想？ 答：我认为，“无为”并非什么都不做，而是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为有所不为，是一种独特的思维方式。“无为”本是道家核心思想，但同样也是佛家与儒家思想的重要组成部分。 道家“无为而治”的管理思想中，就“无为”而言，我认为分三个阶段，企业管理者只有深入地去感悟这其中的道理，才能真正领略“无为”的思想魅力。 第一个阶段：有为而妄为阶段 在竞争无处不在的今天，不管是企业，还是个人，都需要努力奋斗。很多企业在资本积累的同时，狂妄和浮躁也在急剧增加，日本的战略学家大前研一曾批判说：“我认为中国人有点急躁。”这话虽然我们不爱听，但也的确有道理。中国企业后起而勃发，希望能够尽量走捷径，但往往脱离不了“妄为”，这主要是由于缺乏理想和正确的价值观。 中国的贫富差距虽然很大，但是中国的慈善事业很落后，“大款”们花天酒地，却不知为这个社会做点什么。与比尔.盖茨、巴菲特这些世界巨富和世界最大的慈善家比起来，真是让人汗颜。我比较欣赏国美总裁黄光裕说的话，为什么要把国美继续做大做强，因为是一种责任，是国美几万名员工的生存与发展，这才是真正的企业家。 第二个阶段：有所为有所不为 “有所为”比较容易，可要“有所不为”，就需要胆量和智慧了。从“有所为”过渡到“有所不为”，这一种管理模式的转变，需要具备深刻的管理功底和领导魅力，它必须具备完善的管理基础，领导者必须具备高超的领导艺术，否则很难成功。 首先，要构建完善的管理系统 如果企业是一个被各种规则管理起来的一个系统。当你去到一个没有任何规则的地方的时候，你会意识到有规则的好处。 其次，要注意授权的节奏 授权这就如同我们放风筝一样，风筝就如同我们的下属，风是外界的环境，线就是权力。不敢放线，风筝永远飞不高；风小了，就要把线紧一紧；风大了，就松一松。要根据风的大小、方向，去逐步地授权给自己的下属。
儒家、道家、法家的音乐美学思想
儒家、道家、法家的音乐美学思想 本文作者：发论文找360期刊网网址：https://www.wendangku.net/doc/3c17014631.html,/ 摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。丰富的音乐美学思想，对中国民族传统音乐体系的形成产生了极其重要的影响。中国民族传统音乐体系在与西方所谓专业音乐体系的对照与比较中，呈现出了鲜明而特有的审美特征。纵观整部美学史，我们不难发现，中国音乐发展其问出现过入、道、墨、法、佛、阴阳等诸多美学流派，但大体都被儒道两家所包融、吸收而失却独立存在的价值，儒道两家美学思想从先秦产生至今，始终贯穿音乐发展中。 关键词：传统美学思想儒家道家墨家 一、儒家音乐美学思想：善、和 儒家的音乐理论对音乐在社会生活中的作用给予充分的肯定。孔子认为思想的审美朴素之美，简朴之美，含蓄之美，是自然与人心的交融，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。孔子曾评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。他认为，音乐审美中的情感态度及其表现是中正平和的，也应当是适度的，有节制的，这同他的“中庸”哲学思想是一致的。荀子认为音乐在动荡年代可以鼓舞前方将士英勇善战，而在和平环境中又能使人们以礼相代。在音乐内容与艺术形式上，儒家的音乐理论把内容的“善”“和”放在第一位，而艺术形式的美，则放在第二位。中国传统的音乐审美以“和”为中心，对我国的音乐家发展有着极深远的影响。儒家的音乐理论还把音乐家艺术看成是一种认识真理的途径。 《乐记》是儒家的音乐家美学思想的代表着作。《乐记》论述了音乐的本源：“凡间之起，由人心也：人心之动，物之使用使然也，感于物而动，故形于声。”音乐是由间组成，其根源是由于人的思想感情受到外界事物的激动，“物动心态”，是原始唯物主义反映论的观点。《乐记》提出了自己的音乐美学思想，如书中写道：“是故德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。”（《乐情篇》）。就是说，作品的思想内容是主要的，技艺是次要的，品德的修养是首要的，事情的完成是次要的这就给我们一启示：在当代的音乐教学中，专业的音乐人才固然需要但通过音乐教育培养、扩展音乐素质，具有一定的艺术修养更为重要。 孔子认为音乐的思想性和艺术性是“善”和“美”。凡合于所谓仁德者为善，表现平和中庸者为美，形成了人类历史上最早的音乐审美标准之一。推崇以歌颂舜的文德为内容的《韶》乐为尽善尽美的艺术，把表现武王伐纣的《大武》评为尽善未尽美的艺术。孔子认为音乐家反映人们的痛苦和欢乐情感要有节制，不应该超越中庸之道的论理准则。强调形式与内容要统一，推崇“乐而不淫，衰而不伤”的雅乐，不喜热情奔放或具有反抗精神的民间俗乐“郑卫之声”，“恶郑声之乱雅也”，带有封建统治阶级的政治偏见。 荀子（约公元前313——公元238年）荀子在哲学上主张性恶论“，认为人的生性的恶习的必须教育才能变善，因为更加强调礼乐教育的重要性，是人的必然需要。他主张音乐从实际出发，并随着时代前进而发展变化，但在音乐思想上仍有崇雅贬俗倾向。 二、道家的音乐美学思想：自然、天人合一 道家音乐美学思想自诞生之日起，就与中国的音乐文化揉合到了一起，它的核心是自然、虚静，渴望达到”大音希声“的境界。道家倡导”天地之和“的思想。老子崇尚朴素自然，追求平和；庄子认为主客体和谐产生美感，以内心纯朴自然性情的复归作为乐的实现，用乐调调和阶级矛盾，追求人类平衡，认为合乎
儒家与道家性哲学观念之比较
【摘要】儒家、道家是中国传统文化中占主导地位的学派，儒道有关性哲学问题是中国古代文化遗产的重要组成部分。儒道的性哲学思想同源同质，又存在着明显的差异。本文旨在通过对儒道两家性观念异同之比较，以增强人们对其性哲学思想的了解。 【关键词】儒家；道家；性哲学 1 department of philosophy and social sciences, pkuhsc, beijing 100083, china 2 research institute of neuroscience, pkuhsc, beijing 100083, china 【abstract】 儒家是中国传统文化中影响最大的哲学学派，占居中国传统文化的主导地位；道家强调以“道”为最高信仰，相信人通过某种修炼能得道成仙、长生不死。儒道共同构成中国传统信仰的基本框架，是中国古代文化遗产的一个有机组成部分，并渗透在我国社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、医学、药物学、养生学、气功学、化学以及社会心理、社会习俗、思维方式等各个方面。两种文化体系之间，既有共同点和联系，又存在明显的差异性。下面仅就二者性哲学观念的异同，做一分析比较。 1性的本体论之同异 1．1同源同质的“阴阳说” 在性哲学本体论上，儒道两家是同源同质，都赞同阴阳天命观，将《周易》之阴阳说作为性哲学的基础。《周易》中明确提出：“一阴一阳之谓道”，把万事万物分成阴阳两个基本范畴，阳象征雄性、光明、主动和渗透，它出现于山中，用连续直线、天蓝色、奇数或龙等表示；阴象征雌性、黑暗、被动和吸附，它出现于河流之中，用六道不连续的短线、红色、偶数或虎等表示。阳与阴都始于太极。为此，天为阳、地为阴，君为阳、臣为阴，男为阳、女为阴，夫为阳、妻为阴，二者既对立，又统一、互补。世界所有过程都是阴阳相互作用的表现。《易》卦中，组成乾卦的阳爻为“―”符号，组成坤卦的阴爻为“--”符号，上面两个符号分别是男女性器官象形之简化，各代表男根和女阴。《老子》中提出：“谷神不死，是谓玄牝（指雌性生殖器官），玄牝之门，是谓天地根法自然。”孔子指出：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。”认为两性与阴阳相符、相通，性行为符合天地阴阳的变化规律［1］。 1．2性本体差异：性为“人之本性”与“天地之法” 儒道两家虽都同取法《易》，崇尚“阴阳说”的性哲学本体论，但也有异见。如《孟子•告子上》中说：“食、色，性也”，性被儒家看作是人之本性；而道家则把阴阳、雌雄、男女两性关系推崇到崇高、极致、主导的地位，认为性的结合导致阴阳作用，产生新的生命。如《周易•系辞》中指出：“男女构精、万物化生”；老子《道德经》中说：“玄牝之门，是谓天地根。”即“玄牝门”（雌性或女性生殖器）为天地之根本。“归妹，天地之大义也，天地不交而万物不兴”。因而，它是天地之大义、宇宙之大法则的“道”，是一切生命的基础和构成万物、人类、社会的本源。这正是道家性观念的基础和核心［2］。 2性的崇拜分歧：女性生殖崇拜与男性生殖崇拜 随着人类的进化发展，人类性系统、性功能的逐渐完善，人们感受到男女生殖器接触获得的极大愉悦，认识到性、性交与怀孕、生育的关系。同时，中国古代泛灵论哲学认为，每
道家思想的核心价值观.doc
道家思想的核心价值观 道教是我国的本土宗教，其思想具有独任清虚、超迈脱俗、绝礼去仁、追求返璞归真的独特气质。下面是我为大家整理的：“道家思想的核心价值观”欢迎阅读仅供参考，。 一、道家的人生观 ⒈自然无为 道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”(《老子》第四十二章)的“强”并不
道家思想及其现实意义
17公管1班崔惜舜 20173216 道家思想及其现实意义 “道，可道，非常道；名，可名，非常名。”出自于《老子》，应在中国或是华夏子孙，炎黄后代口口中流传。作为土生土长的宗教，道教曾为中国传统文化发展作出过巨大贡献，在中国文化中占有着重要的地位，所以人们常说道教是中国传统文化的三大支柱(儒、释、道)之一，更有人以为：中国根蒂全在道教。 在诸多影视作品、志怪小说、远古传奇中都有着关于道家的各种描述，如“太上老君急急如律令”、《封神榜》、黄巾军张角的传于于吉等人所传《太平清领书》。管中窥豹可见一斑。道家文化根植于中国传统文化的土壤之中，蓬勃发展，潜移默化中以润物无声的方式改变着我们，滋润着我们。 要说道，又不得不说老庄。老子被誉为道家祖师，写出《道德经》的皇皇巨著，其思想主要存于四个方面。第一个方面，我们可以用四个字来总结，叫道生万物。这个思想，是为我们中国人，当然也是为世界人，提供了一个解释宇宙的框架。这是第一个方面。第二个方面，也可以用四个字来总结，顺服自然。这个思想，为我们提供了一个为人处世，治理国家，各个方面提供了一个根本的准则，根本的原则。第三，就是相反相成。我们也用四个字来总结，相反相成。这个思想，为我们提供了一个观察事物的基本法则。第四个方面，我们可以用八个字来总结，持盈，盈是盈满，把这杯慢慢的水端在手上这
个叫持盈，持就是把持，持盈守缺以柔克刚。第四个方面可以用这八个字来总结，后面四个字也行，就是以柔克刚。而庄子则是继老子后道家中集大成者“而且是使道家真正成为了一个家派与儒墨鼎足而三的一个人。”《庄子》其书，以落天外的构思，意深旨远的寓言，曼妙朦胧的情致，与天地万物共舞的神采，渊深海涵的襟抱，使其受到了后世文人毫不吝啬的称誉：“其言汪洋自恣”, “吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”,无端而来，无端而去，殆得'飞’之机者。”“意出尘外，怪生笔端”“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”在我的体会中他的文章主要体现了他的生死观，名利观和道德观。 对于我而言，听了关于于丹对庄子的解读，了解了庄子的世界观和生死观，发现他的思想，是我们这些羡慕田园生活、渴望内心宁静的现代人无比向往的。 庄子在逍遥游中讲了这样一个故事。 尧要将天下让给许由，他对许由说：“日月都出来了，可火炬没有熄灭，对于光亮而言，不是太难堪了吗？应时的雨已经降临，可浇灌还在进行，对于润泽而言，浇水不是多余的吗？如果立先生为天下之主，那么天下定然太平；而今我还身居其位，这不是多余的吗？请让我将天下交给你。”肯将天子之位出让，尧乃是一片公心；也是以天下苍生为念，日月可鉴。但许由不这么认为，他说：“你治理天下，天下已经太平了，还要叫我来接替你，难道我是为了虚名吗？回去吧，君王，天下对我来说没有好处。”
儒家道家思想的异同点
儒家道家思想的异同点孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。 孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。 人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。 人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自
先秦道家价值观体系的变迁
先秦道家价值观体系的变迁 作者：周耿 中国哲学所关注的首先是人的价值实现问题。而“价值实现”通常又是通过入世与出世这一矛盾展示出来的。在冯友兰先生看来：解决入世与出世的矛盾，是中国哲学的精神；“专就中国哲学中主要传统说，……它既入世而又出世”（《中国哲学简史》）。所谓“既入世而又出世”，即“天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲”（《庄子·天地》）。这一进一退反映了道家各学派价值观体系的共通结构。就道家思想学说而言，入世思想体现为政治价值观，出世思想体现为人生价值观，而政治价值观和人生价值观的形上根据在于道气论。基于此，我们以“价值实现”为核心，从道气论、政治价值观、人生价值观三个方面深入探讨道家价值观体系的变迁。 老子作为道家学派的开创者，提出了以“道”为核心的价值观体系。在老子看来，万物的生成是由道和某种物质相互配合形成的，道支配着万物的生长和发展。老子主张通过以道治国、推行无为政治来实现“小国寡民”的理想社会。当他发现治国理想无法实现时，便选择了退隐，主张守柔不争以保身、修身。 文子、关尹作为老子后学，分别从不同角度发挥了老子学说。道与何种物质生成万物，老子并没有明说，文子把老子“物生之”中的“物”解释为“气”，从道与气两个方面探讨了人性的来源、异化及复归，并把老子之“道”下落为“理”，以“理”发挥“无为”之义，主张无为以自化、循理顺性以牧民，并从“无为”的现实性层面上，肯定了“守德”“上贤”“正法”以治国的实践价值。 作为关尹遗说，郭店简《太一生水》把水作为最初的“物”，与道“反辅”，配合而逐步生成气、阴阳二气乃至万物。“水”作为最初之“物”，从生成论上为“贵弱”这一价值原则确立了形上基础。上博简《恒先》把“物”理解为气，在肯定道在生成论中处于支配地位的同时，强
琴者心也古琴美学思想中的道家思想
“琴者,心也”——古琴美学思想中的道家思想 道家对古琴美学思想影响深远。《老子》崇尚自然为美，排斥人为之乐、有声之乐，推崇“淡兮其无味”的音乐风格，倡导自然、无为、体现道之精神的“大音希声”。庄子继承了《老子》的自然观，主张“法天贵真”，对束缚人性、违反自然的儒家礼乐思想进行了毫不留情地批判(见《骈拇》、《马蹄》等篇)。但庄子并没有完全否定有声之乐，而是提出“中纯实而反乎情，乐也”的命题，要求音乐表达人之自然情性，而不应拘于人为的礼法。基于此，《庄子?大宗师》所载子桑“父邪，母邪?天乎，人乎”的悲歌在古琴审美中就不但实现了对情的肯定，而且实现了对悲乐的肯定，《庄子?让王》中提出的“鼓琴足以自娱”的命题，则强调了古琴音乐的娱乐作用、审美作用。 老、庄上述思想渗透在其后古琴美学思想的各个方面。《老子》“淡兮其无味”的思想被阮籍、嵇康、自居易、周敦颐、徐上瀛等人吸收、发展，在音乐审美上形成对“淡和”之乐的崇尚，限制了古琴音乐风格的多样性，对古琴的发展产生了较大的消极影响； 《老子》“大音希声”的思想则为陶渊明、白居易、薛易筒等人所继承，使崇尚“希声”之境成为众多琴人追求的目标；庄子“得意而忘言”的思想被陶渊明等众琴人所继承，使追求言外之意、弦外之音成了古琴音乐审美中的重要特征；老、庄对自然之美的推崇为嵇康、陶渊明、李贽等多人继承，使古琴美学思想重视人和自然的联系，追求人和自然的统一；庄子以自由为美、音乐可自由表达感情的思想又被嵇康、李贽等人发展，提倡音乐要成为人们抒发心声的艺术，而不是封建统治的工具。另外，老、庄明哲保身、退隐出世豹思想也对古琴美学思想有一定的影响。《老子》“淡兮其无味”、“大音希声”的观点受到琴人的一致推崇，对古琴音乐审美产生了重大影响。“淡”出自《老子?三十五章》“道之出言，淡兮其无味”。文献显示，《老子》提出“淡”的范畴后，在汉代之前并未引起大的反响。魏晋之后，经学受创，玄学盛行，“淡”之审美受到重视，所以阮籍说“道德平淡，故五声无味”，提倡恬淡之乐，排斥美声、悲乐。至唐，“淡”开始被较多地用于形容琴乐风格，“清泠由本性，恬淡随人心”、“曲淡节稀声不多”、“古声淡无味，不称今人情”、“入耳淡无味，惬心潜有情”、“心静即声淡，其间无古今”等琴诗表明恬淡之音已被唐人作为古乐、雅乐的标志而受到推崇，在古琴音乐审美中占有重要的地位。宋周敦颐援道入儒，以儒家思想为基础，对《老子》的思想加以吸收、融合，提出“淡 则欲心平，和则躁心释”的“淡和”说，从而使“淡和”成为儒、道两家尊崇的音乐审美观。“淡和”审美观既与道家恬淡的主张相符，又与儒家中和的主张相合，所以被众多琴人所接受。宋真德秀在《赠萧长夫序》中就竭力赞扬古琴“希微”、“寥寥”之风格，明严天池也说：“惟鼓琴，则宫商分而清和别，郁勃宣而德意通，欲为之平，躁为之释”(《琴川汇谱》)。徐上瀛则认为“琴之元音，本自淡也”，“琴声淡则益有味”，并说“淡”就是要“使听之者游思缥缈，娱乐之心，不知何去”(《溪山琴况》)。清汪炬更将“淡和”发展到极端，认为“先王之乐，惟淡以和。淡，故欲心平；和，故躁心释”(《立雪斋琴谱》)，将“淡”作为一个居于“和”之上的重要审美准则。他将“淡”的标准定为“节有度，守有序，无促韵，无繁声，无足以悦耳”。《老子》“淡兮其无味”的主张与儒家思想结合，形成“淡和”审美观，既是以儒家思想改造道家思想的结果，也是道家思想本身局限所致。《老子》的目的就在于以无为否定有为，以“大音希声”否定有声之乐，所以它最终会由“淡兮其无味”发展至“淡和”，对音乐美
浅论道家美学与中国传统艺术的联系
龙源期刊网 https://www.wendangku.net/doc/3c17014631.html, 浅论道家美学与中国传统艺术的联系 作者：王香军 来源：《知识文库》2017年第12期 道家成就了中国古典美学思想的核心理论，中国艺术更是在老庄哲学的指导下，艺术在精神思想方面走上了极致。其中，道家关于自然、虚静、虚实结合等思想，对中国传统艺术的发展与继承有着深远的影响。而传统艺术则通过物质媒介的“象征尺度”和“象征意象”等形式和内容，从而体现道家思想的成分。 老子认为，“道”是天地万物产生的本原，“道”是有与无的统一体，是宇宙天地万事万物存在的根据和本原。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老庄道家则侧重于“天道”或“自然之道”，天、人统一于“道”，可见中国道家重视人与自然的和谐。虽然他们本身没有直接的涉及到艺术领域的问题，也没有对艺术进行实质上的探讨，但他们的思想所体现的人生境界为后代艺术家以及艺术作品建立的价值取向。 第一，道家思想与中国园林。这可以分为三个方面讲，第一方面，道家对园林自然崇尚“大象无形”、“天地有大美”，中国园林自然山水式的修造方式讲究自然美，融合美，清幽雅致，要具有很高的环境美感和意境美感，使人们在这样的自然环境或审美情境中产生精神的放松、愉悦。于是中国园林自然山水中有“一池水可为汪洋千顷，一堆石乃表崇山九仞”之说。这样才使观光者和园林在精神层面上得以交流，使主客体达到一定程度上的对应统一，这既是所说的“天人合一”思想。第二方面，老庄的“虚无”思想很大程度的体现在中国园林的空间处理上，中国园林的各个构成要素本身就是虚实的代表：水为虚，山为实，敞轩、凉亭、迥廊则亦虚亦实，加上在园林的花草灌木配置，都是在虚实结合的理论中进行管理配置。同时造成中国古典园林的另一特征：“小中见大”。第三方面，在园林的空间结构处理上，经常采用含蓄委婉、遮掩隐藏、暗示隐喻等手法，以及对景、对比等方式，这些均能使空间具有深讳莫测的丰富感，使人觉得景外有景，园外有园。例如，苏州的留园便是典型的“以小见大”空间效果。 第二，道家思想与中国古代书画，“含道映物”，从古自今中国画家所呈现出的审美意象。中国书画的创作也巧妙的运用了道家“虚静”、“有无观”、“自然”等思维，目的是为了给人以精神世界上的启悟，发乎本原的灵性。古人明志修道，文人山水画家尚“静”的心态，表现为他们的山水画所追求的淡泊与自然，反映在画面上的便是重水墨而轻色彩，另一种手法便是“留白”达到以计白当黑，从绘画理论的角度看，素是白色，玄则为黑色，黑白对立、实虚对立，以虚为实的空白处理，留给人以无限遐想的余地，从而产生多维层次的艺术感染力和影响力，同时构成了山水画的独特形式；花鸟画家常以动植物入画，代表的有梅、兰、竹、菊、鸟等，来寄寓文人雅士的审美认知和崇高品质，形成了以写生为基础，以寓兴、写意为归依的传统；人物画家侧重于表达“神识风采”，主张抓住有利于传神的眼神、手势、身姿与重要细节，强调分别主次，有详有略，详于传情的面部而略于衣冠，详于人物活动及其顾盼左右而略于环境描写；书法贵于“自然”，落笔的轻重力度、运笔的快慢节奏以及连笔的气韵感觉，体现出书法的质感、量感、体积感。
道家思想给我们的启示
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。 道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。 但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。 实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。 一、道家的管理之道 （一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示 提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。 事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义： 首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。 在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。 只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。 其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。 尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。 而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。 再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。
道家思想与儒家思想的区别(1)
道家思想与儒家思想的区别 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。 儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒 儒家讲究礼仪尊孔孟之道 道家讲求修身养性~有朴素唯物主义 儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上
这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。 在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。 一 从发生学的角度来看，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。我们知道，人与动物的不同，就在于人是一种文化的动物，而文化则是以符号为载体和传媒的。在这个意义上，著名符号论美学家卡西尔曾经指出，人是一种符号的动物。而以“相礼”为职业的儒者，最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者。“近代有学者认为，‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期，‘儒失去了原有的地位，由于他们熟悉贵族的礼仪，便以‘相礼’为谋生的职业。”（《中国大百科全书·哲学》下卷，第73页。）这种看法是有一定根据的，孔子所谓“吾少也贱，故多能鄙事”，“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）便是最好的说明。当然了，孔子所开辟的儒学事业，绝不仅