中国武术文化的中美学
中国武术在华夏土地上绵延数千年，甚至在全世界范围内广泛传播，不仅因为它具有强身健体、防身自卫的功能，还因为它具有很高的美学价值，从而给人以美的享受，陶冶情操。中国武术可以说最具有常有的审美文化色彩，而各拳种都有自己的审美风格。在现代体育迅速发展的今天，要想使武术得到更好的发展，屹立于国际的舞台，我们固然要修改规则适应国际环境，也应该要从武术文化蕴含着的美学价值来把握。
我们知道中国传统美学范畴与西方美学范畴迥然不同。其中诸如意、味、道、境、力、神韵等范畴是西方美学所不具有的，而这些范畴在武术文化中体现的尤为明显。
武术是中华民族在长期的历史演进过程中不断创造、逐渐形成的一个运动项目。武术，又称国术和武艺，是中国传统体育项目，是中华民族的瑰宝之一。中国武术是以中国传统文化为理论基础，以内外兼修、术道并重为鲜明特点的运动。在源远流长的发展过程中，武术浸透着中国传统哲学、美学、中医学、军事学、伦理学、宗教学、文艺学、社会学、民俗学等多种学术理论的影响。武术运动之所以能在中华体育史中放射出华光异彩，不仅是由武术运动本身的特点及其美学价值所决定，而且从运动中充分反映出它的思想内涵的丰富性，文化内核的系统性、连贯性、复杂性和经典性。中华武术在其发生、发展和日臻完美的过程中，有其极为深厚的文化渊源。
几千年来，中华民族大文化对于武术的熏陶是个值得研讨的问题。我们可以这样看，人类社会一切有价值的行为，都是文化的或离不开文化的。武术运动的产生、发展和变革的过程都是与文化的产生、发展和变革相联系的。中华民族光辉灿烂的文明史，中国人民绚丽多彩的文化史就是中华武术的源与流。武术文化是中国传统文化的产物，是中国传统文化在武艺运动中的集中反映。武术文化是“偃闭武术，阐扬文令”，后多指“强身、自卫等技击之术”的文化体系。它是中国传统文化思想沉积的反映。武术文化的理论和行为方式均受中国传统文化思想的制约。它在中国传统文化思想的影响下，又有其独有的理论涵盖和行为特征。
中华武术文化其涵盖面很广，包括武术行为的指导思想、哲学意识、理学原理、行为美感、意念体系、套路径略、服装器械、武艺门派等等，把中华民族传统的文化思想反映得既集中又深刻、既本质又表象，不仅具有中国传统文化共性的反映，又具有武术本身独特的个性涵含。所以说，武术文化的涵义就是以攻防格斗的人体动作为核心的人体文化。武术动作区别于其他人类活动动作，就在于这些动作（或符号）有自己的特殊定向和性质，也就是说，武术动作是发挥自我体力和技术优势的战斗动作，是攻击和防卫的统一体。由此可见，武术文化是人体动作的文化，在千变万化的人体动作中，反映出人的思想、道德、意念、方式、手段、美感、机、器与文明程度，是人体动作的宝库，是人体动作的高度完善、潜能发挥的最优方式，功能渗透到人体的诸多方面，可以说是人体文化之最.中华武术文化处处体现出东方人的哲学、宗教和思想观念。武术文化是人与自然和谐完美结合的东方文化最好的典型之一。
对于中国武术的美可以分两种：
一，中国传统美学范畴在武术套路运动中的体现
我们知道中国传统美学范畴与西方美学范畴迥然不同。其中诸如意、味、道、境、力、神韵等范畴是西方美学所不具有的，而这些范畴在武术套路中体现的尤为明显。武术套路中的没主要在于神韵美，意境美，自然美，及武术套路中的美与善的统一。
二，从传统美学角度看武术套路中的形式美
从传统美学角度看武术套路中的姿势、劲力、节奏、结构等特有要素学内容。也就是说，武术套路的神韵是通过这几大要素来实现或表现的！
姿势美即姿态，架势美。武术套路是很讲究姿势的，如长拳姿势舒展，动作灵活，轻快潇洒；少林拳古拙，紧凑，矫捷刚健；八卦拳身灵步活，姿势连绵；通臂拳发力透达，放长击远等等。
劲力美即武术中丰富的劲法和力度之美。区别于形体美学中所讲的力度和方法，武术的劲力均从发劲和招式着眼，如长拳中讲劲力顺达，富有寸劲，而出手含蓄，要求起于腿，发于腰，顺于肩，摧于肘，达于手。协调顺畅，力点清晰。南拳步稳势猛，多短拳，擅标手，动作紧削而刚劲有力。再如太极推手，柔中寓刚，绵里藏针。它以捧、捋、挤、按、采、捩、肘、靠等方法双方粘连等。
结构美即武术技术战术的配合组织美。特别是武术套路，因为它是按照攻守进退，动静疾徐，刚柔虚实等矛盾运动的变化规律编排而成，由手眼身法步诸动作要素在同一时空中运作而成。现代武术演练套路对其动作精华节奏，难度技巧等运动艺术进行设计选择，使之配套，犹如一首乐章，起、承、转、合都精心构思，反复推敲。同时注意使动作顺畅又符合技击规律，注重虚实，高低，轻重，开合等变化等等。
对武术套路中的节奏形象描绘为：动如涛、静如岳、起如猿、落如鹊、立如鸡、站如松、转如轮、折如弓、轻如叶、重如铁。在动静，起落，快慢，轻重，高低，刚柔的对立转化中表现出鲜明的节奏感。刚柔相推而发生变化是武术中最根本最重要的节奏。其它如进退，往来，开合，终始，消长，虚实，俯仰，起落，屈伸，蓄发，吞吐等都是阴阳转化中的具体化等等。
中国武术之美，深受中国古典美学的熏染，至今已铸成较稳定的形式。也成为了美学研究的一门重要课程。
一、中国武术的文化特征
中国武术作为中华民族传统文化的一个有机组成部分和独特表现形式，一方面跟中国的古典哲学、政治伦理、军事思想、文化艺术、医学理论、社会习俗等等互相联系，相互作用，共同组成绚烂多姿的中国文化整体；另一方面则从一个侧面反映出整个中国文化的基本特征。武术的文化特征，主要有如下几个方面。
1．哲理性
中国武术是最富有民族文化特色的体育项目。它的指导思想是中国传统的"天人合一"哲学思想，因此哲理性很强。"天人合一"的观念是道家哲学本体论的一种表现。认为人和自然在本质上是相通的，人应顺乎自然才能获得生存与发展。"天人合一"思想给中国传统哲学带入了一系列的合一，如形神合一、主客合一、理气事一……"（周继旨：《论中国哲学史上天人合一思想模式的形成》，见《论中国哲学史》，浙江人民出版1985年版），也为中国武术打下了思想基础。首先，武术练功是把人作为一个整体来训练，讲究"内练精气神，外练筋骨皮"，"内外合一，形神兼备"。而且，把人放到自然中去，把人的运动同周围环境密切联系起来。武术练功要求按不同的季节、时辰、时令等，根据自然界和人体机能的变化，采用不同的方法，来达到练功的目的。如孙福全《八卦掌》借助天地之气候形式法，《少林八卦五行功》按季节不同练不同的功法等。此外，从"天人合一"思想引发出"圆"与"空"的观念，是人对天地自然特色的领悟，因而也是动功最佳方式与境界。圆则灵活多变，空则轻灵无阻，圆而又空则做到活泼自如，循环不息。故不少拳种以圆、空为基本架式与手法，如峨眉拳和太极拳等均以圆、空为技击特色。特别是太极拳更是吸取了"易有太极，是生两仪"(《易经》)和"
无极而太极，太极动而生阳；动极而静，静而生阴"(周敦颐：《太极图说》)等太极哲理而产生的。
由于中国武术蕴含着深刻的哲理思想，具有修心养性的功效，因此，它在世界上对很多国家有着广泛的影响，如我国古老的健身术与气功早与印度瑜珈相互渗透，少林拳法于明清时代传入日本等国，都足以说明中国武术与世界体育文化的交流是有着传统的思想基础。2．技击性
武术核心是技击性。武术的健身功能、娱乐功能、竞技表演功能、教育功能等，都是通过以技击性为动作设计原则形成的各外攻防技术动作来实现的。如太极举以棚、履、挤、按、采、挒、肘、靠为主要攻法；形意拳以劈、崩、钻、炮、横为基本五拳；长拳以踢、打、摔、拿为四击；八卦掌以推、托、带、领、搬、拦、锁、扣为八法。而器械又根据不同种类有着不同的使用方法；实战搏击又有千姿百态的各种打法。虽然各家各派在技击方法和技击原理上各有不同，但都遵循攻防的规律，表现攻防的特点。武术具有攻防技击的特征而区别于其他体育项目。
从中国武术发展的历史来看，武术有技击运动和套路运动两种表现形式。技击运动为散手和推手等对抗性项目，着重实用，有明显的攻防技击特点；套路运动则讲究表演艺术效果。追求美感，但都仍是以体现武术的根本特征技击性为目的，力求表现逼真的攻防动作，给人技击含意的感受。
武术的技击方法门类繁多，博大精深，受到世界上许多国家注目和吸取。从技术发展的角度来看，以中国武术的竞技特征，作为推向世界的重要因素，已越来越多地为国际武坛有识之士所认同。
3．健身性
人们从事武术练习，一般来说，是把健身、技击实用等作为主要目的。中国武术是一种身体运动形式，属于人体科学的一部分，而中国的人体科学是建立在传统医学--中医学的基础之上。中国武术传统练功的理论是以中医的阴阳五行说、经络学说、脏象学说等基本理论为生理学的依据的。中医理论认为，人之一身，"惟精气神"为三宝。精气神三者是相互联系的，"精盈则气盛、气盛则神全、神全则身健；精生于气，气化于精，精化于气，气化于神"(林佩琴：《类证治裁》)。武术练功不仅重视内在的"精气神"的锻炼，而且还强调以内形于外、重在外在的攻防技击技术动作的演练，因而收到内外兼修、强身健体的健身效果。例如，太及拳就是根据太极生阴阳，阴阳合为太极的阴阳学说的原理，极为强调"动静相生"、"刚柔相济"、"上下相随"、"内外相合"、"蓄而后发"等要求，实际上都是阴阳法则在不同角度和方法上的运用，以达到人体脏腑经络功能的协调、有序、平衡而固本培元，延年益寿。形意五拳则是根据人的脏腑与五行相配的五行学说，认为崩拳其气发于肝，可练肝；炮拳其气发于心，可练心；横拳其气发于脾，可练脾；劈拳其气发于腑，可练肺；钻拳其气发于肾，可练肾。近几年来站桩练习已成为一种行之有效的健身养生功，就是以"经脉者，所以行血而营阴阳，濡筋骨。利关节者也"(《灵枢?本脏编》)的经络学说为生理学依据的，经常练习此功，亦能达到疏通经络，调节脏腑机能，延缓衰老的健身目的。
人们通过各种手段来增强体质，提高健康水平，是体育文化的根本任务。武术有显著的健身养生的价值，越来越被世界各国人民所认识。这种实用理性的价值观也为中国武术推向世界提供了十分有利的条件。
4．娱乐性
中国武术早在奴隶社会就进入娱乐文化的领域。它以丰富多彩的表演内容、精湛无比的技艺、精深广博的内涵，赢得了古今中外人们的赞誉，这是与武术本身的娱乐性分不开的。千百年来，武术以其独特鲜明的娱乐性体现在社会各阶层的文化生活中。
武术的娱乐性包括两方面：一是人们从习武中获得身心的愉快，并在社会大众中得到发展；
二是人们从对武术的观赏中获得艺术的享受，武术与戏曲、舞蹈、杂技、文学、影视等文艺形式的结合表演，均给人们留下深刻的、精彩的印象。随着近代科技文化的发展，人们娱乐的方式越来越多，达到娱乐的方法也越来越新奇，因而通过自身对武术的习练以达到自娱性为目的的日渐减少，而以武术的观赏为娱乐目的的情况，则随着现代生活方式的演变及人们对武术的健身、防身实用价值认识的提高而大为增多。这种由个体向群体、由封闭向开放方向发展的武术娱乐性文化特征的转变，亦是很有利于把中国武术推向世界的。
纵观人类文化发展的历史，中国武术同国外其他体育项目一样，都与国家、民族的政治、经济、科技与文化发展有着密切的联系与相互影响。因此，中国武术和国外其他体育项目都是社会发展与文化发展的产物，同属于世界体育文化的范畴。而历史上任何一种优秀文化不仅是一个国家或民族高度发达的象征，而且将会成为世界人民的共同文化财富。因此，中国武术以优秀的民族文化形式走向世界，相信已为期不远。
三武术文化中美学的怡情价值
（一）修身养性
武术不仅能强身健体，而且还能修身养性，培养高尚的道德情操。而武术中又以太极拳的修身养性价值体现的最为淋漓尽致。太极拳锻炼以“拳法?功法?养生法”三法结合，从而使体魄得到锻炼，精神得到修炼，形神共养，达到体用兼备、德艺兼备、文武兼备，这正是太极拳修身养性的结果。也可以充分反映出修身养性奇特价值了。
（二）陶冶情操
武术的美具有强大的渗透性，能在潜移默化中起到陶冶情操?塑造人格的力量。武术美以新鲜生动的艺术形象感染人，在参与及其欣赏中不知不觉被“融化”，拨动人们的心弦，从而在人们的心中构建起一座真与善的丰碑。借助武术之美所蕴含的不可抵御的吸引力，使人们无形之中摆脱固有的心理定势的束缚和道德说教的局限，乐而忘返地受到陶冶。
中国武术，曾经作为中国的代名词，想要更远的发展只能走出去，面向世界！中国武术文化中的美学价值正在影响着全世界，想要得到更多的发展只能从内涵、思想去感染世界！
中国武术是我们民族的一种骄傲，象征了我们民族的一种精神，武术能否被更多的人所接纳，在一定程度上关系到中国武术的发展，也影响着武术文化价值的传承。武术之美应该用来为人们的生活服务，而不是一种纯理论上的美，武术之美要在生活实践中得到检验和发展，它来源于生活，同时又应该服务于生活，这才是美的本质所在。我们只有使武术之美与现代生活之美有机结合起来，才能使武术走的更远！
综观人类文化发展的历史，中国武术同国外其他体育项目一样，都与国家或民族的政治、经济、科技与文化发展有着密切的联系与相互影响。因此，中国武术和国外其他体育项目都是社会发展与文化发展的产物，同属于世界体育文化的范畴。而历史上任何一种优秀文化不仅是一个国家或民族高度发达的象征，而且将会成为世界人民的共同文化财富。所以，中国武术以优秀的民族文化形式走向世界，相信已为期不远。
一武术美学的表现形式
（一）武术的形式美
武术的形式美是指武术审美客体在演练武术的过程中所表现出来的身体动作姿态、精神神韵等方面的美。它主要表现在以下两个方面：
1形神兼备的和谐美
武术形式中的“形神兼备”是其他体育项目所缺少的，也是武术运动作为中国民族传统
艺术文化的显著特点之一。只有形神达到和谐统一，才能达到人与自然、人与器械、肢体与意识、动作与意识的高度统一，而最终达到“形神兼备”和谐美的要求。
2动作的矛盾变化美
“没有变化就没有美”武术运动也是如此，而每一个套路无不包含着许许多多的矛盾变化。武术运动员对套路精心的处理，纯熟的演练，无不让审美主体产生美感。
（二）武术的意境美
武术的练习者虽因人而异，在演练的过程中会因性格?情节?情感的不同而有所区别。意境美是武术演练中实用性与艺术性的结合。意境美展示了武术自己的风格和富于想象的内容，从而揭示出武术的创造性。整体的意境美使武术的本质融于行云流水般的套路演练中，以势夺人，以行娱人，以神感人，以气贯穿始终，如一首首优美的抒情诗或奔放的进行曲，使人们在刀光剑影中享受美，品味着醇香的武术文化。
二武术文化美学的教育价值
（一）培养审美意识
武术可观赏以丰富人们的文化生活，它以独特的方式表现出来的武术之美在一定程度上影响着人们的审美意识的培养。武术运动员对对自己参与项目的掌握程度，观众对自己所观赏的武术表演的认识水平，直接影响他们的审美情感。表演者所做出的一个潇洒飘逸的动作，会引起观众视觉上的巨大冲击，受到观众的赞誉，给人以美的享受，观众在思想情感上受到感染熏陶，潜移默化，无形之中培养了审美意识，起到其他意识形态所不能代替的作用。
（二）提高美的鉴赏能力
武术美的欣赏也是如此，当人们观赏武术比赛或表演时，人们常会不由自主地发出欢呼和赞叹，这就是欣赏着发自内心的情感的自然流露，同时，也是对审美对象的美的一种肯定的判断。在这一种特殊的反映方式中，审美主体的主观能动性有着特别突出的意义，因为美的欣赏虽然是审美主体有对象感知而引起的视觉性欣赏，但它并不是被动的接受，而是能动的?积极的?有所发现的。要欣赏美，就必须具备欣赏美的眼睛，用心去领悟美的内涵，从而带来心灵的震撼。在美的熏陶下，久而久之，对美的鉴赏能力便自然提高了。
浅谈中国武术文化中的德
浅谈中国武术文化中的德 武术是中国传统文化的重要一环，是我国民族体育的主要内容之一，它是中华民族的宝贵文化遗产之一，也是民族传统文化在武技一道的体现。中国武术是民族智慧的结晶。在外国，中国的武术被称作“功夫”。长久以来，作为功夫的武术文化在很长一段时间里，成为了世界人民了解中国文化的一个窗口，有很多人因为爱上了功夫，也爱上了中国。 我们都知道，中国功夫并不是电影上华丽的拳脚与特技，也不是银幕上漫天飞舞的剑仙。真正的中国武术，是清晨老人们的打太极拳，行如流水，意似闲云。是如游龙般潇洒自如的剑舞，是如猛虎般威风八面的刀术。中国的武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。从来无需证明自己，只是通过刻苦的锻炼不断完善自己，以期成就那种接近自然的完美。拥有强大力量却不用来战胜别人，而只是以武会友，互通有无。从不炫耀武力，只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。中国的武术，中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化，传承着中国人自强不息，厚德载物的精神。 中国武术的起源可以追溯到原始社会。当时的人类用棍棒等工具与野兽搏斗，逐渐积累了一些攻防经验。而商代产生田猎更被视为武术训练的重要手段。随着社会的不断发展武术逐渐就形成了一定的套路与优美的形式。同时，对于中国这个重德民族，武德也成了中国武术文化的核心。
早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良”“虚心请教，屈己待人，助认为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。1987年全国武术学术研讨会，将武德规范概括为“尚武崇德，修身养性”。这些都从不同侧面对武德进行了概括。武德事实上是一种伦理观，所以我们也应该从论理学的角度去定义武德。 我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范----武德。
论武术的美学表现形式
致力于打造高品质文档论武术的美学表现形式 摘要：武术是世界最美的体育运动，是一种属于属于体育但高于体育的体育运动。作为审美对象的武术，具有悠久历史和浓厚民族意识的中华文化形式，其内部也充满了极为丰富的美学因素。本文着重针对“韵”、“气”、“趣”、“意”、四个美学范畴在武术中的具体体现进行研究。以便使人们更加了解武术美的形式。 关键词武术美学形式 一、“韵”在武术中的体现 “韵者，美之极。”美学思想家把“韵”这一特殊语概括为“超然于世俗之外的节操，气概。从而表现出神态，风度”。武术的韵从何而来？武术，特别是武术套路，招招式式都沉醉在“韵”的追求中，实实在在是艺术式地专注于审美。“韵”的追求、形成、展现，实际上也就是武术内在精神、内在情感的追求、形成、展现。所谓“心意诚于中，肢体形于外”是也。“韵”就是使各种变化表现充分、激烈，使变化清晰、层次分明、韵厚味醇，演练者也好，观赏者也好，都由之而获得极大的审美享受与满足。 中国武术大量的技术动作被冠以美妙的名称。如“白猿出洞”、“彩凤凌云”、“双峰拜日”“犀牛望月”、“青狮托球”、“百鸟齐鸣”、“金蝉脱壳”、“鹞子翻身”、“白鹤亮翅”，以及诸如“苏秦背剑”“、武松脱铐”“、哪吒探海”“、织女穿梭”等等。中国武术又讲究流派命名，戳脚全称竟是“九番御步鸳鸯勾挂连环悬空戳脚”。正如《体育美学》作者胡小明先生所指出的：这些名称充分体现了自然的人化，是非直接性描述，对美好的运动形象偏重于意会，偏重于形容。一同于比兴之法，托物取喻，借物发挥，集中而浓缩。朦胧、抽象、回味悠长。这些名称，是艺术的而不是科学的，是审美的而不是功利的，其着眼点，还是要符合一个“韵”字。二、“气”在武术中的体现 “气”是一个重要的古典美学范畴，是武术美的本源，也是武术产生美的源泉。“气”、在武术这个领域是一个非常模糊的概念。古往今来，武术的各派各家都强调“气”的极端重要性，并进而把“气”作为武术根本。如少林典籍中的《罗汉行动拳谱》序言中，详细论述了养“气”对武术的极端重要性。“天地万物皆一气之所结而成，天地无气则生机灭，养气固不重哉。而人为万物之灵，则养气尤为重”。历代拳师通过内修炼气，达到“元气充足”、精神健旺、体魄雄伟、动作敏捷、发力沉实，从而显示生命力的刚健和充实，这就是对人生命自由活动的肯定，这就是美。 “气”之所以对中国美学思想的发展产生了很大的影响，是因为它从哲学的角度涵盖了美的本质。，气是审美主体赖以进行审美活动的生理和心理基础。表现武术之美当然也离不开养气、练气、集气、运气，以气传达武术特有的韵味，使人进入难以言传的美妙境界。武术讲究“内练一口气，外练筋骨皮”，练到一定功夫，生理上的快感与精神上享受合一，既养生又养气，审美主客体重叠，武术之美既为旁观者领略，又能被自身所感受。 三、“趣”在武术中的体现 “趣”生于自然而无所倚，是艺术家按照自己主观希望和感觉，把生活审美感受和体验加以改造提炼、熔铸而成的意旨，是作品再现的独特的风致情味，它是艺
简析中国传统美学的意义与价值
简析中国传统美学的意义与价值 作为研习中国书画的一名学生，也许对中国的传统美学体会更多更深刻一些，兴趣也更浓。可以说中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。下面从以下几点试析：人生哲学，独特性，人生美艺术美，其价值。 人生哲学是中国古代美学的理论基础。中国古代“天人合一”的哲学思想，体现了中国人在究天人之际，于天与人之间关系的思考之中，确立人的地位，思考人与人的关系、人的理想、人格的确立、人性的美善等一系列问题，而这种哲学观念又影响到中国传统美学，使其在对于人于天地间的地位、人的道德精神、人的心灵世界、人的情感体验等方面的问题进行深入的思考、探索的基础之上，形成独具特色的美学思想体系。以“仁学”为核心的原始儒家哲学，构成儒家美学的哲学基础。儒家美学所体现出的特征乃是以人为本，具有朴素人本主义特征的美学思想。 基于美根源于人、人心、人的义理、道德，因而，受儒家美学的影响，中国传统美学思想极为重视审美主体心理结构中的人格因素。道家美学将“道”视为美的最高境界。一方面，在道家看来，“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”道是超越时空的、绝对的、无限的；另一方面道又是“无所不在”，因而中国道家的思想，体道、观道、游道，以便使人的现实生命获得安顿，转化为艺术化的人生。而道，则不过是人的安身立命的最终依据的设定而已。 中国传统美学的独特性体现在特别关注人生，重视生命，强调体验，它既是人生美学，又是生命美学，体验美学。这种美学思想是在体验、关注和思考人的存在价值与生命意义的过程中生成并建构起来的，强调由审美对象的外部形式的，深入到内部实质的领悟，并最终沉潜于深层生命意蕴的感悟，从而获得心灵的解放与自由。其认为审美体验活动是主体对心灵自由的追求，是心与物、情与景、神与形、意与象、生命与活力的融合，是生命意义的瞬间感悟。因而，中国传统美学的审美体验过程是最为重要的问题。在中国传统美学中，把审美体验概括成“味”，并发展出诸如“体味”、“玩味”、“寻味”、“品味”、“研味”等一系列丰富的范畴、理论，它们或表明审美体验的性质，或表明审美体验的深度与广度，或表明审美体验的不同方式。审美体验从根本上说是一种生命体验，是生命体验的最高存在方式，是生命意义的瞬间感悟。 中国传统美学的研究对象应该包括人生美与艺术美。如果说人生论是中国传统美学的哲学理论基础，是孕育和形成中国传统美学的文化土壤，那么，人生美则是中国传统美学（人生美学）的根与干，艺术美则是中国传统美学（人生美学）的花与果。中国传统美学发展出追求人的审美极境的审美境界论。认为美实际上是一种人生境界，是一种理想的人生审美境界。人生境界反映着人在寻求自身安身立命之所的过程中所形成的精神状态，而审美活动，则通过澄心静虑，通过直观感悟，顿悟人生真谛，获得审美极境。因而中国传统美学的审美境界论与中国传统人学的人生境界论趋于合一。最高的人生境界（审美境界）是心灵的超越与升华。在中国传统美学中，无论是儒、道美学，还是佛教禅宗美学，都把人生的自由境界作为最高的审美理想与最高的审美境界。在道家美学中，老子把“同于道”作为人生的最高追求与一种极高的人生境界。庄子美学更有着对“无所待”而“逍遥游”的理想人生境界与审美境界的向往。佛教禅宗美学追求超越人世的烦恼，摆脱与功名利禄相干的利害计较，使心与真如合一，来达到绝对自由的人生境界。中国传统美学对于人生审美境界的追求，也
中国武术文化。
中国武术文化 武术是中华民族传统文化的瑰宝，是一项内涵丰富、形式多样，具有独立体系和多种社会功能的运动项目。武术也是东方文化的一颗灿烂的明珠。目前，中国武术在全球范围内得到广泛的传播，已成为世界体育文化的一个重要组成部分 武术的种类： 武术是靠动作组成多种套路来进行的，武术的动作主要有踢、打、摔、拿、击、刺。强烈的技击性是武术的最大特点，也是武术的魔力所在。 武术的种类主要分成拳术和器械术两大类: 拳术术是徒手进行的武术，是练武的基础。主要的拳术有长拳、南拳、太极拳、少林拳、形象拳等。 长拳属于北方的拳术，所以又称“北拳”。长拳出拳踢脚，尽力伸展，打起拳来，窜蹦跳跃，快速勇猛，很适合轻少年练习。 南拳流行于南方各省，着重手臂挥舞很少跳动，大拳人常常发声，用来帮助发力。中国武术界有句话叫“南拳北腿”说的就是南拳和长拳的不同特点。 太极拳速度较慢，柔软轻松，深受老年人和体弱多病的人欢迎。 少林拳套路短小，但动作快速勇猛，有威力逼人的气势。 模仿飞禽走兽动作的各种象形拳术和模仿人醉酒后动作神态的醉拳，动作非常有趣，受很多人的喜爱。 器械术: 器械书是手拿器械进行的武术。这些器械的部分都是古代的兵器，分长兵器、短兵器、软兵器三类。长兵器有抢、棍、大刀等，短兵器有刀、剑、钓等，软兵器有九节鞭、三节棍、流星锤等。中国自古有“十八般武艺”的说法。实际上就是十八种器械术。 武术可以一个人单恋，两个人对练，也可以多人合练，按套路或散打运动形式，攻守反击。其中和多人合练最为精彩，快速、准确、勇猛、惊险的武打动作，常常使观众看得眼花缭乱。 中国武术扎根于博大精深的中国文化的土壤中，几千年来一直发展延续，结出了累累硕果。时代的脚步进入21世纪，中国武术这种古老的艺术，也以全新的面貌，走出中国，走向世界。
中国武术文化鉴赏
中国武术文化的美与德 武术是中国传统文化的重要一环，是我国民族体育的主要内容之一，它是中华民族的宝贵文化遗产之一，也是民族传统文化在武技一道的体现。中国武术是民族智慧的结晶。在外国，中国的武术被称作“功夫”。长久以来，作为功夫的武术文化在很长一段时间里，成为了世界人民了解中国文化的一个窗口，有很多人因为爱上了功夫，也爱上了中国。 中国武术的起源可以追溯到原始社会。当时的人类用棍棒等工具与野兽搏斗，逐渐积累了一些攻防经验。而商代产生田猎更被视为武术训练的重要手段。随着社会的不断发展武术逐渐就形成了一定的套路与优美的形式。同时，对于中国这个重德民族，武德也成了中国武术文化的核心。 对于中国武术的美可以分两种： 一，中国传统美学范畴在武术套路运动中的体现 我们知道中国传统美学范畴与西方美学范畴迥然不同。其中诸如意、味、道、境、力、神韵等范畴是西方美学所不具有的，而这些范畴在武术套路中体现的尤为明显。武术套路中的没主要在于神韵美，意境美，自然美，及武术套路中的美与善的统一。 二，从传统美学角度看武术套路中的形式美 从传统美学角度看武术套路中的姿势、劲力、节奏、结构等特有要素学内容。也就是说，武术套路的神韵是通过这几大要素来实现或表现的！
姿势美即姿态，架势美。武术套路是很讲究姿势的，如长拳姿势舒展，动作灵活，轻快潇洒；少林拳古拙，紧凑，矫捷刚健；八卦拳身灵步活，姿势连绵；通臂拳发力透达，放长击远等等。 劲力美即武术中丰富的劲法和力度之美。区别于形体美学中所讲的力度和方法，武术的劲力均从发劲和招式着眼，如长拳中讲劲力顺达，富有寸劲，而出手含蓄，要求起于腿，发于腰，顺于肩，摧于肘，达于手。协调顺畅，力点清晰。南拳步稳势猛，多短拳，擅标手，动作紧削而刚劲有力。再如太极推手，柔中寓刚，绵里藏针。它以捧、捋、挤、按、采、捩、肘、靠等方法双方粘连等。 结构美即武术技术战术的配合组织美。特别是武术套路，因为它是按照攻守进退，动静疾徐，刚柔虚实等矛盾运动的变化规律编排而成，由手眼身法步诸动作要素在同一时空中运作而成。现代武术演练套路对其动作精华节奏，难度技巧等运动艺术进行设计选择，使之配套，犹如一首乐章，起、承、转、合都精心构思，反复推敲。同时注意使动作顺畅又符合技击规律，注重虚实，高低，轻重，开合等变化等等。 对武术套路中的节奏形象描绘为：动如涛、静如岳、起如猿、落如鹊、立如鸡、站如松、转如轮、折如弓、轻如叶、重如铁。在动静，起落，快慢，轻重，高低，刚柔的对立转化中表现出鲜明的节奏感。刚柔相推而发生变化是武术中最根本最重要的节奏。其它如进退，往来，开合，终始，消长，虚实，俯仰，起落，屈伸，蓄发，吞吐等都是阴阳转化中的具体化等等。 中国武术之美，深受中国古典美学的熏染，至今已铸成较稳定的形式。也成为了美学研究的一门重要课程。 文以德彰，武以德显，武术的真谛在于重德！
中国武术的发展前景
中国武术的发展前景 综上所述，中国武术具有哲理性，技击性、健身性、娱乐性等文化特征并与世界体育文化有着密切的联系，同时，它还具有丰富的文化内涵，对大众体育、哲学、美学、医学、语言、文化艺术等世界体育文化已产生了深远的影响，并已逐步形成独立的、庞大的文化体系--武术文化。事实证明，武术是最能适应人类发展趋势的，从而也容易成为世界人民热烈追求的未来体育文化。武术推向世界的先决条件已经具备，武术走向国际化已成为发展趋势。 为了加快武术走向世界，中国武术的发展应采取如下的措施： 1．把式术纳入完善的正规教育体系 武术的文化特性是使它自古流传至今不衰的根本原因。而任何一种文化的继承和发展。都离不开教育。要想使中国武太真正走向世界，就非把武术纳入完善的正规教育体系不可。我国虽已从60年代开始，就把武术列入中、小学体育教学大纲，但实践并不成功，武术教育很开健全，甚至落空。究其原因，主要是武术在学校体育的地位很低，武术师资严重不足。为了扭转这种落后状态，首先要确立武术的应的地位，把武术作为受教育者德、智、体全面发展的重要组成部分。其次要树立武术教育的长远目标：第一步是使武术成为国家的体育文化体系，逐步把武术纳入完善的正规教育体系，成为大、中、小学和军事训练必不可少的体育内容，使每个学生和每个战士都懂得武术基本知识和基本技能。第二步是逐步使武术成为国际的体育文体系，大力推广武术，使它成为中华民族走向世界、向奥运会贡献的第一个体育项目。还有，要采取各种有效措施来加强武术教育。例如采用多种形式办学来大力培训武术师资，适当增加武术教学时数和改革武术教学内容，创办高等武术院系，加强学校武术研究等等。
中国武术的文化内涵
中国武术的文化内涵 在外国，中国的武术被称作“功夫”。长久以来，作为功夫的武术文化在很长一段时间里，成为了世界人民了解中国文化的一个窗口，有很多人因为爱上了功夫，最终爱上了中国。 我们都知道，中国功夫并不是电影上华丽的拳脚与特技，也不是银幕上漫天飞舞的剑仙。真正的中国武术，是清晨老人们的打太极拳，行如流水，意似闲云。是如游龙般潇洒自如的剑舞，是如猛虎般威风八面的刀术。中国的武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。从来无需证明自己，只是通过刻苦的锻炼不断完善自己，以期成就那种接近自然的完美。拥有强大力量却不用来战胜别人，而只是以武会友，互通有无。从不炫耀武力，只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。中国的武术，中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化，传承着中国人自强不息，厚德载物的精神。 武德，中国武术文化的核心 武德，早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良”“虚心请教，屈己待人，助认为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。1987年全国武术学术研讨会，将武德规范概括为“尚武崇德，修身养性”。这些都从不同侧面对武德进行了概括，但是，武德事实上是一种伦理观，所以我们应该从论理学的角度去定义武德。 我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。“道德”两字连用，始见于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止，夫是之谓道德之极”。 武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范------武德。 武德的实质亦是社会公正原则，即正义、公平、公道，是人类最古老的道德观念之一。武德同样是通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的不安，使人们“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，来调整人与社会之间的关系。 自从有了中国最早的成文法律《隋律》、《唐律》至今，武德从未与法律发生过冲突。和道德一样，武德的实用范围也比国家法律更广泛。我们提倡武德，应在国家法律前提下，和国家宪法及其相应的一切规章制度相统一，相一致。 今天，传统的武德已不适应社会发展的需要，如耍英雄、逞好汉、为朋友两肋插刀的“哥们义气”，以及带有三纲五常思想的“唯师命是从”的行为等，所以应对传统武德进行分析，继承传统武德中合理的成分，批判过时的旧武德，树立新的武德观。 继承传统武德中的精华，要把习武同发扬祖国灿烂文化，热爱祖国联系起来，培养强烈的民族自豪感，维护中华民族的尊严；有宽广的心胸，对人民要以礼待人，不恃武伤人，不以强凌弱；对危害祖国、人民利益的坏人坏事要敢说敢管，见义勇为，疾恶如仇，协助公安部门维护社会治安，维护国家和人民的利益；保持不盗名、不夺利、不保守，热于助人的美德；尊老爱幼，尊师重道，对前人和长辈的著作和经验要虚心学习，认真专研，努力学习技
武侠电影中的美学
武侠电影中的美学 摘要 武侠电影中蕴含着大量的美学元素，如张彻的暴力美学，胡金铨的人文意境，李小龙的武学之道，徐克的天马行空……艺术才华超群的电影人，凭借他们人格力量强健以及对美学元素的巧妙运用，使得中国的武侠电影一步步提高了一个令人仰望的高度：《独臂刀》的刚烈血性，《大醉侠》轻灵雅致，《龙争虎斗》以武入哲，《东方不败》飞扬磅礴，《黄飞鸿》浩然正气。武侠电影的美学意境 关键词：武侠电影美学悲剧生活丑艺术美动作美武与舞 悲剧：以《笑傲江湖》与《东邪西毒》为例 鲁迅说，悲剧就是把有价值的东西毁灭给人看。在观电影《东邪西毒》时这种感觉愈演愈烈。此剧更像是关于芸芸众生的浮世绘，剧中人物都赋予了一种悲悯的味道——有人历经努力而成功，也有妄自努力而终于失败：欧阳锋一出场第一句话“很多年以后，我有个绰号叫西毒”，《百年孤独》中这句话是如此符合他性格中的虚无，符合他因虚无而幻灭的人生，他虽然玩世不恭，然而我们却能看到他内心的挣扎与苦闷；独孤求败是一个因情而放逐了自我的人，因为一生不再涉足爱恨，因为内心在不起波澜，才可以倾心于剑，而终于成为一代难求一败的剑客，然而，当看到他对着自己的影子练剑时，似乎也再现了庄子笔下那种凌波而行的出尘之美，但其内在的隐喻却毫不美好，这样的画面象征着自恋、拒绝，象征着除自己之外不再通融于任何人的心灵世界，捡起激起的滔天白浪，正是他内心压抑的情感譬喻；梁朝伟的盲武士，是那样的极度哀伤和无奈，这个角色有着很强烈的、中国武侠电影中少有的悲剧色彩，即英勇的战斗了，却因敌不过命运而终于失败得悲剧。 悲剧往往是英雄人物或美好的事物被毁灭，充满悲感，正如《笑傲江湖》，此剧是部悲剧，因为其中有很多人是痛苦的，同一个江湖，令狐冲苦于退不出，岳不群却是苦于进不去，很类似于黑泽明的《影子武士》——你不想做影武者时，别人逼你做，而你想做的时候，别人又不许你做，一直痛苦矛盾着。 悲剧的人物给予人无尽的思考。《黄飞鸿》系列中纳兰元术是个悲剧，在剧中是一个令人心折的配角，他视野开阔，武功超绝，可以说离英雄只有一步之遥，但他却始终却摆脱不了对清廷的愚忠，看到西方人对革命党人的支持，便转而帮助白莲教，最终死于黄飞鸿之手。很大程度上，是他的满足身份造就了他的悲剧。剧中有一幕纳兰元术到英国使馆抓捕革命党，门口是一个个的白莲教徒，他们的脸上不乏忠义，话语也不乏慷慨正直，可是，他们却是无知的，是一个愚昧时代的牺牲品。的确，在乱世中，不成为悲剧的人又有多少呢？正如王小波所说，无知是最大的罪恶。在面对这个角色思考完后，我们发现，我们崇高而来许多，真实了许多，成长了许多。 生活丑化为艺术美：以《黄飞鸿》为例 在武侠电影中大量使用了生活丑转化成艺术美的手法，或用丑的方式去描绘美的事物，或用美的方式去描绘丑的事物。令观众在美丑强烈的对比中得到震撼，能够思考，例如《黄飞鸿》中大量使用了这种手法来描写民族劣根性。 《黄飞鸿》民族劣根性，最具特色为严振东，同时，他也是个“混杂着高贵与屈辱、骄傲与自卑，交替着正义与反派”的悲剧式人物。影片着力表现的，是严振东一步步屈于命运的摆布，最后人格尽毁的过程，这个操一口山东话的落魄武师，带着弟子梁宽，流落岭南，空有一身武功，却连顿饭都吃不上。他决心挑战黄飞鸿，“在佛山打出名堂”，之后又寄身于
中国古代文化与中国古代美学(一)
中国古代文化与中国古代美学(一) 中国古代美学具有独特的概念和价值体系，多年来国内外不少学者沿用西方的美学理论和标准对之予以解释和评判，但都不能真正领悟其内在的价值和独特的魅力。中国古代美学是中国古代文化的重要组成部分，因此，只有从总体上把握中国文化的特点，才可能更好的领悟和解释中国古代美学的内在价值和其独特性。 一、一分为三的哲学观 中国古代美学的许多概念的提出，都是基于“一分为三，三生无限”的中国古代哲学观。这种“一分为三，三生无限”的哲学观不同于西方的一分为二哲学观。西方的一分为二的哲学观强调矛盾两极的对立、斗争和转化。这种一分为二的哲学观，认为对立、斗争是主要的、绝对的，事物的发展就是矛盾的两极对立、斗争的结果。因此，矛盾的两极的和谐是暂时的、相对的。而“一分为三，三生无限”的哲学观不同。一分为三的哲学观认为，世间万物由阴、阳、中和三种形态组合，但它强调的是守住中庸，扬弃两极，与西方一分为二的哲学观相反，它认为矛盾的两极都是片面的、暂时的，只有“中庸”、“中和”才是真实的、理性的、永恒的、长久的。例如在自然与人类的关系问题上，中国历史上有“天人相分”与“天人合一”，但“天人合一”是主要的、基本的。是天人合一扬弃天人相分，天人相斗。与西方一分为二的哲学观不同，中国的一分为三的哲学观，从不认为是对立两极推动万事万物的发展，相反它认为是“中和”这种第三种形态产生、孕育万物，正所谓：一生二、
二生三、三生无限。在这种“一分为三，三生无限”的哲学观指导下，中国美学一直紧守和沿用“中和”美学原则，无论是精神与物质的关系，人类与自然的关系，人伦规范准则的确立，以及艺术自身的虚与实、形式与内容，都始终按照这种“过犹不及”的中和原则予以塑造。由于受“中和”的哲学观的影响，中国美学的概念更多的是功能性的，而不是特质性的，这点有别于西方，西方一直在思索寻找各门艺术自身的特质，例如绘画、雕塑、音乐等各个艺术门类均有较明晰的分野和界限，而中国却从未寻找这种特质，各门艺术都是相关联的存在的，例如诗歌的韵律美的讲究，使中国诗歌与音乐一直相连；同时诗歌与绘画相连，中国古代的文人画，都是提倡画中有诗，诗中有画；并且诗歌直接与书法相联系，字画是联为一体的，中国国画线条艺术也与书法艺术直接相关；同样，诗也与舞蹈、戏剧、雕塑、建筑等都相关联，反之，这些艺术部类，也与自身以外的其它艺术部类紧密相连，它们是融为一体的。它们是功能性存在，而不是特质性的存在。 二、历史主义传统 中国古代文化具有强烈的历史主义意识和传统，同样中国古代美学也不例外。这种状况用中国人自身的话语来形容，也就是“厚古薄今”。这种历史主义的思维逻辑，带给中华文化以下特点：一是经验的理性。中国人文文化几乎都是经验性的积累，它们是案例式的，百科全书式的，它们没有发展成西方的所谓“规则、规律”式的科学的抽象演绎，没有发展成西方的条分缕析的理性分析，但它们却发展成“经验的理性”、
中国功夫与中国传统文化
中国功夫与中国传统文化 －－再论中国功夫的理论 中国传统文化综述 我国传统文化的主流是发端于战国的儒、道两大传统。中国功夫的理论也离不开于此。 儒家学说主张“济世”，倡刚健有为，以实现和谐、有序的政治理想。在维持现有秩序上，重德治与教化。到汉朝时尊儒，而成为中国传统文化的正统。铸造了中国的伦理类型文化，对于社会主义的道德建设不无现实意义。 道家主张追求与“道”的冥合，介乎“出世”与“入世”之间，强调“无为而无不为”。并注重人与天道自然的和谐。其“天人合一”的整体观，对于今天的生态、人口问题，不无启发意义。并形成了中国人的注重内心的体悟的思维模式，讲求智圆行方。 儒家虽为正统，但并不排斥道家，仍注意与道家相融合，在儒家，创始人孔子就曾问礼于道家创始人老子，老子以“唇齿为喻”，说明以柔胜刚的道理。唇舌虽然不如牙齿坚硬，但唇舌要比牙齿持久。中国功夫以此演化拳术，虽不能胜人，但却可自保。刚则缺乏变化，反易被人所乘。显然道家要比儒家高一筹。用于其它方面也是如此。 到汉唐时，佛教传入我国。佛教主张“出世”否定现实，后逐步与儒、道相融合，被我国人民所接受，开始了佛教的中国化。也讲尊师重道，倡导大乘佛教。并以渡己渡众生为己任，注重清净寂定的“禅”
的心境的修炼。 宋朝时，理学家完成了儒、释、道的合流工作。建立了以儒为首，兼及佛、道三位一体的中国传统文化结构。其实中国文化的根底仍在道家。 中国的人生哲学非常发达。 可总括为：“以出世的精神去做入世的事情”。既有苏子“唯江上清风，水中明月，耳得之而为声，目遇之成色”。“山高月小，水落石出”;陈抟的“于羲皇心地上驰骋，而不于周孔脚迹下盘桓。”的佛家的达观、超然。以离世的心境俯视人寰。又有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”的“以天下为己任”。“敢为天下先”的儒家的积极入世。 即道家的“庖丁解牛”，居于世，事虽杂而不累其心的高深修养。 修身上要求：“不为浮誉所惑，则养其力者厚；不为流俗相竟，则所以制其气者重。”的厚德载物，是要君子宽厚的品德修养可以承载天地万物。有“将军额头跑开马，宰相肚里能撑船。”之谓，“天为盖，地为床，千年古树为衣架，万里长江当澡盆。”的胸襟与气度的修养。 重操守、气节，坚持自己的志向“不以物喜，不以己悲”，即不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲。做到“贫，气不改，达，志不改”。于是有周敦颐的《爱莲说》：“于独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖。中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”陶渊明的“不为五斗米折腰”而《隐居》，“采菊东篱
中国武术文化赏析论文
中国武术文化赏析
浅谈武术文化中的德在现代社会中的意义武术是中国传统文化的重要一环，是我国民族体育的主要内容之一，它是中华民族的宝贵文化遗产之一，也是民族传统文化在武技一道的体现。中国武术是民族智慧的结晶。在外国，中国的武术被称作“功夫”。 长久以来，作为功夫的武术文化在很长一段时间里，成为了世界人民了解中国文化的一个窗口，有很多人因为爱上了功夫，也爱上了中国。 我们都知道，中国功夫并不是电影上华丽的拳脚与特技，也不是银幕上漫天飞舞的剑仙。真正的中国武术，是清晨老人们的打太极拳，行如流水，意似闲云。是如游龙般潇洒自如的剑舞，是如猛虎般威风八面的刀术。中国的武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。从来无需证明自己，只是通过刻苦的锻炼不断完善自己，以期成就那种接近自然的完美。拥有强大力量却不用来战胜别人，而只是以武会友，互通有无。从不炫耀武力，只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。中国的武术，中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化，传承着中国人自强不息，厚德载物的精神。 早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良”、“虚心请教，屈己待人，助认为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。
武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。 我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范----武德。 武德的实质亦是社会公正原则，即正义、公平、公道是人类最古老的道德观念之一。武德同样是通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的不安，使人们“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，来调整人与社会之间的关系。 尚武宗德观念是武术文化的重要内涵，武德，即武术道德，是从事武术活动的人在社会活动中所应遵循的道德规范和所应有的道德品质。武德的理论包含的内容是多方面、多层次的，其
中国武术文化论文
中国武术文化论文 和谐社会视域下,武术文化的合谐内涵与传承途径研究 摘要：本文以构建社会主义和谐社会的视角，阐述了传统武术文化所蕴涵的人与自然的和谐、人与社会的和谐、个体自我身心的和谐等和谐文化内涵，提出依托学校教育、结合《全民健身计划纲要》的贯彻实施、以农村为主体、利用现代传媒技术等传承武术文化的模式，使传统武术文化更好地得到继承和发展，为构建社会主义和谐社会服务。 关键词：和谐；武术文化；传承 党的十六届四中全会《中共中央关于加强党的执政能力建设的决定》中，明确提出将弘扬民族优秀传统文化纳入建设和谐社会的范围之内。胡锦涛总书记在党的十七大报告中强调，要兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，要建设社会主义核心价值体系与和谐文化，要弘扬中华文化。作为一种历史悠久、博大精深的武术文化，蕴涵了丰富的中国传统文化的内容，如何挖掘出有利于促进社会和谐的内容，汲取其合理的思想内核，使优秀传统文化得以传承，对构建和谐社会必将起到重要的推动作用。 1.和谐社会视域下武术文化的和谐内涵 1.1武术文化概念的界定 自上个世纪后期，国内学者开始提出一些有关武术文化的观点与
认识，但至今也没有比较明确、统一的解释。1990年旷文楠等人在《中国武术文化概论》中认为：“武术文化是一个与外在的文化大环境保持着极为密切的联系和交流，并以这种联系和交流为生存前提的系统结构。”2005年刘景堂在《论武术文化在高校体育中的作用》中认为：“武术文化是中国传统文化的产物，是中国传统文化在武术运动中的集中反映，是中国传统文化思想沉淀的反映”。2006年王岗在《传统武术文化在武术现代化中的价值取向》中认为：“武术文化是中国文化的产物，是中华民族几千年来人们所创造的物质文明和精神文明在武术方面的综合反映。郭玉成在《论武术文化的涵义及基本特征》中认为武术文化是指源流有序、拳理明晰、风格独特、自成体系的传统武术拳种流派，其中蕴含的中国传统文化内涵，以及武德要求、传承制度等。 “武术”又称之为“武术文化”，源自武术发源之始就深深地根植于中国传统文化的土壤中，融入了中国文化的内涵、精神和价值。本文所指的武术文化就是指以武术为载体、融会了中国哲学、伦理学、美学、养生学等多种文化思想和文化观念、具有民族特色的文化体系。 1.2武术文化中的“和谐”内涵 武术文化博大精深，130多个武术拳种，近5000种拳械套路，融会和汲取了诸多社会领域中的营养。有学者提出武术“文化三层次”学说，即把武术文化结构分为技术体系层、行为活动和语言文字层、武术理论基础、价值观念、审美情趣层等。但是无论哪个层面，以“和
中国古典美学
中国古典美学 悠悠华夏五千年，世界上五大文明古国之一，文化源远流长，博大精深。而中国古典美学则是中国历史中一颗璀璨的明珠，为人们所称道。 中国古典美学的起源，至今仍然没有明确的定论，但构建中国古典美学框架的主要思潮和派别之一，其形成和发展直接与儒家相关。“仁义”是中国古代人民一直很推崇的一种道德。孔子是儒家思想的创始人，他认为仁时一种美。“仁”是一种道德范畴，指人与人互相友爱、互助、同情等。1子曰：“孝弟也者，其为仁之本舆！”2百行以孝为先，这是一种仁爱。在儒家思想中孝占有很重要的地位。敬爱父母、笃爱兄长，这是“仁”的基础。假如一个家庭父母不和睦，妻离子散，而家庭成员整天都心烦意乱，事事不顺心，那么又何来“美学”之说呢？孔子的美学思想，以仁学为基础，从个体与社会的关系中沉思美之所在，强调唯有遵循仁义之道，在个体与社会的和谐统一中才能获得自由，进入美的境界，所以“仁”时一种美。 “忠孝两全”一直是中国古典美所提倡的一种美德。“孝”是仁的一种，而忠则是义中的一种。中国文化传统里“忠”表达的是一种发自内心的诚挚情感，其行为指的是舍己，即要求人们为忠诚对象放弃自己的利益，乃至生命。这一概念极其鲜明地体现了古代中国文化对象“伦理型”特征。“忠”是一个古老的概念。与之相关的忠信、忠义、忠告、忠言等词，一直都广为流传。并在相当的程度上影响着现代中国人的生活。公孙丑问孟子说：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，。我善养吾浩然之气”“敢问何谓浩然之气”曰：“难言也！其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也。配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”3这里所说的“浩然之气”、“配义与道”、“集义所生”指的就是融合了道德思想，渗透着情感意义。为实现一定的伦理目标可以牺牲自己的一切精神。“孔孟”之一的孟子高度赞美了这种为理想实现而自我牺牲的一切精神。那种“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”4的舍生取义的精神，在社会美学领域引起了极大的反响，它影响和鼓励着一代代的人们为之学习和努力，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”5的南宋爱国诗人文天祥在金人的诱惑和威胁下不为所动，“醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回”6的边疆将士勇敢无畏，“粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间”7的清朝诗人于谦在诱惑面前洁身自好。 而对中国古典美学也有着重大的影响的道家学派，则主张“道”作为宇宙的终极始因，把体道作为人得的存在的最高价值境界，道是道家思想的基本观念，这一观念的出现，将先秦时代与原始宗教关系密切的具有人格化意味的“天”的观念，引向初具形而上色彩的抽象的理论层次。“道，可道也，非恒道也。”8“道生一，一生二，三生万物。”9在老子的哲学中，道在宇宙的意义上被称为宇宙动力学始点而近于“一”，或在本论意义被作为万有物的终极本体而近于“无”，道即一即无，道不可道，道即是从自然运作中抽象出来的统摄万有的无为无不为的最高宇宙法则。10但老子的思想对于一般人来说比较朦胧而深奥，而作为“老庄”之一的庄子继承了老子之道，并认为谈天轮道目的在于为人的现实存在寻找一种有宇宙的色彩和本体论意味的绝对价值境界，因为庄子哲学哲学中引入了“天”、“人”、“吾”、“我”四者的关系。“无为为之之谓天”11，“天”在庄子的哲学中表达了“天帝”、“天帝”等人格化或宿命的意义，作为与人相对的自然的本然状态和生命的本真状态。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理儿不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故圣人无为，大圣不作，观
中国武术文化
我心目中的中国武术文化
摘要：武术是中华民族传统文化的一个组成部分和独特的表现形式．本文从中国武术的文化渊源、文化特征和价值这三个方面，对中国武术文化进行了探讨，以此了解中国武术文化的内涵，理解东方文明的精髓．从而更好地学习中国武术。 关键词：中华武术精神文化意涵和特征价值 中华民族上下五千年文化积淀，儒、释、道三家文化的博深涵养，共同培养了中华武术精神的中和养气、禅定参悟和宁静致柔之道。中华武术源远流长，博大精深，是我国民族传统体育中的瑰宝和精粹。武术文化是中国传统文化的组成部分．是中国传统文化的沉积反映和产物再现。它在长期的发展过程中，融会和汲取了诸多社会领域中的营养，有着丰富的内涵，它是以运动作为文化的载体，在多种多样的表现形态中，具有传播发展民族文化的功效。 一、中国武术文化的源起 武术萌芽于原始社会时期。氏族公社时代，经常发生部落战争，因此在战场上搏斗的经验也不断得到总结，促进了武术的萌芽。武术成形于奴隶社会时期。相传在周时期出现了一部中国武术史上重要的著作《周易》，亦称《易经》，“一阴一阳为之道”这本书内涵很丰富的哲学思想，对我国养生学的发展影响极为深远，其“易有太级，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”产生了太级学说，从此奠基中国武术体系。中华人民共和国成立后，武术得到了蓬勃发展。国际武联被吸收为国际奥委会的正式国际体育单项联合成员，这是武术发展中的又一历史性突破。现在击剑、散打项目已经纳入各种比赛中，意味着“把武术推向世界”的雄伟目标的已经实现。 二、中国武术文化的精神内涵 1、哲理性。中国武术是最富有民族哲理的体育项目，它吸收了中国古代哲学思想，并把它作为自身发展的思想基础，是武术区别于西方体育项目的重要标志之一。在中国武术理论中，无论是拳理阐述、技法概括、训练机理、技击原则、武德修养，都深受中国古典哲学理论的影响，道家思想确立了中国武术的练功法则，最具代表性的是“天人合一”和“阴阳学说”理论。 2、技击性。武术的核心是技击性。从中国武术发展的历史来看，武术有技击运动和套路运动两种表现形式。技击运动为散手和推手等对抗性项目，有明显的攻防技击特点；套路运动则讲究表演艺术效果．追求美感，但都仍是以体现武术的根本特征技击性为目的，力求表现逼真的攻防动作。 3、健身性。中国武术的健身功能具有高度的综合性、整体性。生命在于科学地运动，武术的修炼方法讲究即练内又练外，即注重运气，又强调心神意气的结合，尤其重视运气、刚柔相济的健身方法，对人的精神、情感上的调节作用和现代人的心理健康具有特殊作用。 4、娱乐性。中国武术在在奴隶社会就进入娱乐文化的领域。它以丰富多彩的表演内容，精湛无比的技艺、精深广博的内涵．赢得了古今中外人们的赞誉，这是与武术本身的娱乐性分不开的。 三、中国武术文化的未来发展方向 随着我国经济建设的发展和国际化进程，中国武术的发展也要顺应形势，走向国际化，将会通过多种办法来大力推广武术。 1、走向国际化。目前，已经有越来越多的人关注中华文化，并且喜爱中国武术，奥运会上武术比赛也让更多人了解了中国武术。中国武术走向国际化可以在深度上和广度上传播中国武术文化，提高武术的生命力，让武术文化被更多国家学习和借鉴，从而让他们了解中国武术和文化，所以武术走向国际化已经成为一种趋势。 2、武术发展的科学化。武术的技术将更全面，动作规则将更合理，武术科学化研究将
中国武术文化
中国武术文化 一、中国武术起源及流派运生 中国武术，是中华民族创造和发展起来的，具有健身、护体、防敌、制胜的作用，被称为中国四大国粹之一，为各族人民所喜闻乐见。 武术在中国具有悠久的历史。武术的起源可以追溯到原始社会，原始人使用棍捧、石器等同野兽搏斗。学会了一些基本的格斗和搏杀技能。原始战争的出现，单人应战技能得以完善。先秦时期，各国诸侯都非常重视培养和训练将士们的搏击技术，剑术得到发展。汉代，带有搏击性质的“角抵”已有广泛的基础，还发明了铁兵器，出现了编排起来的攻防连续套路。到了晋代，练武活动已有“口决要术”，武术初见雏形。唐代，是中国武术的兴盛时期，唐武则天开武举，不少武术人才脱颖而出，天下闻名的少林武术的最早记载也起于唐朝初年。宋代，中国武术走向成熟。健身练武已成为志士仁人生活的重要内容。而且，在民间还组成了研习武艺的组织——“社”，开始出现武术的一些流派。元代出现了某些以传授武艺为主要内容的武馆。明清时期，民间习武更为广泛，门派林立，出现了数百种武术套路，武术流派趋于定型。 中国武术具有独特的风采。武术的主要内容由拳术和器械的套路组成。根据拳种和类别的不同，套路有长有短，有刚有柔，有单练，有对练， 风格不同，表现各异。但共同的要求是动作连贯、往返多变、起伏转折、快速敏捷、节奏鲜明。在武术的动作和练法中，都具有攻防的作用，如踢、打、摔、拿、击、刺等动作，是组成武术套路运动的主要因素，它们都有着不同的演练特点和攻防规律。中国武术具有形神兼备、内外合一的神韵，要求手到眼到，手疾眼快;手脚相随，上下协调;意领身随，以气催力;意识、呼吸、动作必须和谐一致。在中国武术的长期发展中，逐渐演化出十八般武艺或十八般兵器。通常认为十八般兵器
中国的传统美学文化
中国传统文化中的美学思想对中国当代教育的影响 中西方历史进程不同、文化源不同，对美的认知异然 “美学”一词源于西方，作为一门独立的科学则是近代的产物。18世纪，随着西方哲学和科学的蓬勃发展，美学在德国古典哲学中作为一个特殊门类开始确立。鲍姆加登于1750年第一次使用“美学”这个术语，其含义是研究感觉和情感的理论，并把美学看作是哲学的一个组成部分。随后的康德、黑格尔等人赋予美学更进一步系统的理论形态，使之在他们的哲学体系中占有重要地位。借助西方美学系统理论，探究中国传统文化中的美学思想，也不失为一种方法。 中国哲学体系中没有西方谓之的“美学”理论，但对美的本质、美的意识的感觉、情感，乃至悟性、性情的理解和诠释，在儒家、道家的哲学体系和理论体系中却比比皆是，这种理学体系至今保持完整并具有相当的生命力。对事物本质、意识的认知，古籍《易经》、《尚书·洪范》、《论语》、《大学》、《诗经》等皆涵盖其中。客观世界的主观意识起点高，主观世界的客观意识视野广，传统文化中以儒家、道家为主导的哲学理论延续至今，与西方哲学体系中建立的美学理论有所不同，这就是中国学者理解西方文化及美学理论较容易，西方学者真正明了中国文化的内涵相当不易的道理。 当然，文化本身不是用来比较的，美学作为哲学的一个组成部分，也不能只停留在理论研究中。我们站在历史的角度，着眼现实世界，认知中西文化的优秀与伟大，使之坚守与传承，保持人与自然的平衡，人与社会的和谐，促进世界不同文化背景下的人们快乐生活才是真正的目的所
在。深入探究美学的意义，真正理解人类哲学思想的建立与发展，从意识形态的演变、长期社会实践经验的角度进行分析研究，并促进社会进步和美学理论的完善提高，是中国传统文化中美学追求的特点。 中西文明的历史进程、哲学体系不同，宗教、伦理及社会制度的发展不同，所以对美的本质的认知、审美意识、审美对象有明显的区别，其皆因文化源不同。 西方文明是海育文明的结果。旧石器时代，人类没有真正意义上的神，只有图腾，图腾是禁忌符号。对美的感知是“牙饰”。新石器时代以后，人们开始感觉有神的存在，神存在于大自然，也是大自然本身。神应是美的，光明的。 西方文明起源于古希腊的地中海文化，城邦的建立、氏族的解体、商业的兴起，这是人世之事，孕育了人与人之间的情感、伦理意识。人凭借对自然的感知，创造出诸神，并将神人形化。男神，健壮的身体，发达的四肢，刚毅的面容；女神，丰盈的体态，柔美的线条。神是美的，古希腊的几何学(点、线、面)对处于萌芽状态的美学意识之美的形态认知，体现在诸神的雕像和为其建造的神庙中。哲学理念的建立，使其显示出人与大自然抗争的力量和超越自我的精神。由此建立的古希腊哲学也是西方哲学的基础。 古希腊哲学家柏拉图在《国家篇》第七卷给出著名的“洞穴之喻”，极为形象地阐明这一抽象的二元论哲学概念。柏拉图认为，在我们生活的可见世界之外，还存在着一个超越可见世界之上的更为真实的理念世界。没有走出“洞穴”的囚徒喻指常人，走出“洞穴”来到理念世界的人喻指