佛教因果故事
《佛教因果故事》
（一）供施篇、因果篇
【贫女的一灯】★【给孤独夫妇】★【悭者喜舍】★【买富卖贫】
【杀业(身业)】★【恶口的报应(口业)】★【罗汉遭灾(意业)】
《可许则许》那本书，是陈海量居士在40年代写的。这本书讲的内容很简单，都是因果，但是呢，它里边的事情很复杂。因为因果这些东西非常的复杂，如果我们没有搞懂，恐怕学佛会学不下去。
学佛啊，有时候在学的过程中，各种事就出来了，遇到不好的事，或者不好转，咋办？我们前段时间学习虚云大师的故事，学习密勒日巴祖师传，如果他们对因果没有搞懂，是绝对学不成的。像虚云老和尚活了120年，从19岁出家，一直到120岁，没有变过，没有后悔过，也没有说：“哎呀，不修了吧，算了吧”，没有。碰到多大的难题、多大的困难，他的心里边没有退缩、退转过，或者不修了。包括密勒日巴祖师修那么难的苦行，最终没有说不修了，别人劝他呢，他反而说：“你看我这么苦，要吃的没吃的，要穿的没穿的，但我苦也就苦这么几十年，以后我成佛了，永远快乐。现在你们倒是快乐，等以后下了地狱，千万年的受苦。”
虽然前面介绍了虚云老和尚和密勒日巴祖师的传记，我们有所了解了，但现在感觉，大家还得从基础上学，从基础上深入、广泛地挖掘，一定得把因果翻来覆去地搞懂。将来无论在世间法上、学佛成佛上，才不会错，自己心里边才能搞懂。
福建莆田广化寺出的这本《佛教因果故事》，讲的是佛在世时，他度人或者他本身的故事。这些故事都非常好，我们现在来学一学。第一部分叫《供施篇》，第一个故事是：贫女的一灯。
供施篇
1、贫女的一灯
佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园时，每天总有数以万计的人们去向他求法，带了衣食等物品去供养。
舍卫城里有一个贫穷的孤女难陀，也常常去听佛陀说法。眼看国王大臣等富有的弟子，不断以名贵的东西供养佛陀，而自己却做不到，她很伤心，当然，连一顿饭都要向人们乞讨的她，哪儿来的东西供养佛陀呢?
可是，佛法告诉人：“欲知前世因，今生受者是。”命运不好，怨谁呢?难陀女深知这个道理，她知道唯有布施，才能转变贫穷命运，她知道假如有智慧，就会种善因，不致於受苦。
这天，难陀女很欢喜，因为她乞得了一件旧衣，以一件旧衣换得一文钱，以一文钱换得一盏灯的香油，她将有一盏光明的灯供养佛陀。
难陀女非常欢喜，终於如愿地在佛前燃起了一盏灯。这时，她立在佛陀面前，合掌、顶礼，至诚恳切地发出她的心愿：“愿这盏灯的光明，除却我多生以来心中的暗昧，消除过去的罪障，获得大智大慧。”
人人都祈望自己的前途光明，所以在佛前，有许多盏灯。
第二天，天亮前，目犍连去巡视灯供，发现国王和大臣们的灯盏，光亮很微弱，难陀女的灯盏，却灯炷如新光亮异常。等到天亮后，目犍连用扇子要去熄灭这盏灯时，不管怎么样卖力也灭不掉难陀女的灯火，而其他的灯火，却在不知不觉中自灭了。目犍连觉得很奇怪，跑去问佛陀，佛陀为他解释道：
“这盏灯火，不仅用手，就是倾四海的海水来浇泼，暴风来吹袭，也不能熄灭，因为是主人发菩提心所布施的。目犍连，一个人在布施时，假如存有轻慢心或另有沽名钓誉的企图，所得的功德一定很微薄，即使布施很多物品，也是有为的功德。”佛陀说到这里，难陀女来朝礼佛陀，佛陀很慈和地伸出手，抚摸难陀女的头顶，为她授记道：“在未来阿僧祗劫中，你将成佛，佛号灯光，具有十种佛陀的尊号。”
于是难陀女就在佛陀的僧团出家为比丘尼。
“佛陀!难陀女受你的授记，真幸福，可是她为什么穷到这般程度，难道是过去的造业吗?”目犍连很钦服难陀女的发心，因此难陀女走后，就悄悄问佛陀。
佛陀答道：
“是的，当迦叶如来住世的时候，有一位富有的女居士，恭请如来及弟子们去受供养。但在她之前，如来已承认一个穷苦的女孩子的恭请。如来没能先应她的供养，使她很不高兴，尤其对方是个贫穷的人，越发引起她的嫉妒和轻蔑。为了消除心中的不满，她不惜以恶语讥讽，毁谤人家。因此，招致以后五百生中永受贫穷的苦报，现在难得她悔过发心，所以才能受到佛法的甘露灌顶。”
当时，舍卫城中盛传着贫女奉灯，得到佛陀的授记。许多人也仿效，相争着以香、花、饮食、灯来佛前供养，偌大的花园，四周摆满了供养的物品。
这时，佛陀知道宣讲“施灯功德”的因缘已经成熟，於是以阿难为当机者，向大众宣说了一段往事。
“过去二十五阿僧祇劫，娑婆世界有个强大的国家，国王名叫波塞奇，率领百千个小国家。他有一个太子和公主，太子名叫宝髻，公主名叫牟尼。他们常常供佛斋僧。当时有位比丘，名叫圣友，也经常到处去乞化油膏等燃灯的用具，回来至诚恳切地燃灯供养佛陀及僧众，很久都没间断。这件事给公主牟尼知道了，她非常欢喜，命人请圣友比丘来，对他说道：“我也发心奉持布施，你燃灯所需要的用具，让我来供养好吗?”
“好吧!”圣友比丘欣然回答。
从此，以公主所供养的酥油、灯炷，圣友比丘更加一层勤劳於燃灯工作。后来迦叶如来为圣友比丘授记：
“你将在未来阿僧祇劫成佛，名号定光如来。”而公主牟尼也同样来至迦叶如来前被授记：
“你将于未来二阿僧祇九十一劫成佛，名号释迦牟尼。”
“阿难，你知道吗?圣友比丘就是定光如来。而公主牟尼就是我，我所以能成佛，就是历劫以来，布施灯明的果报。”
法会中许多四众弟子，听闻佛陀这席话，欢喜发愿奉持布施，愿把心光点起来供奉佛陀。
开篇这篇供灯的故事非常重要，非常有益。我们往往是遇到这样、那样的问题了，才来修行的。我们每天诵经、拜忏、念佛，是干什么呢？就是获得光明，就好像我们把插销插
到电源上。电源是什么呢？就是佛菩萨。我们拜忏，有八十八佛、有《普贤行愿品》在里边，有光明；念《地藏经》，所有的佛菩萨都在里边，都有光明；念阿弥陀佛，有阿弥陀佛的光明。只要我们诵经、拜忏、念佛，就有光明，就有佛的光明照亮我们的身心。就这么坚持，你只要把电源插上，你就有光明。但是如果我们不念了，这个光明啊立即就断了。所以我们特别强调，大家平时回去一定要坚持功课，这非常重要！现在我们自己没有光明，我们的内在还是黑暗的，所以必须依靠佛的光明，来点亮我们的心灯。
这次有个济南的同修到北京道场打七，我跟她聊了一会儿。她照我们这个方法已经学了三年了。她自己是什么感悟呢？是想啥就来啥。她说她在济南，看到有个小区的房子依山，觉得这个小区挺好，过了三个月，她就得到了这个小区的一套房子。她现在想啥来啥，有点害怕了，不敢想了。好事儿，一想也来；坏事儿，一想也来。呵呵，有力量了，什么力量呢？佛的力量。我们跟大家说，你坚持修三五年啊，好处太多了。你现在还不知道有什么好处，只要坚持认认真真做功课，坚持三五年你就知道了。
我们的身心现在都是污浊的、黑暗的、阴暗的。冤亲债主也多，垃圾也多，身口意各种东西都有。但是不要紧，我们把插销插在佛的电源上去。我们现在没有能力没关系，没有光明没关系，佛有光明。天天坚持功课，这个光明就永远照在我们的身心内。所以我们特别强调，24小时不能间断。
如果说晚上我们做不了主，那就看白天。像很多同修她们做的功课很多啊。她们白天就用佛的光明把时间全部地延续下来，往往晚上做梦都是啥梦呢？不是念经就是念佛，要不就是拜忏，等于晚上也在修行。如果你白天没有熏修，那你晚上就没有力量，就不懂得念佛。晚上做梦可能还在打架，要不就是吃羊肉串呢。我们的身体就好像一个蓄电池，如果你白天用功了，把佛的光明像太阳能似的充足了，那晚上这个水还是热的，还能洗澡，这个道理是一样的。如果阴天晒的阳光不足，那晚上的热量就不高，同样的原理。
就这么天天地接着电源，等到三五年下来，那你真是翻天覆地的大变化。因为什么呢？到那时，我们的身心内在就亮了、光明了。有了光明，就有了力量，你就可以影响周围了，你心里就快乐了。它是这么一个过程。
这个济南的同修就问怎么办，当时就告诉她：清净，不思善，不思恶。大家看过《六祖法宝坛经》，就知道这句话了。我们现在跟大家说不思善、不思恶，白说！为什么呢？天天还满脑子都是妄念，白说！你修个三五年，一说就懂了。念头里面即没有善念，也没有恶念，清净了。到了那时，跟你一说就懂了。现在你还没到那个程度，说了也白说。我跟她说，你再回去修三年，然后再来，又是另外一回事了。
所以大家修行，第一步修的是清净。如果不修清净，到后面都谈不上学佛法，不能叫学佛修行，连小乘法都达不到。现在我们做的事，通通都是在修清净，都是断恶行善的过程。修个三五年以后，等到清净了，我们才有可能修点儿小乘法。为什么呢？因为修小乘法修的是空，你成就阿罗汉果，必须空。要空到什么程度呢？空到你的因果业力断了，不再受轮回的推动，可以脱离六道轮回，到四圣法界去了，这才有可能到说这个事儿。
前段时间，有个人就说：“有人说我们修的是小乘法。”我说你把我们推得太高了，我们修的哪是小乘法啊，根本达不到小乘法。我们只能说是幼儿园，教个123、ABC,顶多就这个，什么小乘法，根本达不到。
我们现在说想教点儿大学的，没学生，没用，听不懂。没办法，我们自己只能从幼儿园开始培养，慢慢成长起来，才有可能有大学生。否则，你现在天天拿着大学课本找人，找不着，听不懂。等到我们修了小乘法，或者再继续修大乘法、修菩萨法，那就好办了。我们自己就是发动机、发电机了，自己的心有无量光明了，不需要求外边了。现在我们没有光明，为什么呢？没招儿，我们自己分别、执著，把光明弄没了。等到真正清净了，依靠佛的光明，让自己清净了，慢慢才进入修小乘法、大乘法。把我们自心的光明，自心的发动机、发电机
开发出来了，我们就自立了，自己就懂了，自己的心光就光明，就能照亮别人了。是这么个过程。
所以，贫女供的这盏灯，为什么目犍连扇不灭？可见贫女供的这盏灯，是用她自己的心光点亮的。如果我们每个人把自己的心光点亮，那放心好了，那就永远地长明，不会灭了，我们追求的就是这个东西。我们想成佛，获得的是什么呢？获得永恒的光明、永恒的快乐，就追求这点东西。我们现在没有光明，只能自己在长夜中摸索，摸着石头过河。哪天咱们出门，还没弄清楚怎么回事呢，来了一辆车，“崩”，完了。因为我们无明，不懂，看不见，自己没有办法掌握自己的命运。只有成佛，有了永恒的光明了，就永远没有这些破事、痛苦的事了。
所以我们修行啊，无论做什么，一定都要用真诚心、至诚心去做。供灯、念经、拜忏、念佛，就用这颗真诚心、至诚心去做。因为真诚心、至诚心就是用我们的心光去做，就在拼命地想办法把我们自己的心光点亮。现在没办法，那就学习原始人拿石头钻木取火，点了无数次可能才点着一次。我们也得这样，只要我们用这种真诚心、至诚心去念佛，佛有光明，代表佛性，慢慢、慢慢一旦把我们的心光点亮了，有可能就不会熄灭了，我们整个身心慢慢、慢慢都会彻底光明了。所以说修行啊，做任何事情，你要是敷衍潦草，不行！我们只是用自己的身口意做点事，心光没点亮，慢慢、慢慢我们就没力量了，非常短暂。如果我们做任何事都用自己的心去做，那就不一样了，一定不一样。所以大家修行要认真、生活要认真、工作也要认真，哪怕我们吃饭、喝水，也要非常专注地去做，认真去做。不要让这颗心很散乱，不要一边喝水，一边心里还想着外面下雨没有，冰激淋好不好吃。身口意非常散乱，无数的念头、无数的想法、无数的语言，弄得自己乱七八糟的。一定要专一，一定要真诚、精诚地去做，任何事都能做出效果来。《贫女的一灯》主要讲的就是这个道理。
2、给孤独夫妇
须达多长者，是位乐善好施的大慈善家，他喜欢救济贫穷的人。常常布施他们衣食物品，在舍卫城的全境内，不分男女老幼。只要是困苦的没依投的，一旦去求他，他一定会很乐意的帮助他们，因此，大家又称他“给孤独长者。”
有一次，须达长者为他最小的儿子，到王舍城首罗长者的家中议亲，在无意间，拜见到佛陀，并聆听到佛陀的法音，心中非常高兴。当时就发心建筑精舍，要请佛陀和比丘们到舍卫城去施行教化。佛陀很喜欢须达长者的发心，就答应他，等精舍完成后，一定前去。
须达长者返抵舍卫城，马上开始四处探访一块合适的地点。在探访许多地方之中，他看中了祇陀太子所拥有的一座园林。这座园林的面积非常广阔，园中有山有水，有花有草，真所谓山明水秀，林茂花香，是一个清净幽美的好地方。如果用这地方来建筑精舍，供养佛陀讲经说法，及比丘们的安住，那是再好也没有了。可是须达长者又想到这座园林是祇陀太子所最喜爱的，要用什么方法才能使太子肯把这座园林让出来呢？须达长者思索不出好办法。但是他还是去见太子，要求太子把园林卖给自己。祇陀太子无论如何也不肯答应，须达长者再三地请求，太子觉得不好过份拒绝人家，因为须达长者是国中很负有声望的人。他想说出个最大的数字，使长者买不起，断了这个念头，於是说道：
“本来我是不愿让的，既然你这样的需求，好吧，只要你能用黄金把园地都铺满，以那铺满的黄金为代价，我就可以让给你。”好不容易，太子才说出了这个数目，须达长者高兴万分，立刻回家叫家人用车辆把黄金一车车地拉到园中来铺地。祇陀太子起先本想难倒须达长者，叫他买不起，现在目睹此状，也很受感动，就对长者说：
“地算是你长者的了，但园中的花草树木，我并没有卖给你，佛陀究竟是什么人？你肯这样为他热心？现在，请你允许我把这些树木供养佛陀好吗？”须达长者听太子如此一说，就把佛陀怎样伟大详说了一遍。太子深受感动，万分欣慰。
精舍建成，须达长者马上迎请佛陀和僧众们到来，因为是给孤独长者布施的园，祇陀太子布施的树，所以佛陀就用他们俩人的名字，把这精舍命名为“祇树给孤独园”。此事为须达长者生平布施金钱最多的一次，也是促成他赤贫原因的一次。
须达长者因乐善好施，而致赤贫，差点就给饿死。他已经到了库空如洗，手无一钱的地步，后来，在垃圾堆中捡得一个木斗，木斗的质料是无价之宝的栴檀木，但因为不洁净，市上很少有人收买，勉勉强强才换得白米四升回来。
须达长者的太太，量了一升米，才煮熟，门口站着舍利弗，来托钵乞食。她高兴地把一升米煮成的熟饭，都供养给舍利弗。她又再拿了一升米去煮，正当煮熟的时候，目犍连又立在门口。於是她又把饭供养给目犍连。第三次的熟饭又供养给大迦叶。现在只剩下最后的一升米了，正将煮熟，佛陀到了，她想：“刚剩下这升米，才煮熟。佛陀就到了。莫非是应受的苦报已毕，新福将要现前？”於是把锅里所仅余的饭，悉数供养佛陀。佛陀亲口为他们一家祝福说：
“罪灭福生，从今日起，永恒富饶，更无困乏。”
刹那顷，家人来报喜讯道：
“家里的金银钱财，珍珠宝贝，和仓库中的米谷布帛，不知什么原因，堆得满如山丘，比前富有的时候还要多。”
须达长者心中明白，这是佛陀怜念所致，於是大设斋供，供佛及僧，虔诚地求佛陀说法，使大家都受到很大的法乐。
把自己的所有，布施给人，看似穷了，但种子埋在土地里，迟早总会收获的！
因为现在放假，有很多孩子来打七，所以我每次去道场，都会讲讲清华大学的校训“自强不息，厚德载物”。现在我们孩子学习，往往就叫自强不息了。他不自强不行，家长逼着他自强，要不就是学校逼着他做作业。从小学一直到大学，天天干嘛？就是自强不息，就干这点事儿，但是忘了一条，还要厚德载物。现在大家都忘了这个东西了。
我们这个世界啊，按佛法讲，有天道、人道、修罗道、动物道、鬼道和地狱道。六道依靠什么来安立呢？就是靠的福报、福德。我们要是有福德了，可能在天上，也可能在人道。没有福德了，我们可能在鬼道、动物道。我们在哪一道，靠的是福德。我们现在脚踩着大地，以为是土地在支撑我们，其实不是，是福德在支撑我们。如果我们的福德不够，那你放心好了，你在土地上一刻钟都呆不住，立即就到你应到的地方去了，或是动物道或是鬼道。没有福啊，就没有办法承载，我们靠的是福德承载，不是土地。所以无论是从孩子——当然孩子更重要，还是我们大人，都要积累福德。福德从哪儿来的呢？行善，持五戒十善。
这个故事非常有名，咱们读过佛经和佛本生传的人，都知道须达长者这个人和这个故事。他给我们表演了这一幕，就是告诉大家：你得行善、布施，不要为自己，要为别人去，最终才能得到福报、福德。不能靠别人，不能靠竞争、偷、抢，不能靠做股票、买彩券。要靠行善，为别人，发自内心地让别人好，这么来得到的。所以说，我们真正发自内心地行善，能改变命运。我们最熟悉的了凡先生、俞净意公，他们的福报就是这么得来的，所以他们三年就改变命运了。大家如果实实在在地、发自内心地为别人，那你放心，三年也能改变，一定能变！关键是咱们现在不相信、不真信，只是偶尔做一下，等到三年以后还在埋怨：怎么福报还不来。
另外，这里边还有非常重要的一点大家要知道，在我们现在的观念中，佛是什么呢？可能就是墙上贴的画、供桌上摆的像，无非就是纸张，顶多最好就是铜像——这真不错了，
这就是佛了。我们不懂得佛，佛的功德，佛的好处、美妙啊，我们不知道，我们没有亲身的感受，见不到佛，所以我们现在对学佛信心不足。
我们前一段时间学习《普贤行愿品》。《普贤行愿品》一开篇就说了：所有一切佛都来赞佛的功德，要用多少时间呢？无量无边的时间，而且不重复，永远都说不完，佛的好处太多了！我们现在见不到，不知道佛的好处在哪，不懂得佛。我们被自己的业力束缚着，每天无非就是自己吃了、喝了、睡了这点事。自己不能从自身的现状突破出去，就跟井底之蛙一样，看不到天空，真不知道佛的好处在哪里，只能看看画像，觉得这就是佛了，不是！那个不是佛。佛的功德、伟大、好处，太多了。所以，如果我们将来有福德，真正能够好好修行往生到西方极乐世界，能够见到阿弥陀佛，那我们的福就大了，就能知道佛的好处有多少，那是无量无边的好处。能见到佛，那是最大的福。所以这里边说，供佛的功德太大了。像佛和这几个阿罗汉也使“坏”，须达长者好不容易换了4升米，一个接一个地去跟他要，不给他余地，这是对须达长者的考验。我们平时还做不到把这么多的家产全供养布施完，变成赤贫，还做不到。
我们这次精进道场来了个湖南的女孩子，她自己没有多少钱，借了好多钱放生，有时候没办法了，就拿信用卡透支放生。她的心很诚，就是想实现她的目的——等我布施完了很快就来钱了，我就可以再继续放生了。可是她到现在还没来钱，跑到我们精进道场做义工去了。后来我劝她不要这样做，要量力而为，有多少放多少。因为什么呢，她放生这个目的是为了挣钱，挣更多的钱，这个不对，但是她的心啊很真诚。那么，我们一定要想，我们借钱放生了，或者是用各种方法放生，有没有用呢？有用。不是说我们现在没钱，还没发财，就没用。有用！这个因已经在那了，有可能等我们50岁的时候，它才来。或者要等到下辈子才来，不一定的。因果非常复杂，但是你只要做了，它一定会起作用。就像这个须达长者，他干得也挺猛的，把那么多家产全部都布施出去了，啥也没了。但是有佛在就好办了，佛有极大的能力、无量的功德，他通过方法，把这些果，有可能提前给它实现了，佛有这个能力，迅速地变现，把这个因果给表现出来。
所以我们学了这个故事以后，一定要坚定信念：你只要行善，只要为别人着想，为别人得好，你放心好了，迟早会得到人家的帮助，迟早会得到过去种下善因的善果，一定的。要是让咱们把这么多家财都布施完了，变成赤贫了，那心里肯定就骂上了：“佛真不是东西，布施你这么多，还不给我点儿回报。”肯定是这样，恶念就起来了，这是我们不坚信因果。你看人家须达长者坚信，他剩下最后一升米，佛陀来了，人家不仅没有说我没吃的，不是这么想的，而且是欢喜地想，佛陀来了，看来我这个苦报快没了。这才是真正相信、坚信因果。如果换成我们，到最后肯定还想，有一升，我给他半升算了，留半升我们还得吃，要不明天就饿死了。这就是我们和须达长者之间的差距。为什么我们布施了半天，还没来呢？你心里边总想留点。呵呵，肯定是这样。这就是相信因果和不相信因果的差距，根本的差距在这呢。依然在于我们的心，你心里真正地相信了，这个心的力量一定很大，表现出来的果一定也很大。
3、悭者喜舍
佛陀的大弟子当中，被人赞誉为神通第一的目犍连尊者，他本来是兄弟两个人。家里的弟弟，积蓄了万贯家财，富可敌国。可是他很悭吝，一点儿不肯布施，每日只望积蓄能一天多一天。金银堆积满仓，他还是不满足。目犍连尊者知道了这种情形以后，特地跑到弟弟的家里，设法度化他。弟弟不知就里，看到哥哥回来，非常高兴。但尊者一见到弟弟，就开门见山地说道：
“弟弟！你现在有这么多的财产，对於衣食，你又很不讲究，那又何必还要拼命地赚钱，这是做什么呢？”尊者停了一下，又继续地说：“你该知道，一个人钱越多，名气就越盛；名气越盛，危险也就越大。”
弟弟听了目犍连这些话，觉得莫明其妙。心怀疑惑，问哥哥道：
“奇怪！钱越多，事情越好办了，有什么危险？”
“弟弟！你不知道，有了钱，谁不认得你？由此，江湖大盗，市井小偷，不是日夜在动你的脑筋吗？
有了钱，那些贪官污吏，就来找你的麻烦，他随便罗织你一个罪名，往你头上一戴，你受得了吗？
你别看仓库建筑得牢固，一旦水灾、火灾到来，你还保得住吗？
大多数富有的家庭，都出不肖的子孙，因为享用是现成的，不用他们去劳苦，他们根本不懂得赚钱的困难，於是养成贪吃懒做的坏习惯。加上歹人的引诱，酒色、赌博无所不为，挥金如土。不要多久，必将卖光田园。这可不叫人笑骂吗？
弟弟，你艰难困苦地赚了这么多的钱，自己又没法永远保住。同时，你的年龄已到了中年，人总是免不了要死。等大限一到，一个钱也带不去；唯有你那贪欲悭吝所造的罪业，紧紧地跟着你使你堕落受苦，那时候后悔就来不及了！所以我说，弟弟，当你两眼还开着的时候，应该多做善事，尽量布施，为未来培植些福田。如果你能听我的劝告，将来的福报，一定是无量的！”
目犍连尊者的开导是成功的。那悭贪成性的弟弟，听了哥哥这么恳切的开示明谏，也不能不感动。他当即大开仓库，救济贫苦的人们。同时另一方面，他又叫工人新建一座规模广大的库房，准备要接受无量的福德。
不到一年，仓库里的金银财宝，布施得空无一物。这时，尊者的弟弟，急忙跑到新仓库去察看福报，将门打开一看，里面依然空无一物，这使他异常失望。全部的财产都布施光了，然而却没获得什么福报。一年前还是一个赫赫有名的大富豪，如今变成了分文全无的穷汉。他很伤心，以为上了哥哥的当，气得将要生起病来了。
正在参禅中的目犍连尊者，知道弟弟的痛苦和焦急，很快地跑到弟弟住的地方，对他安慰着说：
“弟弟！你这一次所造的福报，是无法计量。如果你福德有形相的话，虚空之大也容纳不下的！可惜你的肉眼无法看到，现在我带你到一个地方，看看你所得的一小部分的福报吧！”
尊者说完话，挽起弟弟，仗着神通力，飞腾上空，一眨眼间，到了六欲天，去看一所巍巍屹立着的新宫殿。这宫殿是用很多珍宝所造成的，里面应有尽有。尤以美女如云，令人看得眼花缭乱。她们正忙於整理。弟弟看得奇怪，就问目犍连尊者道：
“哥哥！这是什么地方？是什么人住的宫殿？我从来没有看到过这样辉煌的建筑，而且在这么多的美女当中，没看到一个男人。”
尊者要他自己去问。那些美女听有人来问，就笑嘻嘻地说：
“你不知道吗？我们是在等目犍连尊者的弟弟，他慷慨布施，救贫恤难，由于他作善的福报，命终以后，就到我们这里做天王。”
听到这些话以后，尊者的弟弟才知道布施竟有这么大的功德，因此，跑回尊者的身边，感谢哥哥的指引。从此，对慈善事业，他更加热心，布施救济，乐作不疲。
这个依然把因果的事相又给我们作了个揭示。我们现在别说布施了，我们每天做功课——诵经、拜忏、念佛，好处在哪呢？我们不知道，自己没反应，看不到。我们精神是咋回事呢，身体内部是咋回事呢，境界如何呢？我们自己看不到。念了半天，没啥好处就开始怨上了：“你看，你看，我念了半天也没用，还那样。”甚至有时候还恶化了，冤亲债主来了，
还睡不着觉，难受了。这个同样，我们不能用眼前这一点点来看。我们每个人，有无数深层次的境界，非常深广。这个宇宙世界里边也是，同样有无数层次的空间、时间，我们都看不到。只有这些圣人——佛啊、证果的阿罗汉啊、菩萨啊，他们懂得，能真实地观察到。所以这里边，一定要懂得这个原理。
我们刚才说，你皈依了三宝，你就照佛说的去做，没错，一定不会错。我们看不到不要紧，佛能看到。将来啊，我们一定会承受这个善果、好的果报，一定可以，这是最重要的一条。你看，目犍连尊者的弟弟布施，布施成一个穷光蛋了，到新仓库一看，啥也没有。要是没有目犍连来安慰，给他看到天上的情况，那完了，肯定坐在里边大骂上了，骂佛是骗子，肯定是这样。所以我们学佛，不能依照短暂的、短期的现象去判断。这个因果是什么呢？三世。看因果一定要看三世，要通三世。过去、现在、未来，通通是因果的力量在起作用，一定是这样的。你不能只看到现在，既不管过去，也不管未来，那你就痛苦，我们自己就痛苦。一定要用三世因果来分析事情，这个很重要啊。
你比如说——这个跟我们现在是密切相关，我们学佛学了半天，不好了，来破事了，坏了，每天哭哭啼啼地，别说学佛了，就为这事天天说呀说呀，说个没完了，大家都是这样。有一次，有个同修在MSN上就说了，说他让老板炒鱿鱼了，就开始说这个过程，一会儿一段，一会儿一段，可有意思了。说这个大老板本来对他很好，中间这个老板对他不好，老找他毛病，这个月完了建议把他的工资减少一千块钱，他就不高兴了，最后说：“算了，你走吧！”他就认为这个老板对他不好，挑他毛病，不停地说啊，不停地说。我们都是这样啊，你现在工作没有了，或者说是家庭有些什么变故了，或者某一些事不顺利了，心里面的恶念就起来了，控制不住了，不高兴了。很多呀！
如果我们出了些不好的事，心里边就跟着人家转开了，又是悲伤、又是痛苦、又是哭泣，要不就开始找无数人讲这点事，很普遍。那就错了，那可就完全错了，这是世俗、世法，那我们说跟目犍连的弟弟没啥区别。我们要向须达长者学习，心里要保持阔达、乐观，一定要把因果搞懂、搞明白，用因果武装自己，时时刻刻做任何事情，都用因果去想，你就不会伤心，不会痛苦了。须达长者把最后一升米供给佛，他不仅没有后悔、可惜等负面的东西，反而高兴死了，好事马上要来了，他自己知道，就是这样。我们要用因果来看看，我们这一辈子干啥了，回头一想，可能一件好事都没做，全是为自己，天天吃啊、喝啊、孩子啊、家啊，全部是这些。最后恶果来了，完了说老天不公了。
前两天我弟媳妇二梅，她妈妈得肺癌了，给我打电话哭哭啼啼地说：“哎呀，怎么办啊，全靠你了。”这两天可能还在北京肿瘤医院呢。她说：“你看咋回事呀？”她妈妈今年60岁了，60年吃的那些肉都白吃了？吃完就没事了？现在得癌症了，还咋回事儿，全靠我了？我说：“还得靠自己，你给张婉婍打个电话。”张婉婍的姐姐就是肺癌，肺已经全烂了，没办法，用呼吸机。后来念地藏菩萨，念得出院，前一阵儿就好了。我还专门问了张婉婍的电话，就告诉她了，我说：“你给张婉婍打个电话，问问人家是咋好的，回去老老实实念去吧。”这是因果，事儿来的时候，我们又不知道该咋办了，又开始找招儿了。平时干嘛呢？二梅就说，平时老劝她妈吃素，不行，就得吃肉。现在我问还吃不吃了？她说吃不进去了，一吃就难受，吃不进去了，好长时间不吃肉了。现在人都是这样，劝，劝不过来，一定要做，好不容易劝过来了，做一做呢，一看没效果，后悔了，开始就大骂上了，一会儿又吃上了，其实人都是这样。往往等到六七十岁了，癌症一来，不行了，又开始问为啥了，咋回事了，着急了。你说不吃肉，你让她吃肉也吃不下去了。都是这样——因果。
我们活了一辈子，真正无私地帮助别人，仔细想想，有可能一件也没做，完全有可能，无非就是为自己，啥都是为自己，没有真诚地为别人做过一件事。那你回头来想，我们天天都是干自私自利的事，想让这个宇宙帮我们，想让别人帮我们，为什么？凭什么呢？凭我们每天在佛前上的三炷香吗？还是凭啥呢？凭我们跟佛有特殊关系，佛特别照顾我们一下？那
没用，都是自己造作的业力自己承受，没有别的招儿，真的没有别的招儿。为什么说“勿以恶小而为之”呢？咱们大家都很清楚，有句话叫: 一颗老鼠屎坏了一锅汤，一锅汤有一颗老鼠屎，全坏了，全喝不成了，就是这个道理。你做一点点的恶业，你这个身心，你自己的世界、精神世界、心里边整个就污浊了。
按照《楞严经》里边讲，我们最初为什么会有山河大地呢？就是因为有一念无明，于是不断地变化、变化、变化，最后就形成了山河大地。就是这一点点的无明，跟老鼠屎一模一样，这一点点老鼠屎在锅里边，完了，整个锅里边的饭都臭了。所以说一点点的恶念一起，完了，我们想再回去，那可难了。所以无论如何不能够做一点点恶，做了以后，我们就得受这个苦，一定会受这个恶的果报。一旦延续开，你就停不下来了。比如说，哪一天我们腿疼了，就开始琢磨了，腿为什么疼啊，怎么疼的呀，是不是得吃点儿骨头补一补啊？没完没了地就这样下去了。越造作越麻烦，恶业越多，纠缠越多。这个因果啊真是非常可怕，非常关键！
4、买富卖贫
迦旃延在阿槃提国宣化后，想回到舍卫国去听闻佛陀说法的途中，见到一位妇人手持水瓶，坐在河边大声嚎哭。尊者一见，不觉油然地生起同情怜悯心。他怕这个女人因什么失意的事情想不开，而投水自杀。因此，他就向前问道：
“妇人！什么事情使你伤心，要在这里嚎哭？”
“不要你管，告诉你有什么用？”妇人哭的声音更大了。
“妇人！告诉我，我是佛陀的弟子，我可以帮助你解决苦难的问题。”
“你是没有办法的，你看世间上这么不平，贫富如此的悬殊，我是一个苦命的穷人，一生都受苦，我给贫穷的苦难折磨得实在不想活了！”
女人说后，像要往水中跳的样子，迦旃延赶快上前一把拉住她，非常慈悲同情地开导她道：
“妇人！你不要伤心，世间上的穷人很多，不仅是你一个人。同时，穷人并不一定是苦或不幸，富人也并不一定就是快乐。你看那些拥有奴婢和田宅的富人，他们天天仍然为贪欲嗔恚的烦恼受苦。为人只要平安的生活就好，贫穷值得什么悲伤呢？”
女人不耐烦的挣扎着说道：
“你是一位出家的沙门，你能看得开世情，但我不能。你要知道，我是这里大富豪的奴隶，我穷年累月地做着奴役，衣食不周，没有自由，而且我那黑心的主人，悭贪暴恶，没有丝毫的慈心，我们做事，稍有差池，打骂交加，叫我们求生不能，求死不得，想到这些痛苦都是由於我的贫穷所致，怎么不叫人为贫穷悲伤呢？”
“妇人！既然如此，你不要悲伤，我告诉你一个解脱贫穷和发财的方法。”
“是什么方法呢？”妇人把眼泪擦拭一下，望着迦旃延。“这个方法很简单，你既然为贫穷而受苦，那你可以把贫穷卖给别人！”
“贫穷可以卖给别人？”女人惊叫起来：“你不要这样乱说，如果贫穷可以卖给别人，那世间上就没有穷人了。又有什么人肯买贫穷呢？”
“卖给我，我肯买！”迦旃延回答。
“贫穷可以出卖，而且也有你买，不过，出卖的方法，是怎样的呢？”
“要布施！”尊者开示道：“你要知道，人生的贫富各有因缘。贫穷的人所以贫穷，是前生没有布施和修福，富贵的人所以富贵，是前生肯布施和修福。因此布施和修福是卖贫买富的最好办法。”
女人听后，智慧开朗，她想，到了今天才明白致富之道。但她随后就苦着脸问道：
“尊者！你说的不错，我确实明白了发财的方法。不过我极其贫困，我是一无所有的人，就是我手中的水瓶，还是我那爱财如命的主人所有，你叫我怎么样布施呢？”
迦旃延把自己的钵交给女人，说道：
“布施不一定要钱的，见到别人布施，自己欢喜也可以。现在你持此钵盛水给我，作为你对我的布施！”
女人此刻真正明白布施的意义了，当即依教奉行，后来她以供水的功德，得生忉利天享乐。佛法，不分贫富，是什么人都可以奉行的。
布施不一定是富人才能为，而佛教所说的布施，并不仅是钱财的施与，就是看见别人行施，心理不起嫉妒，不生嗔恨，而同生欢喜心，就此，你的功德，也和布施的人同等。这么易做的善事，我们为什么不作呢？
迦旃延很善巧方便，他把布施的原理、道理，用卖贫穷这个方法跟这个贫女一说，她就懂了。现在这个社会，搞市场经济，我们都想挣钱,有了1万就想100万，有了100万就想1亿了，都是这种跨越式的发展。最快的发财致富方式就是上市，一上市造就无数个亿万富翁，最快了。但是，我们一定要懂，发财致富靠的是什么？靠的是布施、修福，这是根本的方法。不是上市，不是竞争，这些顶多是把我们过去的福报表现出来。如果我们过去的福报没这么多，而拥有这么多，可能立即就会出事。这类故事很多，《阅微草堂笔记》里记了个故事，说有个人升官，还是中举吧，本来没有他的，他做了点儿手脚，就上去了，没多久死了。一切都靠福报，你没有福报而得到这么大的福报，你可能很快就呆不住了。
大家都知道《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》，跟这两位阿罗汉一样，都教了同样的原理。方式可能不同，一个是灶神来教了，一个是云谷禅师教的。而这两个故事呢，一个是迦旃延教的，一个是目犍连教的。它的本性、本质是一样的，表现出来不同，但是本质一样。我们大家自己一定要反思：我们钱多不多、够不够？不够，为什么？既不能怨天尤人，也不能怨父母——有的人没钱就怨父母，要怨自己，要懂得原理，老老实实去行善去，慢慢你就有福报了，就这么简单。
没有钱，现在的手段多了去了，各种手段都用上了。现在诈骗的特别多，有一天我还接了个电话说：“发了传票，你怎么还不去啊？”我再问，手机关了，挂电话了。他就等着你回头给他打，你一打电话过去，行了，骗局就开始了。现在还有银行诈骗的……各种招儿，靠这个方法致富，是不懂得原理。我们学习这些啊一定要懂得这个原理——去布施，去行善，这个才能得福，一定是这样的。
当然，我们现在也不提倡大家把所有钱一次性都拿出去，我们提倡大家是拿出自己收入的十分之一，长期坚持少量布施。我们也提倡大家行善不要扎堆，这个人一扎堆一忽悠，全来了。我们自己一定要把行善落实到平时的生活中间去，自己能够看到，自己能够落实、能让人家真正见效，长期坚持这么做其实最好。不要别人一来忽悠，我们就去了，至于做的好坏呢，也不知道。一旦落不到实处，有可能人家还贪污了，用得不好了，我们心里还不高兴、不愉快。
另外，这个故事又讲了一个非常重要的原理：佛法跟钱没有关系，佛法跟钱是毫无关系的！我们现在学佛经常喜欢干嘛呢？规模盛大的放生仪式和规模盛大的印经，都喜欢干这事。场面大极了，宏伟庄严，要不就搞盛大的法会、晚会。最后修行啊跟这些没有关系，毫无关系，跟钱毫无关系。我们过去老举一个例子，梁武帝建了四百八十座寺庙，度了十万、二十几万人出家，他的钱多了去了，他有国库呢。他自以为他的功德大，达摩祖师来了一问，说毫无功德。跟成佛毫无关系，这些东西解决不了你的业障问题。梁武帝最终被他手下的人造反给弄死了。跟钱没关系，大家要记住。不要觉得我们有钱，就觉得我们出钱了就行了，或者没钱，我们很自卑，没资格。不是的。跟钱毫无关系！跟什么有关系呢？跟我们的心有
关系，跟我们的身口意有关系。平时大家一定要按佛讲的因果、五戒十善，老老实实来规范自己的身口意，跟这个有关系，这个能受益，这个可以解决自己的问题。跟钱没关系，一定要搞清楚这一条。
这里边的原理讲得非常好，非常善巧方便。没关系，你布施不了，啥也没有，得了，给你个钵，你替我打一钵水布施给我得了。这说明什么问题呢？一切在心，全在心地，外面表现的一切都是心的表现。你懂得这个原理了，即使布施这么一杯水，功德也是一样的。前面讲的“贫女供灯”，这也是个穷人，她供的灯啊就扇不灭。国王、大臣们这些人供的灯呢，第二天光亮微弱，为什么呢？心力很弱啊，或者根本就没用心。所以我们自己回头也要想一想，我们每天做的事，到寺庙去了，还是到哪去念经、拜佛修行去了，我们用的是什么心？得用心，不在于形式，一定要用心，这是最重要的。
下边我们学习《因果篇》。
因果篇
5、杀业（身业）
从古至今，在印度被认为最贤能的国王，就是阿育王，他有一位王子，名叫拘那罗，长得非常俊秀，眉目如画，面如满月，因此，很多女孩子，都喜欢亲近他。这时候，住在王宫里面有一位年青的王妃，名叫低舍罗稀多，她对王子一见钟情，常常找机会亲近王子。
有一天，王妃低舍罗稀多，找到了一个很好的机会，就如痴如呆地将自己的心事，全部告诉了拘那罗王子，并且希望王子能够接受她的爱。可是素来信奉佛法的拘那罗王子，他知道她是父王的妃子，跟母亲是一样的。虽然他的年纪很轻，但识事懂理的王子，绝不会做出颠倒伦理的事来。所以，当美丽的王妃对他表示爱意的时候，王子根本无动於心。他不但没有接受他的爱情，更好言地劝告她，不该有这样的想法。然而痴情的王妃，得不到愿望，也就恼羞成怒，生起怨恨心，不顾一切，指使恶人，将拘那罗王子的双眼挖掉，并且给杀死了。
当大家知道了这消息的时候，都觉得奇怪。生性善良的王子，为人又是那么亲切友爱，为什么会得到这样不幸的果报？因此，大家都来请教一位有神通的比丘尊者，尊者回答道：“很久以前，在波罗奈国的地方，有一个猎师，他专门打猎为生。有一年的冬天，他又到山中去打猎，在这儿，他发现一个洞穴，住着很多的花鹿，因此，他每天必在洞口猎取一只花鹿带回家。先挖掉鹿的眼睛，然后杀死。这样经过一年多的时间，这一批可怜的花鹿，通通被打尽了。”
由於有以上这些杀生的因缘，他生生世世都受挖眼珠、又被杀害的果报。今日的拘那罗王子，就是当初的猎师。”
尊者说到这里，大家又疑惑地问道：
“既然是这么可恶的猎师，为什么又能生于贵人家中做王子呢？请尊者慈悲，为我们解说。”
“这并不奇怪。那是因为他在另外一次的机缘中做了一件大好事。当迦罗迦孙大佛灭度以后，有个国家的国王，为了敬奉三宝，所以请人雕刻如来的尊像，并且建造一所宝塔供养着，可是到后来，有一位不信奉三宝的昏君，却毁坏了庄严的佛像。这时国内有一位雕刻匠，对国王的无道非常悲愍，因此，发了大愿，又将庄严的佛像修好。
这个雕刻匠，就是拘那罗王子的前生，由於他修佛像的功德，所以今世得生於王家，可是杀缘未尽，仍然要受果报。”
尊者的法语，增加大家对因果的信心。知道有如是因，才会感受如是果，这就是自作自受，谁也替代不了的道理。
这个故事是说什么呢？我们的因果很复杂，非常复杂。过去我们做了什么，我们不知道。但是，过去做的因，到这一世必然结成果。善因就得善果，恶因就得恶报。善恶不能互相抵销，不能代替。我们每个人啊，往往都是奇怪的死了，这一辈子，好事也有，坏事也有。好到特别好的时候，破事儿就开始来了，往往是这样，非常普遍，每个人几乎都这样。大家对因果一定要深入理解，反复地去琢磨它，真正从心里去认识它，这样才能真正明白。否则，好事来了之后，我们觉得好事永远得延续下去，不能来破事；来了破事，我们就不高兴，就开始琢磨了。
我们以前在通州的时候，有个人得了癌症，他女儿带他来的。他自己就觉得：“我这一辈子做的都是好事啊，我经常帮助邻居，对谁都帮助，为什么还得癌症了呢？”自己就想不通。结果我们一问才知道，他平时最爱钓鱼。钓鱼嘛，在世间看来，没啥不行，有啥不对的呢？一定要懂得因果。学佛啊，如果这个东西不懂、不建立起来的话，那将来我们会学不下去。不是说我们一念佛了，这因果就没事了，不会的。
现在学习我们这个方法，力量很强，可以把过去很多的恶业啊，通过佛力加持逐渐地消除。或者重报轻受了，或者推后了，或者恶业完全转化，都有可能。但是，我们就认为一切都没有了，不一定的。这要看我们过去造的恶业多少、强弱，要看这个东西呀。咱们现在这个社会的人杀业太重，这个杀业最难办，特别难消除，特别麻烦。这个猎人一天杀一只鹿，杀了一年，显然就杀了三百多只了。在咱们这，那算啥呀，一天的饭馆一开，几百只、几万只早就没了。现在很可怕呀，现在的杀业比过去大多了，我们将来承受的，那不知道要承受多少。哎呀，这非常可怕！
6、恶口的报应（口业）
从前，舍卫城中有一个富翁，名叫师质，信奉佛教。有一天，他准备了美好的饮食，虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养，又开示一番，就领着众僧回到精舍。归来的半途，佛和僧众在河边的大树底下休息的时候，从树上跳下一只猿猴，求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后，速去速来，并且在钵中又盛满了甜蜜，双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后，又把它分施给众僧，令猿猴多得福报。猿猴看了，欢喜跳跃。过了不久，猿猴死了，转世为人，生于师质的家中。出生的时候，家里所有的食具，都满装着蜜糖。师质夫妇觉得奇异，就此把他取名叫蜜胜。
光阴如箭，岁月奔驰，一转眼，又过了几年，蜜胜已长大了。他厌烦尘俗，要求父母，允许他出家，父母高兴地答应了。
得到父母的赞许后，蜜胜到祇园精舍，投佛出家。因为他前世的善因，很快的证果。
有一次，他和同修比丘们出外度化的途中，感到热渴异常，大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘，将空钵向空中一掷，然后，双手去接时，钵中已盛满了佳蜜，送给众僧解渴。回到精舍时，有一位比丘，就向佛陀请教道：“蜜胜比丘，过去修的是什么福？为什么在任何时候任何地方，都能够方便求得蜜糖？”
佛陀答道：
“你们记得在很久以前，有一只猿猴，求借钵具，装了佳蜜，来供养佛和僧众吗？由於他的喜心施舍，死后就转生为人；由于他的诚心，供佛佳蜜，所以今生随时随地都能够得到蜜。”
佛陀说过以后，比丘又问道：
“佛陀！蜜胜的前世，又是什么因缘，才堕生为猿猴呢？”
这时佛陀的四周，已围绕着很多弟子，佛陀看了看他们后，才说道：
“蜜胜会堕为猿猴，那已是五百生以前的事了，也就是迦叶如来在世的时候，有一位青年比丘，在偶然间，看见另一位比丘，跳过一条小溪，就笑他的姿态，如猿猴一样，因此犯了恶语的罪。所以他堕落为猿猴，后来他知道自己的错，就向那位比丘求忏悔，免堕地狱受苦，并以此胜缘，猿猴能遇到佛得度，今生也很快地证了罗汉果。”
佛陀讲完以后，众比丘都知道了，一句恶言，就能招来苦报。因此，大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。
对于恶，我们怎么对待？我们这个世间太多了，家里边、生活中、路上、报纸上、电视上，天天到处都是恶。怎么对待？普贤菩萨在《普贤行愿品》里教我们方法了。他在随喜功德里讲：看到佛、菩萨、甚至是有形无形的一切众生，哪怕做了一微尘的善，普贤菩萨用他甚深普贤行愿力，一定会在所有的佛、菩萨、圣人，哪怕一切众生面前，去夸奖、赞扬。哪怕你做了一点点、微微的善，普贤菩萨立即就赶在你面前，来夸奖你，说你做得好。那么，尽虚空遍法界，无数的生命、无数的众生，无论是有形无形、动物、一切，只要有一微尘的善，普贤菩萨一定在他面前去赞扬，鼓励我们去做更多的善事，这叫随喜。
那么这里边还有很重要的一条，普贤菩萨没有说遇到恶怎么办。很简单，普贤菩萨看不见恶，他也不会去看恶。因为恶啊谁来管呢？世间的法律会管，因果的规律会管。你做了恶业，到了地狱，有地狱苦报、地狱各种酷刑来管。而菩萨只做劝善的一面；恶的一面，不看，不管，不放在心上，不进到眼睛里。因为你一进，一关注，那放心好了，你心里边已经被污染了，就有毒了。所以对这个恶呀，千万不要去看、不要去管，当然自己更不能造。
你看咱们现在，自从人体炸弹发明以后，现在全世界好多地方都有人体炸弹。为什么呢？因为报纸在宣传啊，电视在宣传啊。一有示范，有仇恨的人立马都往身上装炸弹。所以我们在这个世间里边，也要做什么事呢？只能做抑恶扬善的事，恶的事不能宣传。我们平时在家里，谁做的不好了，就开始嘀咕，这样不好、那样不好，完了，慢慢矛盾全来了。家中是这样，社会也是这样，国家和国家之间也是这样。所以我们只能向普贤菩萨学习，只能说好的、善的，不能说恶的。不仅不说，我们看都不看它。看见恶的东西，掉头就走，绝不参与，绝不沾染。沾染了以后，你放心，我们就被污染了。到一定程度，你的恶念就会发出来，学人家做去了，肯定是这样的。
所以恶，千万不能做，不能看，不能宣传，不能说。尤其这个口，是非常可怕的。你看这个比丘，无非就是说别的比丘跳过小溪的样子像只猿猴，他还去忏悔了，但最终还是堕落成猿猴了。所以我们没事一定要管住自己的嘴，祸从口出，一定要管住自己的嘴，没事就念佛去。佛也经常强调，大家没事别乱跑。我们也建议大家，除了必须的生活、工作、学习等没有办法以外，就老老实实在家呆着——念佛、拜忏、诵经，不要乱跑，不要乱逛。一旦遇上恶缘，又有恶因，你的恶果很快就出来了。
咱们再学一个：罗汉遭灾
7、罗汉遭灾（意业）
很久以前，在西域罽宾国，有一位名叫离越的高僧，从年轻时就出家学道，在深山洞中，精勤修行禅功，证了阿罗汉果，得到六神通，因此，远近很多人都来拜他为师。在他贤能的指导下，弟子们也很快地证得罗汉，都到处去弘法了。
离越虽然已经证果，但还是不停地精勤修持，休息的时间极少。有一天，离越趁着空闲的时候，在整理洞内，他看到常穿的那件衲衣，经过长久的时间，所染的灰色渐渐退成淡白。不知哪儿来的兴趣，就走向山中，摘了几种草根树皮当做染料，将这件百衲衣，加以复染。奇怪的是，那件放在锅里煮染的百衲衣，在离越用柳枝翻覆的当时，竟变成了一张牛皮，锅中如墨汁般的颜料水，也变成了红色的血水，那些草根树皮都变成一块块的牛肉。更可奇的，还有阵阵的牛肉味从热锅中散出来。离越看到这种情形，正在惊愕的时候，从山下走来一个农夫，他立即看到锅中的那些牛肉和牛皮，这时农夫粗暴地大声说道：“喂！你好大胆，今天大开杀戒，把我耕田的牛也杀了。早上我牵这条牛在山边吃草，不多时就不见了。我到处找了好久，都没找到，原来是你这个出家人偷来杀了，幸亏有一阵清风，把这煮牛肉的气味，送进我的鼻子，现在你还有什么话说？走走！跟我到国王那里去。”
粗气的农夫不由分说的将离越拉到国王那里。古时候没有设置法庭法官，所以人民有什么事情，就是到国王那里，请求判决。
农夫把经过的情形对国王说了一遍，国王就问离越有什么辩言。可是铁证在前，有什么可说呢。就此，离越被判坐牢狱十二年。
十二年的岁月，算起来并不短，计有四千三百八十天的光阴。离越罗汉在这期间，白天他在牢狱内担任清洁房子和扫除厕所的工作。晚上他又用功勤修禅定，从不倒身横卧，在他慈悲和忍辱下，很多狱官狱卒都深深地被感动。
十二年长监期满的一天，过去在山中参禅的那些弟子，都不约而同地想起山中的师父，各各运用神通观察，结果知道师父受了十二年的冤枉，大家都飞腾到王宫来，在天空中大鸣法鼓，为师父打不平。这时国王知道了，受惊非常，赶快亲自到牢狱释放离越罗汉。受十二年监牢的离越已是发长须白；可是当他一走出监狱的门外时，忽然发须自动的落下来，并且飞上虚空，变出无量的化身，身体又大放光明。他那泰然的态度，一点儿也不像刚出狱的人。这时罗汉们，要惩罚国王的办事不明，可是离越阻止说：
“你们不要动手，这是我的业障，不能埋怨什么人。在我过去世中，生为农夫的时候，有一条牛走失了，我到山中寻找，却没找到。走遍全山，我才遇到一位修行的出家人，这时，我不加省察，就误认是他偷的。在那一天的十二小时中，我的心里都起着妄念，想把他驱逐出山，想把他交给国王拘禁在大监狱里。由此，我造了今生十二年的冤狱。这就是像借钱一样，时间越久利息越高，我的这份果报，所偿还的是八千多倍。我没怨怪别人，只恨自己当初为什么不做些有利於人的事，不发心慷慨施舍，反而错误责怪修行的人。”
新罗汉们和国王大臣，听了离越这段话以后，大家都深深的省悟了，了解因果不爽的道理。无论是谁，也不能逃离因果的法则。
你看，意业啊，最可怕。身业、口业都是意业在推动，你不想，它就不会说、不会做，意业是最可怕的！离越他当时只是想想，到了现在，他都成阿罗汉了，还得承受这个果报，多可怕！你回头想想，我们每天都在想啥？看见别人，生气；看到不好的事，气死了，恨不得拧死他、剁了他、咬了他，怎么想都能想出来，脑子里边无数的恶念；包括家里孩子不听话，气死了，想着怎么揍他一顿。这些统统是恶念。我们的心里每天恶念有多少？没完，太多了！你想想，将来我们受啥果报？非常可怕！你想啥恶的东西，将来就承受啥东西，直接就承受了，真实地承受了。包括现在，我们有些孩子老玩杀人游戏，以为没事。同样，我们将来啊，在现实中间就有可能被人杀了。这是因果的感召，非常可怕。所以真正地，不能起一点点的恶念。就像我们刚才说的普贤菩萨，你只能看大家的好、人家的善。看见好、善，
你就可以夸奖，以助长人家让善发扬光大。但是对于恶，你千万不要管、不要理会、不要看，不要说：“哎哟，我们动手吧，我们去改造他去。”你快别管，我们没这个能力。你管了以后，只会牵缠在里边，越搅和越麻烦。
我们现在经常看见有些冤狱，某些人不知道为啥，本来他没做，让人家诬陷了一把，好了，进监狱去了。或者官司就打个没完了，纠缠了十年、二十年依然没完。为什么？过去生中有业，才会遭的这种恶报，你不能怨人家。很多冤狱，怎么平反都平反不了，费死劲，为什么？这是因果的力量在起作用，所以大家一定要懂得因果。别人骂我们、诬蔑我们，甚至诬陷我们，我们不要生气，千万不要生气。回头想想：我们是不是也干过这种事？别说前世了，这一世我们干没干过？我们这一世普遍都干过，而且绝不止干过一件、两件，而是无数件，还想说怕人家来诬陷我们，那真是应该的，必然的。
所以大家遇到不合适的事、不如意的事、难过的事，或者遇到真正身体的伤害、各种伤害了，不要伤心，不要悲伤，也不要回头想报复。一定要用因果去理解，这些事无非是因果承受而已，安心承受就完了，没啥好说的。老老实实去行善，你只要是帮助别人了，你放心，迟早会得到人家的帮助；你伤害别人了，同样，迟早会受到别人的伤害，就这么简单。
这个世界就是“因果”两个字，是因果这种力量在起的作用，这是谁也逃不掉的。这个世界整个建立的基础、发挥的机制、力量发挥的原理，就是因果力，就这个东西，没别的。我们每天断恶行善、拜忏念佛，念佛成佛，也是因果。你念佛、拜忏、诵经，看你念的多少、诚心不诚心，将来得的果报同样是一样的。你天天念，脑子里还乱想，你放心好了，同样得不到。就像那个说别人像猿猴的比丘，他都已经出家了，犯了恶业，还得堕落为猿猴。只有真正地去修行，断恶行善了，真正修清净法，才得阿罗汉。你如果有掺杂，同样，因果啊，一点点恶的东西出来了，你放心，后边的恶果那可不是一点点了。他做五百世的猿猴，那麻烦死了。
因果这种力量一旦形成，你想改变，太难了！所以大家啊，一定要按照佛说的那句话“诸恶莫做，众善奉行，自净其意”来要求自己，千万不能做恶。的的确确如此。你现在做一点点恶，你放心，将来一定会产生大量的恶业出来。你只要行善，你放心好了，将来善果、善报同样也是无量的，就是这么简单的道理。但是，就这么简单，运用起来啊太难了，我们还做不到，太难了。