现象学美学解读
收稿日期:2003205229
作者简介:张永清(1965—
),男,山西平陆人,中国人民大学人文学院中文系副教授,文学博士。2003年10月
第30卷第4期山西师大学报(社会科学版)Journal of Shanxi Teachers University (S ocial Science Edition )Oct.,2003Vol.30 No.4
现象学美学
解读
张永清
(中国人民大学人文学院中文系,北京100872)
摘 要:现象学的现代性体现在其哲学精神与方法论原则中。现象学美学的主要理论贡献体
现在破除美是一种实体的观念、美学是研究审美价值的科学等五个方面。国内目前的现象学美学
研究还处于初期阶段,需要加强以问题为中心的研究工作。
关键词:审美价值;审美经验;审美对象
中图分类号:B83206 文献标识码:A 文章编号:100125957(2003)042066206
现象学美学是一种典型的哲学美学,对20世纪的西方美学与艺术产生了广泛而深远的影响。因此,对现象学美学进行整体性与问题性研究,有助于我们在整个西方美学背景中清楚地把握现象学各家在美学问题上的独特理论贡献,各理论之间的承传关系以及嬗变的整体态势;有助于我们更好地把握20世纪美学的发展趋势与整体走向,最终为我们建构具有新世纪中国特色的美学理论打下坚实的理论基础。基于此,本文拟围绕以下三个问题作简要梳理和探讨。一、哲学精神与方法论原则
现象学哲学是20世纪最重要的哲学思潮之一[1](P280)。尽管作为一种哲学运动的现象学已经成为历史,但它的哲学精神与基本方法却在人类社会生活的方方面面发生着持久的影响力。总体看来,现象学哲学的现代精神集中体现在它的哲学思维方式和方法论中。现象学哲学的基本精神之一就是彻底破除传统哲学主客截然对立的形而上学思维方式,这种形而上学把世界分为现象界与本体界,以主客绝对分离为前提,以现象与本质、感性与理性、具体与抽象、个别与一般等为基本范畴,以认识为途径,达到对“实体”或“本质”的洞见。比如,在胡塞尔看来,与人脱离的所谓的外部世界是否存在这个问题我们把它“存而不论”,现象学所要探讨的是呈现在意识中的世界即关于世界的现象学,在这种视域中,没有脱离主体的客体,也没有脱离客体的主体;海德格尔认为,此在与世界首先是一种存在关系,随后才派生出被传统哲学当
作第一性存在的主客关系,对当下的超越不是跃进到抽象的理式世界,而是超越到尚未出场的感性的、具象的、变动不居的生活世界。与此相应,上手与在手、在场与非在场、显现与遮蔽、看的见的与看不见的、中心与边缘等构成其哲学的核心范畴。简言之,哲学思维方式经历了从实体到关系的裂变,这种裂变成为衡量哲学现代性的根本标志之一。这种思维方式不仅成为现代哲学的主导趋势,而且也是现代科学如物理学的主导思维方式。哲学领域中的分析哲学在反形而上学这一目标上与现象学是一致的。因此,代表现代哲学基本精神的现象学哲学区别于传统哲学最本质的一个特征,就是不再把追求世界的本原是物质还是精神作为哲学的终极目标,而是从抽象的自在的自然世界和观念世界回返到与人息息相关的现实生活世界,在两者的关系中来探究哲学所关注的各种问题。
哲学思维方式的转向必然带来研究对象与研究方法的转向。从研究对象来看,现象学哲学关注的不再是脱离人的抽象的物质世界,也不再是脱离物质的抽象的精神世界,相反,生活世界成为其关注的理论重心。从方法论的角度来看,现象学方法、分析方法、辩证方法被称为20世纪三大哲学方法。现象学不再以庞大的思辨体系来推演生活的逻辑,也不采用经验主义的归纳方法来解释生活,而是采用描述、本质直观等方法来还原生活世界的本相。正如胡塞尔所讲,现象学哲学不再需要大面额的钞票,它需要的是小零钱。众所周知,哲学转向所产生的影响绝不会只停留在哲学领域自身,它必然要波及到心理学、社会学、美学等人类社会的各个领域。需要指出的是,现象学的思维方式的转向与方法论的提出并非专为美学而设。就西方传统来看,美学往往与哲学不可分割地联系在一起,现象学美学作为一种典型的哲学美学也不例外。因此,现象学哲学如何运用其基本理论和方法来探索、解决美学问题,就成为我们关注的主要方面。
二、基本理论与主要贡献
现象学美学的理论贡献主要体现在以下几个方面:
第一,破除了美是一种实体的传统观念。我们无意在此探究是谁,是哪个美学流派率先提出这个理论命题。因为提出一个命题固然是重要的,但是,能运用具体的理论方法对此做出周密的、令人信服的论证更为重要。现象学用意向性理论分析的结果表明,把美看作一种实体,不论这种实体是物质实体还是精神实体都是传统形而上学思维方式导致的必然结果。如果说,传统形而上学的主体与客体是一种“血亲关系”,即你生我我生你的关系,那么,现象学中的主客体就是一种“亲缘关系”,两者可以互换位置,两者不是等级尊卑关系而是共生共存的平等关系,这一思想在美学领域就体现为:美不在我,也不在物,虽然它离不开物和我,它是意向性活动的结果,是一种关系性的存在物,它不属于本体论范畴,也不属于认识论范畴,它属于存在论和价值论范畴。换言之,美既不是物质,也不是精神,不是主观的也不是客观的,传统美学之所以以如此方式来论美,其根源是前提的误置。这一结论与现代语义学、分析哲学的结论极其相似,用它们的话语方式来表述:美是形容词而非名词,可以说,两者是殊途同归。这些思想在盖格、海德格尔、萨特、梅?庞蒂和杜夫海纳的哲学美学中都得到了集中体现。
第二,把美与真、美与人的生活世界紧密联系在一起。总体看来,传统理论要么把真归于逻辑,把美归于美学,两者泾渭分明;要么把美学沦为显现理念的工具,黑格尔的理性主义美学
是这一思想的最典型表现,在他的绝对精神环抱中,美和艺术最终消亡了。此后,费尔巴哈、叔本华、尼采、柏格森等尽管高扬起重感性反理性的大旗,但都从一个极端走到了另一个极端,走向了非理性主义,在某种程度上也扭曲了美在人类生活中的本真面目。真正从理论上融合情感与理智、感性与理性,把真、美统一起来的是海德格尔。他在《艺术作品的本源》中深刻阐释了美和艺术在人类生活中的地位。在他看来,美既非抽象的物质也非玄虚的精神,美是对人类生活世界之“真”的显现,这个真融传统意义上的真善美于一体,从而确立了美和艺术同人类一样恒久的神圣地位。如果说海德格尔的《艺术作品的本源》只是现象学美学的精神纲领的话,那么,杜夫海纳的美学理论则是这一思想的具体化和系统化。
第三,把美学界定为研究审美价值的科学。这一特点是前两者的必然结果。美不是实体,那是什么?现象学美学认为,美是对人存在的一种意义的把握,美是人生的一种价值。因此,美学就是关于审美价值的科学。20世纪美学的一个主要走向就是从价值论而不是从认识论范畴、从存在论而非本体论范畴来研究美。整体看来,对审美价值的研究主要采用哲学方法、生物学—心理学方法、社会学—历史学方法和语义学方法四种方法,现象学属于第一种。与价值论中存在的物理主义、心理主义即认知主义与非认知主义不同,现象学认为审美价值是一种关系属性、意义属性。其中,以盖格对审美价值的研究最为翔实,杜夫海纳对审美价值论述得最为深刻。此外,英伽登、萨特和尼古拉?哈特曼等在这一问题上都有精当的论述。把美看作一种价值属性是现象学美学家们的共识,体现了他们共同的理论立场,他们运用现象学的意向性理论和本质直观理论来区分事实和价值、客体和现象、审美价值与其他价值的区别。比如,在盖格看来,自然科学为自己排斥价值研究而自豪,心理学把价值当作生活中的事实来研究,情感论又过于偏重主体的心理状态而忽视客观对象的属性,最后导致人们习惯上把世界分为物理世界与心理世界,把价值看作不是物理成分就必定是一种心理成分。盖格认为,美学关注的既不是物理世界也不是心理世界,它关注的是价值世界,这一价值世界与人的存在意义密切相关:“任何哲学和科学学科都不能比美学更加使我们靠近人的存在的本质。”[2](P294)美与审美价值只存在于它与体验它的人类的关系之中:“某个事物之所以具有价值,是因为它对于一个主体(或者对于一些主体)来说具有意味;某个事物是一种价值,则是因为它已经完全获得了这种意味。”[3](P217)鉴于此,盖格指出:“美学是一门价值科学,是一门关于审美价值的形式和法则的科学。因此,它认为审美价值是它注意的焦点,也是它研究的客观对象。”[3](P78)在笔者看来,这一认识立场对于重新把握美学学科的研究对象这一问题具有重要的理论指导意义。
第四,对艺术作品的基本结构和存在方式做出了令人叹服的理论分析,极大地改变了20世纪人类的艺术观念。这一划时代的工作由英伽登来完成,他在《文学的艺术作品》(1931)和《对文学的艺术作品的认识》(1937)两部著作中,运用意向性理论具体分析艺术作品的基本结构和存在方式,把艺术作品看作由声音—语音层、意义单元层、再现客体层和图式化外观层四个层面组成的纯粹意向性客体,破除了把艺术作品看作物理实在和观念实在的传统认识框架。这一思想在四十年代即被韦勒克和沃伦在其经典之作《文学理论》中“全盘”吸收,随即产生了世界性的影响。此外,他对具体化过程中存在的不定点的论述也深刻影响了后来的接受理论。
第五,在审美经验领域有新的突破。众所周知,20世纪美学研究的主导潮流之一就是不再以美的本质而以审美经验的探讨为重心[4](P315—316)。就现象学内部来看,盖格最早对此问题进行论述,主要体现在他对审美享受的详尽分析中,但还带有浓厚的心理主义的特征。英
伽登《文学的艺术作品》这部书的“用意是想把它作为讨论一些基本哲学问题的导论,特别是观念论与实在论问题;因而,美学问题就退居二线了。”[5](P76)真正体现现象学审美经验精神的是杜夫海纳。他用现象学原理与方法,尤其是海德格尔存在论哲学和梅洛?庞蒂的知觉现象学为理论基础,同时吸收传统美学如康德的美学理论以及当时法国社会的和谐论思想,对审美经验做了深入细致的探究。需要指出的是,杜夫海纳不仅是法国第一个把审美经验作为探究焦点的现象学家,而且还是整个现象学审美经验理论的总结者。他在以下三个方面均有所突破和开拓:(1)把读者作为探究审美经验的视角与切入点。但这并不意味着读者的审美经验是惟一的审美经验,相反,艺术家与欣赏者在审美经验的深层是相互关联的,这就要求在研究欣赏者的审美经验时,仍需要提及作者。(2)不像此前的审美经验理论单从主体的某种心理和特殊的情感状态,或单从客体对象的某一属性来探讨,而是把审美经验放在人与世界的相互关系中以及人的生活世界中来探讨。这种亲密关系被杜夫海纳称之为存在的深度或和谐。(3)对审美经验研究领域的进一步拓展与深化。当代研究审美经验的一个显著特征就是以艺术作品为主要对象。连现象学美学家盖格、英伽登以及海德格尔都概莫能外。杜夫海纳则把审美经验由艺术领域拓展、延伸到自然领域和社会生活领域。运用现象学原理和方法来探讨审美经验的整体特征以及在不同的领域所呈现出来的独特性。在他看来,艺术领域的审美经验揭示的是人与人之间的主—主关系,体现了交往、对话与平等的现代人本精神;自然领域的审美经验揭示了人与自然相互守护的关系。以往的理论只强调人借对象展示自身,反观自身,强调人借助自然使自己本真的层面得以感性的呈现,杜夫海纳的创新之处在于,强调自然也通过人来展示自己的瑰丽、神奇,两者之间是双向的对等关系;社会生活领域的审美经验揭示了人与他的实用对象尤其是技术对象相亲相融的亲密关系。
三、研究现状与存在的主要问题
公允地讲,经过20年的努力,国内的现象学美学研究取得了可喜的成绩,如现象学哲学、美学的主要代表著作的译介工作基本完成,一些学者或在论文或在专著中运用现象学的精神与方法卓有成效地阐释了一些美学范畴和美学问题,初步展示了用现象学解决美学问题的广阔前景。不过,整体看来,与国外的研究相比,国内对现象学美学的研究还比较薄弱。这主要体现在两个方面:第一,由于对现象学哲学的基本精神与方法把握不够深入和理解不够准确,导致在用此种方法具体阐释美学问题时给人以“只知其然不知其所以然”的效果,方法比结论重要,只有真正吃透和把握了现象学的精髓才能从学理上揭示此类方法的优越性。第二,目前对现象学美学的研究还局限于某一代表人物的某一美学著作这一研究模式,未能以专题或问题的形式对现象学美学各家的理论展开深入研究。至于如何把它的某些原理与方法用于诸如中国传统美学、马克思主义美学的研究中,更是一个有待进一步展开的理论探索领域。
为了避免空论,笔者在此以审美对象问题为例来说明问题。对审美对象的有效阐释是现象学美学对整个美学领域的一大贡献,康拉德、英伽登、杜夫海纳对此问题都有独到的理论阐释。然而,在以往的研究过程中,都把注意力聚焦在艺术的本质、艺术作品的存在方式、艺术作品的结构等问题上,对审美对象这一理论缺乏足够的重视与探究。众所周知,无论是对美的本质还是对审美经验的探讨,都离不开审美对象,从这个意义上讲,审美对象在整个美学领域中
处于一个非常关键的核心地位。我们首先面临的问题是:原有的美学理论是如何论证审美对象在美学问题中的作用和地位的?简言之,在以美的本质为探讨中心的历史时期,往往把美与审美对象相等同,把美与物质或客观精神联系在一起;在以审美经验为探讨中心的历史时期,往往把审美对象与人的主观心理和主观精神联系在一起。不过,审美对象在这两个时期,受到关注的程度与表现方式都存在着明显的差异。
具体来讲,在以美的本质为中心的历史时期,审美对象不过是一个隐性存在的问题,不大引起人们的重视。这是由“美是一种实体”的内在逻辑规定了的:如果美是一个物质实体,即美来自客观事物本身固有的一种属性或事物自身所形成的某种关系如美是比例,美是和谐等,那么审美对象与美其实就是一回事,追问美是什么也就是追问审美对象是什么,两者是二而一、一而二的关系;如果把美看作一种客观精神如美是理式、美是理念的感性显现等,那就意味着作为客观存在的这种精神实体需要一个具体的物理实在物来体现,这个物之所以是一种审美对象,是因为它分享了美的理式或者是绝对精神外化的结果,因而审美对象与精神实体从本质上还是同一的。因此,在美的本质探讨时代,审美对象这个术语很少出现,往往被“物”和“心”所规定的美取而代之[6](P461—462)。这是从美是一种客观存在的角度来看审美对象与美的关系问题的,以此作基础,不管把美规定为物质及其属性还是客观精神及其载体,审美对象与美在深层都是一致的,两者的关系可以表述为:美是一种客观存在=审美对象是一种客观存在。
在以审美经验为中心的时代,审美对象又处于怎样的状况呢?表面看来,审美对象由美的本质探讨时代所处的隐性地位变为审美经验理论中的“显要位置”,其实,审美对象更令人难以捉摸。正如阿诺?理德所说:“审美经验和审美对象是一种无从捉摸而微妙的东西,稍一接触它就消散了。我们认为我们的对象是实体的、有色的、能引起共鸣的,但我们碰到的却是一块潮湿而正在消散的云雾或只能闻到正在飘走的烟雾。”[7]这是因为,探究视角的转换即从客体对象的角度转移到主体的审美心理和审美结构后,审美对象就成了无影无形的主观意识。比如,对克罗齐的美即直觉—表现论来说,根本不存在审美对象问题,因为它不需要任何感性物作为媒介;对移情论来说,物理对象只是情感的物质载体,本身并不存在是否美的问题,再比如五十年代后西方流行的审美态度理论就认为,任何对象只要处在主体的审美态度中就变成了审美对象。这些理论看似在一种主客观关系中来论述审美对象问题,实际上采用的还是非此即彼的单向度思维模式,把审美对象归为主体的情感、欲望等意识或无意识在感性媒介的一种投射,这样的审美对象最终也只能存在于主体的心灵中。也就是说,审美对象还是一种实体,不同的是,美的本质时期的物质与客观精神被审美经验时期的主观精神所代替,因此,两者的关系同样可以表述为:审美经验是一种主观精神=审美对象是一种心理对象。
那么,这两个阶段的审美对象之间有没有共同的内在特征和本质规定性呢?回答是肯定的。这就是它们都在本体论和认识论这个共同的理论框架内来解决美与审美对象、审美经验与审美对象问题。在物质还是意识,客观还是主观的哲学追问背景中,审美对象难以逃脱不是物质实体就是精神实体,不是客观对象就是主观对象的厄运。
现象学美学是如何走出这一理论困境的?首先,基本理论立场的改变,即不再从实体论、认识论而是从存在论、价值论范畴来探究审美对象与美和审美经验的关系问题。在这一理论看来,美与审美经验表明的只是人与对象之间的一种意义与价值关系,不能把这种关系还原为
物理事实或是心理事实;审美对象体现的不是物理关系也不是心理关系,而是人与对象之间的一种意义关系、价值关系,这种关系虽然离不开上述因素,但并不等于上述因素。其中,在意义与价值的诸多内涵中,感性特质与情感特质是其主导性的层面。
其次,现象学的意向性理论则为这一基本理论立场提供了具体的方法论基础。在现象学的意向性视野中,作为实在物的对象与意向对象是严格区别的,两者并不等同。比如,科学家、商人和艺术家在面对同一幅画时,在不同的意向行为作用下就会形成不同的意向对象,虽然这幅画本身没有任何改变,但这幅画所形成的意向对象确实在变化。这说明一个什么问题呢?近代哲学在自然意识观的支配下,把实在对象与意向对象相等同。现象学认为,作为意识基本特性的意向性由意向行为与意向对象这一基本结构组成,意向对象不是一个实体,它随意向行为方式的变化而变化。此外,狭义的意向对象指的是对象的意义,不同的意向对象表明了这一对象对于人的不同意义,如方的圆虽然作为对象不存在,但并不说明该对象没有意义。进一步讲,不能因为意向对象在意识中呈现就断定它就是一种纯粹的观念对象,因为意向对象的生成也需要客体对象的参与。这表明,意向对象是一种关系性、结构性作用的结果,传统哲学的主客对立模式并不必然存在。
总之,对现象学美学问题的研究最终是为了建构具有中国特色的美学理论,因此,如何把现象学美学的基本理论与方法运用到我们自身的美学建设中,就成为我们继续深入思考和研究的学术动力与学术目标。笔者以为,在对西方美学的研究过程中,如果能把整体意识、问题意识、建构意识有机地融合在一起,无论是对西方美学本身的研究,还是对我们自己美学理论的建设,都必然会起到很好的促进作用。
参考文献:
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[6]李泽厚.美学四讲[M].合肥:安徽文艺出版社,1994.
[7]转引自朱狄.当代西方美学[M].北京:人民出版社,1984.
ON the Phenomenological Aesthetics
ZHAN G Y ong2qing
(Chinese Depart ment,Renmin U niversity of China,Beijing100872,China)
Abstract:The modernity of the phenomenology embodies concretely in its spirit of philosophy and methodologi2 cal principles.The contribution of the phenomenological aesthetics incarnates mainly in the following several aspects: breaking with the idea which beauty is substance;aesthetics is science of aesthetic values.
K ey w ords:aesthetic values;aesthetic experience;aesthetic object
自由女神像的美学特征分析
自由女神像的美学特征分析 【内容摘要】一个多世纪以来，耸立在纽约港湾的贝多罗岛(又名自由岛)的自由女神铜像已成为美利坚民族和美法人民友谊的象征，永远表达着美国人民争取民主、向往自由的崇高理想。进入纽约港的船只上的乘客可以看见屹立的自由女神高举自由火炬。对成千上万个来美国的移民来说，自由女神是摆脱旧世界的贫困和压迫的保证，自由女神像成了美国的象征。 【关键词】纽约自由女神像自由 【Abstract】For more than a century, stands a bronze statue of liberty on Liberty Island in the United States and the United States national law has become a symbol of friendship between the people, always an expression of lofty ideal USA people for democracy, freedom. Into New York harbor on ships and passengers can see the statue of Liberty stand holding high the torch of freedom. To USA of tens of thousands of immigrants, the statue of liberty is to get rid of poverty and oppression of the old world assurance, Statue of Liberty has become a symbol of America. 【Key words】New York Statute of liberty Rreedom 一、女神的起源 旅游美国,必游纽约;旅游纽约,必去瞻仰自由女神雕像。这已是人们的共识。 据有关文献资料记载,女神雕像原本来自奠定了资产阶级民主基础的发生了大革命的法国,是酷爱自由的法兰西人民,为纪念美国获得自由独立一百周年而铸造的, 由法国著名的青年雕塑家巴特尔地(BARTHOLDI)设计。【1】1865年,他最初提议,这立刻便得到了法国社会各界人士的热烈响应并积极捐资,共筹款25万美元。雕像的一些庞大物件,是由设计艺术家和工艺师亲自监督装船,1886年,远涉重洋赠送给美国。在女神雕像身上,凝聚着法国人民对美国人民的深情厚谊,旨在弘扬争取自由、维护自由的精神,所以她早已成为自由民主理想的一种外化表征。 二、女神的外观 自由女神像重45 万磅, 高46 米, 底座高45 米,是当时世界上最高的纪念性建筑, 其全称为“自由女神铜像国家纪念碑”, 正式名称是“照耀世界的自由女神”。【2】整座铜像以120 吨钢铁为骨架, 80 吨铜片为外皮, 被30 万颗铆钉装配固定在支架上。铜像内部的钢铁支架是由建筑师约维雷勃杜克和以建造巴黎艾菲尔铁塔闻名于世的法国工程师艾菲尔设计制作的。 女神双唇紧闭, 头戴光芒四射的冠冕,身着罗马古代长袍, 昂首屹立,神情肃穆,凝视远方，右手高擎长达12 米的火炬,，左手紧抱一部象征《美国独立宣言》【3】的书板, 上面刻着宣言发表的日期“1776.7.4”。脚上残留着被挣断了的锁链, 象征暴政统治已被推翻。花岗岩构筑的神像基座上, 镌刻着美国女诗人埃玛·娜莎罗琪一首的十四行诗《新巨人》: 送给我 你那些疲乏的和贫困的挤在一起渴望自由呼吸的大众 你那熙熙攘攘的岸上被遗弃的可怜的人群 你那无家可归饱经风霜的人们 一齐送给我 我站在金门口 高举自由的灯火【4】 这诗句岂不正是自由女神发自肺腑的心声,诊释出了她慈母般诚挚的爱心和
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精神现象学(黑格尔) 导言 当意识获得了个别的意识自身即是绝对的本质这样的思想时，意识便返回到了它自身。对于苦恼的意识来说，自在的存在乃是它自己的彼岸。但是这个意识的运动已经使它在自身中得到了这样的变化：它将充分发展了的个别性，或者说，将现实的意识这个个别性，当作它自己否定物，即当作和它对立的极端；或者说，它将自己的自为的存在发挥出来作为一个客观的存在；并且，就在它的这个运动中，意识也自觉它与这个共相或普遍的东西已形成了统一，这个统一在我们看来，不再落于意识以外，因为被扬弃了的个别的意识就是这个普遍的东西，同时，因为意识既然保持自己于它的这个否定性之中，这个统一对意识自身而言就是它的本质，意识的真理性即是在具有绝对分立的两极端的推论过程里表现为中项的那个东西，它对不变的意识表示个别的意识已经否定了自己，而对个别的意识则表示不变的意识已不再是它的一个极端，而已与它和解为一。这个中项就是直接认知两极端并联系两极端的统一，它对意识因而对自己所表述的关于两极端的统一的意识，就是它自己即一切真理这个确定性。 〔Ⅰ．唯心主义〕 自我意识既然就是理性，那末它一向对于他物〔或对方〕的否定态度就转化而为一种肯定态度。在过去，自我意识一向所关涉的仅是它的独立和自由，为了拯救和保持其自身，曾不惜以牺牲世界或它自己的实在性为代价，将这两者都当作它自己的本质的否定物。但是，现在作为理性，本身既有了保证，它就感觉到自己与它们之间有了和平，能够容忍它们；因为它现在确知它自己即是实在，或者说，它确知一切实在不是别的，正就是它自己；它的思维自身直接就是实在；因而它对待实在的态度就是唯心主义对待实在的态度。当它采取这种态度以后，仿佛世界现在才第一次成了对于它的一个世界；在此以前，它完全不了解这个世界；它对世界，有所欲求，有所作为，然后总是退出世界，撤回自身，而为自己取消世界，并将作为意识的它自身也一并取消——将关于世界即本质的意识以及关于世界的虚无性的意识，一并予以取消，予以否定。现在，在它的真理性丧失了坟墓，在它的实在性否定了它对自己的否定，而意识的个别性成了它自身的绝对本质以后，它才第一次发现世界是它自己的现实世界，它才对世界的持续存在感觉兴趣，至于以前，它的兴趣只在于世界的消失。因为世界的持续存在对于它来说现在成了它自己的真理性和现在性；它确知只在这里才经验到自己。 理性就是意识确知它自己即是一切实在这个确定性；唯心主义正就是这样地表述理性的概念的。作为理性而出现的意识直接地自身具有这种确定性，同样地，唯心主义也直接地表述着这种确定性：我即是我，意思就是说，作为我的对象的“我”是唯一的对象，是意识到再没有其他任何对象存在的对象，它即是一切实在与一切现在；它既不是一般的自我意识里的那种对象，也不是自由的自我意识里的那种对象，前者只是一个空虚的一般对象，后者只是一个从其他还与它并存着的对象那里退回自身的对象。但是自我意识不仅自为地是一切实在，而且自在地是一切实在，它之所以既是自为的又是自在的实在，是因为它变成了这个实在或更确切地说证明了自己是这样的实在。它循着这个道路证明了自己：首先，作为自在的存在的他物，消失自己于意谓、知觉和知性的辩证运动之中；然后，仅为自我意识而存在的他物，为自我意识而消失自己于通过主奴意识的独立、自由思想、怀疑的解除、分裂的意识的绝对解放斗争种种过程的一种运动之中。于是有两个方面先后出现，在一个方面中，本质或真理对于意识具有存在的规定性，在另一方面中，本质具有只为意识而存在的规定性。但是这两者归结为一个真理，即：存在的或自在的东西只于它为意识而存在时存在，而那为意识而存在的东西也就是自在的存在。达到了这个真理的意识是已经走过这条道路的，而当它直接地出现为理性时，它却已经忘记这条道路，或者说，这个直接出现的理性只作为这个真理的确定性而出现。它只保证它即是一切实在。但并不理解这个保证，
人格心理学笔记3之新精神分析学派
第二章新精神分析理论 一、阿尔弗雷德·阿德勒（个体心理学） 阿德勒的“个体心理学”并非指完全个人的或个别差异的心理学。他所指的个体是一个与社会、与他人不可分割的有机整体，一个有自己独特的目的、寻求人生意义、追求未来理想的和谐整体。 （一）阿德勒的理论观点 阿德勒对人格方面的重要贡献：寻求优越、自卑与补偿、社会兴趣、创造性自我、父母在人格发展上的作用以及出生顺序的影响。 1. 寻求优越 阿尔弗雷德?阿德勒提出寻求优越的概念来说明人类的主要动机。寻求优越始于自卑，他认为每个人一出生就有着深刻的自卑感，该自卑感源于婴儿期的无助感。在阿德勒看来，人做的所有事情，都是为了建立一种优越感来克服生活中的障碍，克服自卑感。 一个人越自卑，寻求优越感的要求越强烈。阿德勒把商业成功看作是寻求优越感的表达。但过度自卑会产生自卑情结：他们认为自己比其他人差的太多，以至于产生一种无助感，而不是驱使自己去建立优越感。过度自卑的儿童和成人会拒绝或远离挑战而不是去战胜他们。他还认为，能很好地进行自我调节的人通过社会兴趣来表达对优越感的寻求；相反，自我调节差的人是通过损害他人利益的自私行为和追求个人名誉来寻求优越感。 为了克服自卑，一个人会通过“追求卓越”来实现人生完美的发展目标。但是，也会出现病态反应—优越情结。优越情结是指力争上游过程中一味地要高人一等，以胜过别人为人生乐趣，待人倨傲、喜人奉承，时常以贬低他人来抬高自己，以显示自己的优越性。优越情结与自卑情结实为一体的两面，均为病态。 2. 自卑与补偿 （1）阿德勒反对弗洛伊德把性本能作为人格发展的动力，而认为自卑感是人格发展的动力。自卑感驱使人产生对优越的渴望。阿德勒把自卑与补偿看作是追求优越的动力根源。 （2自卑感起源于个人生活中所有不完全或不完美的感觉，包括身体的、心理的和社会的障碍，不管是真实的障碍或想象的障碍。（补偿或超补偿就是直接指向于个人真实的或想象的自卑感） （3）对自卑感的补偿有两条基本途径： A. 觉知到自己的某种缺陷后，集中力量在缺陷处发展其功能。如体弱者通过持久的 体育锻炼以增强体质。 B. 承认自己的某种缺陷，发展自己的其他机能以弥补有缺陷的机能。例如，失明者 通过发展听觉或触觉来进行弥补。 （4）阿德勒认为，个人的自卑感起源于婴幼儿时期的无力、无能和无知。婴幼儿完全依赖成人才能生存，所以生命之初就有自卑感。有了自卑感，人也就有了补偿的需要；不断地补偿又不断地发现新的自卑，于是又向新的优越努力。一方面感到自卑，一方面又有优越目标的引导，这种一推一拉的过程持续不止，这就是一个人发展的基本动力。 （5）自卑感一方面是积极的驱动力，同时也可能导致精神疾病。沉重的自卑感可能使人产生无助感，束手无策，心灰意懒，甚至导致万念俱灰、万事皆休的结果。在这种情况下，自卑感便成了阻碍个人积极成长的障碍力量和破坏力量，阿德勒称这种情况为自卑情结。自卑情结是指个体认为自己比其他人差得太多，以至于产生一种无助感，而不是驱使自己去建立优越感。［情结是一组一组的心理内容（包括观念的和情感的）聚集在一起，缠绕在一起，
美学知识点总结67875
美学知识点总结67875 一、美学的创立与发展美学之父鲍姆嘉通，1750年，他写了一本名为《Aesthetics》的专著。我国理论界把它翻译为“美学”。他的美学观点主要包括两个方面： 1、美学即研究感觉与情感规律的学科，是研究感性认识的科学。 2、“美”的本质是“感性认识的完善”。 二、美学研究的对象我国有关美学的研究主要包括以下几个方面的内容：第一，美的问题（美的本质、美的规律）。第二，审美经验或审美意识问题。第三，艺术问题。第四，审美关系。第五，审美活动 三、美学的研究方法与意义哲学思辨法（自上而下）、自古希腊到德国古典美学这种方法一直占主导地位。从既定的哲学体系出发，按照某种哲学原理对审美现象作哲学分析，通过理论思辩和逻辑推演的形式，在客观上把握美学研究的对象，通过对象的表层结构把握对象的深层本质。九世纪德国的费希纳（1801-1887）提出“自下而上的美学”来代替传统的“自上而下的美学”。所谓“上”，是指哲学体系与基本命题而言，所谓“下”是指具体的审美经验。自此以后，西方美学发生了许多重要变化。
1、侧重于对审美经验作各种心理学、生理学的解释。美学对心理学的依赖加重了。著名的格式塔（完型）心理学、弗洛伊德精神分析学与美学的结合。 2、强调美学的具体运用、特别是对艺术批评与鉴赏的具体运用，反感传统美学的诸如“美的本质的抽象思变。 3、派别纷呈，符号美学、现象学美学、精神分析美学、完型心理美学、自然主义美学等。把美的现象作为一种经验事实，或侧重于外在现象的描述，或层中与主体内眦经验的分析，注重事物外在的表面的就事论事的研究，强调运用自然科学的方法对审美对象进行实证的考察。所以也可称之为科学美学。 现代西方美学分析日益细密深入，但同时又远离美学基础理论而是综合的力量削弱。早期英国经验派开始的从审美对象研究向审美意识的转移，至此已以审美经验为中心。美学技术化、实证化了，相当多的现代西方美学研究实质上已降格为艺术学，甚至成为艺术鉴赏学。第二章西方美学史上对美的本质的探讨 一、西方传统美学对美的本质的探讨 1、毕达哥拉斯学派：美在和谐毕达哥拉斯对整体进行了区分，即把整体分为和谐的和不和谐的。和谐在于比例和平衡。和谐的比例的审美本质在于，它说明了部分和整体以及统一的整体中部分与部分之间的关系，只有比例适度，才能构成恰当的数量关系，组成整体的和谐之美，如黄金分割定律在人身体上的应
合唱艺术的美学特征分析
合唱艺术的美学特征分析 合唱艺术的美学特征分析 内容简介： 歌者不仅要演奏乐器，还要自己做乐器，声带、肺等器官是父母给的，不是真正意义上的乐器，所以要想把歌唱好，歌者先要把乐器做好。这个乐器做不好，就会出现高音上不去低音下不来、只能唱响不能唱轻、只能唱刚不能唱柔的现象，影响歌曲 论文格式论文范文毕业论文 歌者不仅要演奏乐器，还要自己做乐器，声带、肺等器官是父母给的，不是真正意义上的乐器，所以要想把歌唱好，歌者先要把乐器做好。这个乐器做不好，就会出现高音上不去低音下不来、只能唱响不能唱轻、只能唱刚不能唱柔的现象，影响歌曲情感的表达。作为声乐教师，我们总会在平时的训练中忽略发声训练，甚至有许多青年教师并不知道发声训练的意义与地位，而这正是我们在声乐教学中必须加强的训练方向。 一、建立固定的练声习惯众所周知，强迫去完成的事情，即使去做了也不会获得好的效果。因此，在练习时，把练声当成一种兴趣远比当成任务来完成更有效果。而要把声乐练习当成兴趣，就必须先从思想上建立固定的练声习惯。学生抵制练声的原因，常常是因为觉得练声是一种任务，它限制了自身的卞动性和乐趣。特别是在规定情况下去练习自己不想学的东西，不仅找不到感觉，还会越练越别扭，心情急躁。这时，教师可以让学生随意选择一些自己想听的音乐，看看乐理基础方而的书籍，以减轻学生的心理压力，让练声计划变得可行
起来。此外，对于练声的目标也应该给自己定一个期限。比如，有的学生在平时不练声，等到上声乐课时，前一天才加倍练习，这样的练习并不能取得实质性的进步。所以，在声乐练习时间的管理方而，教师需要帮助学生制定一个合理的、略有紧迫感的，可以让自己不断努力的时间期限，让学生建立固定的练声习惯。 二、明确发声练习的目的发声练习最主要的目的就是为了提高歌唱者的发声能力，让他们能够灵活调动生理机能发声，保证各个歌唱器官能够协调运作，这样就有助于歌唱者养成良好的发声习惯，让他们保持较好的发声状态。要达到这一目的，歌唱者必须要灵活掌握各种声音技巧，并接受系统的、有规律的、有针对性的发声练习。因为良好的发声技术能够提高歌唱表现力，为优美的演唱服务。所以，在声乐教学中，教师要引导学生学会调整发声状态，对日常练习中随意自然的发声习惯进行相应调整，并以歌唱时的习惯和状态要求自己，巩固自己的发声状态，将良好的状态融入到歌唱中去。明确了练声目标，自然就会达到利一学的练声效果。 三、掌握发声练习的几大要求 1.呼吸。每位歌唱者一定要充分理解如何使用气息、如何控制气息。这是因为气息是声乐功能中重要的一个环节，决定着歌唱的好坏。演唱者只有充分认识呼吸的重要性，才能在歌唱发声练习中练好呼吸基本功。 喉咙。喉咙作为歌唱发声训练的关键要素，是歌唱者必须要掌握的声乐技巧。歌唱者既要学会打开喉咙，又要学会稳定喉咙。部分歌唱者在声音上这样那样的毛病都与喉咙有关，他们往往在歌唱时无法
试析_精神现象学_中黑格尔的实体观_张长明
广东社会科学 2006年第5期 试析《精神现象学》中 黑格尔的实体观 张长明 柳祥美 [提 要]实体是我们了解黑格尔哲学,乃至了解整个西方近代哲学的重要概念。黑格尔的实体观直接源于近代哲学关于实体和主体的学说,他认为实体与主体具有同一性,实体是能动的主体,实体是一个转化的过程。真理是由实体到主体及实体与主体的统一。主体与实体在黑格尔那里,已经不完全是近代哲学知识论路向上的含义,而更多地具有了现代生存论路向的意味。虽然他并非是在具体的历史过程中实现实体与主体的同一,而是把两者的同一描述成精神的自我实现过程,但它还是把哲学推向了新的高峰。正如《1844年经济学———哲学手稿》所说,现象学隐藏着一切批判的要素———尽管是以精神的形式出现。它为马克思主义哲学的诞生作了思想上和理论上的准备。 [关键词]实体 主体 真理 [中图分类号]B516.35[文献标识码]A[文章编号]1000-114X(2006)05-0080-04 德国古典哲学的最大代表和完成者是黑格尔(1770-1831)。他把康德,费希特哲学中“理性”的能动性思想融入自己的体系,克服了康德割裂理性与感性关系的错误,吸收了谢林哲学中“绝对”所表现出的客观必然性思想,批判了谢林“绝对”中的非理性主义错误,提出了一个他认为兼容二者之长的概念———“绝对精神”,它既是实体又是主体,自在而自为,它是万物的最初原因和内在的本质,世界上的一切都是他的表现。黑格尔从他的绝对精神既是实体又是主体,自在而自为的规定出发,把自己哲学的研究对象规定为绝对精神自己发展的历史,基本任务是对其发展的阶段和内容在必然联系的概念式的把握。黑格尔说:“实体在本质上即是主体,这乃是绝对即精神这句话所要表达的观念。”①而马克思也指出:“把实体了解为主体,了解为内部过程,了解为绝对的人格。这种了解方式就是黑格尔方法的基本特征。”②可见,实体这一概念,对我们了解黑格尔哲学,乃至了解整个西方近代哲学,都有着十分重要的意义。 从某种意义上说,西方形而上学的历史就是实体自身的演变史。哲学家们对实体的关注从未中断过。实体范畴起源于古希腊。柏拉图在《斐多》中指出,“一个东西之所以能够存在,只是
抽象艺术的通感表达_康定斯基艺术理论的现象学阐释
抽象艺术的通感表达 ——康定斯基艺术理论的现象学阐释 廖雨声 【摘要】康定斯基对抽象绘画中的通感问题进行了探索。在他看来，通感是心灵作用下的感觉相通。艺术根源于人的心灵，因此，探索艺术中的通感问题自然成了康定斯基艺术理论的应有之义。康定斯基在他的艺术理论中建构一套抽象艺术的通感语言体系。每一种艺术都有自己独特的艺术语言，但是色彩、声音、线条、触觉等这些因素由于通感的存在而实现相互沟通，因此艺术之间的交融是可能的。康定斯基在通感理论的基础上提出了自己“未来艺术”观念。在现象学看来，灵与肉并不是对立的，而是有机地统一在身体——主体中，它先于主客的分裂。知觉是身体的本源性体验，感官从根本上来说是统一的，由于身体原初的统一性，通感就成了身体——主体的原初性体验。艺术所关注的就是这种原初性的通感体验，把这种原初状态仅仅理解为心灵的体验是不够的，因为体验根源于身体——主体与世界的相互交流。 【关键词】抽象艺术；通感；综合艺术；康定斯基；艺术理论；现象学 所谓通感（Synaesthesia），指的是感觉之间的联接，即一种感觉能够触发另一种感觉，视觉、听觉、触觉等感觉并不各自独立，而是相互沟通。在绘画中，画家借助于特定的艺术形式，能够给欣赏者带来视觉之外的感觉体验。通感问题是理解康定斯基艺术理论的一个关键问题。在《艺术中的精神》等艺术理论著作中，康定斯基对抽象绘画中的通感问题进行了探索。在此理论基础上，他进一步提出了“整体艺术”的观念。 一、心灵与通感 在康定斯基看来，通感的产生乃是由于心灵的敏锐。“高度敏感的人与其心灵是如此接近，其心灵自身是如此敏锐，以致任何味觉印象都能立刻传递到心灵，再由心灵传递给其他感官，比如眼睛。……敏感的人就像一把制作精良且究竟演奏的小提琴，其琴弓的每一次触碰，都能引起心灵的死死触动。”[1](P70)在高度敏感的人那里，也就是现代认知学科通感研 究中所谓的“通感者”，感觉与心灵 紧密相连，任何感觉都直接传递给心 灵，在心灵的作用下，产生其他的感 觉。可见强调心灵的作用是康定斯基 通感理论的基础。在心灵的作用下， “视觉不只是与味觉相谐，也与其他 感觉相谐。比如，从触觉方面来说， 我们形容颜色，常说‘粗糙’、‘尖锐’、 ‘平滑’、‘柔顺’，以至于人们看到 颜色，比如暗青、硌绿和深茜红，往 往有想去用手触摸的倾向。从触觉出 发，我们甚至把色彩区分为冷色和暖 色。同样地，某些颜色，如深茜红。 我们觉得柔软，而另一些颜色，如硌 绿、氧化青绿等，却显得坚硬，甚至 当它们从软管里挤出来，我们也觉得 ‘干巴巴’的。” [1](P71)康定斯基在 此注意到了日常用语中普遍的通感现 象，并且把这种现象与人的体验联系 在一起，虽然未深入，但其认识是比 较深刻的。 心灵是康定斯基关注的核心。 在他看来，当前的时代已经被物质 主义统治，“物质主义噩梦把人类生 活卷入邪恶无聊的玩乐旋涡”[1](P38)， 心灵被物质的迷雾所遮蔽。要想“重 新摇响心灵之铃”，必须借助于艺术 这一手段，因为艺术关注于人的内 心驱力（inner necessity）和内在情 感。绘画中的任何一个色彩、一个 点、一条线、一个面，都在激荡着人 的心灵。“色彩直接作用于心灵。如 果说色彩是琴键的话，那么眼睛便是 音槌，心灵则是绷满丝弦的钢琴，而 艺术家便是那弹琴的巧手，经过一番 刻意敲弹，引来心灵的激荡。”[1](P72) 艺术家通过对色彩的精心安排，使得 在欣赏者那里也取得共振。但是康定 斯基对传统的具象绘画非常不满意， 认为它已经被物质主义所侵蚀，被迫 在物质中寻找材料，把反映客体作为 自己的任务。因此，抽象艺术必须取 代具象艺术，把人的精神、心灵、内
《鞭打我吧》作品分析及美学特点
《鞭打我吧》作品分析及美学特点 摘要 《鞭打我吧》是莫扎特的歌剧《唐璜》中的一首大家较为熟悉的女高音咏叹调。在学习歌剧作品演唱的过程中,学唱《鞭打我吧》就是一个良好的开端。通过演唱莫扎特的咏叹调可以培养良好的修养、连贯的声音和气息。 本文以《鞭打我吧》为研究对象,首先对莫扎特进行了介绍，然后对《唐璜》创作背景进行了分析，之后从《鞭打我吧》的曲势分析，演唱技巧分析，以及彩琳娜角色人物分析这三个方面对《鞭打我吧》作品进行了具体分析。最后分析了其情感表达以及美学特点。 关键词：莫扎特；歌剧；美学特点 Analysis and aesthetic characteristics on "Beat me" Abstract "Beat me" is Mozart's opera "Don Juan" in a more familiar soprano aria. In the learning process of singing opera, learn to sing the "whip me" is a good start. By singing Mozart's Aria can cultivate good manners, sounds and smells of coherence. Based on the "whip me" as the research object, first of Mozart were introduced, and then analyzed the background of "Don Juan" creation, from "beat me" the song of potential analysis, singing skills of analysis, as well as color Lina characters analysis of the three aspects of "whip" works for me specific analysis. Finally, analysis the expression of emotion and aesthetics characteristics. Keywords: Mozart; opera; aesthetic characteristics
《精神现象学》读后感_《精神现象学》读书心得五篇
《精神现象学》读后感_《精神现象学》读书心得五篇精神现象学就是关于精神实象的科学，是由19世纪德国古典哲学家 G.W.F.黑格尔提出。精神现象学把生活和历史的全部多样性都归结为"意识"对"对象"的关系，并把这种关 系头足倒置起来。下面是小编整理的几篇读后感,供大家参阅 在迄今为止的中文海德格尔研究中，他关于“存在”、“本有”、“语言”等问题的原创性思想一直受到重视，而隐藏在这些思想背后的哲学思想史的“痕迹”或“源头”则有时模糊不清。换言之，人们在凸显他思想突破性的同时，忽视了这种突破性与历史的传承关系。最近以来，这种状况有所改善，回到海德格尔思想的源头开始引起学界重视。他的—现象学之源 得到详细研究。他与亚里士多德、康德、尼采等人的思想关系得到一定程度的澄明。但他 与德国古典哲学，尤其是黑格尔哲学的关系则一直晦暗不清。人们在强调海德格尔对传统 形而上学的毁灭性批判时，往往很少注意到他与黑格尔哲学之间的关联。在这两者之间， 在古典哲学与现代哲学的转换之中，人们看到的断裂性往往要多于连续性。 思想任何时候都不是无源之水。为了回溯海德格尔的“源”，本文将首先回顾海德格尔 在20世纪30年代前后的系列哲学史讲座，力图揭示他是如何在西方哲学史中寻找自己 的思维定向或突破口。然后以他在1930/1931年的“黑格尔的《精神现象学》”讲座(GA32)的“序言”部分为蓝本，谈谈海德格尔与黑格尔的思想关系。我们将看到，在哲学应该面对 的问题、绝对知识与经验的关系、认识如何起始等方面，他与黑格尔有“亲缘”关系，有时 甚至选择与黑格尔站在一边，并且与当时的现象学立场拉开距离。 近年来，随着《海德格尔全集》的陆续出版，海德格尔与黑格尔的思想交集初露端倪：海德格尔在《存在与时间》中多次提到黑格尔;1930/1931年冬季学期开设了“黑格尔的 《精神现象学》”讲座;1938/1939年，他尝试着写作《黑格尔》(GA 68);1942/1943学期 的讲课中他再次以黑格尔《精神现象学》，尤其是其中的经验概念，和亚里士多德的《形 而上学》为主要题材，并在小范围的朋友圈就这两题目做过报告;1950年出版的《林中路》收入《黑格尔的经验概念》一文，基本是对《精神现象学》“序言”部分逐段的解读;1959 年在一个研讨班的活动中发表《黑格尔与希腊》(法文)，并在1960年以德文首次出版， 可见他对此文是重视的;此外，他在“德国唯心论与当代哲学问题”的讲座中，也以较大篇幅论述了黑格尔哲学。 总体来看，海德格尔在和哲学史人物打交道时态度是有区别的：第一，对希腊古典哲 学中的柏拉图、亚里士多德等，他夸赞有加，把他们解读得比实际更强大，然后在和他们 的对话中加进一些自己的“武断”理解。第二，对20世纪30年代前后正在流行的新康德主义，尤其是以胡塞尔为代表的现象学思潮，他在1927年前是有所“认同”的，但在30年代的系列讲座中，明显持批判态度，认为他们回避了哲学基本问题，没有面对思想的“实事”，
论梅洛·庞蒂知觉现象学
梅洛·庞蒂（MauｒecｅMerleau-Ponty),法国著名哲学家,存在主义的代表人物,知觉现象学的创始人。曾在巴黎高等师范学院求学,后来主持法兰西学院的哲学教席，与萨特一起主编过《现代》杂志。主要著作有:《行为的结构》、《知觉现象学》、《意义与无意义》、《眼和心》、《看得见的和看不见的》等等他被称为“法国最伟大的现象学家”，“无可争议的一代哲学宗师”。 梅洛·庞蒂１９08年3月１4日出生在法国西南部罗舍福尔的一个天主教家庭，祖父是一位医生,父亲则是一位军官。父亲去世,梅洛·庞蒂和母亲、哥哥、妹妹生活在一起，在一个封闭的亲密氛围中长大，以至于后来还很迷恋其童年生活。１９２6年进入巴黎高等师范学校。在大学期间,梅洛·庞蒂与年龄稍长的萨特、尼赞、雷蒙?阿隆、伊波利特初步相识，不过只是后来才成为真正意义上的朋友。这些结识为日后的诸多恩怨埋下了伏笔。19３0年获得学士学位;获得哲学教师资格证书;1９４7年开始兼任高等师范学校讲师;出版《人道主义与恐怖》,涉及到马克思主义问题、人学问题等，在苏联问题上保持一种含混姿态:既批判极权主义，又批判西方的自由主义,同时对苏联的许多做法(诸如对布哈林的审判）表示同情。萨特正是在梅洛·庞蒂的这些文章影响下逐步走向马克思主义的。１9５1年在第一届国际现象学会议上作了题为《论语言现象学》的报告;开始撰写《世界的散文》,目的是为了回应萨特的《什么是文学》。针对萨特严格地区分散文和诗歌,并且要求文学介入社会和政治的立场，梅洛·庞蒂认为伟大的散文也是诗歌,语言并不是透明的工具。这两个作品以及他在索邦大学和法兰西学院的讲座开始了语言学转向,这不仅深化了他自己的哲学，而且对于整个现象学运动的进展,甚至对结构主义运动的出现都具有重大的意义。1945年出版其代表性著作《知觉现象学》。从《知觉现象学》来看,他无疑是胡塞尔现象学最好的解释者，同时也发挥和创造出了属于自己的天才思想。《知觉现象学》的探讨方式是这样的:以胡塞尔后期的发生现象学为整个理解的中枢，然后一方面用胡塞尔发生现象学再去重新解释胡塞尔早期、中期的东西，如还原、意向性等等，认为这两者差别特别大,但是并不一定矛盾；另一方面,则是合乎道理，合乎理路地突破了意识现象学的藩篱,达到了“身体”的现象学，实际上是身体和意识没有根本区分开的那样一种身-心现象学。他关注的主题是身体与性爱。 梅洛·庞蒂知觉现象学简介 梅洛·庞蒂喜欢用手跟手的触摸来打比方:当我的左手和右手相碰触时，右手有碰触左手的感觉,左手有碰触右手的感觉，但这两种感觉却混沌而不可分——在这里，我身体的两部分互为对方的主体,也互为对方的客体,我的身体向自己显示自身,达到内在与外在彼此交融的状态。梅洛·庞蒂用“身体-主体”的概念,告诉我们身体和主体其实是同一个实在，身体既是存在着,被经验着的客体现象,又是经验着，意识着的主体。身体各部分主客关系的交替、可逆显示,便证明着我就是我的身体,我的身体就是我。物质和精神其实在我这里是同一的,并不是像笛卡儿等二元论者所宣称的那样，精神和肉体是平行关系或主宰关系。 梅洛·庞蒂受胡塞尔“生活世界”的观念的影响较深。“生活世界”的观念宣称:我们用语言、用科学规律、用理性分析所描述的世界,是内在于意识的,经过了反思后的世界,而不是我们最初感知的世界本身。梅洛·庞蒂把“生活世界”的概念改造成为“知觉世界”。在我们用理性对这个世界进行反思、描述以前，世界其实就已经呈现在那里了——那是个最朴素的,最原初的、与人的知觉有最直接关联的生活世界。 举个例子，我用手抚摸一块布料，就会立马有一种感觉呈现出来，那种感觉是不可言说的,
浅析儿童文学作品的美学特征
浅谈《银河铁道之夜》中的美学特征 本书作者宫泽贤治（1896-1933），生于日本东北地区岩手县花卷町（现为花卷市）富商家，却以家业为耻。曾担任过农业学校教师，任教四年即辞去公职，离家独居于花卷市郊外，过着普通农民生活，并致力于农村改革，亲自指导农民改良水稻栽培方法与改良土壤、肥料等。他的文学作品，尤其是儿童文学创作，在日本家喻户晓，妇孺皆知。除《银河》之外，他还写下了诸如《风之又三郎》《渡过雪原》的童话作品和《不畏风雨》等日本国内知名诗作。 《银河铁道之夜》是宫泽贤治最具代表性的作品，它通过充满神奇与浪漫色彩的银河火车之旅和同样充满辛酸孤苦的现实生活以及主人公乔班尼（ジョバンニ）内心世界的体验给千千万万读者带来了复杂而深刻的印象感悟。 本书中的主人公乔班尼，由于父亲出门在外许久未归（或传进了监狱），母亲又卧病在床，不得不以瘦小的肩膀承担起家庭的重担，于是就在课余时间打几份零工补贴家用。除此之外，他还因为困窘和弱势经常遭受同班同学的欺辱戏弄，只有一个要好的朋友——康帕内拉。康帕内拉的父亲与乔班尼的父亲是好友，两人的儿子也十分相善，乔班尼经常去康帕内拉家里去，看与银河有关的图书，一起玩有六节车厢的玩具火车，他也因此做了那个“银河火车之旅”的梦。在梦中，他乘着“不论哪都能去的”星际列车，在途中与他的朋友康帕内拉一起见识了世界上各种各样的人事物，修女、捕鸟人、基督教青年、一对男孩女孩、芒草、森林、沙滩等等，最终他们都在天堂站前下车了，只剩下了乔班尼一个人。梦醒之后，乔班尼又得知了康帕内拉刚刚为救人掉进河里死去的事实，整个故事就在乔班尼奔跑回家的路上戛然而止了。 关于宫泽儿童文学中的美学观点，已有诸多前人做过研究与探讨。在此，鄙人单就本书中出现的美学特征做一下简述。 一、幻想性与现实性的统一 《银河铁道之夜》中关于科学世界的美好想象是始终存在的，基于孩童的天真与想象力而展开的银河列车之梦即是幻想性的表现，借由这股童真与想象力而触发的梦境奇幻神秘而不可思议，令人浮想联翩。如书中第六节《银河站》所描述的乔班尼乘上列车时的景象： “突然，乔万尼听到不知何处传来的不可思议的声音：“银河站，银河站到了！”同时，他的眼前豁然明亮，就像是将亿万只荧光乌贼的光芒一齐化为化石，然后将之沉于天空之中；又仿佛是某人将宝石公司为了不让价格下跌而囤积起来的钻石，一下子给
黑格尔《精神现象学》序言
黑格尔《精神现象学》序言 序言：论科学认识 [一、当代的科学任务] [1．真理之为科学的体系] 在一本哲学著作的序言里，如果也象在普通的书序里惯常所做的那样先作一个声明，以说明作者所怀抱的著述目的和动机以及作者所认为他的著作与这同一问题上早期和同时的其他论著的关系，那么这样的一种声明似乎不仅是多余的，而且就一部哲学著作的性质来说是不适宜的、不合目的的。因为，在一篇序言里，不论对哲学作出怎么样周详的陈述，比如说，给哲学的趋势和观点，一般内容和结果作一种历史性的叙述，或就真理问题上各家各派的主张和断言作一种兼容并蓄的罗列，如此等等，毕竟不能算是适合于陈述哲学真理的方式和办法。而且，由于在本质上哲学所探讨的那种普遍性的因素本身就包含着特殊，所以在哲学里比在其他科学里更容易使人觉得，仿佛就在目的或最终结果里事情自身甚至其全部本质都已得到了表达，至于实现过程，与此结果相比，则根本不是什么本质的事情。 相反，譬如在解剖学是什么（解剖学是就身体各部分之为僵死的存在物而取得的知识）这样的一般观念里，我们则深信我们尚未占有事实本身，尚未占有这门科学的内容，而必须进一步去探讨特殊。——再者，在这样一种不配被称之为科学的知识堆积里，谈论目的之类普遍性的东
西时所采用的方式，通常也就是叙述内容本身如神经、肌肉等等时所使用的那种历史性的无概念的方式，两者没有什么不同。但在哲学里，如果也采取这样的一种方式先作说明，而哲学本身随后又证明这种方式不能把握真理，那就很不一致了。 同样，由于对某一哲学著作与讨论同一对象的其他论著所持有的关系进行规定，这就引进来一种外来的兴趣，使真理认识的关键所在为之模糊。人的见解愈是把真理与错误的对立视为固定的，就愈习惯于以为对某一现有的哲学体系的态度不是赞成就必是反对，而且在一篇关于某一哲学体系的声明里也就愈习惯于只在其中寻找赞成或反对。这种人不那么把不同的哲学体系理解为真理的前进发展，而毋宁在不同的体系中只看见了矛盾。花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定了的；同样地，当结果的时候花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式出而代替花朵的。这些形式不但彼此不同，并且互相排斥互不相容。但是，它们的流动性却使它们同时成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的；而正是这种同样的必要性才构成整体的生命。但对一个哲学体系的矛盾，人们并不习惯于以这样的方式去理解，同时那把握这种矛盾的意识通常也不知道把这种矛盾从其片面性中解放出来或保持其无片面性，并且不知道在看起来冲突矛盾着的形态里去认识其中相辅相成的环节。 对这一类说明的要求以及为满足这种要求所作的努力，往往会被人
北大 舒茨现象学社会学
●舒茨（1899-1959） 一、生平、思想与著述 1、生平 舒茨，美国哲学家，社会学家。生于奥地利维也纳。第一次世界大战期间曾在奥匈帝国军队中服役，后在维也纳大学学习法律和社会科学。1932年他的《社会世界的现象学》问世，受到胡塞尔的好评。1938年为躲避纳粹的迫害逃亡巴黎，次年来到美国纽约，从事银行工作，并在社会研究新学院任教，1952年被该校提升为教授。 2、思想 【奥地利经济学派】 代表人物：门格尔、维塞尔、柏姆·巴维克 认为社会是个人的集合，个人的经济活动是国民经济的缩影。通过对个人经济活动的演绎、推理就足以说明错综复杂的现实经济现象。 理论核心是主观价值论，即边际效用价值论。边际效用价值论认为：一件东西要有价值，除有效用之外，还必须“稀少”，即数量有限。以致它的得、失成为物主快乐或痛苦所必不可少的条件。 价值是主观的，是物对人的欲望满足的重要性；价值的成因是效用加稀少性；价值量的大小也只取决于边际效用的大小，与社会必要劳动无关。 【韦伯的解释社会学】 韦伯认为人与动物不同，社会与自然不同，没有客观的规律，自然科学的方法不能用于研究社会，要正确认识社会，就必须采取理解与解释的方法，通过研究个体行动者的社会行动的意义来研究社会。 所谓社会行动，就是指行动者主观上有目的，并且其行动指向他人，意义为他人所理解的行动。 韦伯的解释社会学坚持一种方法论个体主义，把理解与解释结合起来了，注重对主观因素的研究。 舒茨的现象学社会学发端于对韦伯的批判性发展。 【胡塞尔的现象学】 胡塞尔的现象学，特别是其关于意识建构的分析，提供了比韦伯本人所运用的新康德主义更优越的方法，可以用来分析社会行动的意义问题。 现象学认为，人类只有通过经验才能感知世界，人类关于外部世界的所有观念都是以感觉为中介的，并通过心智意识来了解它。 胡塞尔认为，由于人们只有通过意识才能感知世界，而意识是在日常生活世界中建构的，要想客观测量外部世界与真实世界，就必须对意识的本质进行研究，也就是要对意识的抽象过程进行研究。 舒茨正是借用了胡塞尔的这种思想，深化了韦伯的行动理论。 【美国的实用主义】 实用主义是19世纪后期在美国兴起的一种哲学思潮，其代表人物为皮尔士、詹姆斯、杜威等人。 实用主义接受了实证主义从经验事实出发的主张，主张在经验中发现行动与效用的真实意义。 实用主义关注的是人们经验活动的实在世界，关注由经验构成的或创造的实在世界，即最后的事物、收获、效果与事实，从而超越了传统的经验论与实证论，实现了对经验过程的视角转换。 实证主义认为我们必须从经验事实出发进行研究与认知世界。 3、著述 《社会世界的意义建构》《生活世界的结构》 二、社会世界的意义构造 1、舒茨对韦伯解释社会学的批判 舒茨同意韦伯关于社会科学研究价值中立与科学的相对独立性思想，赞同韦伯的方法论个体主义，反对把社会科学降低为自然科学，认为“理想类型”的方法是理解社会现象的适当方法。 舒茨对韦伯个体主义方法论的批判：
《审美经验现象学》读书报告
《审美经验现象学》读书报告 杜夫海纳是法国美学界的代表人物，也是国外学术界公认的现象学美学理论家。他虽然不是现象学美学的开拓者，但却是这个美学学派最有影响的代表人物之一。在《审美经验现象学》一书中，他的成功当然是将收益与现象学的方法，但另一发面，他又通过审美经验的探讨，具体描述了现象学方法，可谓是现象学美学领域出现的一部全面、完善的著作。 本文将以艺术本理论、审美知觉论、审美经验论三个角度来概括《审美经验现象学》的主要观点。 一、艺术本体论 在杜夫海纳看来，艺术品是海德格尔所说的自我显现的，既是现实的又是非现实的。其认为要认清艺术作品，首先必须区分一般作品与艺术品的差别，从存在论上强调艺术作品为审美对象的感觉性。海德格尔的“世界”为人所用，构成人所生活的“世界”，同时又具有独立于人的意义，成为人生活的“大地”，艺术作品则是这两方面斗争、综合的结果，艺术非艺术家是艺术品的本源，也非艺术品是艺术家的本源，而是艺术本身。 在《审美经验现象学》第一部分《审美对象的现象学》中，其区分了审美对象、生物对象（人与动物）、自然对象及实用对象。在他看来审美对象的感性因素，具有一种存在性的意义，而一般对象的感性特征只能视作某种“属性”。在例子中可以看到
一般对象的颜色只是属性，褪了色的衣服仍是衣服，而审美对象不是“有”颜色，而是本身就是颜色，画上的衣服与它的颜色是不可分的。他认为艺术品中的感性因素不再是“标志”，而是“存在”，如果说一般对象使我们超越知觉，那么审美对象则使我们“回到直觉”。当然回到知觉并不意味着回归自然，因为“世界”虽然附着于“大地”，但不能为“大地”所完全“吸收”，同样艺术品也不会被它的背景所完全吸收，这是由人们最普通的审美经验所保证的。杜夫海纳认为，艺术品被知觉（为了自身而被知觉），就成了审美对象，强调了艺术品是为被知觉的永久性结构的基础，从而审美对象是在艺术品的区别中突现审美知觉。 在审美对象与一般对象的差异之间，杜夫海纳承认了其中的差异并认为对象具有多方面的意义，一个对象可以有三个方面的意义：“材料”，为一个感觉得存在；“意义”为观念的存在；“表现”为感情的存在。 其认为，“艺术品”不仅是“自然物”，而是一个“世界”，“作品”早于作者“传记”告诉我们关于“作者”的事，“作品”是“作者”的“世界”和“世界观”，因而艺术品首先是“他人”的世界，而不是欣赏者的世界。艺术品为人们提供的世界，不是表象的，再现的世界，而是表现的世界。表象的、在线的世界是历史事件发生、发展的客观世界，而把历史当作获得存留的艺术品则是历史创造者——人的自由表现，艺术不仅仅是再现历史事件，而是要表现历史事件中的人的决断、人的活的思想感情、活
身体意识与知觉美学
在20世纪的现象学思潮中,梅洛-庞蒂的知觉现象学以其严谨的哲学体系，和对问题的相当深入的探讨，成为一代现象学大师。他对"身体"的现象学分析，对"现代艺术"的关注，使得他的理论延伸到一个全新的领域，至今仍有其不可忽略的意义。庞蒂的哲学是以"知觉"为其研究中心的。知觉研究意味着知觉构成了一切知识的基本层次，对知觉的研究必须先于所有其它层次的研究。知觉研究与语言研究紧密相关，当知觉运用于社会领域，即言语和语言的时候，凝视和言说就必得面对整个社会形式的关联结构。换言之，在交往以及交往的变态关联中进行考察，这种关联势必包含着不可忽略的文化现象，尤其是"言语和语言"的文化现象。庞蒂对现代社会寄予希望，相信社会改造很大程度上是人的感性或知觉的改造。这一看法使他相当重视现代美学和艺术话语，因为只有美学和艺术才可以重新煅打人的知觉，而使人以全新的方式去重新审视世界和自我。一主体身体与自我自由在《知觉现象学》的结尾部分，梅洛-庞蒂已经提出了关于"人的解放"和人在历史行动中"发展"等一系列的思想。这一思想到了他的中后期，尤其是他的《辩证法的历险》中得到了进一步的扩展。他认为，人的解放和自由隐藏在人类意识的能力中，个人建立起来的意义领域是自由世界不可缺少的前提条件，自由与主体性密不可分。 "主体性"观念是与"时间性"紧密相联的。主体具有一种"出神性质"，而时间的出神性质和禀有时间性的主体的出神性质具有内在同质性，因而主体不仅是在时间中，而且承受着时间并经历着时间。他被时间所渗透，他也是时间的意义过程本身。世界与主体构成相关的语境，主客体相互依赖，使人可以走出现代性困境。梅洛-庞蒂强调主体的存在是在世界中的存在，那种所谓世界中的"纯粹主体"和"观念主体"是不可能存在的，也是作为"我思"的个体难以承担的。要建立关于现世社会和时间性中的主体，只有去阐明主体和身体，同时阐明主体之间的性质，因为，主体只有在主体之间才能具有自己的完满性和现实合法性。对"身体"的重视，梅洛-庞蒂尤其关注在现世中人体成为主体与主体之间的一种中介性质，也就是说，在现实世界当中，人总是通过躯体，通过触摸或凝视，通过姿态，通过言说等多种方式从事文化交流活动，使人由客体成为主体，并由主体成为主体之间的"真正主体"。人可以获得自由，然而这个自由是有条件的，是主体与世界彼此作用互相规定后的结果。也就是说，不仅是我们选择世界，世界也选择我们。自由是在这种独特的意义领域背景中突显出来的。人不可能获取完全的自由，人的行动不可能用宗教式的因果律来加以说明。同样，也不能将人看成是绝对自由的，人不可能有了自由就可以决定自己，决定世界的某种进程（萨特）。梅洛-庞蒂反对这两种看法，认为自由总是具体的、有条件的自由，是在某一历史阶段和在一定的社会语境的的自由。自由有两个限制因素，一方面，它是从自我存在的形式开始的，而自我对这种形式却难以加以控制；另一方面，自我的选择实际上并不是自觉的选择，而是潜自觉的或实际已存在的选择。或许是，一切选择都是被选择。[!--empirenews.page--] 人类主体通过不断的辩证秩序过程在一个主体间世界中确立自己的位置。物质作为联系人和世界的纽带进入了人类的生活，同时把人引向了自由。也就是说，在梅洛-庞蒂看来，人既非是生而自由的，也不是具有绝对自由的，相反，人存在于一个既定的社会思想结构和社会经济实践活动中，是一定经济活动实践的产物，遭受到意识形态和历史总体结构的制约。所以，科学、艺术、宗教、哲学观念都是这种经济方式的延伸，人只可能通过这种文化客体的传播和理解去获取自由和对自由的理解。对现象学而言，这些文化客体是通过主体与经验世界相互作用而构成的，人的自由只能从中产生出来。梅洛-庞蒂强调现实的主体间性，认为人类主体在一个通过它才存在的自然和历史的世界中发现了自我，它自己也被抛到这个世界上来了。梅洛-庞蒂在《人道主义与恐怖》以及《符号》这两本书中，对自由和自由王国加以阐释。他的阐释已经脱离了纯粹现象学的观念阐释，而进入到民主制度、现实环境、意识形态和专政机构等社会政治的分析中。他认为，"一种名义上自由的政权，实际上可能是压制自由的政权。" 他通过人的自由已经看到了人的不自由，甚至是对人的威胁和暴力的状况。因此，