论佛教对中国社会文化的渗透

佛教对中国的渗透

帝王一梦，白马蹄声，高僧西来，佛入中华。佛教自东汉传入中国后，以其独特的自身魅力和中国社会的需求，开始了在中国扎根发芽开花的千年历程，，并成为中国传统文化不可分割的一部分。外来的佛教传入中国后不断的本土化，一步步的与中国传统文化思想相融合，至宋代已经潜移默化地渗透到中国社会文化的各领域，对中国的政治、伦理、文学、艺术、语言、哲学等各方面产生持久而深远的影响。

一佛教与中国政治

在无论古代还是现在，佛教在我国的政治上都有着重要的地位，特别是古代，佛教的政治性就更为明显和突出。佛教自传入对我国政治的渗透体现在以下几个方面。

一）加强统治集团的统治力，维护封建政权。政治上，佛教历来统治者所利用并改造为统治手段。尤其是在中国古代佛教盛行的王朝，特别是东晋南北朝时期，统治阶级为了自己的利益，巩固政权，培养顺民，在全国推行佛教。于是佛教便在门阀世族统治阶级的提倡下，得到了广泛的传播。

二）笼络人心，巩固统治地位。唐朝重视儒术，不过也提倡佛教和道教，以崇儒尊孔为基本，以佛道两教为辅助手段，这些都是为了巩固政权，加强控制。

三）威慑作用，突出王权专制。佛教在中国的发展也并不是一帆风顺的，因为政治上的需要，我国古代多次出现大规模的灭佛现象，在历

史上有过四大有名的灭佛运动如：北魏太武帝灭佛、北周武帝灭佛、唐武宗灭佛、五代周世宗灭佛。这些都是以佛教为媒介来达到人民对皇权的敬畏。

四）思想教化，构建社会伦理体系。佛教主要是关于人生脱离苦恼获得极乐的方法论，更有包容性，不破性，永恒性，平等性。统治者利用其思想上的先进与我国传统思想相结合以教化民众，构建古代中国的伦理道德体系。

二．佛教与中国伦理

佛教的到来在伦理方面加强了中国人传统道德的若干特点，包括仁慈及重视人命在内，并且使这些特有的德性更进一步，而力主重视一切有生命之物。

1.平等观，不杀生。自从佛教传入了中国，中国的伦理有了进一步的发展，特别是在杀生这一方面，佛教主张众生平等，万物皆生命，认为杀生不仅是一件不人道的事情，更是神所不允许的事。

2因果报应，轮回的生命观。佛教特有的生命观和人生观为人们在日常的伦理规范中提供了约束和规诫。

3重孝道。为了适应中国封建宗法社会，调和出家修行和在家孝亲的矛盾，佛教通过翻译有关孝道的佛经，撰写文章和专论，举行盂兰盆会等，大力宣扬孝道论。

三．佛教与中国文学

佛经浩如烟海，仅《大正藏》便收录了一万多卷经文。佛教中的许多经典，即使单是从文学角度来看，也足以是传世力作。而佛教本

身对中国文学渗透和影响也十分广泛。

1.丰富了文学形式。佛教典籍的体裁也非常丰富，既有诗歌式、散文式的，也有小说式、戏剧式的。即使不从信仰层面来接受，也可作为文化传承来学习，因而在传统的文人士大夫中非常普及。

2.丰富文学内容。有许多文学作品直接取材于佛教或相关内容，如《西游记》便是以唐僧（玄奘三藏）西去印度取经的经历为题材。

3.丰富文学语言。佛教的传入，佛经的翻译带来大量的外来词汇，如般若，意识，禅那，摩诃，三摩地，丰富了我国汉字词汇。

4.丰富文学内涵。佛教的一大影响表现在传统文学上，唐诗，宋词，元曲等都深受佛教尤其是禅宗的影响带来了文学上的新意境，唐代诗人中如王维深受大乘维摩诘经的影响，田园诗富有禅意。宋朝的三苏他们的词赋洋溢着禅的味道。明清小说使用了一些佛教名相。四．佛教与中国艺术

佛教本身就是一门艺术，对我艺术的丰富和发展更是有着重要的意义。

1.茶文化。佛教的另一大影响体现在茶文化上，佛教本意是佛陀的教诫，因而非常重视戒律，禁止僧侣饮酒，但对于具有清心作用的茶不但不排斥，而且大力提倡世人饮用，有香客来朝圣，都会请香客品茶，加之大的寺院多建于山上，山上适合种茶，因而对中国茶文化的开发和发扬有非常大的贡献。

2.书法艺术。佛教在书法艺术的传承方面功德无量，佛教对书法的保存和传播还表现在刻经方面，从佛教传入中国后，就有一些佛教徒把

经文刻在山崖或石碑上。另外，佛学对书法家人生观的引领作用至深，对书道也产生了不可估量的影响。

3.建筑艺术。由于佛教寺院大多在山上，因而寺院建筑无疑丰富了山的人文文化，如四川峨眉山是有名的佛教道场，浙江天台山是天台宗的道场，北少林寺建在河南嵩山上，五台山建有汉传，藏传佛寺，庐山是有名的净土宗祖庭的道场。敦煌莫高窟，洛阳龙门石窟是佛教石窟寺庙，一般人将游山和朝圣结合在一起。

另外佛教对我国的音乐、舞蹈、绘画，石窟，雕刻等艺术的影响和发展也有着其独特的历史地位和深远的历史影响，并取得了非凡的艺术成果。

五．佛教与中国语言

第一，一些佛教作品本身就是重要的语言学著作，如古代用来解释佛经音义的《一切经音义》、《续一切经音义》等。

第二，佛教对中国的音韵学产生了很大影响。佛教的传入，带动了中外文化的交流，也促进了语言学的交流。从汉末开始，梵学传入中土，开阔了中国音韵学的视野，反切的广泛使用、四声的发现、等韵学建立，都多少受到了佛教的影响。

第三，佛教对中国的文字也有影响，如我国藏族使用的藏文，据记载是7世纪时由图弥三菩扎参照当时的印度字母创制的，共有30个辅音字母和4个元音符号。

第四，佛教丰富了汉语词汇，为我国语言宝库增添了许多新的词语。佛教的专门用语很多如“苦海无边，回头是岸”、“放下屠刀，立地成

佛”等等。

六．佛教与中国哲学

佛教对于中国哲学的发展有着重大的影响。这种影响，初始期是外在的，其后则转变为内在的了。也就是说，佛教也成了中国传统哲学的一个重要的、有机的组成部分，甚至在某些历史时期成为中国哲学的主体部分。

1.佛学与中国古典哲学相互对立，相互融合。随着佛教对中国社会影响的渗入，佛教教义与中国本土文化的矛盾处也就暴露出来了。其中，尤其是与当时占据正统地位的儒家的基本伦理价值观念发生了严重的冲突。这些冲突大致可分为两类：一是伦理礼义方面的问题，一是形上理论方面的问题。而另一方面，佛教借助于玄学融合儒道的理论和得意忘言的方法，进一步使佛教思想与中国传统儒道思想融合起来，而玄学则借助于佛教以丰富自己的理论。

2.佛学成为中国古代哲学的组成部分。隋唐时代是中国佛教的鼎盛时期，其影响渗入到了社会生活的各个方面，特别是在思想理论方面，佛教的影响尤为深刻，以至于后人把隋唐时期文化学术的特征概括为"佛学时代”。佛教成为隋唐哲学的主体之一。

3.佛学对理学的影响。佛教哲学对宋明理学的广泛而深刻的影响，是一个无容否认的事实。理学家中几乎没有一个是不曾出入于佛老的，就连对佛教持最严厉批判态度的朱熹，也曾有相当长的一段时间潜心于佛教。

4.佛学对现代哲学的渗透。佛学在中国近代哲学也占有相当重要的地

位，并对中国近代哲学的发展有着广泛而深刻的影响。我认为，研究中国近代哲学如果只注意到西学的影响，而忽视佛学的影响，那是不可能深入了解和把握近代中国哲学的全貌及其特征的。

中国佛教--佛教与儒家

中国佛教——佛教与儒家 佛教于东汉时传入我国，佛法不但在我国的宗教方面占尽优势，在文化方面，也有十分深远的影响。相对的，佛教也受到中国传统文化的影响，逐渐形成中国化的佛教，深具中国文化的精神与特色。 两汉时期独尊儒学，整个社会思潮皆以儒家思想为主流。佛法传入东土后，由于与儒家思想有许多殊异处，也有不少共通点，因此一经接触，便互相激荡排斥，也互相融摄吸收，终于形成一股澎湃的新流，使得中国文化日益壮阔。 佛、儒思想由相拒而相和，其间经历一段相当长的演变过程，就佛教而言，融入浓厚的中国色彩，形成中国化的佛教；就儒家而言，吸取不少佛法的营养，从而复兴沈寂千年的儒家，有所谓的“儒表佛里”、“援佛入儒”的理学。 事实上，无论是儒家或佛教，从今日的观点来看，皆已成为中国思想文化的血肉，难以分割。 儒家思想与佛教思想的比较 早在释迦牟尼佛之前，印度从奥义书到六派哲学，都以研究生死问题及解脱生死为归趣，直到佛陀，更加以归纳综合，创立佛教，因此以释迦牟尼佛思想代表印度文化。佛法的内容是三藏十二部，所探讨的主题，是以人生解脱为中心，兼论及宇宙等问题。 在五千年历史的中国，孔子是一个划时代的人物。孔子继承二千五百年来尧舜禹汤文武周公之道，以礼、乐等六经为本，有系统的综合整理和树立一套道德伦理，这就是儒家思想。自此以后二千五百多年，一直受其影响。所以，中国文化以孔子的儒家为代表。 佛儒思想，自隋唐以降，曾经彼此融洽、调和，互相影响销融，但二者还是各具特色，自成一家。今比较概述如下： 孝 中国历代文化以儒家思想为其主流，儒家学说则又以伦理道德为中华民族文化的精髓，而孕育此民族精神者，首称孝道。因此，历代典籍莫不以孝道为其主旨，其中尤以孔子言孝最详。比方说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”又说：“惟孝友于兄弟，施于有政。”所谓“求忠臣，必于孝悌门者”。因为一个人要能忠于职，忠于国，忠于民族，首先就必先求其能孝于父母，友于兄弟。父母的恩德昊天罔极，因此一个人如果对父母都不能行孝，而希望他能对人尽忠，岂不是缘木求鱼！ 讲到佛教的伦理道德，也是以孝为宗，以孝为戒。所以，昔日佛陀曾为净饭王抬棺，成为众生报答父母劬劳之恩的典范；亲赴忉利天宫为母说法三月，俾使世人行孝奉亲；教导弟子目犍连设盂兰盆会，救度他的母亲脱离地狱之苦。此外，佛经中关于阐扬孝道的经典尤多。诸佛圣贤莫不以孝行为百善之首，视作立论之道，因此，佛儒的伦理观实无冲突。 佛教最重孝道，佛陀在《善生经》中揭示为人子者奉事父母应当：“一者、能奉养使无乏；二者、凡有所为，先白父母；三者、父母所为，恭顺不逆；四者、父母正令不敢违背；五者、不断父母所为正业。”在《大宝积经》中说：“夫父母者，皆愿利乐所生子故，难作能作，能忍一切难忍之事。假令种种不净秽

印度佛教对中国的影响——论文

印度佛教传入中国后对中国社会的影响 摘要：佛教(Buddhism)是世界三大宗教之一。其全名为佛陀教育，是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的多元文化社会教育。由公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创。广泛流传于亚洲的许多国家。西汉末年经丝绸之路传入我国[1]。传入中国后得到广泛的传播，在两晋南北朝时期达到鼎盛时期。佛教对中国的影响，不仅是其信徒众多，更表现在其对中国文化等方面的影响。本文从中国佛教的来由与发展，佛教的特点与思想以及佛教对中国文化等方面的影响做一个简要的概述。 1.中国佛教的来由与发展 佛教，它于公元前六世纪晚期产生于古印度，自汉代传入中国，至今已2000年两汉之际。中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系，但佛教传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，然后才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌，成为中国最重要的宗教之一。也成为中国文化思想不可分割的一部分。中国佛教大体可以分为以下几个时期： 第一个时期是汉代佛教。此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，所以，这个时期可以说是佛道时期。 第二个时期是魏晋南北朝佛教。此期佛教被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所以，这个时期可以说是佛玄时期。 第三个时期是隋唐佛教。此期，是佛教的全盛时期，也是它中国化的时期。这时期翻译过来的佛教典籍已极为丰富，随着政治的统一，经济的发展，文化交流融合趋势的加强，佛教得到空前的发展，创立了不少新宗派。隋唐佛教的特点是系统性、宗派性。 第四个时期是宋元明清佛教。此期的佛教由盛转衰（主要指汉族地区），佛教与中土固有文化和民俗进一步融合，在民间信仰上树立了广泛而牢固的基础，但并无新的宗派产生，主要是禅宗还在流传，其次是净土宗。在理论方面也无创新，主要是证明佛教理论与正统的儒家思想不违背，提倡三教融为一体，表面上

中国传统的竹文化

中国传统的竹文化 纵观五千年中华文明史，我们会发现一种奇异的现象：竹这种自然植物渗入到了中华文明的物质生活和精神生活的方方面面。以竹为材料制成的生产工具、生活用具、菜肴、药膳、书写工具、乐器、工艺品、舞蹈道具等器物，种类繁多，琳琅满目；以竹为歌咏、描绘对象的文学、绘画作品，层出不穷，美不胜收；以竹为崇拜物、理想人格象征物的巫术宗教事象，屡见不鲜，俯拾即是。 竹在中华文化中远非一般的纯生物意义上的植物，而是“人化”了的自然。积淀着中华民族的情感、观念、思维、理想等深厚的文化底蕴，构成一种反映与体现中华民族内在精神的外化形式的文化景观，一种传达与表现中华民族的审美情趣、宗教精神、人格理想的文化符号。由于竹文化是中华文化的一个结从，那么遵从文化的分类，竹文化涉及了实物层面（含景观层面）、观念层面与符号层面等三个重要层面。在广义文化系统中，这三个层面又衍生出三种亚文化，即实物性文化、观念性文化和符号性文化。竹既是一种实物或景观，又蕴含了一组观念，实物与观念结合还构成了一组独特的符号。所以竹文化不是单一层面的微观文化，而是一种含有多重亚文化层面的中观文化。从竹文化的实物层面讲，中国竹文化不但负荷了广泛的实用功能，也蕴含着丰富的审美价值。例如，用竹篾编织成竹屐、斋冠，满足了“穿”（“戴”）的实用需要；用竹笋做菜肴，用竹筒煮米饭，满足了“食”的需要；用竹子建造竹楼、竹门，满足了“住”的需要；用竹子排竹筏，做竹篙，满足了“行”的需要。 竹文化想比，梅、兰、菊文化只是实物文化中的“景观”，一般不负合实用价值。从广泛的意义上讲，中国传统文化离不开竹子，中华民族尤其是江南各民族同竹文化结下了不解之缘。中国竹文化不仅负荷了广泛的实用功能，而且饱含着丰富的审美价值。竹节、竹叶均给人遒劲、坚韧、刚劲之感；风中的凤尾竹，摇曳多姿，潇洒自如，“依风而长啸”；竹子的色彩、形态、品格和风姿，在历代的诗人、画家、书法家和鉴赏者的心目中，勾勒出清新雅致的视觉意象，酝酿成高洁、醇厚的审美情趣。 从观念性层面上讲，竹子的视觉意象和审美情趣，竹制品和主建筑引发的形式感，不过是审美价值的载体或审美观念的表现形式，它承担着中华文化圈里的种种审美价值，表现着悠久的审美观念和审美理想。从这个意义上讲，中国竹文化不只是一种实物性文化，而且是或者主要是一种观念性文化，即竹子和竹制品

佛教对中国语言的影响

佛教的流传，使佛语、佛典、佛偈大量渗入社会生活，并失去了佛教含义而具有了社会含义，成为人们常用的成语、俗语、谚语和惯用语。 一、出自佛经 盲人摸象，出自《涅槃经》及《菩萨处胎经》，谓众盲人摸象，所言不一，即非全象。喻无明众生对事物认识往往囿于一孔之见，而不识全局。 水中捞月，出自《摩诃僧祗律》，谓群猴展转相连于井中捞取月影，终堕水中而月亮犹在。喻众生认幻象为实有，终堕生死苦海。 昙花一现，出自《长阿含经》：“如来时时出世，如优昙钵花，时一现耳。” 作茧自缚，出自《楞伽经》：“妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海。”“如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。” 现身说法，出自《楞严经》：“我于彼前，皆现其身，而为说法，令其成就。” 不二法门，出自《维摩诘经》：“如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。” 真实不虚，出自《般若心经》：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。” 五体投地，见《楞严经》：“阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌。”又见《观无量寿经》：“今向世尊五体投地，求哀忏悔。” 二、出自佛语 据说现代人说的“胡说八道”也源自佛教。古代中国人把西域来的传教僧人称为胡僧，胡僧到中国弘扬佛法，进述八正道。有人问：“胡僧今天讲什么经？”有的就回答：“胡僧今天讲八正道。”中国人听不懂外来语，说胡僧说八正道是：“胡说八道”。到今天我们理解到的“胡说八道”已不是胡僧话八正道了，而是信口开河，乱说一遍。 据说现代人说的“胡说八道”也源自佛教。古代中国人把西域来的传教僧人称为胡僧，胡僧到中国弘扬佛法，进述八正道。有人问：“胡僧今天讲什么经？”有的就回答：“胡僧今天讲八正道。”中国人听不懂外来语，说胡僧说八正道是：“胡说八道”。到今天我们理解到的“胡说八道”已不是胡僧话八正道了，而是信口开河，乱说一遍。 三、出自佛教故事 顽石点头，喻说理透彻，使悟性全无的人也心服。顽石即指无知觉的石头。全句应为“生公说法，顽石点头”。生公指晋末义学高僧竺道生，他为鸠摩罗什的高足，悟解非凡。当时《涅槃经》只部分译出，传入南方，其中说除一阐提（断绝善根的人）外皆有佛性。道生则坚持认为“一阐提人皆得成佛”，遂被守旧者目为邪说，摈出僧团。道生因入今苏州虎丘山，传说他曾聚石为徒，讲《涅槃经》，说到一阐提有佛性，群石皆为点头（见《佛祖统纪》卷二十六、三十六）。现在虎丘山尚有“生公说法台”和“点头石”。以后全部《涅槃经》传到南京，其中果然说“一阐提人有佛性”，大众这才佩服他的卓越见识。于是顽石点头的传说便不径而走。后来以此形容说理透彻，使人不得不心服。 借花献佛，佛说法时，诸天散花。佛国净土也有昼夜雨花的祥瑞。释迦佛涅槃时，大众持香花、宝幢等供养。以献花、焚香礼敬佛等三宝，称为“香花供养”，是佛门习见的仪规。“借花献佛”典出《过去现在因果经》卷一。释迦佛过去世为善慧仙人，闻普光佛出世，欲觅名花供养。遇一位青衣，密持七支莲花而过，莲花感善慧之诚，踊出瓶外，青衣大惊。 善慧“为欲成就一切种智，度脱无量众生”，愿以五百钱购取五支莲花。青衣见其诚心，即以五花相赠，愿结生死之缘，又“请寄二花以献佛前，使我生死不失此愿”。善慧旋至普光佛所，“即散五茎，皆住空中，化成台；后散二茎，亦止空中，夹佛两边”。普光佛悬记善慧当来作佛，号释迦牟尼。后因以“借花献佛”比喻借别人之物去做人情 四、出自佛教生活

中国佛教文化论文

论中国佛教文化 摘要：国父孙中山曾说：“佛教乃救世之人，佛教是哲学之母，学习佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想，盖教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。” 一代领袖毛泽东也曾说：“佛教的创始人释迦牟尼主张普度众生，是代表受压迫的人讲话。” 近代大科学家爱因斯坦也提到“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。” 关键词：佛教，文化，丰富性，影响，作用价值 正文： 一、佛教的简介： 佛教是世界三大宗教中最古老的宗教。“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。佛教原产于古印度，于东汉永平十年，即公元67年传入中国，迄今已经有1935年的历史了，佛教在印度本土的流行约有1800年历史。佛教的发展大致可分为三期：前六百年，为部派佛教形成时期；中六百年，为显教大乘时期；后六百年，为秘密佛教流行时期。初期佛教以上座、大众为两部分为主，三四百年中分化为十余种部派。其中上座部，分为南北二转。中期的大乘佛教，于公元二世纪中传入中国汉地，公元七世纪起又自汉地和印度传入西藏。公元十一世纪起，印度后期逐渐盛行的秘密佛教，又大量传入西藏。印度后二期的佛教，又在中国形成汉语系和藏语系两大系的佛教。二、中国佛教的丰富性： 中国佛教的丰富性主要表现在两大方面：一为典籍的浩瀚，二为宗教派别繁多。一在汉语系的佛教中，现存译典一千四百八十二部，五千七百零二卷，除去重译本约有四千四百卷，其中声闻乘三藏约一千四百卷，大乘经论约为三千卷，全部约合梵文二百五十万颂。另外有历代汉文著述一万余卷，折合梵文七、八百万颂。合计约为一千万颂。藏文《甘珠尔》及《丹珠尔》两部共收译典五千块九百六十二部，为和梵文三百万颂，藏文著述数量亦极庞大。二在大乘佛教传入中国后，在汉地由于长期对教义进行钻研和辨析，逐渐形成许多宗派。如地论师、摄论师、天台宗、三论宗、律宗、密宗、净土宗、三阶教等，禅宗后来又分为七宗。西藏语系佛教也分为宁玛派、格鲁派、觉宇派、夏鲁派、郭扎派等。傣族巴利语系佛教也分为分润派、摆庄派等。佛教在中国所形成的这种百家争鸣的局面，是中国佛教内容丰富的体现。 三、佛教文化对中国的影响： （一）、建筑风格：中国禅宗丛林制度实施后大大影响了佛教在中国社会和民众心中的形象，也促进了禅宗的自身发展。近千年来，大小丛林在全国星罗密布，遍及城乡。丛林的建筑风格一般呈对称，轴对称式。肃穆的山门、巍峨的大殿、宽敞的禅堂等等，影响了中国古代的建筑风格。也有的丛林建筑精巧别致，依山傍水，古朴典雅，与大自然和谐共存，浑为一体，中国古典建筑，尤其是园林建筑风格，与其极为相似。这些美轮美奂的丛林建筑，给全国的山水风光增添了无限的诗情画意，充分表现了中国文化的博大精深的风格。 （二）、教育及教育体制：禅宗的丛林制度及其同修互助的团体生活方式对中国教育体制的改革与创新产生了积极的影响，宋代以来我国普遍实行的书院制，就是借鉴佛教的丛林制度建立起来的。一度对佛教持排斥的态度的儒家学

论中国传统文化与宗教的关系

题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，

却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学

古印度佛教对中国文化的影响

古印度佛教对中国文化的影响 印度和中国都是具有五千年以上的文明古国，二者的文化交流最早可以追溯到秦汉时期。古印度是四大文明古国之一，他的文化带有明显的宗教性、延续性和多样性的特征。印度文化是一种充满浓厚宗教色彩的文化，并且印度人以善于内省和沉思而著称。在这片辽阔的土地上多种宗教长期存在，作为世界三大宗教之一的佛教就发祥于这片土地。佛教产生于公元前6—前7世纪，它的兴起是列国时代印度社会政治经济的巨大变化在宗教和思想领域的反映。佛教在阿育王时代开始急剧想外传播，在东汉时代，佛教传入中国。在南北朝时期，佛教传播于中国各地。至隋唐时代，由于统治者的大力推崇和扶持，佛教在中国继续传播，并与儒、道相鼎立，成为中国传统文化的一个部分。可以说佛教对中国文化产生了巨大的影响。 （以魏晋南北朝为例） 一、印度佛教对哲学的影响 佛教传入中国以后使得中国佛教哲学成为一只单独的思想流派。这影响到中国人是世界观、时空观、人生观和价值观。 1、佛教与道教 道教是中国本土的宗教，由张道陵的五斗米道发展壮大成完备成熟的宗教。道教的教义是以道家对儒家的反动思想，也就是“无”的世界观思想为基础，此外又由于不满东汉王朝的政治，转而以宗教表现其志向。道教具有强烈的民间色彩，除各种行事外，又在各地建立义舍，以便利信徒，于是逐渐成为庞大的反儒家、反佛教的宗教。但不可否认的是道教在其发展过程中吸收了部分佛教教义。 佛教与道教，一个是外来宗教，一个是本土宗教，但是二者在我国的兴起处于同一个时期，既相互依存又相互斗争，但是结果却是双方共同得益，共同发展。佛道二者能够共生共存，很重要的一个原因是二者具有共同点，例如在教义上，佛教和道教都主张离欲脱俗，去追随现实生活以外的东西。从哲学上看，佛教与《道德经》也有契合点。 2、佛教与儒家思想 儒家思想是以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远影响。作为中国的主流思想。儒家思想深深扎根于政治制度，深入统治阶级和民众心中，其地位不可动摇。因此佛教只能够避其锋芒，采取迂回的方式进行传播。但是即使是采取这样的方式，还是引起了三武一宗事件”（“三武”是北魏太武帝、北周武帝、唐武宗；“一宗”是后周世宗），又称“灭佛事件”。 在此期间出现了一次不得不提有关于佛与儒之间的辩论：关于神灭与神不灭的辩论。在南齐事情范缜的《神灭论》对佛儒两家都是一个大的冲击。这篇文章是以儒家的无神论的思想来批驳佛教的根本思想。但是最后却在梁武帝时期进行了一次对无神论的大规模的绞杀。 从以上二个事例可以看出来，佛教在中国有一个从无到有，从弱到强的发展过程。 3、玄学 摆脱两汉经学的束缚自然与真言意与形神魏晋风流：颖悟旷达真率之美从玄言到理趣。魏晋时期形成一种新的世界观和人生观，它的理论形态就是魏晋玄学。魏晋玄学的形成和老庄思想有明显的关系，东晋以后又吸取了佛学的成分，步入新的阶段。这是一种思辨的哲学，对宇宙、人生和人的思维都进行了纯哲学的思考。它和两汉的神学目的论、谶纬宿命论相比，是一个很大的进步。魏晋玄学提供了一种新的解释经籍的方法，对于打破汉代繁琐经学的统治也起了积极的作用。从两汉经学到魏晋玄学，是中国思想史的一大转折。 二、印度佛教对诗歌的影响

佛教对中国文学的影响

佛教对中国文学的影响 佛教是世界三大宗教之一，产生于印度、尼泊尔一带。根据秦始皇统一全国后曾禁止修建佛寺，由此推断佛教传入中国内地最早的时间应在秦始皇时代。从古至今，佛教不仅影响着我们的历史发展，也直接或间接地影响着我国文学作品的创作和发展。佛教中的许多思想在我国文学作品中都有所体现。 一、否定宿命论 佛教认为人有命运，但是不鼓励人听天由命，而是希望人开创命运。佛教主张诸法因缘而生，命运也是如此。坏的命运可以凭借着多做善事、进行忏悔而加以改变。因此命运并不是必然的不可更改的。再坏的命运也能透过自身道德和行为上的修行加以改造。同样地，好的命运如果不加以维护，也会失却堕落。在鲁迅的作品《祝福》中，祥林嫂勤劳、善良、质朴、顽强。但在封建礼教的迫害之下，却是一个被践踏、遭迫害、受鄙视的人物。她进行过自发的抗争。为了赎“罪”，她去土地庙里捐了门槛，是因为她希望土地庙的门槛能代替她遭受万人践踏，在来世改变自己现在的处境以获得的幸福。 二、顺其自然的思想 人生皆苦是佛教的一个重要思想，它相信地狱轮回，因果报应。人生是苦的，在现在人们可以通过修行提高自身的修养获得来生的幸福。但对于当下的苦难，则应当顺其自然。出家是看破红尘的话，那么涅槃则是最终的解脱。许地山《命命鸟》中的敏明和加陵通过涅槃以及生死轮回，最终实现了摆脱人生苦痛的愿望和理想。在佛教中，涅槃意味着生死相续，是佛教徒力求达到的一种不死不灭的最高理想境界。在我国古代的神话传说中，更是有着凤凰涅槃的典故，意思是指历经艰险而后浴火重生。 三、丰富多样的佛教意象 佛经中涉及到大量的动物和植物形象，它们随着佛经的翻译而进人了中国文学的画廊，如《西游记》中的孙悟空形象就是来源佛经之中的神猴形象。佛经文学中的植物形象，也在佛教文化的东传过程中，渗透到中国文化的精神层面。其中最典型的是莲花意象。周敦颐《爱莲说》中盛赞莲花“出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”直至今天，藏传佛教仍然被认为象征着最终的目标，即修成正果。

中国文化概论作业

中国佛教与儒家思想是如何相互影响、相互交融的？ 佛教传人中国后，一方面，在中国传统的儒道思想尤其是儒家人世精神的影响下，为适应中国社会的思维方式而不断地改变自己，这即是佛教中国化的过程；而另一方面，正是这种中国化的佛教，又对中国思想的发展产生了重大的影响。 众所周知，在古代，自汉武帝“独尊儒术”之后，儒家作为主流文化的地位从未被真正动摇过。不论是官方意识形态，还是整个民族的文化——心理方面都如此。其中，其主张修、齐、治、平，提倡为王道政治服务的“人世精神”，更是深刻影响于各家学说，东传佛教也不例外。它在中国所走的道路，就留下了深刻的儒学印痕。，当然，这是一个漫长的过程，其间的变化也是逐步、渐进的，而且往往从一个侧面、一个局部开始的。其中，它的一个重要变化，就是由原来的注重出世，逐步发展成既讲出世，又讲人世，主张既出世又人世，把二者有机统一起来。外来佛教来到中国这样一个注重现实人生、讲究实际的国度之后，逐渐发现如果全然不顾世俗的人伦纲常，过多地强调脱尘离俗，是不适合中国国情的，最终注定要被抛弃。因此，历史上的一些佛教大德，大胆吸收、融摄儒家的人世精神，在佛教中也注重纲常人伦，强调对世间的关怀，促使传统佛教不断走向人间。从某种程度上说，中国佛教的人间化，可以说是始自“六祖革命”。惠能在《坛经》中旗帜鲜明地提出“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家修清净，实时西方。”“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”这种作风与五祖以前各种禅师的修行风格与思维方式已迥异其趣。以此为起点，中国佛教的许多名僧和宗派，根据大乘佛教“慈悲普渡”的精神，认为佛教的根本宗旨不是为了自身的修行解脱，而是为了利他济世，普渡众生。在此基础上，中国佛教常把出世与人世统一起来，主张只有把世间法干得停停当当，才能作为出世的前提。据此思想，中国历史上的许多佛教徒大胆走出山林，投身社会，乃至涉足官场，过问政治。 此外，隋唐之后的佛教融摄儒家人世精神的另一个重要发展表现在：通过阐释“治心”与“治世”的相互关系，把出世与人世统一起来；而且，佛教界还积极倡导佛教走向世俗化。例如，宋代名僧智圆就是一个很有代表性的佛教思想家。他从小就非常喜欢儒学，常常独自阅览自学儒家经典，对“周、孔、荀、孟”都颇有研究，因此，在出人世问题上深受儒家思想的影响，特别对儒学的“修、齐、治、平”的思想颇表赞赏，并逐渐把儒学的“治世”思想纳入自己的学说体系中。后来，他不仅自号中庸子，而且公然提出佛儒交融，以宗儒为本，儒教修身，释教治心，二者互为表里的主张。而在主张佛教必须走向世俗化这一个问题上，宋代的另一位禅师——“看话禅”的倡导者大慧宗杲最具有代表性。在他看来，佛儒、僧俗、凡尘之间，并不存在着绝对的界限。在一定情况下，它们都是相摄互融的。基于这一思想，他反对把在家、出家、世俗、僧侣对立起来，甚至还认为在家修行比出家打坐更为殊胜。因为出家为僧，一心一意只是打坐修行，没有世间的许多烦恼，因此比较省力；而在家参禅，则开眼闭眼皆是尘俗事务，时时有许多的凡尘俗事缠身。因此更需要加强力量和坚定信念，但也正是因为如此，有时更能打透禅关，结出道果。在儒家人世精神的影响下，中国古代佛教越来越注重人伦、强调人世，与此相适应，佛儒二家也出现了相互汇合、相互交融的良好局面。

佛教对中国文化的影1

佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在

佛教与中国文化

草草整理，疏漏之处，有待增改。文中所及，代表的是一种观点，未可尽信，对儒释道的认识，还是要身体力行。可以肯定的是，儒家和佛教都十分重视“行”的哲学。至于宗教是否可以作为传统文化的载体，或者说宗教是否是传统文化的唯一载体，仍需探索。 楼宇烈：佛教与当代中国文化 (录音整理 by minxin) 佛教，在中国是一种宗教。提到宗教的问题，可能会引起大家很多遐想。长期以来，除了宗教学系或者哲学系的学生有宗教学习之外，我们没有进行任何宗教方面尝试性的教育，因此大家对宗教的了解会有很多盲点，会有遐想。 宗教，这几年在国内有很大的发展，影响也是在不断的扩大，包括佛教也是这样，在南方，东南沿海地区，佛教这几年的发展尤其迅速。这是党和政府落实了宗教信仰自由之后的变化结果。长期以来，我们对宗教的认识，认为它是在一定历史条件下产生，有它的社会根源和认识的根源。比如说，人对自然界的变化无法掌握，对人的生存带来很多不可知的因素，于是产生对神灵的信仰；很多被压迫阶级不能掌握自己的命运，这样的一些原因产生了宗教信仰，当然宗教也有产生，发展，消亡的过程。如果产生宗教根源消失了，宗教也就消失了。 现在看来，这样的认识是片面的。幻想宗教会消失，是不现实的。世界是无限的，而人的认识是有限的，世界的无限性和人的认识

的有限性这对矛盾是永远存在的，这就有可能导致宗教是永远存在的。必然的事情一定是通过许许多多的偶然事件构成的。偶然性事先是不能把握的，如果事先可以把握就是偶然，偶然就带来很多不可知。 举例：飞鸟飞过，恰巧落了鸟屎路在人身上：落在佛陀身上，落在他人身上，或者落在自己身上，－会有不同的说法。 为什么有的人生来富贵，有的人生来贫贱。佛教说，前世因，后世果。唯物主义不承认命运决定论，认为一切都是偶然，例如树上美丽的花被风吹过，有的落在路上，有的落在厕所里，人的命运就像这花，落在路上(富贵人家)和落在厕所(贫贱)都是偶然。这显然是变了样子的宿命论说法。必然和偶然这对哲学矛盾，纠缠不清，也是导致宗教存在的原因。 科学发展了，或者社会变革了，人能改变自己的命运了，宗教就会消亡？这是不是这么简单的。认识了必然和偶然，就了解，宗教的存在是有根源的。 正常的人都是不满足自己的现状(精神和心灵现状)，都希望不断的有所提升，有所超越，都对一种神圣的东西有向往，在自己有困难的时候，也希望有依靠依赖，有这么一种力量的支撑，对超自我力量的情感寄托，都是产生宗教信仰的一种根源，不是必然会产生，但是至少是一种根源。 事实证明，不是科技的发展，什么问题都可以解决。科技的发展没有完全取代宗教，反而在某些方面激发了对宗教的需求。在这样一个高科技的环境，人们的身心被弄的疲惫不堪，现代社会追求精神上

浅析佛教对中国的影响及现代意义

浅析佛教对中国的影响及现实意义 摘要：佛教自东汉明帝时期传入我国，至今已有漫长的2000多年的历史，在历史长河中虽曾经历三武一宗的法难，但直至今日，佛教依然相当兴盛。佛教对中国文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。 关键词：佛教中国影响现实意义 正文： 佛教于公元前六世纪诞生在印度次大陆，西汉时期传入中国，与中国固有文化发生冲突和融合，使得中国传统文化变得更加丰富多彩，博大精深，逐渐形成了以儒家文化为主、以道家文化和佛教文化为辅的文化格局。这种文化格局几乎贯穿于整个中国封建时代。 佛教自东汉明帝时期传入我国，至今已有漫长的两千多年的历史，其对中国所发生的影响，对中国是深远而广泛的，一直到今天还在发生作用。本文就文化艺术以及道德这两方面的影响作较为详细的解析，并结合自身观点谈谈佛教对中国的现代意义。 一、佛教对中国古代文化艺术的影响 佛教的一大影响表现在文学艺术上，佛经浩如烟海，仅《大正藏》便收录了一万多卷经文。唐诗，宋词，元曲等都深受佛教尤其是禅宗的影响，佛教的传入，佛经的翻译带来大量的外来词汇，如般若，意识，禅那，摩诃，三摩地，丰富了我国汉字词汇。唐代诗人中如王维深受大乘维摩诘经的影响，田园诗富有禅意。宋朝的三苏他们的词赋洋溢着禅的味道。 佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧繇、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与禅宗思想有关。由此可见佛教对绘画艺术所起的作用。 至于音乐方面，公元三世纪，中国已有梵呗的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐，唐代音乐至今还有少部分保存在某些佛教寺庙中。 二、佛教对中国传统道德的影响 佛教传入中国，除了对中国文学思想等有直接间接影响外，对社会风尚习惯亦有潜移默化之功。 中国原有的儒家信仰，是着重于现实人生的建设，无暇推究生前与死后的问题，对于生前死后以及形而上的宇宙本体，都是存而不论。纵然讲到善恶的补偿及惩罚问题也只寄望于个人的后代子孙，所谓：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”；其实，从现实的史实上看，寄望于子孙的果报是不可靠的。因此，自从佛教传入之后，“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果观，为中国民间带来了新兴而有力的希望。 佛教给我们指出了生死轮回的问题，均由各自负责；善恶报应的问题告诉我们，一切行为均由各自负责，善报属于自己，恶果也属于自己，现生不报，来生必报。这一点鼓励了人们，要积极地去除恶。这一观念，对于千百年来的中国民心社会的安定与影响之大之深，实在无法估量。 中国古人，立身处世，甚至齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。佛教之传入，益使中国孝道内容扩大而充实，因为儒家论孝，不过是“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。”佛教孝道之提倡，确可令社会充满孝敬与亲善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日可待。所以说，佛教之孝，不止使中国孝道内容扩大而充实，抑亦可以敦风化俗，有助于道德之发扬。 三、佛教对于中国现代社会的意义 根据佛教界的说法，佛教是关切人生、以人为本、帮助他人获得心灵拯救的宗教。尤其中国佛教更是具有积极入世，觉悟人生，奉献人生的人文主义精神，他通过教育和引导人自修、自悟、自证、从而在精神上得到自我解放，因此，禅宗六祖慧能大师说：佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。是啊，走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢？这正是中国佛教的积极入世精神。

浅谈中国特色之佛教文化

浅谈中国特色之佛教文化 佛教文化传入中国已经有几千年的历史了，从当初印度的小乘佛教文化演变成了今天的大乘佛教文化，经过许多高僧大德的努力，形成了现在的人间佛教以及人间净土，佛教文化不再是消极避世，而是走向大众，这无疑是利于佛教文化的传播以及发展的。 纵观当今社会，由于贪嗔痴三毒导致了种种社会问题，例如“拜金主义”，“享乐主义”的盛行，更有甚者迷恋网络、毒品，导致上瘾而无法自拔。中华民族正在丧失优良的传统文化，而中国特色佛教文化和中国传统文化是紧密相连难以分割的。很多人们日常用的词语都来自佛教文化，例如“不可思议”、“冷暖自知”等等。我常常在想“灯红酒绿的放纵，这个社会缺了什么？”，为什么我们所走之路离中国传统文化及美德渐行渐远?孙中山说“佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏”。我相信也坚信佛教文化能解决当今社会的许多问题，而中国特色佛教文化更是巧妙地将佛法融入了百姓和统治阶级的生活之中，学习内化了佛学的中国传统文化可以看清世事，正所谓“人生如梦，世事如棋”，又如南怀瑾大师所言-----“三千年读史，无非功名利禄。九万里悟道，终归诗酒田园”。还有南怀瑾大师所言“佛为心，道为骨，儒为表”。这位国学大师给予佛教文化高度评价，道出中国社会以儒家为主流文化的背后隐藏着道教文化，追根寻底却是佛教文化在主导着人们的生活，很多人表面看起来是一儒生，心里却早已内化了佛教文化，为其所主宰，尽管他可能不了解佛教文化，从未读过佛经或者佛学方面的杂志，但他已经潜移默化地受佛教文化所影响，培养了其佛心，因为人人都有佛性，佛教文化已经深入到中国传统文化的骨髓，所以人人都有颗佛心，都受中国特色佛教文化所影响，其佛心导致其行为也符合佛教精神。 无论是仗阿弥陀佛之力的净土宗念佛往生西方极乐世界的法门，还是受中国传统文化影响而形成的禅宗，都开始关注人活着的世界，而不是寄希望于人死后往生极乐世界，这也是前面提到过的“人间净土”，以及“人间佛教”。佛教徒再也不是为大乘佛教所鄙视的“自了汉”，而是自度度他之现代佛教徒，很多僧人甚至立下“普度众生”之大愿。当然光发心普度众生是远远不行的，而是要落实到行动上推进佛教文化的发展，使它更好地融入当今社会之主流传统文化中，而且要精于修行，察觉自己的恶念并改善它，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴三毒。而目前的寺庙里还是有许多僧人并没有将佛教文化发扬光大，而是在“当一天和尚，撞一天钟”地混日子。现在的社会已经进入了信息化时代，中国特色佛教文化要发展，要影响世界，那么必然离不开网络，离不开各种媒介，而当今的中国政治不允许僧人自由四处走动，要经过允许才行（汉地到藏地），不允许高僧大德开坛讲经，甚至百度贴吧里的《出家》《佛教》等有关于佛教文化的贴吧也禁止开放。无疑障碍了佛教文化的传播以及发展。政府这样做自有他们的考虑，但这无疑是不利于统治阶级更好地统御百姓的，因为佛教文化是善知识，是引导人走中道不走极端的宗教，而其中的精进修行也是积极向上的。许多高僧大德出家不是因为他们一时想不开看不开某些事，而是确实有慧根想悟道，解脱人生，离情绝欲不再受轮回之苦的。 许多人在大年三十晚上会去寺庙烧香，保自己来年平安。或者拜财神想来年升官发财。这个想法是好的，可他们没有意识到问题所在。有《观音自拜》的故事说得很清楚，还有俗语----泥菩萨过河，自身难保。也就是说人们拜的不过是石头雕刻而成的佛像，跟自己来年的运势没有半年关系，求神拜佛不如求自己。

中国化佛教的过程是怎样的

中国化佛教的过程是怎样的 一、中国化佛教历史发展脉络 1. 汉末佛教传入阶段 佛教起源于古印度，西汉未年开始传入中国时，先依附于流行于汉代的道术（方术），魏晋时，又依附于玄学。发展缓慢，仅流行于宫庭。这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说，佛成为中国传说中的天地神仙。佛教到中国，特别强调因果报应，跟中国原有的福善祸淫思想相通，传佛教者学习中国方术，以方便传佛教。魏晋时学术大变，以老庄思想为骨架的玄学流行，佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词，僧肇的般若理论是佛教中国化的典型，也是对魏经玄学的深化总结，这时的佛教活动主要是译经。 2. 东晋佛教与传统文化的冲突 东晋以后，长期战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化，两种文化发生冲突，以南北朝时为最激烈，有政治、经济利益，有哲学和宗教论理方面的问题，出现了北方灭佛事件。一时门派众多，互相争鸣，推动了中国文化的发展。东晋未年，佛家经典越来越多，讲经论经兴起，这是中国佛教史上的大论战。 3. 佛教在中国的鼎盛时期 佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。 4. 宋代禅宗教派与宋明理学 佛教到了宋代，主要流传的是禅宗，这一时期，中国佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学，儒学是主流，吸收了佛教的心性学说、理事理论；程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论，建立了以理为本体的形而上学的理论体系；陆王心学，吸收禅宗心性学说，心外无物。 宋以后佛教的衰落期5. 宋代以后，佛教总的情况是大势已去高潮已过，逐渐走向衰落。佛教对中国文学、风俗、艺术有极大的影响，佛教成了中国传统文化的很重要的组成部分。尤其与中国哲学有双向的影响，而对中国文学的影响是单向的。 二、中国化佛教的特点 与印度佛教相比，简易性成了中国佛教的基本特征表现为： 1.明心见性、见性成佛。认为佛性是人的本性，人人都具先天菩提智慧，因此又能觉悟本性而成佛，众生没有成佛，就是因为迷惑，一旦万念俱灰，真智显露，就明心见性，内外彻悟、见性成佛。这派以慧能为代表，他把以心外佛变成了心内佛，把佛变成平常人。 2.顿悟成佛，与渐悟相对。提出一念觉悟，刹那成佛，以禅宗为代表。充分反映了中国佛教的简易。 3.净土宗，提出：“称名念佛”的易行道。实行称名念佛为外因，实想念佛、观

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响

佛教文化对现代旅游业的影响

旅游业的关系是密切的,是互相联系、互相影响的。旅游与佛教有着密切的关系，佛教文化已经成为人文旅游资源的重要组成部分。了解佛教资源，对推进当地的旅游有积极的作用。 “一钵千家饭，孤僧万里游。”出家人云水一身，无牵无挂，以参访善知识、弘扬佛法、化导众生为务。因此，长期以来，僧人“行万里路”，参礼名师和圣迹，一直是受到重视和推许的，我国现代旅游业起步较晚，只是在近十年中，由于全国实行改革、开放，才使旅游事业逐步发展起来。在佛教方面，由于宗教信仰自由政策的贯彻落实，许多名山大寺修复开放，宗教活动正常开展，吸引了成千上万的中外游人和香客。广大佛教徒在旅游接待工作中发挥了积极的作用，作出了很大的贡献。寺庙的开放，正常宗教活动的开展，有利于促进中外文化的交流。许多外国友人到寺观教堂参观，见到教徒的宗教信仰受到尊重和保护，感到十分高兴；大批的华侨、台港同胞回到大陆寻根问祖，见到千年古刹保存完好，感到欣慰，其中许多教徒积极为寺庙的修复做功德，为祖国的现代化建设出力；各地的信教群众在生产劳动之余，朝山礼佛，精神上得到满足，生产积极性更高。 在现在的旅游中，有着很多的宗教文化，有道教、佛教、儒教等，重点说在佛教文化，现在旅游景点中，有很多佛教文化大山，佛教名山大寺是佛教徒朝拜的圣地，也是国内广大游人乐于登临造访的名胜。佛教名山，顾名思义，是因为有了佛教才成为名山的；因为是佛教名山，才有成千上万的人慕名游访。因此，正确认识佛教名山与旅游事业的关系，并加以妥善规划和安排，就能使佛教名山与旅游事业相得益彰；如果像本文列举的那些损害佛教名山大寺宗教气氛、不顾宗教特点大搞违章建筑等现象不及时纠正，就会使佛教工作与旅游事业两败俱伤。这种简单明瞭的道理，人们是容易理解的。希望有关部门重视这方面的问题，使佛教工作与旅游事业能够协调发展。 佛教文化与峨眉山旅游资源的发展： 峨眉山是佛教文化突出的名山，千百年来，峨眉山因佛教香火之盛闻名天下。峨眉山是普贤菩萨的道场，历史上祖庭众多，高僧辈出，香火鼎盛，梵音不绝，是普贤信仰的中心。如果没有丰厚的佛教文化底蕴，峨眉山要想成为世界文化遗产是不可想象的，可见佛教文化的影响甚远，峨眉山管委会始终坚持