论荣格_集体无意识_在艺术创作中的意义汇总
“集体无意识”是由瑞士心理学家、哲学家荣格提出来的。荣格是分析心理学的奠基者弗洛伊德的学生,也是分析心理学的创始人之一。荣格发展了佛洛伊德的无意识理论, 将无意识具体地区分为:误差无意识、病患无意识、梦幻无意识、本能无意识、习惯无意识及集体无意识。按照荣格的话说, “集体无意识”是指“有史以来沉淀于人类心灵底层的、普遍共同的人类本能和经验遗存” ,这遗存既包含了人类先天的生理学意义上的遗存,也包含了人类后天的社会生活意义上的遗存。在荣格之前, 弗洛伊德就已提出了“无意识”这一概念,但这种纯心理学意义的“无意识”只是一种“个性” ,或者更准确地说,它只是客观个体的一种意识属性。正因为如此, “无意识”理论仅仅只可能用于研究客观个体的无意识行为,例如“释梦” [弗洛伊德将梦认为是人在无意识状态下(梦中“ 愿望的满足” ]及对精神病人进行“心理治疗” (医生可以从病人的习惯行为中找到习惯无意识,再按照他或她的习惯无意识就可探索他或她的心理病因, 最后可采取相应的心理治疗方法。
而“集体无意识”的提出在心理学发展史上可以说是一次里程碑式的伟大成就,它第一次将心理学从纯个性化的研究中解放出来, 将心理学引入了广阔的人类学领域、社会学领域以及一切意识形态领域(哲学、伦理学、美学、艺术学、宗教……。
就艺术理论而言, “集体无意识”是解读人类审美心理、艺术欣赏心理的钥匙,完全可以有理由说,如果不理解“集体无意识”就很难将美学和艺术学置于坚实的地基之上。简单地说, 无意识就是一种“没有意识到的意识” ,或者说是一种“不自觉的意识” ,人们常常也将其称为“潜意识” 。我们认为“潜意识” 一词也许比“无意识” 好,因为“无” 字往往易发生误会, “潜意识”可能会更好。人类的“无意识”是由两部分构成的, 一是人的种群无意识,或者说是人的先天本能无意识;二是人的后天社会生活习惯无意识。人的种群无意识是人在漫长的种群发展过程中所积淀下来的无意识,人在历史长河中会出现多种习惯思维方式,但随着岁月默默的无情冲刷,习惯思维方式在意识中被淡化了、隐退了(所谓时间能改变一切、沉淀了,变成了无意识。此种无意识就历史而言是习惯无意识, 就我们今天而言就是先天的本能无意
识。由此我们不难看出,所谓先天的本能无意识说到底实际上还是后天的历史的无意识,只不过是因为人只能将自己生命时间段之外遗存的习惯称之为先天的。
在简单的讨论了“无意识”之后, 我们
再看“集体无意识” 。从学理上讲任何意识都
只可能是人的一种个体心理活动,或者说任何
意识都只能依附于实在的个体,都是个别的、
具体的,也就是说,某个具体的意识(心理活动
不可能实在地依附于某个抽象的群体。“集体
无意识”实际上是指某一个集体中所有个体
无意识的共同的无意识, “集体无意识”不是
某种集体的(无意识,而是(无意识的某种集
体。按此种理解, “ 集体无意识” 实际上是某个
集体中所有个体无意识的一种公共无意识。
“集体无意识” (公共无意识同样的应包括两
个部分:人类进化所形成的共同的无意识——
公共本能无意识,以及人在后天的社会生活中
所形成的公共习惯无意识.
下面就来谈一下“集体无意识” (公共
无意识在艺术创作中的意义。
美是能引起我们产生愉悦感(美感的形式
(形象、符号、外观、样式,艺术是用美的形式表现健康的情感意志(表现真与善,因此,我们在进行任何艺术创作时首先要求艺术作品具有高水准的艺术美,因为唯有如此才能令人产生愉悦感(美感,才能感动人,才能让欣赏者愉快地接受你的艺术作品,所以莱辛说“美是艺术的最高法律” 。任何艺术作品仅仅是只有美的形式也是不够的,它必须同时具有健康的内容,它必须表现健康的情感意志,只有这样“形情并茂”的艺术才是真正的艺术。所谓形式主义、唯美主义艺术,严格得说它们并不是一种艺术,而只是一种美的创造。欣赏形式主义、唯美主义作品实质上只是欣赏纯形式美, 欣赏视听冲击,而不是欣赏艺术。
现在的问题是,既然艺术创作必须同时关
注形式美与健康的情感意志,那么在艺术创作中存在什么理论原则?或者说应该遵循什么
理论原则?实践告诉我们, 某一形式它是否
美,不是由形式自己说了算的(不是形式的固有
属性,而是由艺术欣赏者按照他自己的审美心
理所认定的,所谓“人是美的立法者” 。艺术作
品所传达的情感意志是否能为欣赏者所接受
也是由欣赏者按自己的情感意志所认定的。
值得特别关注的是,人的审美心理、情感意志
在极大的程度上是人的一种超情感无意识。
原则上,从个人的心理层面上说,每个人
的审美观点、情感意志都是个性化的,这下麻
烦可就来了!我们怎么可能进行艺术创作
呢?难道艺术家可能为每一个人进行艺术创
作吗?艺术家可能理解每一个欣赏者吗?幸
亏人类存在公共无意识!人类之所以能创作
艺术、欣赏艺术,其最终根源就是由于人类存
在公共无意识,公共的审美心理、公共的情感
意志,公共无意识是上帝(自然建构于人类心灵之间的一座公共交流之桥。
当我们理解了公共无意识,又了解了美的本质、艺术的本质之后,艺术创作的原则就浮出水面了。艺术创作是艺术家用某种美的形式去表现自己所想表现的情感意志,艺术欣赏是按艺术家创作的形式去理解艺术家所想表现的情感意志。实际上创作心理与欣赏心理是“互逆同构” 的,如果是自娱自乐,则两者的心理是完全互逆
同构的, 或者说是互逆同一的。完全互逆同构的,或在艺术家与艺术欣赏者之间显然是存在差异性的,然而幸运的是, 此种差异通常是被两者之间的公共无意识所覆盖的。他们通常都能在差异的条件下找到公共的无意识。尽管人们在欣赏艺术时会出现见仁见智的差异,但人同此心、心同此情的情况总是主流。
从以上的论述中我们应该得出极其重要的创作原则:艺术创作应尽可能地符合受众群的公共艺术无意识。说具体一些就是,艺术作品的形式美应尽可能地接近受众群的审美心理(公共审美无意识,艺术作品表现的情感意志应尽可能地贴近受众群的情感意志(公共情感无意识。任何艺术都是具体的,它必然也只能面对某一特殊的受众群,因此在艺术创作时艺术家心中必须对受众群有一个明确的指向, 同时对形式美和情感意志有一个恰到好处的与受众群协调的定位,唯有这样的艺术创作才可能取得理想的效果。说到底一句话,艺术创作的关键是准确地紧紧地抓住受众群的公共无意识——公共情感无意识。
下面举两个实例对上述原则加以说明。首先以儿童文学为例,在文学中儿童文学占有一种原始性的地位,它是全人类的启蒙老师。历史上曾出现过许多杰出的儿童文学家和经典的儿童文学作品,如安徒生和格林的童话, 《卖火柴的小女孩》、《皇帝的新衣》、“灰姑娘” 、“丑小鸭” 所传递的情感意志影响着一代又一代人,历史上许多伟人都曾在它们的陪伴下成长。许多童话语言现已经成为人类的共同话语,已经成为人生哲理,已经渗入了人类的公共无意识。
任何成功都不可能是偶然的, 我们应思考,为什么他们会取得如此巨大的成功? 首先是这些作品中那种朴素、纯真童趣的形式美打动了儿童幼稚、天真的公共无意识,强烈地感染着每一个小读者。再就是作品以儿童形式美所透露(表现出来的高尚的情感意志温暖着儿童天真无邪的善良的赤子之心。儿童的心是一颗最鲜活的原始的心,它充分地
论荣格“集体无意识”在艺术创作中的意义
陈宏
(山东工艺美术学院2008级研究生山东济南250300
【摘要】“集体无意识”是心理学中的一个重要理论, 在艺术创作中也具有重要的意义, 它是解读人类审美心理、艺术欣赏心理的钥匙。本文分别从概念、结构组成以及在艺术创作中的重要意义做了详细的论述,并提出了艺术创作应符合受众群的“公共艺术无意识” 的创作原则。
【关键词】无意识集体无意识艺术创作
【中图分类号】 G 446【文献标识码】 A 【文章编号】 1673-
8209(2010 02-0142-02
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得一元价值为推广目标的“独白式”和“公众舆论”的压力之不可能;(2同样,全球化浪潮裹胁下“ 各自为阵” 或“ 免战牌高悬” 也成为了不可能;(3同时面临着信息化时代“聋子对白”的危险。在当前我国的教育模式下,两者始终是一对矛盾体,一方面,教育者出于职业的需要不得不进行传统的政治教育; 但另一方面,受教育者在心理上又对此产生抵触情绪,认为与他们的心理需求不符,表现较为冷漠, 甚至排斥, 难以达到最终的教育目标。
3网络传播语境中的困境化解与政治理性构建
网络出现后,因其广泛的参与性和民主自由性大受欢迎,过去一年一系列事件的发生也一度表明受教育者对政治有着高度的热情,并非像主流社会反应的那样,公民对政治一味的冷漠。之所以会出现笔者论及的“二律背反” 困境,说明传统的政治教育已经面临将要失效的危险,同时在网络新语境中,公民又表现出来极高的热情,基于这一现实,也就为破解困境提供了新的思路。
3.1充分利用网络信息传播优势构建公民政治理性
网络信息传播之所以深受网民的欢迎,既有其在信息传播上与传统媒体相比的优势,能很好的拉近公民与网络及公民相互间的心理距离,其特点显著:(1时效性:网络信息传播速度飞快, 公民能十分便捷的掌握“第一时间” , 及时了解国内外大事。利用这一优势可使党和政府的方针政策通过事件及时为百姓掌握,获得感性的政治认识;(2原始性:不像传统的媒体对政治事件的报道,网络上的政治信息传播原始性强,比较真实,能增强信息的可信度,避免党和政府的方针政策在传播过程中的丢失与走样,使得公民相信自己接受的信息都是完整的可靠的信息,增加其对政治的兴趣;(3开放性:网络提供的是一个开放的平台, 无他人意志的强加,能调动公民的主动性,使党和政府的方针政策在实施贯彻过程中不断深化、内化和良化,渐渐由感性认识上升为理性认识;(4参与性:走群众路线是中国共产党的三大“法宝” 之一,从群众中来到群众中去, 网络为此提供了一个新的载体,每个公民都能自由平等地参与到政治事件中, 了解国计民生,无形中实现政治教育的目的;(5民主性:网络是一个自由表达的平台,民主性强,利用这一优势能充分调动公民的参与性,同时拉近公民与政治的心理距离, 增强其“亲近感” 。因此,网络传播语境的优势是多方面的,符合新形势下公民的利益诉求与价值表达,充分利用好则不失为一破解政治教育困境的良方。
3.2利用网络信息传播优势构建公民政治理性要注意的几个问题
任何新事物的出现都具有两面性,网络在以其新颖吸引公民的眼球的同时,也有着诸多弊端,如:(1盲目性:如前文提到,网络信息传播具有原始性和时效性的特点,没有经过相关部门的筛选,也具备了盲目性的一面,因此需要教育者加强政治引领,使公民做到合理有效地选择信息;(2误导性:这一弊端的规避需要教育者加强对信息的必要的监管,防止危害社会和受教育者心理健康的反动信息的出现与传播;(3繁杂性:这是有网络信息的海量的特性决定的,由于信息传播的自由自主,各种信
代表了全人类的本能无意识,儿童的心是人类本能集体无意识的一块精美的活化石。正因为如此,优秀的儿童歌文学不仅能打动孩子的心,而且能震撼每一颗成人的良心(成人的公共无意识;正因为如此,优秀的儿童文学不仅是孩子的“美味” ,也是成人的“佳肴” , 同时能让成人在返璞归真中获得启示。优秀的儿童文学作品不仅是儿童的,也是成人的, 是“童叟共赏” 的,是每一个人的共同财富。遗憾的是,今天
儿童文学的黄金时代似乎是一去不复返了!一切都成人化、市场化了,眼下的一些“儿童文学” ,既失去了儿童喜爱的形式美, 也找不到儿童的情感意志。社会丧失了童心,作者丧失了童心,人类似乎也丧失了童心!不少有识之士也曾大声疾呼, 为儿童呐喊, 然而这一切也许都是狂然。作家丧失了童心(儿童公共无意识怎样可能写出童心!要写好童心, 惟有自己有一颗童心。人类离开了童年也许是必然的,成年虽并不是坏事,但我们不希望它很快地就步入老年,至少在心理上不能如此。
再以爱情题材为例, 人们常说“爱情是艺术的永恒主题” ,这的确是一个事实,但作为一个艺术家,尤其是艺术理论家,绝不应仅仅停留于承认此事实,更重要的是应探索,为什么?其实,此种原因或者更确切地说其根本心理学原因是:性爱是人类最基本的本能公共无
意识,而且就时间而言是人类的一种永恒的本
能的公共无意识。正因为如此,凡是优秀的以
爱情为题材的艺术作品总能激发每一个正常
人的情感,使人从中获得精神享受!《罗密欧
与朱丽叶》、
《牛郎与织女》、
《梁山伯与祝英台》
已经成为了人类永恒的公共精神财富而我们
必须看到的是,爱情题材作品的成功绝对不可
能仅仅停留在人类的本能公共无意识——性
爱,更为重要的是,任何优秀的爱情题材作品
必须尊重历史的社会的习惯无意识。每一个
时代有每一个时代的爱情,每一个民族有每一
个民族的爱情,每一类人有每一类人的爱情,
我们不可能将焦大的爱情与贾宝玉的爱情观
相提并论,也不可能将薛宝钗的爱情观与林黛
玉的爱情观相比。一切爱情艺术作品惟有能
从爱的个性中展现了爱的公共无意识才是好
的作品,才可能获得并征服广大的欣赏者,也
许可以说, 爱情题材只有是个性的才是人类
的。
抽象的柏拉图式的“灵超越肉”的爱情
当然是不存在的,但柏拉图式的爱的确是对至
高无上的爱的一种希望, 一种理想的追求。
我们认为,现实的爱情虽然不可能(也不应该
用情爱去取代去排斥性爱,但更不能让情爱完
全依附于性爱,追求情爱与性爱的同一也许是
一种最高的人生境界。
审视现代世界艺术中的爱情,几乎被全盘物质化、肉欲化了, 陪伴他或她的除了豪宅、洋车之外就是时装、珠光宝气……。艺术是反映生活的,当然必然会反映现
代社会生活, 但艺术不仅应“告诉我们正在怎样生活” , 艺术更重要的是应“告诉我们应该如何生活” 。
参考文献
[1]荣格著, 李德荣编译. 《荣格性格哲学》 [M].北京:九州出版社,2003.
(上接 142页息都有机会在不同的网站出现,怎样选择吸收对自我认知有用的信息,就需要受教育者有着强烈的政治批判意识。以上都是伴随网络传播而来的会对公民接受的信息带来负面影响的几个问题,特别是政治问题,因其具有强烈的敏感性,关乎国家稳定发展的大局,因此尤为受到重视,同时也说明在网络传播语境中思想政治教育介入的可能性和必要性,教育公民形成政治理性, 避免非理性行为的发生。亚里士多德说, 人是天生的政治动物。显然,政治已融入了公民的日常生活中,以网络为载体的新的传播语境的出现也使得政治变得日益鲜活起来, 拉近了公民与政治的距离。但传统政治教育的“二律背反”困境长期以来制约着公民政治理性的形成,这已成为当前思想政治教育者急需破解的难题。借于此,思想政治教育者应当充分利用网络传播的优势,遵循信息传播流程规律,积极介入其中,以乐于接受的途径培养公民政治理性,则不失为破解当前这种困境的有意探索。
参考文献
[1]时蓉华主编. 《现代社会心理学》 [M]华东师范大学出版社.2001年 9月.
[2](德康德著.邓晓芒译.杨祖陶校《纯粹理性批判》 [M]人民出版社.2004年 10月. [3]李彬.著. 《传播学引论》 [M].新华出版社. 2003年 08月.
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荣格 集体潜意识的原型
CARL JUNG “ARCHETYPES OF THE COLLECTIVE UNCONSCIOUS” (1934) Jung, Carl. "Archetypes of the Collective Unconscious." The Archetypes and the Collective Unconscious. Vol. 9i of Collected Works. Ed. Herbert Read, Michael Fordham, and Gerhard Adler. Trans. R. F. C. Hull. 20 Vols. London: Routledge and Kegan Paul, 1953-1978. 3-41. Jung draws a distinction between Freud’s notion of the “personal unconscious” (3) (henceforth, PU) and his own notion of the “collective unconscious”(3) (CU). He describes the PU as the “gathering place of forgotten or repressed contents” (3) and as derived from “personal experience” (642). However, the PU “rests upon a deeper layer” (3), the CU. The latter is “not individual but universal” (3): it is “identical in all men” (4), consisting of a “common psyche substrate of a suprapersonal nature which is present in every one of us” (4). Secondly, it is “not a personal acquisition but is inborn” (3), that is, it is biologically inherited rather than, as is the case with the PU, something produced during the formative stages of human development in the course of which the infant is ‘socialised’and acquires a gendered and sexualised identity. Where the contents of the PU are the instincts or drives (as Freud’s German term is more accurately and more often translated today), that is, those repressed desires which are socially incompatible with the dominant mores of human society, the contents of the CU are the “archetypes” (4). These are, according to Jung’s definition, “archaic or . . . primordial types” (5), that is, “universal images that have existed since the remotest times” (5), which are retained at unconscious levels of the psyche and which are passed on from generation to generation as part of the psychic inheritance of all humans. In short, Jung defines the archetype as the psychic residue of repeated patterns of experience, handed down from generation to generation since time immemorial, which prestructure our experiences in the present. An archetype is an “immediate datum of psychic experience” (5) that has “not yet been submitted to conscious elaboration” (5). It is an “unconscious content”(5) that is only subsequently “altered by becoming conscious and by being perceived, and takes its colour from the individual consciousness in which it happens to appear” (5). Archetypes are expressed in a number of ways: especially in primitive tribal lore or myths (where they are “no longer contents of the unconscious, but have already been changed into conscious formulae taught according to tradition” [643]), fairytales and dreams which are, like myths, a particularly fertile source of study for understanding the archetypes found in the human psyche. Myths, Jung claims, are essentially “psychic phenomena that reveal the nature of the soul” (6): primitive man desperately needed to assimilate all outer sense experience to inner, psychic events. It is not enough for the primitive to see the sun rise and set; this external observation must at the same time be a psychic happening: the sun in its course must represent the fate of a god or hero who, in the last analysis, dwells nowhere except in the soul of man. All the mythologised processes of nature, such as summer and winter, the phases of the moon, the rainy seasons, and so forth . . . are the symbolic expressions of the inner, unconscious drama of the psyche which becomes accessible to man’s consciousness by way of projection--that is, mirrored in the events of nature. (6) In short, myths “refer to something psychic” (644) within human beings, being “involuntary statements about unconscious psychic happenings” (645) on the part of
与自由的背离_浅析大众文化中的_集体无意识_
2011年08月下 青春岁月 美国哲学家奥尔特加在《民众的反抗》一书中最早提出了价值标准也相应扭曲，更多的是以个人为目的。为了满足合“大众文化”这一概念，那些在一地区、一社团、一个国家中新目的性的自由，人们不断寻求“标新立异”。被文化大潮埋的喘近涌现的，被大众所信奉、接受的文化，以商业性、流行性、娱不过气来的今日，为了彰显个性，唯有开辟创新大道，于是，乐性和普及性为其基本特征。大众文化以各种方式不断渗透到人“凤姐之流”与日俱增，“小月月之流”又超越其上，“艳照们生活的各个领域，人们也越来越感觉到其存在的必要；但是，门”、“诈捐门”层出不穷。虽然大众文化引发的是盲目跟风之随着现代工业社会的推进以及市场经济的发展，大众文化在暂时气，但是，人们又为了追求个人的特殊性，不断地“不拘一克服人们现实中的茫然、孤独感以及生存危机感的同时，也在降格”，只是这种“不拘”又一次跌进普遍之中，仍然是一种低着人类文化的真正标准。不断有学者提出关于大众文化的批判“众”。这也不得不引起我们的担忧，我们普遍的社会价值标准理论：从文化精英主义批判主义理论，到法兰克福学派的“文化是什么呢？ 工业”批判理论，再到后现代主义的大众文化批判理论。都是对合目的性最终导致的是目的自由的丧失。人们追求世界的合大众文化提出了质疑甚至是极大的否定与颠覆。他们或从大众文目的性是为了达到自由的目的，但是，人们在追求这种目的的手化与精英文化的对立面来批判，或从其对文化领域的侵害来否段上的自由将使人们丧失目的的自由。手段的自由指的是“破”定，抑或从大众文化原始特点的异化来剖析。 之后的“立”。也就是说，人们为了实现个人价值，不断打破别总之，批判的角度是多种多样的，这让我们清楚的看到了它人的极限，树立自己的成绩（就与创吉尼斯世界纪录一样）。这演变历史及弊端。在这里，我将从马克思主义的价值观以及自由种“破”的方式是自由的，是价值的主体性特征的显现，产生了观理论来分析现今的大众文化的价值观导向，论述其与真正“自一定的主体性效应，但在大众文化中，这种价值实现经常伴随着由”的背离，最终我们会看到，大众文化导向的是“集体无意异化，因为主体在追求价值实现的时候，自由给予的标准是“怎识”。 么都行”，“怎么都行”也就是“怎么都不行”，于是标准便不存在了，继而这种“立”便成为一种负担。也就是说，自由达到一、注重价值原则，追求合目的性 一定的极限，反而就陷入了一种前所未有的不自由，为了自由而在我国正处于社会大转型时期，在文化领域出现了一种“重自由便不是自由了。 心下移”的趋势，精英文化不再是社会的主流，大众文化取而代之并趋于主导文化之列。这不仅是市场经济的发展结果，也是以三、对于真、善、美，大众文化越过真和善，强调“美”，人民为主体的政治制度的影响，更是新时期下文化思想解放自由导向最终的“集体无意识” 精神的推动。所以，大众文化在现阶段或多或少表现出与社会主大众文化注重对价值原则而不是真理原则的把握，注重个人义核心价值体系相违背的一面。 价值的实现而不是社会整体价值，这便是跳跃了“真”和所谓价值原则，就是人们用自己的尺度和需要去认识世界、“善”，那么我们不禁会问：大众文化追求的是什么呢？ 改造世界，使世界适合于人的生存和发展。价值原则与真理原则那就是“美”！ 相对，指的是人们按世界的本来面目去认识世界和改造世界，追人们往往用“孤独的大众”来形容大众文化的主体，“孤单求和服从真理。纵观现今大众文化，可以看到它的两个趋势：一是一个人的狂欢，狂欢是一群人的孤单”。一方面指都市生活的个是从原始的以追求认识社会为动力变为如今的盲目跟风，这并无聊空虚而促生庸俗大众文化的兴起，另一方面指主体的个性化不是自主产生大众文化的需要，而是一股小的文化之风的侵入，追求使得“世界地球村”变为“一人一村落”。个人的见解不一足以让大众都为之动容，人们在其中失去了自我型。第二个趋势定会得到别人的肯定，作茧自缚的导致了求不得知音的孤独感。 是从注重文化的娱乐性变为重其消费性，形成一个公式：精神消严格意义上说，大众文化追求的并不是真和善基础上的美，费品=物质商品。越来越多的大众认为精神的享受在于买书、看它实质上是追求了异化的“美”。豪赛尔把“无聊”定义为大众碟、上网之中，认为对纯粹的高雅文化的享受只是上层人之事，文化的最终原因，贝尔也说：“它满足的不是需要，而是欲作为大众的精神寄托就在这里。阿多诺在其《文化工业在思考》求。”随着大家对自由的追求和对无聊的躲避，大众文化也就成中说道：“文化工业别有用心的自上而下整合它的消费者，它把为享乐、消费的代名词。追求的世界，越来越像道家追求的精神分离了数千年的高雅艺术与低俗艺术的领域强行聚合在一起，结世界一样，渐渐地变得似乎不是我们现实世界的一部分，而是现果使双方都深受其害。” 实世界之外的一个虚幻的世界了。大众文化是一种商业文化，这综观这两大趋势，人们习以为常的是各种文化之潮的不断来种异化使得大众文化“成为了一种可怜而贫困的美学产品”。袭继而自己做出适合个人趣向的选择，而不是建立在自身认识世（阿多尔诺《启蒙辩证法》） 界基础上而创立文化之风。 日本有位学者近日做个一篇报道，说日本的年轻一代趋向于偏重于目的性的追求，即对结果的过分看重。马克思、恩格“集体低智商”，因为对漫画、美少年的喜爱的年龄层次已经蔓斯的“自由是对必然的认识和对客观世界的改造”，也就是说真延到了三十多岁，“大叔控”、“萝莉控”队伍壮大，引起社会正的自由是合规律性与合目的性的统一。由大众对于价值原则的的担忧。对于我们国家的大众文化，我们也不得不承认这种现象重视可以看出，人们普遍追寻合目的性而不是合规律性。正如叔的存在，大众文化不是导致个性追逐者的消弭，就是导致随波逐本华对非理性的强调，他通过对康德自在之物的扬弃，实现了从流者的沉沦，最终导致“集体无意识”。似乎“它的存在是它的康德传统形而上学到现代的非理性主义的转变，即客体到主体的事，我什么也没有”。后现代主义因此悲哀的说：“大众文化作过渡，从乐观主义到悲观主义的过渡，从肯定的价值观到否定的品呈现出深度消失、历史意识消失、主体消失、距离感消失等特价值观的过渡。也许是叔本华的思想代表了现代人的“心声”，征。” 越来越多的人崇拜的是叔本华式的非理性，而不是如建国初期对所以说，大众文化本身并没有问题，存在问题的是大众文化马克思主义的顶礼膜拜。这种注重个人感受的非理性便是一种合的主体。 目的性，这也是人们在文化参照系太多而无法做出一种选择的情况下的逃避心态，只能以对个人感兴趣的新事物的迷恋来达到个【参考文献】 [1] 肖 前. 马克思主义哲学原理[M]. 北京: 中国人民大学出版社, 1994.人精神的寄予。 [2] 叶志良. 大众文化[M]. 上海: 上海文艺出版社, 2003. 对各种大众文化的选择态度，便是接下来要说的价值标准问题。 【作者简介】 二、在价值标准上，强调以“人”为单位的“众”，是手段许静（1989—），女，安徽大学2010级哲学系研究生，研究方向：伦理自由的获得与目的自由的丧失 学。 与自由的背离 ——浅析大众文化中的“集体无意识” □ 许 静（安徽大学， 安徽 合肥 230039） 【摘要】本文从马克思主义的价值观以及自由观理论，来分析现今的大众文化的与真正的“自由”的背离，及其导向的“集体无意识”。 【关键词】大众文化；自由；价值观；集体无意识
从荣格的原型理论看《美丽心灵》
从荣格的原型理论 解读《美丽心灵》中纳什的心理历程 1. 影片简介 《美丽心灵》是一部关于一个真实天才的剧情片。故事的原型是数学家约翰?福布斯?纳什（John ForbesNash）。此片2001 年上映，2002 年几乎包揽了电影类全球最高奖项。影片的前半部分展现的是一位天才在竞争、自身重荷下的逃避与崩溃。而对亚当?斯密的经典理论的重新阐释，使他一鸣惊人。工作期间，纳什两次进出五角大楼成功破译了苏联密码。然而，渴望巨大成就的迫切感与性格的薄弱交织，彻底分裂了纳什的性格，令他沉溺在幻境中不可自拔，直到最后被送入精神病院进行治疗。几经反复，在医生的治疗和妻子爱的鼓励下，他摆脱了幻象世界的纠缠，回到现实世界中。1994 年诺贝尔奖之夜，纳什向全世界表达了对妻子的敬意。 2．荣格原型理论 荣格是著名的分析心理学的创始人。他把整体人格称为“心灵”，认为心灵是一个复杂多变的有机整体，又是一个层次分明的人格结构，其有三个层次：意识、个体潜意识和集体潜意识。意识以自我为核心，是能被个体感知的部分；个体潜意识是被压抑的、被遗忘的知觉、思想和情感；在心灵的最底层是集体潜意识，它是荣格理论体系的核心。集体潜意识是通过遗传存在于心理机能和人脑结构中，是由所有的本能及其相关的所有原型构成，本能是一种行为模式，原型是本能行为的无意识意象。原型是“产生同样想象和观念的倾向”。它可以把个人经验引向某个方向，使个体以期祖先面临类似情境中所表现的方式行动。原型是人类共有的、普遍的、反复发生的心理结构内容。作为“一种典型的理解模式”，生活中有多少典型情境就有多少原型。但在特定的社会条件下，原型与相应个体的结合，可以产生各种不同的、某一特定文化的意象。荣格一生中识别了不计其数的原型，有人格面具原型、阴影原型、阿尼玛或阿尼姆斯原型、自性原型、上帝原型、英雄原型、魔鬼原型、智慧老人原型、水原型、火原型、死亡原型、再生原型等。其中人格面具、阴影和自性是荣格学说中三个非常重要的原型，它们
卡尔·荣格和集体无意识
卡尔·荣格和集体无意识 在精神分析运动史上，荣格是一位举足轻重的人物。他虽然没有像弗洛伊德为世人所尽知，但却具有超越于弗洛伊德的潜力。或许正是由于他当时的年轻和才华，威廉·詹姆斯才在1909年听罢弗洛伊德和荣格为克拉克大学校庆所作的讲演后说，心理学的希望在精神分析家们的身上。 卡尔·荣格(1875—1961)出身于康斯坦斯湖畔的一个乡村牧师家庭。1900年他在巴塞耳大学获医学博士学位，那正是弗洛伊德的《梦的解析》问世之际，虽然这部醒世之作在当时遍遭冷遇，但却在荣格那里得到了极其热烈的反应，引发了另一位天才的心理学生涯。几年后(1907)荣格专程赶往维也纳拜会弗洛伊德。二人一见面便兴奋地长谈了近13个小时，开始了那一段亲密(但短暂)的不平凡的友谊。1914年前后，由于荣格坚持认为里比多是一种普遍的生命力，性爱只是其中一部分，(弗洛伊德则坚持里比多主要应理解为性爱)，而和弗洛伊德断绝了学术关系，另外组建了自己的“分析心理学”。 尽管如此，心理学史家们仍然认为荣格是弗洛伊德的最伟大的后继者。“他有效地贯注于精神分析的潜意识并扩展了它，把它应用于社会心理学之中。”荣格在个体的潜意识之外发现了一种社会或集体的无意识，并以此来解释个体以及集体的行为。按照荣格的解释，“集体无意识是心灵的一部分，它有别于个体潜意识，就是由于它的存在不像后者那样来自个人的经验，因此不是个人习得的东西。个人意识主要是这样一些内容，它们曾经一度是意识的，但因被遗忘或压抑，从意识中消逝了。至于集体无意识的内容则从来没有在意识里出现过，因而不是由个体习得的，是完全通过遗传而存在的。个体潜意识的内容大部分是情结，集体无意识的内容则主要是原型。”原型是人心理经验的先在的决定因素。它促使个体按照他的本族祖先所遗传的方式去行动。人们的集体行为，在很大程度上也是由这无意识的原型所决定的。由于集体无意识可用来说明社会的行为，所以荣格的这一概念对于社会心理学有着深远的意义。 荣格认为原型有许多表现形式，但以其中四种最为突出，即人格面具、阿尼玛、阿尼姆斯和阴影。人格面具是一个人个性的最外层，它掩饰着真正的自我，与社会学上“角色扮演”这一概念有些类似，意指一个人的行为在于投合别人对他的期望。阿尼玛和阿尼姆斯的意思是灵气，分别代表男人和女人身上的双性特征，阿尼玛指男人身上的女性气质，阿尼姆斯则指女人身上的男性气质。阴影接近于弗洛伊德的伊底，指一种低级的、动物性的种族遗传，具有许多不道德的欲望和冲动。除这四种原型之外，荣格的“自我”概念也是一种重要的原型，它包括了潜意识的所有方面，具有将整个人格结构加以整合并使之稳定的作用。与集体无意识和原型有关的另外一个概念是曼达拉，意指在不同文化中反复出现的一种象征，表现为人类力求一种整体的统一。 荣格的分析心理学，他的集体无意识理论，不仅对精神分析做出了伟大的贡献，对心理学和精神病学产生了影响，而且深深波及宗教、历史和文化领域，著名学者汤因比、伟利和马姆福德等都把荣格看作一种产生灵感的源泉。心理学史家舒尔兹说：“荣格的观念能激发人们的思想，而且新颖，他提出了一种关于人的乐观主义的概念，这种概念许多人认为是由于背离了弗洛伊德而有的、值得欢迎的变化。”就荣格与弗洛伊德二人的比较而言，另一位心理学史家墨菲的评论更加明快而富有魅力，他认为弗洛伊德与荣格都是负有非常不同使命的先知，弗洛伊德看到的是浩瀚的力量横扫一切，人世也不免罹难，只能略做些敷衍塞责的抗议，然而在荣格看来，“有不断扩大的领域容许同那庄严和那神圣的东西进行直接的接触，有一种患者和医生都甘愿接受的鼓励，自由无阻地朝着神秘追求的方向运动。”人们或许会这样设想，前者是一位坚定的人物，“勇敢地对抗着一个异于宇宙的虽然宏大却凄凉萧瑟的力量”，对于这个宇宙，人类只可能提出局部而有限度的防御；而后者却是一位通往极富挑战性的世界的向导，在他看来，对于这个世界，人类是真正与之协调一致的。 这种比较与设想或许都可以成立，荣格毕竟以他的智慧发展了精神分析的理论，推动了精神分析往社会心理学的转向，但是却不应以这种比较而忽略了精神分析的另一位先知：阿尔弗雷德·阿德勒。 荣格心理学的基本概念 祁路白祁路白2012-12-05 19:33:24 《荣格解梦书：梦的理论与解析》
荣格分析心理学
荣格分析心理学的基本理论 （一）集体无意识 集体无意识既是对弗洛伊德个体潜意识的发展，也是荣格的一种创造。荣格用它来表示人类心灵中所包含的共同的精神遗传。或者说，集体无意识中包含着人类进化过程中整个精神性的遗传，注入我们每个人的内心深处。 荣格给集体无意识做定义的时候，曾经这样说：“集体无意识是精神的一部分，它与个人无意识截然不同，因为它的存在不像后者那样可以归结为个人的经验，因此不能为个人所获得。构成个人无意识的主要是一些我们曾经意识到，但以后由于遗忘或压抑而从意识中消失的内容；集体无意识的内容从严就没有出现在部训之从末为个人所获得，它们的存在完全得自于遗传。个人无意识主要是由各种情结构成的，集体无意识的内容则主要是原型。 （二）原型 荣格的原型概念与其集体无意识概念的关系十分密切。个人潜意识主要是由各种情结构成的，而集体无意识的内容则主要是原型。“原型是人类原始经验的集结，它们（荣格往往把原型作为复数）像命运一样伴随着我们每一个人，其影响可以在我们每个人的生活中被感觉到。 集体无意识是通过某种形式的继承或进化而来，是由原型这种先存的形式所构成。主要是由原型所构成的集体无意识，集体无意识具有这样一种普遍的表现方式，因此它就组成了一种超个人的心理基
础，普遍地存在于我们每个人身上，并且会在意识以及无意识的层次上，影响着我们每个人的心理和行为。在这种原型心理学的意义上，荣格认为，历史中所有重要的观念，不管是宗教的，还是科学的、哲学的或伦理的观念，都必然能够回溯到一种或几种原型。这些观念的现代形式，只是其原型观念的不同表现，是人们有意识或无意识地把原型观念应用到了生活现实的结果。 （三）原型意象 荣格用原型意象（Archetypal images）来描述原型，将自身呈现给意识的形式，但是荣格也一直努力区分原型与原型意象的不同。原型本身是无意识的，我们的意识无从认识它，但是可以通过原型意象来理解原型的存在及其意义。我们可以把原型意象看做是原型象征性表现。通过其表现以及表现的象征，我们就可以认识原型。比如，出生、结婚、死亡与分离等等。 无意识内容一旦被觉察，它便以意象的象征形式呈现给意识。 荣格曾根据自己的分析与体验，提出了阿尼玛、阿尼姆斯、智慧老人、内在儿童、阴影和自性等诸多分析心理学意义上的原型意象。 阿尼玛 阿尼玛是荣格用来形容男人内在的女性存在的原型意象。她既是男人内在的一种原型女性形象，也是男人对于女人的个人情结。 荣格曾经描述了阿尼玛发展的四个阶段：夏娃—海伦—玛丽亚—索菲亚。作为夏娃的阿尼玛，往往表现为男人的母亲情结；海伦则更多地表现为性爱对象；玛丽亚表现的是爱恋中的神性；索菲亚则像缪
荣格的人格理论
在荣格的人格理论中，人格包括了三个层次：意识，个人无意识，集体无意识。每个层次有其丰富的内涵，它所包含的内容组成一个相对闭合的精神系统，这个系统只允许外部能量的进入，而不允许能量的流出。这里的能量指的是外来环境的信息刺激。有些人可能会问：我们的世界如此复杂，信息量如此之大，每时每刻必有大量能量的涌入，这样不会使我们的精神系统崩溃吗？荣格可以给你一个信服的答案。在意识这一层次中有一个十分重要的内容：自我。自我在整个精神系统中起着极其重要的作用。它好比是意识的门卫，只有被这个门卫所认可的信息刺激（能量）才能进入到意识当中，被人的大脑所感知。而不被它认可的信息，就被拒绝在意识之外，不被大脑所感知。但这部分能量并不是消失得无影无踪，而是进入到个人无意识中，以一种不被人脑所感知的安眠的能量形式存在。这样，我们的精神系统虽然吸收了大量的能量，但实际上，只有被自我所认可的那部分信息产生的能量在发挥着作用。而大部分能量是以静止休眠的形式储存在无意识中。所以，我们的精神系统也既是荣格所指的人格就不会崩溃而致使人发疯。另外，那部分储存在无意识中的能量并不就是永远静止不动，它在适当的外部信息刺激下，会被诱导而“活化”，即从无意识中被“拉”出来，通过自我而进入到意识当中来。有一个例子可以很好地说明这一点：一年前你听到一则消息，你当时并没注意，并且在此后的一年当中你从未忆起，现在你获得了另外一则信息，你的大脑在一瞬间就浮现了一年前的那则消息，因为这两则信息在一起使你获得另一则更重要的信息。同样的，意识中的一些你没动用过的显得过分“安静”的内容也可以转化为静止的形式，相应的其包含的能量也就转化为安眠的形式储存到个人无意识中。总之，意识和个人无意识就象两个有通口的容器，其内容物在一定条件下可以相互流动。个人无意识的内容是不能为我们的大脑所感知的，我们只能通过间接的手段来观察，例如梦境，催眠等。那么，能够被大脑直接所感知的意识中的内容，给我们的人格这个相对闭合的精神系统造成怎样的影响呢？在这一部分内容所包含的能量进入系统中之前，原先系统的能量已以“自性”所认为的最佳方式组合配置，达到一种相对平衡的状态，新能量的注入必将打破平衡以寻求新平衡。在新平衡未建立之前，我们的精神系统处于一种动荡的状态。这种动荡时刻在我们的人格表现出来，情绪就是一种具体的表现。实际上,任何人在任何时候，都不可能达到完全平衡，因为外部环境的信息总是时刻在影响着我们，能量从来都没有停止过进入我们的精神系统。
2 艺术的起源 集体无意识说
荣格舍弃弗洛伊德的泛性欲主义，并将个体无意识进行改造而成为集体无意识，由此提出原型理论。原型是一种集体无意识，从早期人类在生存环境中产生，然后由人类群体通过遗传机制进行传承。 荣格认为人的无意识有个体的和非个体（或超个体）的两个层面。前者只到达婴儿最早记忆的程度，是由冲动、愿望、模糊的知觉以及经验组成的无意识；后者则包括婴儿实际开始以前的全部时间，即包括祖先生命的残留，它的内容能在一切人的心中找到，带有普遍性，故称“集体无意识”。集体无意识的内容是原始的，包括本能和原型。它只是一种可能，以一种不明确的记忆形式积淀在人的大脑组织结构之中，在一定条件下能被唤醒、激活。荣格认为“集体无意识”中积淀着的原始意象是艺术创作源泉。一个象征性的作品，其根源只能在“集体无意识”领域中找到，它使人们看到或听到人类原始意识的原始意象或遥远回声，并形成顿悟，产生美感。 所谓集体无意识，简单地说，就是一种代代相传的无数同类经验在某一种族全体成员心理上的沉淀物，而之所以能代代相传，正因为有着相应的社会结构作为这种集体无意识的支柱。个人想法。比如我们自古以来的审美都认为花是美的，便便是恶心的；花是香的，便便是臭的。实际上这都是一种观念上的延续。观念非绝对。而长期以来潜移默化产生的集体观念就是我们的集体无意识。 按照荣格的解释，“集体无意识是心灵的一部分，它有别于个体潜意识，就是由于它的存在不像后者那样来自个人的经验，因此不是个人习得的东西。个人意识主要是这样一些内容，它们曾经一度是意识的，但因被遗忘或压抑，从意识中消逝了。至于集体无意识的内容则从来没有在意识里出现过，因而不是由个体习得的，是完全通过遗传而存在的。个体潜意识的内容大部分是情结，集体无意识的内容则主要是原型。” 原型有许多表现形式，但以其中四种最为突出，即人格面具、阿尼玛、阿尼姆斯和阴影。人格面具是一个人个性的最外层，它掩饰着真正的自我，与社会学上“角色扮演”这一概念有些类似，意指一个人的行为在于投合别人对他的期望。阿尼玛和阿尼姆斯的意思是灵气，分别代表男人和女人身上的双性特征，阿尼玛指男人身上的女性气质，阿尼姆斯则指女人身上的男性气质。阴影接近于弗洛伊德的伊底，指一种低级的、动物性的种族遗传，具有许多不道德的欲望和冲动。 Ego继承发展了弗洛伊德的无意识学说，认为无意识分为个体和非个体的。集体无意识是人类同种族在历史过程中形成的一种沉积、被压抑的情感思想或者经验（举例：花是香的，红色容易唤起激情情绪）。特点是普遍的，冲动的，本能的。贡献么，在艺术创造理论上的推动，还有美学方面的。 “集体无意识（collective unconsciousness）”是荣格全部理论的中心范畴，也是他原型美学的前提性假设。他把意识区分为个人无意识和集体无意识，个人无意识“主要是一些我们曾经意识到，但以后由于遗忘或压抑而从意识中消失了的内容”，而集体无意识的内容却“从来就没有出现在意识之中，因此也就从未为个人所获得过，它们的存在完全得自于遗传”[①]，简言之，集体无意识是唯一依赖遗传，不依赖个人经验而独立存在的心理要素，是一种从难以计数的千百亿年来人类祖先经验的沉积物，一种每一世纪仅增加极小极少变化和差异的史前社会生活经历的回声。 现在学术界在引用这一概念时存在程度不同的“误读”，为了深入理解荣格理论的本意，以便更好的和李泽厚的“审美积淀说”进行比较研究，先对其进行辨析是必要的。首先，从内容来说，许多人在实际上把集体无意识视为一种以“集体”方式表现出的综合的情感和普遍心理倾
荣格的集体潜意识
荣格的集体潜意识 在荣格看来人格由意识、个体潜意识和集体潜意识组成。意识是人格结构的最顶层，是心灵中能够被人觉知的部分；个体潜意识是人格的第二层，它是潜意识的表层部分，包括一切被遗忘的记忆，知觉和被压抑的经验，以及属于个体性质的梦、幻等，这和弗洛依德的前意识很相似，是可以进入意识的；集体潜意识是人格结构中最底层的部分它是人类在漫长的历史演变过程中积累下来的沉淀物，包括人类的活动方式和人脑结构中的遗传痕迹。如人对黑暗的恐惧。个体潜意识的内容是曾经有被意识过但被压抑后从意识中消失，而集体潜意识的内容从来没在意识中出现过，是完全通过遗传而得来的。集体潜意识主要组成部分是原型，即一种本原的模型。荣格认为原型是遗传的先天倾向，不需要任何帮助，就可使一个人的行动在一定的情况下与人类祖先的行动相似。原型有多种，但是最重要，最突出的有四种：人格面具（Persona）、阿妮玛（Anima）和阿妮姆斯（Animus）、暗影（Shadow）.?Persona:人格面具（persona），这个词来源于希腊文，本义是指使演员能在一出剧中扮演某个特殊角色而戴的面具，也被荣格称为从众求同原型（conformity archetype）。人格面具的形成是普遍必要的，对现代人的生活来说更是重要的，其产生与教育背景有着非常密切的关系。它保证了我们能够与人，甚至是与那些我们并不喜欢的人和睦相处。为各种社会交际提供了多重可能性，人格面具是社会生活和公共生活的基础，人格面具的产生不仅仅是为了认识社会，更是为了寻求社会认同。也就是说，人格面具是以公众道德为标准的，以集体生活价值为基础的表面人格，具有符号性和趋同性。在荣格眼中，人格面具在人格中的作用既可能是有利的，也可能是有害的。如果一个人过分地热衷和沉湎于自己扮演的角色，如果他把自己仅仅认同于自己扮演的角色，人格的其它方面就会受到排斥。像这样受人格面具支配的人就会逐渐与自己的天性相疏远而生活在一种紧张的状态中。因为在他过分发达的人格面具和极不发达的人格其它部分之间，存在着尖锐的对立和冲突。?Anima:阿妮玛（Anima），拉丁文原来的意思是“魂”，男人的灵魂。阿尼玛是男性身上的女性特征，是男性无意识中的女性补偿因素，也是男性心目中一个集体的女性形象。荣格说：“在男人的无意识中，通过遗传方式留存了女人的一个集体形象，借助于此他得以体会到女性的本性。”他又说：“…阿尼玛?是一种原始模型形式，它的涵义是指这一事实：一个男人身上会具有少量的女性特征或女性基因。它在男人身上既不呈现也不会消失，但始终存在于男人身上，并起着女性化的作用。” 荣格后来给阿尼玛所下的定义便是“在男性无意识中起着一种基本的或原始意象作用的女性特征的表现。”当一个男人积极地对待阿尼玛所传递的情感、心绪、憧憬和幻想时，他会将它们转化为某种固定的形式：文学、绘画、雕塑、音乐、舞蹈等等。如果一个人长期孜孜不倦于这种转化，他的个体化过程就会不仅是一种幻觉，而且会逐渐成为一种实在，固定于这个人身上。这样，便会在文学、绘画音、乐等方面表现出特殊的才华。?Animus:阿妮姆斯（Animus），拉丁文原意也是“魂”，是指女性身上的男性特征。荣格认为，正如男性身上存在着无法消除的女性意象阿尼玛一样，在女性的身上也不可避免地保存着某种男性意象。这种雌雄同体的现象在任何人身上都存在着，只不过由于人格面具的作用，每个人身上的异性倾向潜藏在集体无意识之中而已。阿尼姆斯也是从遗传中获得了男性的集体形象；女性在与男人的不断接触中获得了自身对男性的体验。母亲是男性的阿尼玛化身；与此相应，父亲是女性的阿尼姆斯化身。它倾向于呈现一种隐秘的“神圣”信念。当某个女人以百折不挠的信念有所坚持时，当她运用某种强硬的方式和手段时，她内心中潜在的阿尼姆斯便显现出来。 显然，阿尼姆斯有着它积极的一面，它给予妇女勇气以及某些时候必不可少的好斗性，并在女性无意识自我和创造性活动中建起一座桥梁。阿尼姆斯如果不失去控制，对于女性是颇有好处的，能促进妇女对知识及真理的追求，并将她领向自觉自愿的活动。它给予女人精神信仰，给她一种隐而不见的内心支撑力，以补偿她外在的柔弱。?Shadow:暗影（Shadow），原型是指人格的最内层、具有动物性的低级的种族的遗传，包括一切不道德的欲望、情结和行为，类似于弗洛伊德所说的“本我”，它是本性中的原始部分。在个体众多原型中，阴影原型是最强大、最危险的，也容纳着人的最基本的动物性，是人格中卑劣的部分。荣格说，绝大多数的人对自己或对他人都没有他们所表现的那么善良正直。我们所有的人都比我们自己认为的要更霸道、更放肆、更贪婪、更喜欢妒忌，并认为人身上的一切邪恶的根源存在于阴影之中，所以人若要避免邪恶，就必须压抑和排斥阴影中的兽性一面。然而，阴影却惊人地坚忍不拔，不会被彻底征服的。人格中被抑制和压抑的阴影总是暂时退隐到无意识之中，并且伺机进行反扑。阴影一旦进行反扑或突破，
荣格理论
沙盘游戏的理论背景：荣格的基本理论 尽管在普通的心理学历史教科书中，荣格学派仍然是精神分析的一个分支或发展，但是荣格学派也早已自成体系。同弗洛伊德的精神分析一样，荣格的分析心理学也是独具匠心的创造。1950年，波林在其《实验心理学史》中评价弗洛伊德的时候曾做了这样的表达：如果弗洛伊德不幸窒死于摇篮之中，时代是否将可能产生出另一个弗洛伊德呢？对此波林十分犹豫地说：“这很难回答，因为历史的动力说还缺乏控制的实验。”但是时间能够对所有的理论做最好的解说。若是波林能够再晚12年修订他的《实验心理学史》的话，那么或许他会对自己所提出的问题，做一个肯定的回答。因为在那十几年中，荣格的理论及其贡献，已经足以让心理学史家们充满信心。 （一）集体无意识 集体无意识（collective unconscious）既是对弗洛伊德个体潜意识（personal unconscious）的发展，也是荣格的一种创造。荣格用它来表示人类心灵中所包含的共同的精神遗传。或者说，集体无意识中包含着人类进化过程中整个精神性的遗传，注入在我们每个人的内心深处。 荣格自己在给集体无意识做定义的时候，曾经这样说：“集体无意识是精神的一部分，它与个人无意识截然不同，因为它的存在不像后者那样可以归结为个人的经验，因此不能为个人所获得。构成个人无意识的主要是一些我们曾经意识到，但以后由于遗忘或压抑而从意识中消失的内容；集体无意识的内容从来就没有出现在意识之中，因此也就从未为个人所获得过，它们的存在完全得自于遗传。个人无意识主要是由各种情结构成的，集体无意识的内容则主要是原型。”[2] 荣格在其自传中说，他关于集体无意识的思想，得自于1909年与弗洛伊德一起访美归来的途中所做的一个梦。荣格曾这样陈述他的梦： （在梦中）我的身处在一所我不认识的两层楼的屋子里。但它是“我的房子”。我发现自己是在楼上，有点像是客厅的感觉，做工精致的老式家具，以及墙上悬挂着一些古老的珍贵名画。我奇怪这陌生的房屋怎么会是我的家。不过我想，“还不错。”于是我更想知道一楼是怎样的，便沿着楼梯走到了楼下。在这里，一切东西都显得更加古老，我意识到房子的这一部分大概可以追溯到15或16世纪。家具陈设似乎是中世纪式的，地面铺的是红砖。这里的光线不足，显得阴暗一些。我从一个房间走到另一房间，心里想道，“唔，我实在得探究
荣格 集体潜意识的概念
The Concept of the Collective Unconscious CARL JUNG Carl G. Jung (1875-1961) was a Swiss psychologist whose principles have been found to be applicable to nearly all academic disciplines from mythology to religion to quantum physics, and to nearly all aspects of modern life. In the following selection, Jung discusses his most well-known (and controversial) concept, the collective uncon-scious, that aspect of the unconscious mind which manifests inherited, universal themes which run through all human life. The contents of the collective unconscious are archetypes, primordial images that reflect basic patterns or common to us all, and which have existed universally since the dawn of time. PROBABLY NONE OF MY empirical concepts has met with so much misunderstanding as the idea of the collective unconscious. In what follows I shall try to give (1) a definition of the concept, (2) a description of what it means for psychology, (3) an explanation of the method of proof, and (4) an example. 1. Definition The collective unconscious is a part of the psyche which can be negatively distinguished from a personal unconscious by the fact that it does not, like the latter, owe its existence to personal experi-ence and consequently is not a personal acquisition. While the personal unconscious is made up essentially of contents which have at one time been conscious but which have disappeared from consciousness through having been forgotten or repressed, the contents of the collective uncon-scious have never been in consciousness, and therefore have never been individually acquired, but owe their existence exclusively to heredity. Whereas the personal unconscious consists for the most part of complexes, the content of the collective unconscious is made up essentially of archetypes. The concept of the archetype, which is an indispensable correlate of the idea of the collective unconscious, indicates the existence of definite forms in the psyche which seem to be present always and everywhere. Mythological research calls them “motifs”; in the psychology of primitives they correspond to Levy-Bruhl’s concept of “representations collectives,” and in the field of comparative religion they have been defined by Hubert and Mauss as “categories of the imagina-tion.” Adolf Bastian long ago called them “el-ementary” or “primordial thoughts.” From these references it should be clear enough that my idea of the archetype—literally a pre-existent form—does not stand alone but is something that is recognized and named in other fields of knowl-edge. My thesis, then, is as follows: In addition to our immediate consciousness, which is of a thoroughly personal nature and which we believe to be the only empirical psyche (even if we tack on the personal unconscious as an appendix), there exists a second psychic system of a collective, universal, and impersonal nature which is identical in all individuals. This collective unconscious does not develop individually but is inherited. It consists of pre-existent forms, the archetypes, which can only become conscious secondarily and which give definite form to certain psychic contents. 2. The Psychological Meaning of the Collective Unconscious Medical psychology, growing as it did out of professional practice, insists on the personal nature of the psyche. By this I mean the views of Freud and Adler. It is a psychology of the person, and its aetiological or causal factors are regarded almost wholly as personal in nature. Nonetheless, even this psychology is based on certain general biological 99