存在主义理论
存在主义理论
概念：
存在主义(Existentialism)又称生存主义，一战后形成的存在主义哲学思潮以超越主客、心物二分的存在论取代西方传统哲学思维方式，它从揭示人的真正存在出发，强调人的超越和创造活动、以及人的自由和责任，是 20世纪西方各国影响最广的哲学流派之一。存在主义反对以黑格尔哲学为代表的近代思辨理性主义，强调哲学应该研究具体个体的生活、经验以及历史境遇，关注个体内部非理性的主观情绪体验（恶心、荒谬、焦虑、恐惧、死亡的体验），阐发了有关个体行为、自由、选择及其责任的哲学学说。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和人道主义的存在主义三大类，它可以指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义学说。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由。人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。
来源：
第一次世界大战是欧洲资产阶级文明终结的开端.现代时期的到来,人进入了它的历史中的非宗教阶段.此时,虽然他拥有了前所未有的权利、科技、文明,他也同时发现自己的无家可归.随着宗教这一包容一切的框架的丧失,人不但变得一无所有,而且变为一个支离破碎的存在物.他没有了归宿感,认为自己是这个人类社会中的“外人”,自己将自己异化.在他迫切的需要一种理论来化解自己的异化感觉时,存在主义就应运而生了。
代表人物:
让·保罗·萨特
巴黎人，可能是20世纪最负盛誉的哲学家，经常与其终身伴侣西蒙?德?波伏娃一起周游世界。他的名字成了存在主义运动的同义词。他撰写了大量剧本、小说和哲学著作，最著名的是《存在与虚无》（1943）。曾被授予诺贝尔文学奖，但他拒绝这个荣誉。她公共生活的大部分时间都深深地介入到政治左派中。在他去世时，有几千人自发地涌上街头加入出殡队伍。诚如报刊标题所言：“法兰西失去了她的良心。”
索伦·克尔凯郭尔
有神论存在主义的先驱，生于哥本哈根，并在此度过了他的一生。在当地的大学学习神学和黑格尔哲学，与国家教会、大众媒体和黑格尔哲学的捍卫者进行针锋相对的论战。也许是因为他把自己的个人职业看作是痛苦而孤独的，她与出身于当地显赫家庭的雷吉娜?奥尔森解除了婚约，后来也一直单身。他出版了大量哲学和神学著作，其中许多是匿名出版的，这些著作以其敏锐的理解力和心理学洞见而闻名于世。
弗里德里希·威廉·尼采
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生于德国东部的吕采恩镇附近的勒肯村。在他获得博士学位以前就被任命于巴塞尔大学语文学教授，这一直被公认为是他才华出众的表现。忧郁他生活中的大部分时间都受病痛折磨，他在10年后辞去了教授职位。在接下来的10年中，他在欧洲各地游历，撰写了以尖刻妙语和对生命的执着而著称的散文随笔。作为“审美”存在主义的先驱，他最著名的宣言就是“上帝死了”，意思就是近现代科学以使得对上帝的信仰变得毫无意义。他为自己设定的使命就是要与有这个事件引起的虚无主义进行战斗。在生命的最后10年，他一直饱受精神失常之苦。
马丁?海德格尔
海德格尔在德国西南山区长大，他从未失去对大自然的热爱或对简单生活的尊重。他受教于布赖斯高的弗莱堡大学，后担任埃德蒙德?胡塞尔的助手，他的第一部著作《存在与时间》（1972）被他的同事看作是天才之作。该书引入了一种解释学现象学，这种现象学不同于正统的胡塞尔现象学。在胡塞尔的推荐下，海德格尔接替他担任了大学的哲学教职。人们对海德格尔之后卷入民族社会主义（纳粹）政党的事仍颇有争议。但他作为主要哲学家的名望却不可动摇。
卡尔?雅斯贝尔斯
出生于德国奥登堡的富裕家庭，早年学医，他的第一部主要出版物是《普通心理病理学》（1913）。不久后他的兴趣转向哲学，出版了《世界观的心理学》（1919），并在1921年接受了海德堡大学的哲学教职。他第一个把他的探讨称作“生存哲学”。这是一种有神论存在主义，关注想痛苦，内疚和死亡这样的界限境遇。体验这些界限境遇。既能感受我们的有限性，又能体会到他所说的“超越性”或是对我们生存基础的暗示。纳粹认为他“在政治上靠不住”，所以在1937年革去了他的教授一职。
思想流派：
存在主义的思想渊源主要来自于克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义、胡塞尔的现象学等。。存在主义的主要创始人是海德格尔，将存在主义发扬光大的是萨特。
克尔凯郭尔
克尔凯郭尔的存在主义有两大要义：其一是存在先于本质的理念，其意义是指人的生存是被动的、命定的（人之出生是男是女都不能由自己决定），可是人可以利用自己命定的这种存在，去创造自己的本质。所以人之所贵，并非由于他有一个命定的存在，并非由于他的历史背景、家世，亦非由于他出身的地位，而是在于人有选择改造自己的本质的自由，他如何选择做自己想要做的人，选择自己想要做的事，这就是人的本质。其二是克尔凯郭尔将存在分为三级：
1.感性存在：感性的存在通常是追求自己的快乐，追求轻薄的人生，追求自己自私的一面，是从维持生命到享乐方面的存在；
2.理性存在：是一种比较严肃的、尽责的人生，以理性的方法、哲学的方法，解决自己的问题，使自己对别人尽到伦理责任，合于社会道德的存在；
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3.宗教性存在：是一种祈祷和爱的生活,是对神的自觉和崇敬,从而使精神有所寄托的存在。
克尔凯郭尔的人生阶段理论：
1.审美阶段：从时间上讲，这是直接性的领域。这个领域涉及范围极广，从明显的文化平庸直至最高
的文化修养都包括在内。生活在这个阶段并且能毕生生活在这个阶段的人都只关注现在，漠视作为忏悔的过去或作为义务的未来。
2.伦理阶段：伦理领域的两个明确特征，即作为忏悔的过去和作为义务的未来，在此都无一席之地。
忏悔、义务、承诺都属于伦理范畴，这些范畴在经历了“跃迁”之后才起作用。
3.宗教阶段：在克尔凯郭尔看来，信仰的“跃迁”是进入宗教领域的前提，同时也是个体化的最高形式。
基本原则：
存在主义哲学提出了三个基本原则：其一是“存在先于本质”，人的“存在”在先，“本质”在后。“首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。”所谓存在，首先是“自我”存在，是“自我感觉到的存在”，我不存在，则一切都不存在。所谓“存在先于本质”，即是“自我”先于本质，也就是说，人的“自我”决定自己的本质。其二是“世界是荒谬的，人生是痛苦的”。在这个“观性林立”的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争与残酷，充满了丑恶和罪行，一切都是荒谬的。而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人，世界给人的只能是无尽的苦闷、失望、悲观消极，人生是痛苦的。穷人是如此，富人也如此。其三是“自由选择”。这是存在主义的精义。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出“自由选择”。“如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的——人是自由的。人即自由。”
萨特指出，人在事物面前，如果不能按照个人意志作出“自由选择”，这种人就等于丢掉了个性，失去“自我”，不能算是真正的存在。萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。
存在的基本特点：空间性和暂时性、分享与参与、焦虑和内疚
哲学主张
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存在先于本质
"存在先于本质"为萨特所提出，代表了存在主义的形而上学。这种形而上学同西方传统的形而上学有
着本质的不同。传统的形而上学一般给"本质"赋予了普遍的、抽象的以及形式的特征，而且一般认为在时间上来说，本质先于存在。
本质先于存在不是一种绝对的、普遍的规定，它只适用于物,而不适用于人。人的存在先于他的本质，其意义就是说他必须先存在，然后才创造他自己。但是存在并不创造他，他是在存在的过程中创造他自己的。萨特说过，"说存在先于本质，这里是指什么呢他的意思是:首先是人存在、出现、登场，然后才给自己下定义。按照存在主义者的看法，如果人是不能下定义的，那是因为在最初他什么也不是，只是到后来他才是某种样子的人，而且是他本人把自己造成了他所要造成的那样的人……人不仅是他想把自己造成那样的人，而且也是当他冲入存在以后，决心把自己造成那样的人。人，除了他把自己所造成的那个样子以外，什么也不是。"可见，人的本质是人自己通过自己的选择而创造的，不是给定的。萨特的这一段话也更有助于我们理解存在主义之"存在"的涵义。关于存在主义的基本概念:
1.'存在'的认知观理解是:从发觉、识别、属性、了解、功能;到作用、利弊、用途、效果、控制等系统化的归纳。
2. 是指人的存在，不是指某种'物'的存在。'物'只能处于'在'的状态下，等待人来发现它的'存在'。
3. 是指人的存在有别于其它'动物'的存在。动物的感觉不具备到达人对'存在'的理解定位。
4. 是指人类'感知到'事物的存在。因永远有事物处于一种'在'的状态下，使人类无法觉察到它--在。
5. 指某些人感知到的'事物'而某些人还没感知到'此事物'的一种现象，而这种现象必定会在此世间--此在。
6. 人对'自身认识'的存在。有理性的认识与非理性的认识，在此认识的过程中，体会着感性'此起彼落'的存在效果。
7. 个体发出的一种"存在"信息，将他"感知到"的"某一事物"向大众发布，由信息反馈而获得共鸣，相互感受到彼此的'存在'--此信息可能是隐秘的，由"接收者"感知这种隐秘的'存在'。
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存在是偶然、荒诞的
包括人的存在在内的所有的存在都是偶然的，是偶然发生的事物。但这并不是说，物质的宇宙杂乱无序，毫无规律、法则可言，也不是说科学对物质世界研究所发现的规律完全虚幻，不可信赖。只是说，无论对于人还是物质的宇宙来说，都没有任何先定的东西。
所谓偶然，是指物质世界的存在是没有理由的，也不是根据某种绝对的观念、思想或精神演绎出来预先具有一定意义的。
既然所有的存在都不是决定的，而是偶然的，所以，存在是不确定的。由此可以推知，从根本上讲，存在是荒诞的。
因此，我们没有任何理由事先决定事物应该这样而不应该那样，同样，我们也没有理由事先决定人应该这样而不应该那样。
关于荒诞这个问题的解决，有神论的存在主义者提出的途径是宗教信仰，而无神论的存在主义者则认为应该行动起来为自己争得生命的意义，创造自己的价值。
自由选择
存在是偶然的、荒诞的。对于人来说，人首先存在着，然后通过自己的选择去决定自己的本质。所以，人有绝对的自由，人的存在同人的选择以及为自己的选择负责是分不开的。
萨特指出，人的自由是绝对的，因为人生活在一个孤立无援的世界上，人是被"抛"到世界上来的，上帝、科学、理性、道德等对人都不相干，也就是说，它们都不能告诉我们生活的真理、生活的方式，同时，它们对人也没有任何的控制和约束的作用。正因为如此，人有绝对的自由。
存在主义认识到，人的自由表现在选择和行动两个方面。只有通过自己所选择的行动，人才能认识到自由，因为人的本质是由自己所选择的行动来决定的。
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个人的自由首先表现在他认识到由于受传统文化和习俗的束缚而缺乏自由，因此对于人来说，最重要的是认识选择的重要性，并按照自己的选择去行动和承担生活的责任。
人与人之间的关系
人与人之间的关系是存在主义者共同关心的一个问题。不同的存在主义者对这个问题有着不同的看法，但是，他们都指出，我可以理解他人，他人也可以理解我，分歧在于:我将他人或他人将我当作物还是当作有主观性的人。
在人与人的关系这一点上，海德格尔、萨特基本上属于一个类型，即他们认为，个人与他人的关系是对立的，实际上是一种主体与客体、人与物的关系。而以布贝尔和马塞尔为代表的另一派主张则与之相反。
海德格尔指出:一个人在世界上必须同其他人打交道，他和其他人的关系是"麻烦"和"烦恼"。同其他的人相处，必将产生无限的烦恼，他或者与其他人合谋，或者赞成他人，或者反对他人。
萨特指出:"他人就是地狱"。他人乃是一个存在的客体，这种客体不同于物，他不但存在着，而且还对我构成了威胁，因为他是自由的物体。在他的"目光下"，他可能把我变成物。在这种情况下，一个人要从他人的目光或他人的地狱中解脱出来，只能有两种途径:或者心甘情愿地做别人的物，或者使他人做自己的物，去操纵他人。
布贝尔指出:人与外部世界有两种性质不同的关系。一种是客观的关系，其特征是"我与它"。另一类看
待他人的"我与你"的关系。如果将人与人之间的"我与你"的关系当作人与物之间的"我与它"的关系来对待，那么人性就将毁灭。
在"我与它"的关系中，个人以纯粹客观的方式看待外部的东西，把它看作是为了自己的目的而加以利用和操纵的物。
在"我与你"关系中，每一个人都具有他自己的内在的意义世界，"我与你"关系的特点是发自两个人内心的友谊。我和你两个人都是主体，我们互相同情、互相信任、互相理解。而一系列的"我与你"的关系就构成了人与上帝的关系。
马塞尔指出:人不仅可以和自己交流，而且可以和他人交流，而使自己和他人联系起来的是同情和爱。人与人的交流是社会生活的必要条件，只有与他人交流时，他才会意识到自己并不是孤独的，从而看到希望。
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人生是一场悲剧
在存在主义者看来，人生活在一个与自己对立的、失望的世界之中，人在世界上的地位是不确定的。绝对自由的人也是烦恼和无所依靠的孤独者。人虽然有选择的自由，但他面对的未来的生活却是混沌而没有目标的。他只是盲目地走向未来，他只知道人生的真实的终结就是死亡。死亡作为人生的最后归宿，对于个人的存在具有非常重要的意义。
神学关系
某些哲学家曾经系统性地试图把存在主义应用到基督宗教的思想去。这种做法却受到不少批评家的抨击。有些保守的新教人士甚至认为不管应用任何俗世哲学来诠释基督信仰都无可避免地造成扭曲与苍白。况且，存在主义只是二十世纪的黑暗与失望所造成的文化产物而已。与基督信仰委实大异其趣。抑有进者，抨击者还指出存在主义基本上是人文的，在它内没有为超越性预留空间。最后，当一位神学家，如巴塞尔大学的布里(F. Buri, 1907- )企图极端而全盘地综合基督教和存在主义的时候，他最后很可能以否定超越性，甚至天主的特殊行为告终;否则也会变成极端的主观主义、非理性主义和以人为中心的思想。
不少存在主义的神学家也企图为此事答辩，探讨人类存在的哲学也许比经验主义或实证主义提供更适当的管道以传递基督教义。因为大部分的存在哲学家都深受基督宗教传统的影响，且看海德格的人学，深受奥斯定(Augustine, 354-430)、童斯史各都(Duns Scotus,约1265-1308)及马丁路德(M. Luther,
1483-1546)的影响，而雅士培的圣经传统亦清晰可见，更遑论齐克果(S. Kierkegaard, 1813-1855)及马赛尔了。存在主义代表着对科学崇拜和技术万能这种浅薄的乌托邦式的乐观主义之反动。最后存在主义可以帮助基督徒们更清楚地窥见基督宗教神学的本质，以及它与当代文明、文化及思想的关系。
存在主义的五个论题
1.存在先于本质。你之所是(本质)就是你所选择（你的存在）的结果，而不是相反。本质并不是命
运。你就是你自己所造就的人。
2.时间具有本质。我们根本上是受时间束缚的存在。生活时间不同于可度量的“钟表”时间，它关
乎本质；“尚未”、“已经”和“目前“在意义和价值上各不相同。
3.人道主义。存在主义是一种一个人为中心的哲学。尽管存在主义并不反对科学，但存在主义的关
注点却集中在人类个体在大众社会；普遍要求浅薄和服从的社会经济压力下对身份和意义的追求。
4.自由/责任。存在主义是一种自由哲学。他的根本原则是基于这样一个事实，即我们能与我们的生
活保持距离并反思我们所做的一切。在此意义上，我们总是“超过”我们自身，但是如同我们是自由的一样，我们也是负有责任的。
5.：
6.伦理考量至高无上。虽然每个存在主义者都以自己的方式“自由地”来理解伦理，但其根本关注
点却是要我们去检验我们个人生活的本真性和我们社会的本真性。
21世纪的存在主义
存在主义传统在生活中的运用：
1.在不否认英美哲学积极洞见的情况下推动英美哲学的“语言学转向”回归经验。
2.捍卫人类行动来反对抽象结构分析的主宰，同时尊重结构在我们社会关系中所起的作用。
3.阐明对人类生存至关重要的阐释的丰富性，以补充科学和日常生活的因果性解释
4.发展一种能和我们具体的道德体验产生共鸣的责任科学。
术语表：
畏（a nguish,angst,l’angoisse）:对个人自由作为一种极端可能性的意识。这不同于“怕”，因为“怕”有特定的对象。因此，一个人可能“怕”从悬崖上跌落，但面对跳崖的可能，他却感到“畏”。
本真性（authenticity）:承认自己独特个体性的状态。对海德格尔来说，这绝对包含了一个人的向死而在；对萨特来说，这是一个人拥有自己的彻底自由和责任。每一个存在主义者对这一“德性”都有他或她的见解。
“此在”（Dasein）：海德格尔用以特指人类存在方式的术语。通过使用这个术语，而不是“人”，海德格尔就抛弃了传统的人道主义。传统的人道主义通过聚焦于人是“理性动物”这样一个论断而不知不觉地限制了人类的特殊性。
不称（faith,bad）：萨特的术语，指自欺。因为人类境遇的真实性和超越性的二价构成，每个人都有自欺
的倾向。本真的生存在一个创造性张力中维持了这种二元性。而不诚则试图通过把超越性瓦解为真实性或者把真实性挥发为超越性来逃避这个张力（及其“畏”）。这两种做法都否认了我们的存在论构造，因此徒劳无功。
意向性（intentionality）：对胡塞尔来说么，这是意识的标志性特征，意识凭意向性指向（意向）世界中的对象。这就是使现象学家摆脱了有勒内?笛卡尔（1596-1650）的“内部/外部”认识论遗留给近代哲学的沟通思想和外部实在”纽带”问题的困扰。
绽出的时间：这一术语有海德格尔阐述，为萨特和其他人所采纳，但早已被克尔凯郭尔所预见。他指的是生活时间的三个维度。
......
存在注意的基本特征
存在注意的基本特征 1、主观意识决定存在 存在主义者否定客观事物的独立存在，认为只有自我感觉到的存在才是真正的存在，而且这种真正的存在和客观现实永远是对立的，不可能统一的。萨特宣称:“存在”即“自我”，“存在先于本质，换言之，必须以主观性为出发点。”这就是说，客观事物的本质是由主观意识决定的。 2、个人的价值高于一切 存在主义认为，个人的价值高于一切，个人与社会是永远分离对立的。人是被扔到世界上来的，客观事物和社会总是在与人作对，时时威胁着“自我”。萨特在他的剧本《禁闭》中有一句存在主义的名言:“他人就是(我的)地狱。”存在主义者把恐惧、孤独、失望、厌恶、被遗弃感等等，看成是人在世界上的基本感受。在他们看来，人和其他动物的区别，在于动物不知道自己死亡的来临，无所谓对死亡的恐惧;而人能知道自己终究不免一死。因此，他们认为，存在的过程，就是死亡的过程，从而得出了“存在”就等于“不存在”的悲观主义的结论。 3、否定艺术的认识作用 存在主义者否定艺术的认识作用，认为艺术作品不能反映现实，只能在某种程度上揭示人的心灵的冲动，给人以“享乐”和感受的能力，使人的“非理性的感觉清晰、明确起来”。他们认为，艺术家的目的是创造自己的世界，表达自己的哲学思想和自己的感受，而不是艺术地再现客观世界。在这种思想的支配下，存在主义文学的主要内容往往是描写荒谬世界中个人的孤独、失望以及无限恐惧的阴暗心理。 4、消极的处世态度 存在主义者曾经提出了不少发人深思的问题，但是他们的处世态度是消极的。他们把资本主义现实的丑恶，看成是世界上永恒的荒谬，鼓吹人生虚无，活着没有目的，人的一切活动都是徒劳的。存在主义既反映了对资本主义现实的反感和厌恶，又宣扬了以自我为核心的主观唯心主义和个人主义，以及在“自由”的名义下美化悲观厌世的人生哲学。由于它否认了人的阶级属性和社会属性，因此，存在主义与马克思所说的“人的本质”“是一切社会关系的总和”的论点是完全背道而驰的。 存在主义文学的代表作品有萨特的小说《恶心》、哲理剧《禁闭》和加缪的小说《局外人》等。 存在主义文学主张哲理探索和文学创作相结合，以表现存在主义的哲学观点为己任。这些作品大多数处理的是重大的哲理、道德和政治题材，重思想，轻形式，强调逻辑思维和哲学思辨。 5、人并无先天本质 存在主义作家反对按照人物类型和性格去描写人和人的命运。他们认为，人并无先天本质，只有生活在具体的环境中，依靠个人的行为来造就自我，演绎自己的本质。小说家的主要任务是提供新鲜多样的环境，让人物去超越自己生存的环境，选择做什么样的人。因此，人物的典型化被退居次要的地位。 6、三位一体 在文学创作中，存在主义作家提倡作者、人物和读者的三位一体观。认为作家不能撇开读者来写小说，作者的观点不应该是先验的，还必须通过读者去检验;只有当小说展现在读者面前时，在小说人物的活动过程中，作者和读者才共同发现人物的真面貌。这种三位一体的观
肖申克的救赎中的存在主义
Existentialism in The Shawshank Redemption 高俊杰 1230100033 文学2班 Existentialism is a term applied to the work of certain late 19th- and 20th-century philosophers who, despite profound doctrinal differences, shared the belief that philosophical thinking begins with the human subject—not merely the thinking subject, but the acting, feeling, living human individual. In existentialism, the individual's starting point is characterized by what has been called "the existential attitude", or a sense of disorientation and confusion in the face of an apparently meaningless or absurd world. Many existentialists have also regarded traditional systematic or academic philosophies, in both style and content, as too abstract and remote from concrete human experience. Existentialism became popular in the years following World War II, and strongly influenced many disciplines besides philosophy, including theology, drama, art, literature, and psychology. There are three concepts in existentialism, existence precedes essence, the absurd and facticity. In The Shawshank Redemption, the three concepts are shown completely. Andy Dufresne, is sent to Shawshank Prison for the murder of his wife and secret lover. He is very isolated and lonely at first, but realizes there is something deep inside your body, that people can't touch and get
《俄狄浦斯王》中的存在主义解析
《俄狄浦斯王》中的存在主义解析 摘要：从存在主义角度看，《俄狄浦斯王》的故事是一个存在主义的悲剧。人们生活在一个荒谬无理性的世界而不自知，他人即是地狱。面对世界的荒谬、人生的痛苦，人们每次选择都使得愿望和事实更加背离。整个故事传达出一种对命运怀疑的态度，而这命运的本质就是对世界荒谬无理性的表达。 关键词：俄狄浦斯；存在主义；存在；荒谬；选择 存在主义是二十世纪流行于欧美的一种重要的哲学思思潮。存在主义哲学反映了西方现代人对生存的困惑，是特定历史环境下的产物，具有鲜明的时代色彩。但是在本质上，存在主义哲学是一种对人类存在方式和生存境遇的哲学根本性的探索，它探讨的是“世界是怎么样的”、“人生又是怎么样的”这样有关世界和人类根本性的命题，是每个时代都不断探索苦苦追求命题，因而具有超越时空的适应性。美国著名哲学家W?考夫曼曾经说过：“存在主义是一种每个时代的人都有的感受，在历史上我们随处都可以辨认出来。”[1]《俄狄浦斯王》取材于希腊神话，表现的是人和命运的冲突，反映了主人公不断奋斗探寻自己的身世和命运，想要摆脱命运的桎梏反而更迅速踏进命运的陷阱的人生困境，这和存在主义哲学的内涵又有着超越时空的契合性。从存在主义角度看，《俄狄浦斯王》讲述的是一个彻头彻尾的存在主义的悲剧。老国王拉伊俄斯和王后伊俄卡斯忒因为神谕杀害了儿子俄狄浦斯，但俄狄浦斯被人相救，在知道自己会杀父娶母后离开了养父母，却阴差阳错在一个三岔路口杀死了生父拉伊俄斯，后来又娶了自己的生母，并与其生育了可以称作弟妹的儿女。老国王和王后的人生是悲剧的，俄狄浦斯的人生也是悲剧的。他们生活在一个荒诞又充满偶然性无理性的世界又不自知，他们有选择的权利但是选择却是无用的，他们最终的结果还是失败。面对杀父娶母的真相，王后自杀，俄狄浦斯也只能戳瞎双眼放逐自己。王后的自杀和俄狄浦斯的自我惩罚都是对命运的不妥协，然而这并没有什么用处――自杀和自我放逐都是不想看到事实的真相而做出的一种无奈的选择，也是他们自由选择所承担的责任。而所谓的“命运”和“神示”，其实是对世界荒谬和无序的表达。 一、存在的不自知 存在主义认为，存在先于本质。这一命题是萨特存在主义哲学的基本命题，是存在主义的第一原理。首先，存在可以分为自在的存在和自为的存在。自在的存在是指除了人以外的世界，而自为的存在就是指人。人的存在有两个根本特征，一个是主观性，一个是个别性。主观性是指人是自己的主观意志所创造和决定的，所以只要你想成为怎样的人就能成为怎样的人。个别性是指个人存在的特殊性和个人存在的具体性。人的一个个具体存在活动，具体表现，便是人的本质。在面对事物的时候，一个人如果不能按照个人意志作出决定，那么存在便失去了意义。在这个意义上，那么神谕和命运就有了可批判性――既然是存在先于本质，那么神灵既定的命运就没有存在的合理性。如果被拘束在这个命运的诅咒之下，被命运所定义，那么存在也就失去了意义。俄狄浦斯悲剧根源就在于对自我存在的无知相信了神谕的“本质”。在故事中，俄狄浦斯用智慧解开了斯芬克斯之谜，自认为是世上最大的智者。然而他虽然解开了斯芬克斯之谜的谜底是人，但是却并未弄清人是什么，既没有认识自己，也没有真正认识世界。在俄狄浦斯的人生里，
存在主义美学
存在主义美学 存在主义哲学和存在主义美学是本世纪中叶产生的重要且强大的哲学和美学思潮。它的代表人物是舍勒尔、海德格尔、雅思贝尔斯、萨特和加缪。这中间除舍勒尔之外，其他四人都对艺术和美学问题有过专门的论述。而且萨特和加缪又是存在主义艺术思潮的主将。 当海德格尔出《存在与时间》于1927年发表之后，西方哲学界曾发出过这样的狂欢：“哲学终于从天国回到了地面。”正是在这种狂欢中显示了由海德格尔开启而由存在主义哲学完成的一个巨大的转变：哲学研究的重点从对抽象的本质（理性）转向了“实存”，从物（客体）转向了人（主体）,即从“理性人”转向了实存的人。因此，存在主义美学的主要特征，是把美学与存在的问题紧密地联系起来，这中问他们考虑的美学问题，是美的本源问题。而美的本源在存在主义者看来，只能从对存在的追问中获得。由于对存在本身的追问紧紧地与人关联，存在主义美学便始终围绕着人这个主体旋转。整个存在主义美学都表达了这样一个由海德格尔表述的信念：美或者艺术开启了存在者的存在，艺术和美由此而获得了本体论意义上的根源。也正因为如此，艺术和美成了达成人的本真存在的见证，从而完成着拯救的使命。正是这一点使我们想起了尼采的这样一个信念：没有审美的人生如何可能。因此，美国存在主义哲学家W.考夫曼注意到了这样一个有趣的现象，所有存在主义哲学家在追问存在的问题时，最后都自觉不自觉地转向了艺术，转向了美学。这是不是因为美或者艺术是开启存在者的存在的最根本途径呢？ 这里我们必须强调说明的是，虽然存在主义美学仍是围绕着人来旋转的，但这种美与人的相关，却不再是从表现的意义上与人相关，也不再是从符号创造的意义上与人相关。如果说表现主义美学的表现是建基于人作为主体的生命力、情感等之上的话，那么在存在主义美学这里，人作为实存，是不具有什么先在的诸如表现主义所谓的生命力、情感等的，因为作为实存，他的本质尚处于缺席状态。而美只发生于这个其本质尚付阙如的“此在”或实在向其真正的存在谋划的过程中，只有当那个尚付阙如的真正存在向其显现、敞开时，美才诞生。因此，20世纪美学发展中开始的那强大的表现之风从存在主义美学这里开始煞住。美学中的纯主观因素和重情主义的趋势得以扭转。从存在主义美学开始，表现便不再是美学的核心概念，在存在主义美学中取代“表现”这个概念的是所谓敞开、显现、照耀、呼唤等。 对于表现主义美学来说，表现本身就能达成美。但是存在主义者不相信这一点。因为在存在主义者那里，实存的人并不具备任何有意义的内容，他所拥有的只有诸可能性。虽然艺术和
《看不见的人》之存在主义解读
第23卷 第5期 宁 波 大 学 学 报（人 文 科 学 版） Vol. 23 No.5 2010年9月 JOURNAL OF NINGBO UNIVERSITY（LIBERAL ARTS EDITION） Sep. 2010 —————————————— 收稿日期：2009 - 12 - 06 作者简介：陈晓菊（1969 -），女，浙江象山人，宁波大学外语学院副教授。 ① 在《巴黎评论》（the Paris Review，1995年第8期12-13页中拉尔夫·埃里森回答采访时说自己从1945年开始写《看不见的人》，共历时五年完成写作。但在任绍曾等译的拉·埃里森著《看不见的人》（文学出版社，1984年）中的出版前言中提到作者历时七年完成小说创作。特在此说明。 荒谬的极限处境与自我追寻 ——《看不见的人》之存在主义解读 陈晓菊 （宁波大学 外语学院，浙江 宁波 315211） 摘要：《看不见的人》是美国著名黑人作家拉尔夫?埃里森的代表作。文章运用萨特的存在主义理论，指出《看不见的人》凸显了存在主义文学特质，从两部分——小说主人公所处的荒谬的极限处境和自我追寻对《看不见的人》进行全新的解读。 关键词：《看不见的人》；存在主义；荒谬的极限处境；自我追寻 中图分类号：I106.4 文献标识码：A 文章编号：1001 - 5124（2010）05 - 0021 - 05 美国著名黑人作家拉尔夫?埃里森（1914-1994）的长篇小说《看不见的人》（Invisible Man，1952），被称为“划时代的小说，可以说是现代美国黑人生活的史诗”。[1]（前言） 该书曾获得美国国家图书奖、“芝加哥保卫者”奖。作家本人在1969年因该书获美国自由奖章，1970年获法国文学艺术骑士勋章，1985年获美国国家艺术奖章等。《看不见的人》以第一人称自叙的形式描写了一个年轻黑人（作者始终没有给出他的姓名）在美国南部和北部遭遇种种不幸的同时不断追寻自我并思索自己的存在价值，表现了西方社会中人与人之间的不正常的、无理性的关系。国内外学术界以埃里森《看不见的人》为题的研究论文数量可观，内容涉及作品主题、艺术手法、象征主义、身份追寻、互文性、二元对立等。但是，鉴于小说所揭示的关于自我和生存的问题，笔者认为，《看不见的人》体现了明显的存在主义文学特质。存在主义文学是存在主义哲学在文学上的反映，体现存在主义哲学的基本概念，即人，存在，自由，处境，选择。 [2]（186） 存在主义文学在第二次世界大战之后流行于欧美文坛，主要表现在战后的法国文学中，从40年代后期到50年代达到了高潮。60年代后，存在主义思潮被其它新的流派所代替，荒诞派戏剧、“黑色幽默”就是存在主义文学的变种。埃里森在存在主义文学盛行的年代历时五年完成 这部文学巨著，① 使人们有理由相信他或多或少受到过这股文学思潮的影响。作者曾在《巴黎评论》杂志上解释了自己对小说结构安排的意图：小说的三部分（前言，正文和尾声）代表主人公 走过了从希望到激情再到彻悟的过程。[3]（13） 主人公从南方来到北方纽约，实际上是从一个虽难以容忍但尚可理解的地方走向一个彻底混乱和疯狂的世界。埃里森使小说主人公活动的场所游移在险恶纷乱的外部世界和矛盾重重的心理世界之间，把人物的荒唐处境戏剧性地加以放大，使整部作品既有现实主义和超现实主义的表现手法，又体现了作为存在主义文学变种之一的黑色幽默的特征。因此，本文尝试采用存在主义理论，从主人公所处的荒谬的极限处境与自我追寻两部分对这部黑人文学经典作品进行全新的解读。 一、荒谬的极限处境 法国的萨特（Jean Paul Sartre，1905-1980）是当代著名存在主义哲学家兼文学家，也是第二
罗洛梅的存在主义主要理论
罗洛梅的主要理论 一、存在分析观 1存在的核心 存在感，就是人对自身的经验。他认为，人不同于动物之处，就在于他具有自我存在的意识，能够意识到自身的存在，这就是存在感，自我意识是对自身的体验，如感受到自己沉浸到自然万物之中。 罗洛梅认为，人在意识到自身的存在时，能够超越各种分离，实现自我整合。只有人的自我存在意识才能够使人的各种经验得以连贯和统整，将身与心、人与自然、人与社会等连为一体。在这种意义上，存在感是通向人的内心世界的核心线索。看待一个人，尤其是其心理健康状况如何，应当视其对自身的感受而定。存在感越强烈，越深刻，个人自由选择的范围就越广，人的意志和决定就越具有创造性和责任感。人对自己命运的控制能力就越强，反之，当一个人丧失了存在感，意识不到自我的存在价值，就会听命于人，不能自由地选择和决定自己的未来，就会导致心理疾病。 2 存在的本质 存在的本质就是存在于世。 ①人与世界时不可分的整体。 ②人的存在始终是现实的、个别的和变化的。人一生下来，就存在于世界之中，与具体的人或物打交道。换句话说，人是被抛到这个世界上的，人要现实地接受世界中的一切，也就是接受自己的命运。而且，人的存在始终在生成变化之中，人要在过去的基础上，朝向未来发展。人在变化中展现出不同于他人的自己独特的经验。 ③人的存在又是自己选择的。人在世界中并非被动地承受一切，而是通过自己的自由选择，并勇于承担由此带来的责任，发展自己，实现自己的可能性。 3 存在的方式 ①存在于周围世界之中，目的维持生物性的生存并获得满足 ②存在于人际世界之中，目的在于适应和发展 ③存在于自我世界之中，人类特有的自我意识世界，真正看待世界并把握世界意义的基础。缺乏自我意识，就会导致人际世界的表面化和虚伪化。 4,存在的特征 ①自我核心，指以其独特的自我为核心，自我本身的独一无二，心理健康的标准就是接受自我的独特性，在他看来，神经症并非对环境的适应不良，事实上，她是一种逃避，是人为了保持自己的独特性，企图逃避实际的或幻想的外在环境的威胁，其目的依然在于保持自我核心性， ②自我肯定，指人保持自我核心的勇气。自我肯定是一种生存的勇气，没有它，人就无法确立自己的自我，更不能实现自己的自我。 ③参与，指在保持自我核心的基础上参与到世界中去。罗洛梅认为ie，个体必须保持独立，才能维护自我的核心性，但是，人又必须生活于世界之中，通过与他人分享和沟通，共享这一世界，人的独立性和参与性必须适得其所，平衡发展。一方面。过分的参与必然导致远离自我核心，现代人之所以感到空虚、无聊，在很大程度上就是由于顺从、依赖和参与过多，脱离了自我核心，另一方面，过分的独立会将自己束缚住狭小的自我世界内，缺乏正常的交往，必然损害人的正常发展。 ④觉知，指认与世界接触时所具有的直接感受。觉知是自我意识的杰出，人必须经过觉知，才能形成自我意识。 ⑤自我意识，指人特有的觉知现象，是人能够跳出来反省自己的能力。正是有了自我意识，
存在主义)
存在主义的马克思主义 一、什么是存在主义 二、存在主义与马克思主义的结合——存在主义的马克思主义 一、什么是存在主义 存在主义简介 存在主义产生于第一次世界大战之后。第一次世界大战是欧洲资产阶级文明终结的开端。随着现代时期的到来，人进入了历史中的非宗教段。此时，虽然人们拥有了前所未有的权利、科技、文明，但也同时发现自己的无家可归。随着宗教这一包容一切的框架的丧失，人不但变得一无所有，而且变成一个支离破碎的存在物。他没有了归宿感，认为自己是这个人类社会中的“外人”，自己将自己异化。在他迫切的需要一种理论来化解自己的异化感觉时，存在主义就应运而生了。 存在主义的根本观点是，把孤立的个人的非理性意识活动当做最真实的存在，并作为其全部哲学的出发点。存在主义自称是一种以人为中心，尊重人的个性和自由的哲学。存在主义超出了单纯的哲学范围，波及西方社会精神生活的各个方面，在文学艺术方面的影响尤为突出。 存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。 代表人物及其观点 存在主义的思想渊源主要来自于索伦·克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义、胡塞尔的现象学等。存在主义的主要创始人是海德格尔，将存在主义发扬光大的是萨特。 索伦·克尔凯郭尔（Soren Aabye Kierkegaard，1813—1855），丹麦宗教哲学心理学家、诗人，现代存在主义哲学的创始人，后现代主义的先驱，也是现代人本心理学的先驱。 克尔凯戈尔反对德国观念专门讲理想的东西，而以为人生最主要的是要很具体地把握住个人的存在，克尔凯郭尔个人对自己“孤独”与“例外”的感受，创造出对自己关心的哲学- 存在主义。 克尔凯戈尔在哲学著作《恐惧的概念》中奠定了基督教存在主义思想体系。基督教存在主义否认物质世界的存在，也否认黑格尔的抽象的精神存在。认为真实存在的东西只能是存在于个人内心中的东西，是人的个性，人是世界上唯一的实在，是万物的尺度，人即是个人的主观意识，但这不是感性、思维的意识，而是非理性的意识，是个人的心理体验。当个人处于心理体验这种意识中时，最直接、最生动、最深切体验到的是痛苦、热情、需要、情欲、模棱两可、暖昧不清、荒谬、动摇等的存在，它是纯主观性的、最基本的存在。 马丁·海德格尔(Martin Heidegger 1889.09.26－1976.05.26)，德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他受尼采的影响很深，他说：“只有当我们开始思考的时候，我们才能听见尼采的呼号。” 海德格尔认为，全部的西方思想史只关注存在着的事物，而遗忘了存在着的事物的存在。这是哲学研究上的一个很大的突破！但是如何揭示这一点，他借用了其师胡塞尔的现象学作为工具。“现象”这个词在希腊文中表示“自行显现”，故海德格尔认为，现象学即意味着让事物自己说明自己的企图。他说：“只有我们不去企图把事物硬塞进我们为其制造的观念的框框中去时，它才能向我们显现自己。”这里是他开始反驳尼采认为知识归根结底是权力意志的表现的观点。根据海德格尔的观点，我们并不能靠强力、靠征服和压制来认识一个客体，而只能任其自然，以此来使它展示出它自己究竟是什么。 哲学主张 1、存在先于本质
女权主义理论
女权主义理论 女权主义哲学概括起来，对各类共同关注的理论问题和对各种成功理论的应用，主要表现为如下十大方面： 1.女性境遇的考察。女权主义发现，女性在社会地下的地位和悲惨境遇，不是男性统治者所说的那样，不是天经地义的。无论是女性的性别，或是女性的社会地位、身份和角色等，都是社会不平的的现实给予的。女性是被构造的，没有选择的权力和能力。 2.女性存在的缺失。在研究中，人们发现，女性遍布存在于这个社会里，她们只是非存在的，是男性的附属者和屈从者。女性非存在的状态是社会男性强权统治和不合理的历史造成的，表现了人类整体的存在的缺失。 3.女性权力的实践，经济权利、政治权利和法律权力等多个方面都无法和男性取得相等的实际地位。男女平等首先是权力的平等，男女平权意识和真正的权力平等都是很重要的。可是到了今天，女性的权利被排斥和被践踏，仍是不期而至和十分严重的。 4.女性安全的毫无保障，需要警示和社会做出保护措施。在家庭或社会公共场所里，女性经常受到男性的攻击和骚扰。男性中心单一性别统治，用强制性的和暴虐的方式对待女性和弱者，导致了女性的性恐怖主义灾难。 5.女性创造力遭受压制和被无视。女性是人类文化创造的伟大力量，可是她们的创造性被忽视了，更有甚者，女性的创造力和创造物被男性所抢占豪夺据为己有。女性创造力受到压制和掠夺，是社会不合理的状态所致，这是社会的损失，是全人类的不幸。 6.女性自觉的自我意识和主体性确立。女性的解放与自由发展，不仅是社会的问题，更是女性自身的问题，需要自我觉醒和自觉发展。女性作为创造性的实践活动主体，往往是不被承认的，只有依靠女性自己自强不息地自我奋斗和社会运动相结合，才可能有成功的可能。 7.女性的人道主义公正。对女性遭受歧视的事实揭露，同时女性承担起实现人类的真正的公正、公平、自由和博爱的职责。包括对女性和对自然，对人类文化和民族文化，对个体和对整体，都要以人道主义的公正来对待。 8.女性的组织建设重整亟待实现的，以保护女性的人格及生命安全于任何时间、任何地点。在当今世界的绝大部分地区，女性的权益在受到损害时，常常会没有一个可以讨回公道的有效渠道，没有一个强有力的社会力量支持。这可以说明，社会组织与男性伤害者成了损害女性权益共谋者，甚至是姑息养奸，把男性伤害女性的罪责变相的合理化。女性组织不仅是妇联一家，法院、公安及一切社会组织都应该是女性保护的组织形式。 9.女性话语权力、话语主体和话语实践。由于男性话语和男性统治里面，不包括女性的权利，女性并不存在于其中，而且男性话语和话语方式，充满着战争和暴力的破坏性和强制性，女性必须为了自己的崛起和人类的发展前景，创建女性的话语权力，成为女性话语实践活动的
女性主义理论
女性主义相关理论 女性主义理论可以被划分为宏观理论和微观理论两大类。 女性主义宏观理论包括一些对世界和历史加以阐释的宏大叙事，如： 世界体系理论。这一理论原本只是将世界区分为中心地域、半边缘地域和边缘地域，分析这些地域之间的权力关系，完全忽略了女性主义的因素。但是经过女性主义的改造，增加了一些新的理论要点，其中包括不再把女性仅仅作为男性家长家庭的一个成员；不再认为家庭成员的利益总是一致的；分析女性独立的经济贡献，女性在全球经济中作为非正式劳动力、家庭工人、食品生产者的角色。 马克思主义的妇女理论。马克思主义妇女理论，是运用辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观、方法论，对妇女社会地位的演变、妇女的社会作用、妇女的社会权利和妇女争取解放的途径等基本问题作出科学分析和概括。马克思主义妇女观主要内容包括:(1)妇女压迫是人类历史发展的一定阶段上的社会现象。(2)妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然尺度，妇女压迫是阶级压迫的特殊形式，妇女解放必须伴随全体被压迫阶级的解放而实现。(3)人们在社会和家庭中的地位归根结底是由其在社会生产中的地位决定的，参加社会劳动是妇女解放的一个重要先决条件。(4)妇女解放长期的历史过程，不仅受生产关系制约，也受生产力水平制约；不仅受物质生产水平的影响，也受精神文明程度的影响。(5)妇女在推动人类文明、社会发展中有伟大作用；在人类自身生产中，妇女更具有特殊的价值，作出了特殊的贡献，因此应该受到尊重和保护。 女性主义的微观理论，主要有： 女性主义社会性别理论：社会性别(Gender)这一概念发轫于20世纪70年代美国女权运动中,是指社会对两性及两性关系的期待、要求和评价。社会性别常常在社会制度(如文化、资源方面、经济体制等)以及个人社会化的过程中得以传递、巩固。社会性别理论是女权主义理论的核心概念,是西方女性主义学者对女性主义文学研究的重要贡献,它标志着西方女性主义学者的理论自觉。社会性别理论在20世纪90年代中期以后开始传入中国。 社会性别理论的主要内容：（1）社会文化因素是性别不平等产生的根源。性别可以分为生理性别和社会性别。社会性别理论指出,社会性别是相对于生理性别而言的一个范畴。生理性别是由人的生物特征所决定的,是与生俱来的;而社会
简述存在主义文学的基本特征
简述存在主义文学的基本特征 存在主义文学的基本特征如下： 1、主观意识决定存在 存在主义者否定客观事物的独立存在，认为只有自我感觉到的存在才是真正的存在，而且这种真正的存在和客观现实永远是对立的，不可能统一的。萨特宣称：“存在”即“自我”，“存在先于本质，换言之，必须以主观性为出发点。”这就是说，客观事物的本质是由主观意识决定的。 2、个人的价值高于一切 存在主义认为，个人的价值高于一切，个人与社会是永远分离对立的。人是被扔到世界上来的，客观事物和社会总是在与人作对，时时威胁着“自我”。萨特在他的剧本《禁闭》中有一句存在主义的名言：“他人就是(我的)地狱。”存在主义者把恐惧、孤独、失望、厌恶、被遗弃感等等，看成是人在世界上的基本感受。在他们看来，人和其他动物的区别，在于动物不知道自己死亡的来临，无所谓对死亡的恐惧；而人能知道自己终究不免一死。因此，他们认为，存在的过程，就 是死亡的过程，从而得出了“存在”就等于“不存在”的悲观主义的结论。 3、否定艺术的认识作用 存在主义者否定艺术的认识作用，认为艺术作品不能反映现实，只能在某种程度上揭示人的心灵的冲动，给人以“享乐”和感受的能力，使人的“非理性的感觉清晰、明确起来”。他们认为，艺术家的目的是创造自己的世界，表达自己的哲 学思想和自己的感受，而不是艺术地再现客观世界。在这种思想的支配下，存在主义文学的主要内容往往是描写荒谬世界中个人的孤独、失望以及无限恐惧的阴暗心理。 4、消极的处世态度 存在主义者曾经提出了不少发人深思的问题，但是他们的处世态度是消极 的。他们把资本主义现实的丑恶，看成是世界上永恒的荒谬，鼓吹人生虚无，活 着没有目的，人的一切活动都是徒劳的。存在主义既反映了对资本主义现实的反感和厌恶，又宣扬了以自我为核心的主观唯心主义和个人主义，以及在“自由”的
对《禁闭》的存在主义解读
在“地狱”中拷问人性 ——对《禁闭》的存在主义解读 袁雪琪10300270072 法学 [关键词] 萨特境遇剧存在主义 《禁闭》作为法国著名哲学家、戏剧家萨特的代表作之一，是一部蕴含了萨特丰富的存在主义哲学思想的独幕剧。该剧本将整体情境设定为“地狱”。地狱中的三人——加尔塞、伊内丝、艾尔黛丝——共处于“一间陈设为第二帝国时期风格的客厅”，放置着的仅是三把躺椅、一尊铜像、一把裁纸刀。在这样一个异境中，在现世中已沦为罪人的三个死人仍旧保持着罪恶的原欲，“像旋转木马似的一个追逐一个”，无休止地角逐和斗争，存在着难以调和的矛盾。在这样一个地狱里，没有尖刀刑具，没有皮肉之苦，只有彻夜通明的灯光和永不困乏的眼皮。三个人永远生活在其余两人的目光之下。那目光就是禁锢、就是折磨、就是永远无法逃脱的地狱。最后，他们终于领悟到——地狱中根本不需要其余的刽子手，“他人就是地狱”。 “他人即地狱”彰示了萨特的人际关系理论。而后世研究学者也大都把研究重点放在对该句的内涵解读上。萨特曾因法国天主教派断章取义的浅陋解读而辩解，他强调：他人即地狱是基于个人与他人的恶化关系的前提的，“我的用意是要通过这出荒诞的戏表明：我们争取自由是多么重要，也就是说，我们改变自己的行为是极其重要的。不管我们所生活的地狱是如何地禁锢着我们，我想我们有权利砸碎它。”观之中国学者的研究，其观点都大致集中在两个层面：一是相对自由，强调自我与他人的相互性。世界上不存在绝对自由，个人自由必须通过他人实现。谁为了个人自由恶化自我与他人的关系，谁就将受地狱之苦。二是“杜梅萨之眼”，自为存在的我由于他人的目光注视而僵化。作为意识主体的个人与同样作为意识主体的任何其他个人的他人之间的关系必然是敌对的。所以如果你不能正确对待他人对你的判断、不能正确对待自己，那么也将受地狱之苦。 不得不承认，“他人即地狱”是当今人类的普遍的境遇。而你的选择就是你的人生。除了萨特的人际关系理论，我还想从更微观的角度解读《禁闭》对人性
浅析《禁闭》中的存在主义思想
龙源期刊网 https://www.wendangku.net/doc/538603042.html, 浅析《禁闭》中的存在主义思想 作者：李莹 来源：《参花（下）》2019年第05期 摘要：存在主义是20世纪西方哲学的主要流派之一，特别是在第二次世界大战后的几十年中，涌现出很多存在主义哲学著作和文学作品，并以崭新的视角指导着人们重新认识世界。20世纪30年代，法国文坛上出现了以萨特为代表的无神论存在主义。他认为“存在”即“自我”，与客观现实是永恒对立的，客观事物和社会也总是与人对立，时时处处威胁着自我。到了20世纪40年代，特别是50年代之后，萨特已经成为法国甚至欧洲存在主义运动的领袖，他在存在主义文学方面的成就也达到巅峰，对世界思想史和文学史有着重要的历史意义。 关键词：《禁闭》存在主义意义 萨特与传统的西方哲学背道而驰，他认为哲学就是人学，哲学就应当研究“人”以及“人的存在状态”和“人生体验”。正如他所说：“我存在着，我活着，我思想所以我存在，我存在因为我思想。”这也体现了他的存在主义哲学观，对此他提出了三个基本原则。第一，“存在先于本质”。这是萨特存在主义三原则中的首要原则，其含义为世界上先有人，而人又有主观能动性，也有自由选择的行为，通过这些才能进行判断，从而得出结论。第二，“人人生而自由，人人都可以进行自由选择”。“自由是人的本质”，这是萨特存在主义的核心理论。第三，“世界是荒谬的，人生是痛苦的”，这是萨特对于世界和人生本质的理解认识。 1945年，萨特创作了其最具代表性的哲理剧《禁闭》，其意义和影响远远超出了戏剧的 范畴。作品以戏剧的形式深刻探讨着人与他人之间的关系，成为当时轰动一时的戏剧，也成为存在主义文学的经典。故事主要讲述了三个生前作恶的人——邮政局小职员伊内丝、巴黎贵妇艾丝黛尔、报社编辑加尔森，死后因其罪行而被打入地狱。这三个心灵扭曲的幽灵在地狱的意见密室相遇，各自心存戒备，彼此隐瞒着死前的种种劣行，将曾经真实的自己置于最不被人发现的内心。男主人公加尔森生前沉迷酒色，并且虐待自己的妻子。在第二次世界大战中，他临阵脱逃，后被发现并处以死刑。死后在地狱中，他极力让人相信自己生前是英雄。伊内丝生前是同性恋者，内心变态，她对任何人都充满敌意。艾丝黛尔在地狱中掩盖自己色情狂和杀婴犯的历史，声称自己是因为年老的丈夫而失去女人宝贵青春的女子。地狱中的三人彼此封闭自己，对生前发生的事情都守口如瓶，同时，他们又都心怀鬼胎，相互“拷问”他人，刺探他人的隐私。不久，三人的真实面目全然裸露，此时的他们更加肆无忌惮，开始了相互追逐与相互排斥的三角关系。加尔森爱上伊内丝，而作为同性恋者的她却追逐艾丝黛尔。艾丝黛尔希望加尔森停止对伊内丝的喜爱。这样三人就像永远无法解开的死循环，陷入永远在相互追逐却又永远无法追到的“境遇”中。在这场痛苦不堪的追逐中，剧中三人谁也无法得到喜欢之人，同时谁都不能排斥他人的追逐，最终陷于无穷无尽的煎熬之中。这也便是加尔森感悟到地狱之中为何没有刑具的原因：“何必用烤架呢，他人就是地狱！”
浅析存在主义文学
浅析存在主义文学 北轩 摘要：存在主义文学作为现代主义文学中的一个重要流派，对当时和以后的世界文学产生了深远的影响。以萨特的存在主义文学为代表，具体分析存在主义文学的思想渊源，基本特征，以及对当时和后世世界文学的深远影响。 关键词：萨特存在主义文学 思想渊源基本特征影响 存在主义哲学是个复杂的体系，它的源流可追溯到陀思妥耶夫斯基、尼采等人。它产生于20世纪20年代的德国，其中心在第二次世界大战期间转移到了法国，战后传入英美两国，对英美文学创作产生了重大影响。存在主义的产生和发展有着深刻的社会历
史背景，是在特定的社会历史条件下人们观念和心态的反映。与存在主义哲学相辅相成的存在主义文学是二十世纪三十年代末在 法国兴起的一种文学思潮，四十年代特别是战后发展到顶峰，风靡了法国和欧洲，影响迅速扩展到全世界。存在主义文学的主要代表作家有萨特、加缪和西蒙娜·德·波伏娃，其中以萨特的成就和影响最大。 萨特的存在主义文学主要以他的存在 主义哲学为根基，通过自我的创作文学实践，提出了存在主义文学的美学文艺学体系。他的文学创作包括小说和戏剧两个方面，其中喜剧的艺术成就尤其卓绝。 从思想渊源来说，存在主义文学都不是萨特首创，萨特不过是存在主义文学的集大成者，它们的产生有自身历史文化机制。具体而言，两次世界大战给西方世界带来巨大的物质损失，同时也给西方社会的人们造成了极大的心理创伤。二战中，法国被德国占领后,法国资产阶级陷入消沉颓废、悲观绝 望之中。他们发现科学救世的希望成为泡影，
自已正处于一个非理性的时代，世界充满了不确定性。传统的思想体系已经瓦解，而新的价值体系尚未形成，人们将何去何从？这正是存在主义亟待解决的问题。尼采宣布“上帝死了！”，但“上帝之死”却把人类推向了虚无主义。而萨特宣称自己是无神论者,他认为存在主义是解决“上帝之死”给世界带来后果的手段。萨特认为,既然上帝是不存在的,人就没有先于存在的本质,即 存在先于本质。所以，人最初是“虚无”的，只是后来由于有了意愿、想象并付诸行动，这些意愿、想象和行动便构成人的本质。因此，人的本质是人自己创造的，存在先于本质首先使人完全对自己负责，人可以选择和造就自己的本质。痛苦、孤独和绝望是存在主义的三大问题，而人的责任感是理解这三大问题的关键。责任感会带来痛苦，甚至责任本身就是痛苦。人的责任包括选择自己的本质、决定自己的存在，还包括对整个人类负责。而痛苦恰恰就是，当人承担这一责任时，发现自己无法从完全和深层的责任感中脱离出来[1]。萨特认为,上帝的不存在使人
海德格尔的存在主义解析
基本本体论的建立 海德格尔哲学的根本问题是以对“在”的研究为核心的本体论问题。他既否定柏拉图以来的西方的传统的本体论，也不同意实证主义类型的哲学家全盘拒斥本体论，他承认自己是本体论哲学家。他给自己提出的任务是摧毁以往本体论，用现象学方法建立新的本体论，即所谓基本本体论。 １．对传统本体论的批判 海德格尔认为，从柏拉图、亚里士多德直到黑格尔的传统形而上学有一个共同的，也是带有根本性的错误，那就是在没有了解存在物究竟怎样在以前就肯定了它们的在。哲学家们对什么是真实的存在的具体回答各不相同，但都把这些存在（无论物质或精神）当作现成已有的、具有规定性的东西，即当作某种在者。这些在者怎样在呢？为什么说它们在而非无、即不在呢？他们都略而未论，实际上是以对在者的研究代替了对在本身的研究。而在海德格尔看来，在和在者是两个有着原则区别的概念。 海德格尔的“在”的（中文有时译为“是”、“有”、“存在”）德语为名词形式的系动词Ｓｅｉｎ，相当于由英语系动词ｔｏｂｅ转化来的动名词ｂｅｉｎｇ，指存在物的显现、在场，不是指具体的、现成的存在物。“在者”也译为“存在者”、“存在物”，德语为中性名词ｄａｓＳｅｉｅｎｄｅ，意指现成已有的存在物，包括一切已经显示出其存在的现实的以及仅仅是观念中的事物、现象。在海德格尔看来，“在”是确定在者作为在者的那种东西，是使一切在者得以可能的基础和先决条件，是使在者显示其为在者的活动、过程。一切在者首先必须在，才能成为现实的、确定的在者。没有在，就没有在者。因此，在较一切在者具有优先地位。但在并不是一切在者的族类的普遍性，不是对一切在者的最高概括，因而不是某种抽象和绝对的存在，“在总是在者之在”，即在者的在的方式。这不是指现成已有的、即静态的在的方式，而是指可能的、即动态的在的方式，或者说不是指空间中的在的方式，而是指时间中的在的方式。在者的在的方式本质上就是其时间性。在没有现实的规律性，没有现实的本质，因而不能给在下定义。在的“本质”仅仅在于它的“在起来”这个事实。因此，我们不能问在是什么，而只能问在者怎样在，为什么在，也就是追问在者的在的意义。只有先弄清在者的在的意义，才能懂得在者的意义。 海德格尔认为，在柏拉图以前的希腊哲学中已经提出了在的问题。早期希腊哲学家大都是从涌现、显露、结合、生成等意义上来使用后来被理解为自然、真理等概念的。他们都把存在理解为一种“在起来”的动态过程。然而，从柏拉图开始，这种对在的看法被放弃了。亚里士多德把对在的询问归结为揭示在者的本质，在的问题被归结为在者的本质问题，而本质却被当作某种静态的、固定的东西。这种本质论对往后的西方哲学发生了深刻影响，以致使对在的探究被人遗忘了。海德格尔由此把从那时开始以来的形而上学时代叫做“在的遗忘的时代”。正因为撇开了在，哲学家们对在者的论述就失去了根基，他们所建立的本体论只能是无根的本体论。现在的任务就是回复到对在的探究。重新把在从在者中拱托出来，澄清在的意义，建立起有根的本体论或者说基本本体论。 ２．建立基本本体论的方法——现象学方法 海德格尔认为，以往哲学家的本体论之失去根基，主要是由于他们的研究方法不对。他们有的采用从自然、世界出发的方法，有的采用以观念、思维为起点的方法。其共同特 点在于把在和在者混为一谈。因为无论是自然、世界还是观念、思维，都不是在而是在者。以笛卡儿为例，虽然他提出“我思故我在”似乎为哲学找到了一个坚实可靠的基础，但他并没有说明“我在”究竟怎样在，没有说明“我在”的在的意义。而如果不先说明我在，也就谈不到“我思”，因为“我思”以“我在”为前提。为了建立起有根的本体论，海德格尔认为只能采用由胡塞尔开创的现象学的方法，他的基本本体论就是现象学本体论。 海德格尔的现象学方法在不少方面和胡塞尔是一致的。他所谓的现象，指的也是人的先
_在路上_中的存在主义分析_刘丹齐
科教文化《在路上》中的存在主义分析 刘丹齐 （黑龙江省佳木斯大学公共外语教研部，黑龙江佳木斯154007） 《在路上》是美国垮掉派作家杰克凯鲁亚克的代表作之一，是“垮掉的一代”生活的真实写照。凯鲁亚克的这次公路旅行是两个灵魂的旅行———迪安莫里亚蒂和萨尔帕拉迪斯，是一次寻求自我的旅行，是由外至内的对两个流浪灵魂的比喻。文本中两位主人公几次穿越美洲大陆及在旅程中的癫狂表现了他们对现实的逃避与自我认识的迷茫。本文结合存在主义思想对《在路上》表现出的“处于存在主义边缘的生活接近于真实的存在” 进行存在主义分析。1存在主义对《在路上》的影响存在主义思潮给“垮掉的一代”文学提供了思想的基础。存在主义者认为，个人的价值高于一切，个人与社会是永远分离对立的。人是被扔到世界上来的，客观事物和社会总是在与人作对，时时威胁着“自我”。他们把恐惧、孤独、失望、厌恶、被遗弃感等等看成是人在世界上的基本感受。他们认为，人与物是不同的，物的本质是先天决定的，而人则是先有自身的存在，完全是由自己的行动造成的，是自己选择设计的结果，而自由选择的最终目的也是创造本质和实现价值。从存在主义的以上观点来看，显然它是对传统析学中“本质至上”、“理性至上”思想的反叛。另外， 这种对世界与人产生的荒诞感和孤独感也恰恰体现在“垮掉派”的思想中。哈佛大学的巴罗斯，哥伦比亚大学的凯鲁亚克友伦·金斯堡、尼尔·卡萨迪、露西安·卡尔等，他们都是在一个令所有人极度不安的糟透了的经济萧条期长大成人的。 他们混迹于黑市交易，沉溺于爵士乐、吸毒;胜放纵、打零工，醉心于萨特的作品。他们在一战和大萧条的阴影中，看到的不是死亡和饥饿，而是疯狂。当他们与小偷流浪汉为伍时，他们所仇视的资产阶级市侩文正在朝物质主义大步迈进。社会的集团化不断剥夺个人的责任和选择，技术至上造成的现代拜金主义和麦卡锡反共狂症带来的政治迫害，都使他们感到人类正把自己带向一个新的深渊。由此可见，美国式存在主义是对专制主义进行强有力的还击。2《在路上》中的存在主义“存在先于本质”是萨特存在主义的出发点。在萨特看来，人类没有任何本质或预先规定的特征来决定他是个什么样的人。没有本质的人生没有意义、没有目的、没有价值，即存在主义常说的“荒谬”。人的不确定的生存造成了人的“焦虑”。《在路上》的无意义的焦虑成为了萨尔每次上路的动机。在小说刚开始的时候，萨尔死气沉沉，认为他周围的一切都“毫无生机”，于是他开始和迪安结伴上路。并且他与朋友们都感到被“死气沉沉”的社会环境所包围，一直感到强烈的异化感。在萨尔看来，当时美国主流社会所推崇的价值观毫无意义、甚至是低级趣味。萨尔不想成为那样的社会的一份子，所以他与社会异化。事实上，萨尔的朋友们都是与社会格格不入者。他们不屑于对金钱的盲目崇拜，对家庭生活嗤之以鼻。在正统社会里， 他们找不到“在家”的感觉。主人公萨尔的那句“我还年轻，我渴望上路”成了“垮掉一代”的座右铭，而“在路上”也从此成了一种象征，代表过程或者自由，通向被我们称之为理想和爱的远方。存在主义旨在恢复人决定自己生活价值的自由，向冷漠荒谬的世界声明人类存在的意义。萨特的“自由选择”，是由“存在先于本质”这一论断而来的。在萨特看来，人与被造物是不同的，因为被造物是先有本质后有存在，而人则是先有自身存在，然后通过自为确立自身的本质。人不是上帝创造的，没有先验的性善、性恶之分，每个人只能根据不断的选择超越自己，给自己下定义。于是，人都是自由的，但这种自由是选择的自由，而不是不选择的自由，不选其实是选择了不选，这就是萨特所说的人不得不选 择。“垮掉的一代”试图通过外显的盗窃、酗酒和吸毒将自我从种种束缚 中彻底地、赤裸裸地解放。这并非一般意义上的堕落，而是对战后美国 腐败虚伪、一切商品化的深恶痛绝，对压抑、恐惧陈腐思想统治的整个 社会的对抗， 是一种追求冒险和胜利的感觉，一种想体验现实社会从未给予过的人间温情和同人密切交流的期待。 他们仍懂得“有必要树立信仰， 即使这一必要性还处于隐蔽的晦暗状态，使这种信仰还难以变成现实， 而且也缺少任何迹象表明能够用确切的字眼去说明这一信仰”。于是他们选择在艰苦又充满乐趣的无数次旅行中树立信仰，执著追求理想的精家园和渴望中的一切。 在文中，迪恩莫里亚蒂出身卑微，生活放荡，对于他来说性可是生活中唯一头等重要且神圣的事。《在路上》中关于肉体的裸露和性爱的描 写很多，而这种肉体裸露表达了一种抛弃虚伪，彼此开诚布公，坦露各自最隐秘、最真实情感与灵魂的真诚和审美精神;肉体交会、大胆性爱是肉体与精神的融合，是这些没有目标的反叛者，没有口号的鼓励者，没有纲领的革命者在面对胆怯、沉闷、政治高压时的一种人生态度，具有嘲笑强权、反抗压制、唤醒美国公众个人意识的政治实质。狄安及其伙伴们的“垮掉”生存方式(酗酒、性爱、狂欢的聚会、庵车、迷恋爵士乐、吸毒、流浪、异教信仰等等)所作的全景式描述，倒是深刻地契合了那个时代的美国中产阶级心理氛围。萨尔和狄安等人每来到一个城市，无论是 纽约、洛杉矶、丹佛或是旧金山，都会遭遇一场盛大的，无数疯狂的美国中产阶级青年男女参与的聚会狂欢，这些在酒精、吸毒、性乱、爵士乐中尽享狄奥尼索斯般放浪形骸的人们，正是被凯鲁亚克命名为“垮掉的一 代”或嬉普士的新的文化浪潮。他们在做出这种选择时的决心以及他们最终从这样一个世界里回到最真实深刻的人性的结果，以及由此而带来的深刻的生命反思。在存在主义哲学中，“反叛，表面上看来是消极的，从深层次来看却是积极的，因为它揭露出人必须抵抗什么;”因此，反抗“是对生存意义的渴求，是战胜邪恶的手段。”在压抑的二十世纪四十年代的美国，“一个顺从的年代，制约性的教条、学说、信条强烈地在它们所能及的任何范围实施着统治”。 3结论 《在路上》被奉为垮掉的一代的圣经，无论是“垮掉的一代”派作家，还是其作品中的主人公都是反传统价值观、反现行体制的存在主义主人公。他们是传统道德观念的叛逆者，他们面对肆无忌弹的横流物欲，不愿受到正统生活观念的束缚，反归内心自由，崇尚精神解放，选择具有个性的私人生活方式，应该说对现在社会人性因为物质和金钱压迫而异化的现实，一种高调的反叛，促使人自我反省，到为什么活着，选择怎样的生活方式，寻求何等人生价值观。“垮掉一代”不愿成为资本主义社会机器的螺丝钉，不愿顺波逐流，崇尚简朴的生活方式，追求内心的宁静平和。因此，垮掉派的生活选择与存在主义追求的寻求追真实的自我这一终极目标不谋而合。书中的路代表着人的追寻真实的存在之路， 代表着人的尊严的复活。从小说中存在主义主人公追寻真实的存在读者得到了启发，那就是我们应该坚持自由选择、行动和充满希望。人应该时刻认识到自己必须追寻有意义的生活，只有这样才能逃出生活的无序和杂乱，从而获得真实的充满希望的生存。 参考文献 [1]Jean-Paul Sartre,Existentialism is a Humanism. [2]Milstein,Gilbert.Review of On the Road.New York:New York Times,1957. [3]Charters (1992)The Portable Beat Reader. 摘要：《在路上》是垮掉派代表人物杰克凯鲁亚克的代表作,是“垮掉派的一代”的宣言。《在路上》描写的是主人公迪安和萨尔的四次 旅行经历,以及一大群 “垮掉”的年轻人的生活。文中充满存在主义色彩，本文试图从存在主义思想观点对《在路上》进行分析。关键词：《在路上》；存在主义；价值观 基金项目：本论文系2011年佳木斯市社科联研究项目《解析<在路上>中存在主义思想》的研究成果。（项目编号：11116）225··