日本武士道文化
日本武士道文化
武士道在平安时代随武士团的形成而逐渐产生，到武家开始抵掌政权的镰仓时代，逐兴盛和发展起来。在江户时代，武士道吸收儒家理论道德思想而理论化。其影响深入日本社会各界层，与神道一样，形成日本国明的一种深层文化心理。当然，日本武士道的形成不仅与儒家思想有关，更重要的因素是佛教禅宗，从精神上支撑武士们不计较生死追随主君的，还是禅宗的确“死生如一：的思想。禅宗认为只有否定了作为执迷根源的自我，进入无我境地，完全断绝了生死的羁绊，才能“见性成佛”。在第二次世界大战中，武士道同神道一起，充当了日本法西斯侵略战争的精神武器。
武士道一语，是战国时代才出现的。在此之前，有“拿弓箭者之道”或“弓箭之道”、“兵之道”等称。武士道，或者武士道精神，是日本封建社会中武士阶层的道德规范以及哲学。如同欧洲中世纪出现的骑士精神，武士道是基于一些美德如义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己。遵守武士道的武士腰间经常佩戴武士刀，以象征勇武。只有通过履行这些美德，一个武士才能够保持其荣誉，丧失了荣誉的武士不得不进行切腹自杀。新渡户认为，对武士来说，最重要的是背负责任和完成责任，死亡不过是尽责任的一种手段而已，倒在其次。如果没有完成责任所规定的事务，简直比死还可怕。认为切腹是武士唯一谢罪的方法的观点是错误的。武士和武士制度虽然消亡，但是作为一种价值观，武士道精神仍然对现代日本人有深深的影响。有观点认为武士道就是理性主义，正义的做法会因为处境的不同而发生变化。新渡户认为，武士道对男性和女性要求稍微不同。对于女性而言，武士道意味着守卫自己的贞操（当作为武士的女儿时），教育子女，支持丈夫及维系家庭等。新渡户认为，对于女性而言，实践武士道的主要场所是厨房。
早期武士其实是雇佣兵,在战国时代是下克上时代,武士道真正完成于德川幕府时代，来源于神道教、佛教。从神道教中，武士道得到了忠于主君，尊敬祖先；从佛教的日本禅宗得到了平静、沉着、不畏死；从儒学中得到了五伦：“君臣、父子、夫妇、长幼、朋友”。武士道主要可以分为三个阶段：江户时代之前，江户时代，和明治维新之后。江户时代之前：主要崇尚个人荣耀与家族名誉，讲究个人实力，不尚下对上的忠诚，也就是流行以下克上，提升个人与家族的政治威望，代表典型是足利尊氏、明智光秀。江户时代：幕府为了安定社会，制定诸多武家法规，本份，得主尽忠，忠于主君，不顾身家，报恩，克己，面对逆境而不动摇，以内在的修行，稳定武士阶级的伦常，外在上也以严格取缔的方式约束对上不敬的行为，把社会带向和平稳定的方向，代表人物是山鹿素行和吉田松荫，这些武家法规，就形成了现在所谓的武士道，这使得武士有了恒常效忠对象。明治时代之后：因实行四民平等、废刀令，使武士的地位被削弱，但而后随着军国主义的发展，武士道再度被提倡，并被强调成对天皇的彻底服从与勇武，。经过十二世纪晚期的发展，武士道在16世纪成为成文的准则。当19世纪中叶，最后一个幕府（江户幕府）结束，封建制被废除以后，武士道也被遗弃了，但他的影响，主要在军队中，仍然存在。
在江户初年，由古学派的始祖山鹿素行汲取了中国儒家思想的养份，对日本的武士道精神，进行了全面的阐述。著有《武教全书》、《武家事记》、《兵法问答》
等书，在日本被称为“国人道德的权威，武士道精神的真谛”。
所谓武士道精神是一种不成文之法，是历代的武士们口耳相传下来的，或是由知名的武家人士记录下来，成为后来武士们的人生格言。武士道不是一种清洁的精神,它是一个阴翳的民族,在偏狭的岛屿中产生的一种复杂、混乱和极端的生存意识，以及情感倾向。在狭隘的生存空间中，它有能力保留品格或附庸风雅，但当它发展开来后，它表现出来的是其极其残忍的一面。它的残忍，不人道与现今的博爱，人权，平等，自由等有深刻的矛盾，但是在日本国却有着强大的生命力和发展潜力。这是得这个东方唯一的一个现代化国家和西方的现代化国家具有很大的差异。
其实武士道精神所包含的残暴和洗练是很好理解的，自古日本主要有本州，九州，四国，北海道四个岛屿，地域狭隘，自然资源贫乏，最早见于史册的较为统一国家，主要是3世纪的邪马台国，以及5世纪的大和国家，落后的生产力必然导致不安定的社会环境，日本始终没有形成类似中国古代的强大，安定，富庶的封建国家，不停的战乱使得人们形成一种畸形的武力崇拜，因为武力地掠夺能带来劳动不能带来的财富，所以我们可以看到，在中国封建社会中，衣食无忧的生活和稳定牢固的政权来自内政建设，战争只能带来破坏和灾荒，称颂的战争是那些中止战争的战争，所以我们就有“兵乃凶器”的观点，老百姓也不喜欢士兵，但在日本，武士是政权稳定的唯一保证，所以武士能够完全脱产成为特权阶级，不可能有我国“出则为兵，入则为民”的屯田制度。武士道精神的残暴其实是求生存的本能带来的必然结果，是在恶劣自然环境下的优胜劣汰自然选择的必然道路。日本自古以来都有对外侵略的特点，同时也有善于学习外来文化的特点，但是我们发现，所有日本人所学习的东西完全停留在器物或制度的阶段，不论多么优秀的文化都不能感化日本根深蒂固的武士道精神。大化改新时日本向中国学习了现今的生产方式和政治制度，但是将中国以民为本，仁爱的文化弃如蔽履。中国自古以来也有强调忠君，但是在国家和君主之上还定制了一个更高的标准，可以是为民谋利，可以是“正道”之类，总之一人专政的封建社会阶层之上高悬着一把“正义之剑”，任何人都可以以之为名进行反抗，这在日本没有。又像佛教在日本，它本身内省思考的色彩，不能让武士在动刀前有充分的思考。包括后来的明治维新，日本人学会了资本主义科学技术和行政制度，但是把资本主义平等，博爱，自由，民主的精神撇在一边。比如，在中国经常有刺客被指定要刺杀地人感化而放弃刺杀，甚至改变自己的立场，这在日本是不可能的，简单的说，日本人效忠一个人或一个团体，但中国人效忠自己的信仰。又如，日本的国技空手道，源自中国，它本身也就有它的两条基本准则：空手道是用来防御的；必须牢记上一条。但是二战中的日本武道家，在效忠天皇。很多都成了法西斯的工具。其实日本人的武士道精神也就是不择手段地追求最强的精神，它要求武士强悍和残忍，包括对自己和对别人，所以日本人有更多的死士，日本人更喜欢自杀，杀人和自杀的如此轻易和普遍在中国应该只在三国演义中，之后虽有类似死国难者，也只是视死如归，而不是视生死如儿戏。神风特攻队最能体现日本人为求强大，不择手段，先对自己残忍，后对别人残忍的特点。武士道虽然看上去远离了当代的日本人，但其实武士道已深入日本人的灵魂，是日本人思维方式的必然部分。形式上的没落，并且永远不可能从形式上复活了，但是，作为一种流毒，它在日本人的行为中依旧清晰可见。今天日本人所做的一切事，都能够从武士道中找到久远的根源或较为可靠的解释。特别是武士道披着经济的外衣，进行出色的商业运作，更显出惊人一面。如果认为，日本作为“商人国”跟以往的“武
士国”已经没有任何关系的话，那就错了。日本是一个最善于保留和发展传统的国家。日本很聪明的保留了武士道传统，并应用到现代的工作场所，他们能在和平时期，唤起战时才有的武士道民族主义和牺牲奉献的武士道精神。以日本这么一个强烈武士道民族主义的国家，日本人想到的总是他们国家的利益。事实上，日本经济是一种由国家指导的武士道资本主义。武士道却以资本主义的形式成功了。武士道的思想带给日本的好处就是，整个民族的团结一气。在最近百年里，日本就是靠着这种思想，不断的发展自己。可是，武士道思想的落后性，也可从上文略知，所以这样的思想对日本的周遍国家带来了灾难，也扼杀了许多人的个性发展，更值得注意的是日本女性的地位低下。在经济如此发达的国家，日本的女性深受武士道思想的迫害，注重男权的武士道，使得女性到现在还没有与男性平等的权利。但也可以从上文可知，日本的武士道精神在可望见的将来是不可能没落或改变的，作为中国人，应该更多的从自身发展上谋求克制之道。
从日本国民素质分析日本道德教育特点及启示
从日本国民素质分析日本道德教育特点及启示2017年暑假，我来到日本北海道等地旅游，短短七天的游历，耳闻目睹了 日本社会的真实场景。之前在国内经常能在各种各样的场合听到对日本国民素质的赞美之词，此次日本之行，让我对日本国民的素质有了更深一层的了解，留下深刻的印象。 初到日本，街道的环境干净整洁、垃圾桶和投放垃圾管理非常规范。走在大街上，经常与行走的人们碰面，他们大都会给人一个礼貌的微笑。在有红绿灯的地方，人们过马路时都井然有序，没有人闯红灯。在酒店碰到每个当地人，他们都会对你彬彬有礼。日本的治安状况非常好，没有发现居民楼的一层二层安装防盗窗，到了晚上，人们可以安全地在大街上独自行走。 日本之行，我感触很多，也明白了很多事理，美国研究创造性思维专家托兰斯称日本是“一个拥有一亿一千五百万超级成就者的国家”。相比于日本，我们的国民素质需要提高，如果一个国家的国民不具备良好的道德素质，这个国家的未来发展必然堪忧。提高国民素质离不开道德教育，日本在道德教育方面有许多值得我们学习和借鉴的地方。 因此，本文将从日本道德教育的背景、发展历程等方面分析，就道德教育的培养目标、内容方式、环境建设等方面与我国进行比较，并结合我国现状，提出若干思考。 一、日本道德教育的背景与发展历程 众所周知，二十世纪四十年代日本在第二次世界大战中发动侵略战争并失败，国家受到重创。日本社会广泛认为“教育改革是日本复兴的筹码”。日本政府重视教育投资，制定相关政策，降低学生受教育费用，结合福利组织或其他机构，尽量帮助贫困儿童实现上学梦，并且整个社会风气鼓励监护人配合支持教育工作。从而努力提高整个国家的教育平均水平。的确，日本通过“教育立國”战略培养出了一批批高素质的国民，从而为实现现代化建设提供了丰富的人力资本，逐步成为世界强国。 从发展历程看，日本道德教育主要受自然环境、儒学、神道教以及武士道精神等方面的影响。一是自然环境因素。作为四面环海的岛国，自然资源匮乏，日本民众在频繁面对地震、海啸等自然灾害的过程中，形成了民众的团结性、纪律性；二是儒家思想影响因素，虽然日本的儒学源自中国，但在中国儒学基础上进行了改良，本质也发生改变。日本的儒学淡化仁慈理念更强调忠诚理念，但日本对“忠诚”的理解更多的是在皇权维护的层面上。这些奠定了日本道德教育的基础；三是“神道教”思想影响因素，日本的神道教来源于中国的道教，但是却在日本演化为宣扬忠君爱国思想的神道教，成为普通百姓的信仰；四是武士道精神，武士道精神是日本千年以来形成的伦理道德体系，主要内容是义勇、仁礼、名誉、忠义、克己等，其最大特点就是绝对效忠君主，可以说这种忠诚已经超越了伦理
日本武士道精神
日本武士道精神 武士道的要求最主要有几个方面：义，勇，仁，礼，诚，名誉，忠义，克己。 “义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。 “勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。 “仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。 “礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。 “诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。 “名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。 “忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。 “克己”要求武士克制自己的私欲，不能被欲望左右信念，这样才能侍奉君主，保护领国领民。 这是与许多人理解不太一样的，推崇的是善良的本性。在日本走上军国主义穷兵黩武的道路之后，武士道经历了一次畸变。武士道作为传统封建制度的精神规范，却在日益法西斯化的国家军队中找到了安身立命之所，成为帝国主义侵略扩张的工具。为推行侵略扩张的政策，日本当权者需要用武士道去激励士气，巩固军队，也需要用武士道去禁锢和统一国民的思想，为此，他们开足宣传工具的马力，打着“拯救日本”的幌子，强行灌输“皇国论”、“大和魂”、“为天皇尽忠”等思想。武士道本来是一套道德体系，崇尚克己，奉公，勇敢，隐忍，谦让，的道伦理观，统治者却断章取义，过分突出“勇”和“忠”，因为自古武士把武士刀和和弓当作勇敢与地位的象征。特别是“武士道，就是对死的觉悟”，当这种对于淡然面对死亡的思维方式与狭隘民族主义和扩张政策相结合，就变为了无视他人的生命价值同时也那样对待自己的生命疯狂信念，变为虐杀狂和自虐狂。其实武士道在刚出现的时候，它的本意还是善良的，只是到了后来才被统治者用到了歧路上去了，同时也就让周围的人对它产生了强烈的反感。 日本的武士道精神究竟是什么？一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。武士道重视的是君臣戒律，“君不君”(君暴虐无道)也不可“臣不臣”(臣不尽臣道)，尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。如果“父有过”，子“三谏而不听，则号泣而随之”，但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。武士社会尊重礼仪，不光是封建社会阶层秩序的尊从，更进一步说“礼仪端正”，才是武士强人一等的表现。武士要“死的干脆”，君要你切腹自杀你就得切腹自杀，这是日本镰仓武家时代以来的传统。 日本人用樱花比喻武士。要了解武士道，先要看看武士在日本人心目中的形象。一般国家都会以猛兽，猛禽比喻武士、英雄。但在日本是以樱花来比喻武士的。因为他们认为樱花的几个特性很符合武士的特点。
浅析日本武士道精神中的儒家思想元素
浅析日本武士道精神中的儒家思想元素 摘要：武士道精神作为日本传统文化的象征，是日本民族在长期历史发展形成的一种特有的精神与道德体系。在长达七百多年的幕府统治中，武士阶层以及武士道精神起了不可磨灭的作用，成为衡量一个人成败得失的基本标准。即使在封建统治消失已久的今天，在各个领域我们仍然能够看出武士道精神在日本人们心中留下的深刻印记。比如公司的终身雇佣制，日本人的重诚信，讲礼节，自杀率高等等社会现象等。本文通过分析武士道精神中的儒家思想元素，揭示出儒家思想对武士道精神的影响，从中看出中国传统文化对日本文化的渗透。 关键词：武士道儒家思想义勇仁礼诚 1 武士道精神的起源 武士道精神起源于平安，当时藤原氏①专权，以天皇为首的中央集权制瓦解，庄园制度开始形成。大化改新之后，日本各地庄园兴起，庄园主为了领土和安全，训练了一批负责保卫工作的武士。这些武士不属于国家正式军队，不拿国家俸禄，而是由庄园主直接发放薪金。武士集团有着强烈的宗族观念，他们相当于是庄园主的家臣，只听从庄园主的命令，无视中央法纪。在战场上的勇猛和对主人的绝对忠心是武士的基本要求。当时，日本从律令社会正逐渐过渡到贵族社会，武士的兴起，顺应了当时的历史潮流，稳固了日本分裂的封建制度。到镰仓时代源赖朝②设立将军幕府，武家开始公然执掌政权，与中央对立。武士道思想也逐渐兴盛发展。到了江户时代，武士道吸收了中国儒家的伦理道德思想，借用其“仁义礼勇诚”等概念，并将其理论化，融入日本特有的文化内涵，形成了一套完整的武士道德体系标准。 武士道教义的起源来源于孔子和孟子的思想。孔子的“五伦”思想，“君臣、父子、夫妇、长幼、朋友”之间的定位，这对武士阶级确定各种关系起到很到作用。日本著名文化学家新渡户道造在《武士道》一书中写到：“冷静，稳重并长于世故的孔子的政治道德思想教条，对统治阶级的武士来说非常合适。孔子的贵族式保守教言很适合武士阶级的要求。”而孟子的仁爱思想在武士阶级引起了强烈反响，让嗜杀的武士阶级有了更高层次的精神追求，将自己的统治标上救济天下，仁爱为民的大义标签。因此《论语》《孟子》成为武士的必读经典。 2 各儒家思想概念的武士道释义 武士道的最高标准是“义”。“义”并不是“江湖义气”的意思，而是“人道”“正义”“责任”或者说是“正确的道路”。研究日本传统文化经常接触到一个概念就是“义理”，即为“正义的道理”。不为个人感情所左右，做符合自己身份的事，走自己应该走的路，这叫“正义”。人们经常在“人情”和“义理”的夹缝中彷徨，感情用事是武士道精神所鄙视的，任何情况下都应该要走上正义的道路，履行自己的职责，做该做的事，而不能因为感情而放任自流，这也是武士看起来无情的一个文化原因。对国君应该“忠”，对父母应该“孝”，对朋友应该“仁”，对妻儿应该“爱”，这些感情归根结底都是因为“义”。有些时候，为了保卫正义，可以杀人或者舍弃
浅谈武士道精神与日本企业文化
浅谈武士道精神与日本企业文化 20120对外汉语王奕 【摘要】武士是日本社会社会中很有影响力的一个阶层，武士道是日本在吸收了很多中国优秀文化并将其日本化的过程中形成的。虽然武士已经成为历史，但他们的这种精神至今依然存在并发挥作用。本文从武士道展开，探讨武士道精神对于日本企业的影响。 【关键词】日本武士武士道企业文化 一．武士道的形成发展 武士作为公元10—19世纪在日本的一个社会阶级，一般指通晓武艺、以战斗为职业的军人。而武士的精神就被称为“武士道”（Bushido）。武士道从字面上理解就是武士在其职业和日常生活中所必须遵守的“道”。武士遵守不畏艰难，忠于职守，精干勇猛的信念。 公元618年中国唐朝以均田制和租庸调制为中心建立了高度集权的国家。在日本645年也出现了模仿中国唐朝建立中央集权国家体制的大化革新。大化革新后500余年中，日本形成了以土地私有为基础的大、中、小型封建庄园体制。封建庄园属下的武士应运而生，并逐渐成为封建制的支柱势力。 1192年镰仓幕府政权建立，从此日本封建社会进入了新的发展阶段。从镰仓幕府成立到德川时代，执权北条泰时制定并颁布《御成败式目》，式目是根据武士的“道”而制定的，与国家律令相对的武士的章法。在武士之间也开始形成以强调对主人的献身、重视一门、一家名誉、知耻为特征的武士道德，这成为日后武士道的起源。后来因专职武士不断增多，社会不堪重负，遂有“兵农一体”政策出台，武士精神开始遍及普通国民。16世纪，日本全国统一，进入17世纪后，知识精英套用朱子（朱熹）理学，确立普遍的武士伦理思想，由原始的契约关系演变成单方面的忠诚于领主的道德关系。 明治维新在武士的领导下取得成功，武士的代表分据政权要津，自下而上推行改革。明治维新后，因武士阶层与军事制度发生矛盾，酿成叛乱，武士阶层被消灭。但至明治天皇中期，主张发扬日本国粹呼声高涨，认为武士道精神乃国民之根本。1890年以天皇名义颁布《教育敕语》，把“武士道”奉为最高道德标准，强令国民敬拜、诵读、牢记《敕语》，要求国民在国为“忠臣”，在家为“孝子”，像武士一样“忠君爱国”，使武士文化渗透、灌输于广大日本人的灵魂，并渗透于民族精神之中，成为天皇制的精神支柱和道德支柱。 二．武士道的理论来源 武士道的理论来源十分复杂，包含中国儒家思想、佛教思想和日本独有的神道教思想。它吸收了三种文化并把它发展为一种日本独有的思想。新渡户稻造认为，武士道的渊源来自三方面：佛教——给与武士道以平静的听从命运的意识，对不可避免的事情泰然处之，恬静的服从；神道——教导武士对君主（上级）绝对的忠诚，对祖先虔诚的尊敬和对父母无条件的孝行，包含了日本民族精神中的爱国
日本武士道精神特点
日本武士道精神特点 摘要：日本武士道作为日本传统文化的重要组成部分，对于中国人有其神秘特性，本文从武士道精神特点和起源出发，解读武士道精神的实质和特性。 关键词：武士道忠诚禅宗忠义勇武 琵琶法师的刀术，砍掉了上百棵白桦树，平生未遇敌手，这是日本武士的最初形象，并不是因为琵琶法师对手太少，当时武士已经开始逐步形成阶层，标志着日本开始了武家政治时代。从起源论，武士开始在藤原专权时代下的日本，武士形成的原因在于，天皇中央集权制的被削弱和庄园制的发展。征兵制度的松弛，庄园贵族的实力增大，庄园大名开始建立私人武装，分离出一部分农民开始训练，寺院也开始建立了僧兵制度。武士势力的不断加强，开始形成武士集团，首领为物领，下属为庶子，有很强的依附，以主从关系为根本，愿为主人献身，逐渐形成武家习气，弓矢之道等观念。 武士道名词最早出现在德川幕府初年，武士道初期与西方骑士观念相似，给予武士至高的生存理念，从护卫庄园的观念中升华自己。真正的武士道思想，崇尚各种各样的美德，以忠于天职，维护个人荣誉的信念为观点，是武士道忠诚的表现。用武士道精神的观点来看，若是被敌人围住，依然战斗的武士，并不是自我牺牲，是忠诚的体现。 武士道精神的精髓就是“忠义勇武”，要想得到“忠义勇武”光读书是不行的，还要依靠家庭和战场上的经验。武士道精神首先要有的是尚武，武士生存的世界是战斗的世界，只有武艺高强的人才能生存，武士的身份是世袭传承，也就是说武士是出生即是武士，武力才能得到一切，武士手中的刀就是武士生存的必需品，个人生存，家境的贫富都是来源于此。武士道的发展，产生很多学科，例如射击，柔道等等，成为了日本传统文化的代表。武士从小训练便很残酷，看过《叶隐闻书》的人，都知道在山本常朝的描述中，武士所要经历的人生是何等残酷。从小磨砺人性，用一生来奉献是武士道的精神体现。 佛教从印度传来，镰仓时期已有很大发展，对于武士道思想影响最多的就是禅宗，当坐禅逐步发展为“兴禅护国”时，不可避免的要接触到武士阶层。禅宗之所以可以影响到武士阶层，禅宗的修炼方式以主观修行为主，去除内心的杂念，
浅析武士道精神的现代意义
浅析武士道精神的现代意义 ——Samurai High School观后感 武士Samurai，是古代日本存在的一种特殊的社会阶级，是日本传统文化不可缺失的一部分。 “武士”一词出现于日本平安京时代，成型于德川幕府，在江户时期，武士道精神得以发扬光大。后来，明治政府颁布“废刀令”标志着武士阶级的彻底倾覆。在这一过程中，低级武士被流放成为“浪人”，部分高级武士获得爵位，成为仅次于皇族的华族。但随着二战的战败，日本被迫接受民主改革，华族阶层也成为了历史。今天，有些日本人还记着自己祖先的武士身份，但并不具备任何实质意义。然而，武士的思想遗产，比如武士道，仍旧是日本文化的重要组成部分。 武士的雏形是在日本平安时代律令体制下产生的武官，最初是日本恒武天皇为了巩固政权而设立的。在此之前，天皇招募的士兵主要由农民组成，具有很大的不正规性，并不是真正意义上的武士。平安时代早期，恒武天皇为巩固和扩张自己的统治范围，向地方豪族求助，提出将授予“征夷大将军”的称号给座下的地方势力。9世纪中期开始，一些地方领主开始建立保卫自己的私人武装，并利用其扩张势力。这种武装逐渐成熟为一种制度化的专业军事组织，其基础是宗族和主从关系。到了十世纪，朝廷无力镇压地方势力的叛乱，不得不借助各地武士的力量，武士更进一步得到了中央的承认，成为日本的特权统治阶级。12世纪末，武士首领源赖朝出任“征夷大将军”，创立镰仓幕府，统帅天下军政，标志着武士时代的来临。之后的军事领袖多半袭用“征夷大将军”之官位，实施统治。由1192年开始，大部分幕府势力握有日本实际政权，直到1868年明治维新，江户幕府交出政权给天皇为止。直到明治维新，武士都是统治日本社会的支配力量，而他们从体制、职能上看，更类似西方的封建领主和骑士，与一般的亚洲国家存在差异。这种情况在明治维新后改变，1871年是最重要的一年，6月，平民被准许骑马，9月，武士被允许“散发hair-cut”、“废刀”，10月，准许武士和平民通婚。明治政府采取了渐进的手段，以发行债券或赎买等方式逐渐取消俸禄，消灭了武士阶级。 “武士”虽说已成为历史，但由“神道教”教义和天皇信仰融合而生的武士道精神却被广为流传，且至今仍对日本社会具有深远影响。武士道的渊源可以追溯到中国
日本武士文化
走进日本武士文化 提起日本的传统文化，人们总会联想起樱花与武士道，日本武士的思想核心自然是“武士道”，似乎这两样事物，已经定格为东瀛的象征 在经过数十年的反日本侵略斗争之后，这个词对于中国人来说称得上“臭名昭著”，但对它进行必要的分析解剖还是必要的。《最后的武士》将武士道概括成了“勇、仁、忠……”等一系列抽象的良好道德规范，但有人认为这只是表象，否则就无法解释在更多的时候，武士体现出的却是凶残、愚昧直到癫狂。这个原因要在武士道的思想根源中寻找，而武士道其实是一个成分复杂的大杂烩。武士道的初期发轫，主要理论背景是长期受中国知识分子批判的朱子（朱熹）理学。长期受中国知识分子批判的朱子(朱熹)理学。自镰仓幕府后期开始，武士必须遵守“忠诚、廉耻、信义、俭朴”等美德，而到了德川幕府，一些著名的学者和儒学家等等将武士道理论系统化、规范化，终于成为整个武士社会的操守典范。电影一再翻拍的“忠臣藏”事件正是发生在此时期，是武士“全忠死节”的道德理想的“完美体现”。一般认为，日本虽然引进了中国的儒学思想，但就象他们吸收任何外国文明一样，都具有鲜明的自主选择性。周作人也指出，中国历史上的一些糟粕文化，如宦官、缠足等等，日本都没有照单全收。对于儒学，日本更强调的核心是“忠”，而中国则为“仁”。所以，日本武士为了“忠”，可以做出违反人道的举动。作为武士道行为的中国楷模的，则是中国南宋的民族英雄文天祥、陆秀夫等人。江户时代，这些人物被称为“本朝武士之鉴”，他们狂热的推崇为“大义”而淡看生死的精神和武士。在冲绳以及太平洋战场的诸多岛屿争夺战中，日军甚至在平民饥渴不堪的情况下，仍发起一次次自杀冲锋，战败则切腹跳崖跳海，而陆秀夫、张世杰等在崖山被元军击败后则是其的翻版。在明治维新后，日本军国主义为侵略
日本武士道文化
日本武士道文化 武士道在平安时代随武士团的形成而逐渐产生，到武家开始抵掌政权的镰仓时代，逐兴盛和发展起来。在江户时代，武士道吸收儒家理论道德思想而理论化。其影响深入日本社会各界层，与神道一样，形成日本国明的一种深层文化心理。当然，日本武士道的形成不仅与儒家思想有关，更重要的因素是佛教禅宗，从精神上支撑武士们不计较生死追随主君的，还是禅宗的确“死生如一：的思想。禅宗认为只有否定了作为执迷根源的自我，进入无我境地，完全断绝了生死的羁绊，才能“见性成佛”。在第二次世界大战中，武士道同神道一起，充当了日本法西斯侵略战争的精神武器。 武士道一语，是战国时代才出现的。在此之前，有“拿弓箭者之道”或“弓箭之道”、“兵之道”等称。武士道，或者武士道精神，是日本封建社会中武士阶层的道德规范以及哲学。如同欧洲中世纪出现的骑士精神，武士道是基于一些美德如义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己。遵守武士道的武士腰间经常佩戴武士刀，以象征勇武。只有通过履行这些美德，一个武士才能够保持其荣誉，丧失了荣誉的武士不得不进行切腹自杀。新渡户认为，对武士来说，最重要的是背负责任和完成责任，死亡不过是尽责任的一种手段而已，倒在其次。如果没有完成责任所规定的事务，简直比死还可怕。认为切腹是武士唯一谢罪的方法的观点是错误的。武士和武士制度虽然消亡，但是作为一种价值观，武士道精神仍然对现代日本人有深深的影响。有观点认为武士道就是理性主义，正义的做法会因为处境的不同而发生变化。新渡户认为，武士道对男性和女性要求稍微不同。对于女性而言，武士道意味着守卫自己的贞操（当作为武士的女儿时），教育子女，支持丈夫及维系家庭等。新渡户认为，对于女性而言，实践武士道的主要场所是厨房。 早期武士其实是雇佣兵,在战国时代是下克上时代,武士道真正完成于德川幕府时代，来源于神道教、佛教。从神道教中，武士道得到了忠于主君，尊敬祖先；从佛教的日本禅宗得到了平静、沉着、不畏死；从儒学中得到了五伦：“君臣、父子、夫妇、长幼、朋友”。武士道主要可以分为三个阶段：江户时代之前，江户时代，和明治维新之后。江户时代之前：主要崇尚个人荣耀与家族名誉，讲究个人实力，不尚下对上的忠诚，也就是流行以下克上，提升个人与家族的政治威望，代表典型是足利尊氏、明智光秀。江户时代：幕府为了安定社会，制定诸多武家法规，本份，得主尽忠，忠于主君，不顾身家，报恩，克己，面对逆境而不动摇，以内在的修行，稳定武士阶级的伦常，外在上也以严格取缔的方式约束对上不敬的行为，把社会带向和平稳定的方向，代表人物是山鹿素行和吉田松荫，这些武家法规，就形成了现在所谓的武士道，这使得武士有了恒常效忠对象。明治时代之后：因实行四民平等、废刀令，使武士的地位被削弱，但而后随着军国主义的发展，武士道再度被提倡，并被强调成对天皇的彻底服从与勇武，。经过十二世纪晚期的发展，武士道在16世纪成为成文的准则。当19世纪中叶，最后一个幕府（江户幕府）结束，封建制被废除以后，武士道也被遗弃了，但他的影响，主要在军队中，仍然存在。 在江户初年，由古学派的始祖山鹿素行汲取了中国儒家思想的养份，对日本的武士道精神，进行了全面的阐述。著有《武教全书》、《武家事记》、《兵法问答》
日本武士道精神与中国儒学思想之比较
日本武士道中的儒家思想 摘要：日本武士道和所有的伦理道德一样，是社会规范的行为准则之一，是维持正常生活和社会秩序必不可少的重要工具。其中，“忠”是武士道的最高道德。日本武士道中“忠”的思想是对中国传统儒学的继承和发展。但是，武士道在发展的过程中，既有许多与儒家思想的共通之处，又有许多自己的见解和异化，形成自己独特的伦理道德体系。 关键字：武士道；“忠”的思想；“忠”的原因；“忠”的继承 一“武士道”概说 “武士道”起源于日本第一个武士政权镰仓幕府时期，最初，它提倡忠诚、信义、廉耻、尚武、名誉等道德要素。也就是说，一个武士，要对主君忠诚，要讲诚信，同时要有羞耻心，要时刻记得维护自身、家族及整个武士阶级的名誉。武士道和所有的伦理道德一样，作为社会规范的行为准则之一，是维持正常生活和社会秩序必不可少的重要工具，以社会舆论、良心、风俗习惯、榜样感化和思想教育等手段，使人们形成内心的善恶观念和情感、信念，自觉地尽到对他人和社会应尽的责任义务，已协调各种社会关系。到了江户时代，武士道嫁接了中国儒家和佛家的思想，再糅合日本本土的神道教，最终形成了一整套系统的武士阶级的行为准则。 总而言之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留地舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留念地死，毫不顾忌地死，毫不犹豫地死”。[1] 二日本武士道“忠”的思想 日本封建社会的武家政治时期,“忠”具有至高无上的重要性，是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，是维持武家统治的具体体现。忠于自己的主人是武士必须恪守的信条,是武士道的核心和灵魂。名誉、武勇、礼仪、廉耻、朴素、勤学等武士道的规范,都从属于忠,服务于忠,起着强化忠的作用。[2]“忠”源于中国儒家思想,但奉行军国主义的日本武士,根据本民族自身的需要,摆脱了中国
日本武士道精神
武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。 “义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。 “勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。| “仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。 “礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。 “诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。 “名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。 “忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。 用樱花比喻武士 樱花的几个特性很符合武士的特点。 首先，看过樱花的人都知道，单个的樱花并不美丽，但成片的樱花聚在一起就很漂亮。这和日本武士的集团精神是很相似的。 武士道是注重共性，而非如欧洲武士那样注重个性的。但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘，这个集团精神和团结精神是不同的，也绝非是爱国精神，他们既不忠君也不爱国，他们爱的是自己所在的武士集团。日本人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的，而是看他是否忠诚于自己的武士团，比如战国时期的真田勇士，明治时期反天皇势力的武士集团，日本人都给予很正面的评价，评判的标准不是他们的行为是否对日本有利，而是因为他们是忠于自己的集团的武士群体，贯彻了武士道精神。 二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋谢的时候，樱花花期不长，但凋谢有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋谢，没有一朵花留恋枝头。这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。这时候就
知识拓展：日本武士道精神
日本武士道精神 一、武士道的产生与特点 “原始的信仰与崇拜往往积淀成为一个民族的深层文化心理，并成为其文化生长和价值选择的制约力量。日本神道的三种神器是镜、玉、剑，象征智、仁、勇三种力量，这种崇拜对日本民族的文化心理和价值取向产生了巨大的影响，其中象征着勇的神器——剑成为日本历史上各个时期崇尚武力的见证。 考古发现表明，从古坟时代中期起，剑、刀、甲、胄、马具等攻击性武器激增，说明日本民族对武器和武力的崇拜渊源久远且渐趋强化。从一个民族的原始信仰和崇拜往往可以发现其价值取向，而这种信仰与崇拜往往积淀为文化发展方向和价值选择的决定力量。 在《日本书记》及《古事记》中，伊奘诺尊用神剑斩杀火神柯遇突智，后来倭姬将神剑授予日本武尊，日本武尊用神剑东征平定虾夷地方，把神剑供奉在热田神宫。可见，刀剑既是杀人的工具，又是权力和权威的象征。《古事记》和《日本书记》以大量的篇幅记载了上古时代日本列岛诸国之间的战争。很明显，对刀剑及武力的膜拜折射出了日本民族的尚武传统，这便是武家文化产生的原始土壤。 早在公元八、九世纪，武士道便随着武士成为历史舞台的主角、武家文化拉开帷幕而初现端倪。关西军阀首领源赖朝集团战胜关东的平清盛集团，官拜“征夷大将军”，“1185年在镰仓建立了军事独裁统治——幕府，”成为日本历史上第一个武士政权。武士对大名(封建诸侯)及将军的效忠机制正式形成。武家政治孕育了武士道，武士道经历了平安主从道德、镰仓／室町武士道和德川武士道、近代武士道的发展轨迹，但“武士道”的称谓却是出现在日本战国时代。武士是大名的家臣，精于弓马、骑射、刀术，效忠和服从主君，为主君征战沙场，攻城掠地。武士领取俸禄，为了报答主君的恩情，对主人忠心耿耿。武力社会的胜负由武士的向背决定，镰仓／室町和战国时代的武士道较之平安主从道德，给武士的礼遇越来越高。武士作为职业军人，是幕府统治的中坚，也是各政治派别极力争取的力量，拥有社会精英的政治地位；武士的道德规范自然成为日本全民的道
日本武士道精神
日本武士道精神 ——勇士剖腹的“始作俑者” 091010011 丁瑶 摘要：剖腹的开始盛行，是在镰仓幕府以后，因丢失阵地而引咎剖腹，或耻于被擒而阵前剖腹，占了绝大多数，一直持续到战国时代。江户开幕以后，社会统治相对平稳，因殉死而剖腹，和作为刑罚的“诘腹”，逐渐占了主流。虽然幕府严令禁止殉死，但是根本无法阻止这一历史性的趋势。至于为什么选择剖腹作为武士最崇高的死亡方式，现在普遍认为，古代许多的国家和民族，均主张人的灵魂是宿于肚腹中的；因此，武士便在有必要将自己的灵魂向外展示的时候，采取剖腹以示众人的方法和仪式。 关键词：忠义荣誉信仰武士道精神剖腹 正文：西方人对日本武士剖腹这种开肠破肚的自残行为至此如今都没有很好的理解，他们惊异日本人怎么可以这么轻易，这么从容地接受如此残忍的惩罚，消解上帝赐予他们的礼物。孰知，在日本人心中，这种自裁方式与最崇高的行为和最撼动人心的悲剧紧密相关，随意不会有丝毫的畏惧和怀疑。拥有武士道精神的勇士把这种最触目惊心的死法升华成庄严的仪式，甚至有些武士断然将这种仪式演变成为自己加冕的天途。由此在我看来，剖腹成为了武士道精神的集中体现。 武士道在字义上意味着武士在其职业上和日常生活中所必须遵守的道义。它并不是成文法典，充其量它只是一些口传的，或通过若干著名的武士或学者之笔流传下来的格言，与其说它是一部不说不写的法典，不如说它是一部铭刻在内心深处的律法，约定俗成地规范着武士的道德行为。武士道在道德史上所占有的地位，可以与英国宪法1在英国所占的地位相抗衡。中国佛教给予武士道以平静地听凭命运的意识，对不可避免的事情恬静的顺从，面临灾难像禁欲主义者一般沉着，拥有卑生而亲死的心境。同时，佛教所未能给予武士道的东西，却由神道充分提供了：刻骨铭心的对主君的忠诚，死心塌地的对国家的热爱，对祖先的尊敬以及对父母的孝行等。忠义、勇气和荣誉几乎涵盖了武士道精神的全部，也贯穿了剖腹仪式的始终。 一．武士道精神——忠义 一位著名的日本武士林子平2认为：“义是勇的对手，是决断的心。就是说凭道理下决心而毫不犹豫的意志。应该死的场合死，应该攻讨的场合就攻讨”。“忠义”意味着单纯而明了的义务，是日本人对双亲，对长上，对晚辈，对一般社会所负有的责任。同时，忠义也是主从意识的核心，即所谓：顾其身，得主人，尽奉公之忠3。无论在古代还是回归现代，无论战争的性质是保卫还是侵略，日本人投入战争后所迸发出的忠义之气都是他们最大的筹码。 1英国宪法是不成文宪法。英国宪法不是把国家的基本制度和原则系统地集中地规定在一个书面文件之中，而是分别地由许多宪法性法律、宪法性惯例和判例加以规定，而这些法律、惯例和判例则是由各个历史时期所颁布的，或是长期国家管理活动形成的，因此，英国宪法被称为“不成文宪法”。 2林子平（はやししへい、元文3年6月21日- 宽政5年6月21日，日本江户时代后期著名政治学者，与高山彦九郎，蒲生君平合称为“宽政三奇人”，号六无斋主人。 3参见《武士》北京大陆桥文化传媒青岛出版社2009-10出版
日本的武士道文化 论文作业
日 本 的 武 士 道 文 化 学院：外国语学院 班级：10本五 学号:×××× 姓名：××××
[摘要]武士道作为日本民族的灵魂，在大和民族的历史演变中，对其民族精神的塑造与社会历史的发展产生了深远的影响。一千多年来，它早已成为了日本人的一种精神信仰，本文将探讨武士道的历史渊源及其影响。 关键词：武士道；历史及内涵；日本人性格 有人说，人本是散落的珠子，随地乱滚，文化就是那根柔弱又强韧的细丝，将珠子串起来成为社会。对于大和民族而言，武士道精神或许就是那根细丝，将整个日本各个阶层串联起来，在时空变换中前行。 武士道源于日本，是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留念的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”， 为主君毫无保留的舍命献身的精神。武士道”一词在江户时代才出现，武士道的思想借用了儒家的“忠”和“勇”，禅宗的“生死一如”等思想，并在神道思想的天皇信仰中杂糅重造而成。 武士道的渊源可以到日本的国家神道教和佛教，以及孔孟之道和亚洲甚至世界各国文化。它是日本武士阶级必须严格遵守的原则。武士道精神简而言之就是看透了死亡，“不怕死”而为 主君毫无保留的舍命献身。日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留念地死，毫不顾忌地死，毫不犹豫地死”！神道教的信念基础就是不分是非。因而武士道在人格上容易导致两重性：自狂而又自卑；信佛而又嗜杀；注重礼仪而又野蛮残暴；追求科学而又坚持迷信；欺压弱者而又顺从强者，等等。武士道重视的是君臣戒律，尽忠是绝对的价值。武士社会尊重礼仪，不光是封建社会阶层秩序的尊从，更进一步说“礼仪端正”，这才是武士强人一等的表现。 武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。“义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士
对日本武士道精神的研究
对日本武士道精神的研究 2011级金融工程1班许跃学号：20112529 摘要:甲午中日战争之后4年的1899年,新渡户稻造用英文写作的武士道在美国出版后,武士道也像樱花一样,作为日本的象征而名扬欧美诸国。伴随着日本举世瞩目的近代化成就和经济奇迹,伴随日本成为东方的战争策源地,武士道也被越来越多的国家和民族所熟悉。上个世纪八九十年代以来,日本社会的武士道热一浪高过一浪,数学教授藤原正彦的国家的品格一书, 甚至提出要以武士道和物哀来提升日本的国家品格。本文拟通过考述武士道的源流,从不同的角度观察武士道精神。 关键词：日本、武士道、源流 说到日本,人们不仅会联想起樱花,也会联想到武士道。武士道作为我国的典型元素之一,与樱花一样闻名海内外。武士道与樱花同属日本最具代表性的象征,然而,两者对日本社会发展历史和民族文化形成的作用却不可相提并论。樱花不过是日本的国花而已,即使寄托了日本人对于人生的某种理想,也只是日本代表性的自然景观;武士道则是日本民族精神的核心要素,构成日本民族代表性的思想景观。武士道作为日本社会独特的意识形态和伦理道德,制约日本民族的思维方式和行为方式,在其产生、发展和演变的1000多年漫长岁月里,对日本社会历史的发展和民族精神、民族性格、民族文化的塑造有着不可替代的影响,在日本政治史、思想史、教育史和军事史上也占有极为重要的地位,成为日本民族心理的深层积淀。 武士道的定义 在近代以来日本学术界对武士道的宣传和研究上,最早和最有影响的思想家当数新渡户稻造和井上哲次郎,他们都对武士道作了影响深远的定义。新渡户稻造的武士道第一章作为道德体系的武士道中说:武士道在字义上意味着武士在其职业上和日常生活中所必须遵守之道。用一句话来说,即武士的训条,也就是随着武士阶层的身分而来的义务。乃是要求武士遵守的,或指示其遵守的道德原则的规章。它并不是成文法典。充其量它只是一些口传的、或通过若干著名的武士或者学者之笔留传下来的格言。毋宁说它大多是一部不说、不写的法典, 是一部铭刻在内心深处的律法。它既不是某个人的头脑(不论其如何多才多艺) 创造出来的, 更不是基于某一个人的生平(不论其如何显赫有名) 的产物, 而是经过数十年、数百年的武士生活的有机发展。武士道在道德史上所占有的地位,恐怕和英国宪法法在政治史上所占有的地位一样。井上哲次郎在其受陆军教育总监部委托所作的讲演谈谈武士道中所下的定是:武士道是我邦武士始终实行之道德, 即武士的实践伦理。武士道决不仅仅是肉体上的力量, 而主要是精神上的力量。如果说只有武勇,那就是蛮勇,是暴力而不是武士道,暴力决不是道。武士道是日本民族精神的主干,是日本民族的精神。此后,井上哲次郎又在武士道总论中强调说,如果从广义的日本精神讲，即日本精神在战斗方面的表现。武士道是臣民遵奉天皇陛下之大诏的御精神在战斗方面的实行之道。日本国语大词典武士道词条的定义:中世以降我国武士阶级中间发展起来的独有的伦理,以禅宗和儒教为据,大成于江户时代,分为两种观念, 一是叶隐提倡的不问善恶是非睹命效忠主君;一种是山鹿素行提倡的主君和家人都应该遵守儒教伦理而行动。日本史小百科武士武士道的定义:武士产生的同时,也产生了所谓武者之习武士之道的主从间的忠义和武勇等规范,即武士应该遵守之道,并且随着时代的变化而变化。进入江户时代元和偃武的和平时代后,武士应该遵守之道呈现两个方面。一是以山鹿素行为代表的儒教立场的士道论,一是以山本常朝为代表的旧武士道系统的所谓武士道,就是觉悟死。明治维新后废除了武士的身分,但也出现了尊重其精神的明治武士道的词语。明治三十二年( 1899年) 新渡户稻造用英文写作的名著武士道在美国出版发行。此外，在明治三十八年井上哲次郎、有马祐政编集出版了武士道丛书 (全三卷)。广辞苑(第五版, 岩波书店1999 年版)武士道词条的定义是:在我国武士阶层中发展起来的道德。镰仓时代开始发育成长, 到
武士道精神
编辑词条武士道精神 武士道起源于日本镰仓幕府，后经江户时代吸收儒家和佛家的思想而形成。最初，它还是倡导忠诚、信义、廉耻、尚武、名誉的。但武士道作为封建幕府时代政治的产物，它吸收的是儒教和佛教的某些表面的东西而不是它的真谛，儒教和佛教的思想中不能满足武士道的那些东西，都被日本民族固有的神道教充分提供了。 神道教的信念基础就是不分是非。因而武士道在人格上容易导致极端的两重性：自狂而又自卑；信佛而又嗜杀；注重礼仪而又野蛮残暴；追求科学而又坚持迷信；欺压弱者而又顺从强者，等等。 日本走上军国主义穷兵黩武的道路之后，被扭曲了的武士道又经历了一次畸变。武士道作为封建制度的宠儿，却在日益法西斯化的国家军队中找到了安身立命之所，成为帝国主义侵略扩张的工具。 为推行侵略扩张的政策，日本需要用武士道去激励士气，巩固军队，也需要用武士道去禁锢和统一国民的思想，为此，他们开足宣传工具的马力，打着“拯救日本”的幌子，强行灌输“皇国论”、“大和魂”、“为天皇尽忠”等思想。武士道本来就是武士争雄天下，崇尚杀戮的非人道伦理观，把军刀当作勇敢与地位的象征。特别是“武士道，就是对死的觉悟”，这种思维方式与狭隘民族主义和扩张政策相结合，就把非人性和反人道发挥到极端，变为虐杀狂和自虐狂。 其实武士道在刚出现的时候，它的本意还是好的，只是到了后来才被人用到了歧路上去了，同时也就让周围的人对它产生了强烈的反感。 什么是武士道精神 日本的武士道精神究竟是什么？一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。 武士道重视的是君臣戒律，“君不君”(君暴虐无道)也不可“臣不臣”(臣不尽臣道)，尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。如果“父有过”，子“三谏而不听，则号泣而随之”，但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。武士社会尊重礼仪，不光是封建社会阶层秩序的尊从，更进一步说“礼仪端正”，才是武士强人一等的表现。武士要“死的干脆”，君要你切腹自杀你就得切腹自杀，这是日本镰仓武家时代以来的传统。 武士家训 日本武士道的古典称为…叶隐?(hagakure)，是江户时代的佐贺藩(肥前锅岛藩)所传诵的武士道修养书。“叶隐”就如树木的叶荫，在人家看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。此书是由佐贺藩的藩士山本常朝(Yamamoto Tsunetomo 1659-1710)传述，由同藩藩士田代陈基(Tashiro Tsuramoto)听闻书写整理，在18世纪初的1716年完成…叶
日本武士道精神与樱花
日本武士道精神与樱花 每个人对待每件事情都有不同的看法，对于一个国家也是如此。所谓“人无完人，金无赤金”，人如此，国家及其精神也如此。在我看那来，日本也是一个拥有着悠久历史的国家，日本，不得不说的是它的武士道精神和樱花。不过它的尚武精神既值得推崇也值得反思与改进。 武士道起源于古代的日本，是以主君不怕死、不惜命的觉悟为根本，为实现个人于集体、团体的价值，尽可能的发挥自己的能力，强调“毫不留念的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”的为主君毫无保留的献身取义、舍己成仁的武士精神。武士道精神，是日本封建社会中武士阶层的道德规范以及哲学。如同欧洲中世纪出现的骑士精神，武士道是基于一些美德如义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己的精神信仰。19世纪60年代日本在受到西方资本主义工业文明冲击下，进行了由上而下、具有资本主义性质的全面西化与现代化改革运动——明治维新。明治维新时，教育机关颁布《考育敕语》，灌输武士道、忠君爱国等思想。因此，武士道精神成为明治维新改革的影响之一。此后，武士道精神越发浓烈，深入人心。 记得原来看过的一些关于日本的影片，那些士兵因为没有达到目标或被俘虏而剖腹自杀。他们用剖腹自杀这种方式表达自己对天皇的忠诚。他们是可敬的，他们不会出卖自己的国家，不会出卖自己的民族，不会出卖自己的武士集体。他们重视君臣戒律，“君不君”（君暴虐无道）也不可“臣不臣”（臣不尽臣道），尽忠是绝对的价值。而中国的儒家思想则认为尽孝是绝对的价值。从这里，可以看出不同民族的文化差异。 武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己。(1)“义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。(2)“勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺(3)“仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。(4)“礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。(5)“诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。(6)“名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。(7)“忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。(8)“克己”要求武士克制自己的私欲，不能被欲望左右信念，这样才能侍奉君主，保护领国领民。从上面这些方面不难看出，武士道的要求是极高的，而且也很注重道德方面，是朝着一个培养全方面人才的目标奋斗的。不过，这样的文化熏陶，又能造就怎样的人了？他们只知道效忠天皇，誓死报国，他们不考虑认识事情只知道勇往直前，他们忽略了除此之外的情感。1600年伏见城最后两百名德川家守军，开城不断迎击西军，正是此类的英勇行为。当然，这种精神也能用来解释第二次世界大战时，所有太平洋小岛上的日本守军高呼万岁的自杀式攻击。这样的他们，与当时中国出现的无数个汉奸相比，他们是高尚的。他们以报国为荣誉，以忠君为目标，他们舍小我为大我，他们无疑是崇高的。但是，武士要求的那些目标并不是每个人都能达到的，他们的教化还是不够的。比如：中世纪的平安时代末期，源氏家族亲兄弟（源赖朝、源义经），骨肉相残。又如因北条氏的策谋，功臣们也就断了命脉。日本战国时代的无情，都有血淋淋的杀戮史为佐证。有杀主君的，松永弹正久秀叛逆弑君将军足利义辉；有杀父亲的，斋藤义龙杀其父斋藤道三；有杀兄长的，今川义元为了继承家主地位，在长兄死后，杀戮次兄以及其一切支持家臣；有杀亲子的，武田义信因为不愿背弃三国同盟，仿效他父亲当初流放祖父未遂，被武田信玄勒令自杀。这样的残酷不人道比比皆是。在我看来，他们既崇高，也残酷，也愚昧。我们感受不到他们自己的想法，感受不到为家人的考虑。 剖腹是他们武士道精神的一个重要组成部分，被武士认为是舍生取义。剖腹的原因有很多，主要包括――⒈战争失败（如浅井久政)⒉引责：对过失承担责任（如饭富虎昌）⒊牺
日本文化之日本武士道精神
日本文化之日本武士道精神 班级：法学1002班姓名：陈希学号：100401202 日本武士道的古典称为“叶隐”，是江户时代的佐贺藩(肥前锅岛藩)所传诵的武士道修养书。“叶隐”就如树木的叶荫，在看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。“叶隐”所表现的武士道精神，是果断、毫不留恋、毫不犹豫地死。一般人对生命执著，武士道则持否定的态度，认为只有死是真诚的，其他的功名利禄都是梦幻。当一个人舍弃名利，以“死”来义勇奉公时，就可以看到这世间的真实。武士标榜的是精神上的优越，是心理上先能战胜自己，才能战胜别人。先能“不要己命”，才能“要他人命”。这是日本武士强人一等的道德律。“不要命”与“要人命”是息息相关的，“叶隐”的教训真是非常残酷的武士论语。如佐贺锅岛藩主直茂，向其子胜茂说：“要使斩首习以为常，得先对处刑者斩首”，于是在其西方衙门内，排列十人让他尝试斩首，胜茂连续斩首了九人，看第十人是强壮的年轻人，就说“已经斩够了，那家伙让他活吧，这人才免斩得救” 。 武士道兴起于藤原氏专权政治背景下的日本，武士的形成是与以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展相关联的。大化革新以后实行的征兵制随著中央集权制的衰落也日趋松弛。9世纪初改行“健儿制”，而导致服兵役成为贵族的专制，以至军队素质一落千丈。正于此时日本各地庄园兴起，庄园主为了领土和安全，而，慢慢分离一些农民去训练，后来干脆成立了专门负责保卫工作的武士团。一些寺庙、神社也组织了“僧兵”。但庄园武装的建立，对地方构成威胁，意识地方势力也组织了武装力量。一般由当地的富豪组成，称为“郎党、郎众”。
武士势力的出现和加强，从11世纪初期开始逐渐形成了超越庄园范围的地区性武装集团。无数分散的武士聚集在一地，统一指挥，组成了武士团。武士团的首领称“物领”下属称“庶子”。武士团有著极强的宗族观念，坚决实行首领的命令，实行主从关系。武士在战场上武勇和对主人的献身精神，是武士个人和武士团的基本要求，形成了“武家习气”，“弓矢之道”等新观念，成为维持武士团组织的重要思想支柱！武士兴起的年代，正是日本从律令社会转变为贵族社会的时期。也正是封建社会开始占据优势的时代。所谓武士的兴起，决不仅仅是贵族与武士之间争夺权利的过程，而且包含了武士从地方富农中产生的新兴力量。那时，作为地方地主的武士，把根扎在土地之中。他们被任命为捕头、押司等，并且拥戴出身名门的武将为靠山。但事实上直到战国末年，德川幕府初年，“武士道”这个名词才最早见于文字资料。武士道的渊源可以到日本的国家神道和佛教，以及中国的孔孟之道。它是日本武士阶级必须严格遵守的原则。武士道究竟是什么？一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“ 士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留念的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”！ 神道教的信念基础就是不分是非。因而武士道在人格上容易导致极端的两重性：自狂而又自卑；信佛而又嗜杀；注重礼仪而又野蛮残暴；追求科学而又坚持迷信；欺压弱者而又顺从强者，等等。