何西阿书讲章
亚述盛兴时期的小先知书何西阿书
作者：何西阿（犹太经典「他勒目」Baba Bathra 15a认为十二小先知书全套乃大公会文士所撰写，但「撰写」字亦意「编辑」、「整理」，约瑟夫「Contra Apionem1:8:3」表示犹太传统可靠，犹太拉比传统「如Rabbi Johanan」皆接受十二小先知为原来先知书所着成的）（注30）。
日期：715－710B.C.
地点：撒玛利亚与耶路撒冷。
目的：指出以色列如淫妇背弃神，但神如何以慈绳爱索把他们牵引回来。
主旨：以色列的悖逆（以色列神之慈爱）
历史背景：
何西阿（意：救恩）是北国的一位先知，与另一位北国先知阿摩司和南国的以赛亚及弥赛亚及弥迦为同时代的人。这二北二南四先知为着书先知时期的黄金时期，而他们也被誉为主前第八世纪时期的「四金喉」成「黄金四合唱」（Golden Quartet）。何西阿的身世无人知晓，唯他的信息与南为的耶利米遥遥相应。耶利米特斥责犹大离弃神，奔向灭亡之途（586B.C）；何西阿特斥责以色列离弃神，奔向灭亡之途（722B.C.），故他被称为「北国之耶利米」。在耶利米书内，耶利米为耶路撒冷哀哭；在何西阿书内，耶和华为撒玛利亚哀哭，故此书亦称为「耶和华哀歌」（注30）。
当他蒙召事奉时，其国在耶罗波安二世领导下欣欣向荣。国富日强的以色列便日渐忘记使它富强的神，反而崇拜偶像，行属灵的邪淫而引致肉身的淫邪，堕落在不顾廉耻的生活中。故到耶罗波安二世死后，其国之淫邪高涨不可收拾，国势一面倒的奔向灭亡。
耶罗波安二世之子撒迦利亚登位六月便遭沙龙暗杀；沙龙夺位一月后又受其将军米拿现所杀害。在米拿现僭位其间，亚述国兴起侵略以色列，米拿现迫得就范，以色列遂成为亚述之傀儡国。十年后，米拿现之子比加辖登位，二年后遭比加暗杀篡位。比加与大马色的利汛联盟攻打犹大，犹大亚哈欺斯向亚述求援，亚述大军到来解围，却趁机会灭了大马色（732B.C.）。是时比加给何细亚暗杀夺位，窃位后他一边重重进贡亚述，一边与埃及沟通反叛，结果亚述重来以色列境，轻而易举的灭了撒玛利亚（722B.C.）。
何西阿处在那样动荡不安的时代；国际方面，国家岌岌可危，随时受外敌所灭绝；国家方面，在位有权者争权夺利，互相暗杀，永无宁日；宗教方面，崇偶之风一时无两；神会方面，公义失踪，强权夺理；道德方面，禽兽不如，国家之领袖如君王、祭司，朋比为奸，国势如熟透之夏果，一触即毁，神的审判在眉前。
北国被亡后，何西阿转到南国事奉，故他的前半期与阿摩司同时，后半期与以赛亚、弥迦同时。他在北国时受神命娶淫妇为妻，生下三子女，替他们取了预表性的名字，以示神定意施审判；但亦藉着娶淫妇为妻之事，暗示神对其国家仍有极深厚的慈爱。他的事奉一直维持到南国希西家
（715-686B.C.）的早年，共约四十多年之久。
一面是「我怎能舍弃你，我怎能弃绝你」（11：8）；一面「嫉恨如阴间之残忍」，一面「爱情如死之坚强」；因为爱之愈深，必望之愈切（注31）。举凡爱（夫妇或父母），莫不是此矛盾心理，从书内可看到神爱世人之爱就是「死心塌地」之爱。
本书可分为二大段，首段（1－3章）论个人的历史；次段（4－14章）论国家历史，两段前后呼应。作者以自己个人家庭之悲剧反映国家与神之关系也同样的破碎。
一、个人历史（1－3章）
本书开启作者自述其家庭之悲剧。神初次命令便要他娶一淫妇为妻，这事着实令人费解，为何圣洁的神要人做一件不合伦理道德的事呢？据经学家之释辩，歌篾在当时不是淫妇，但在她的性情里却蕴有不忠贞于丈夫之本质（注33）。神选中歌篾的原意是，藉着她将来的不贞，显出以色列对神的关系，故把她称为「淫妇歌篾」。于是何西阿毫无埋怨的顺服把歌蔑迎娶过来（1：1－3）。
何西何与歌蔑所生的孩子均取了象征性的名字；1）耶利列－－预指神必拔出与分散百姓；2）罗路哈玛－－不蒙怜悯；3）罗阿米－－非我民；这些名均象征神对以色列淫行之审判（1：4－9）。在此作者首记神在审判后又立即迫不及待的宣告以色列将来的复兴（1：10－11）。
歌篾果真浪漫成性，不安于室，移情别恋，不久就淫奔与别人苟合起来，何西阿的伤痛无人同情，然而神同情他；但神的伤痛又有谁同情呢？何西阿见此情形于是便大声疾呼，斥责百姓所犯的罪如淫奔之罪（2：1－13）；但他毕竟也是爱民之先知，象神样式般斥责后，也迫不及待的宣告他们将来复兴（2：14－23）。
神第二次命何西阿把淫奔出走的歌蔑找回，淫奔后的歌篾沦落为卖给人之奴隶。这人尽可夫之女人本是无可救药，但神还叫何西阿忍耐她，眷爱她。何西阿以无比的大爱及付重价把她赎回（3：1－3），亦把握机会宣告以色列将来的复兴（3：4－5）。
二、国家历史（4－14章）
由第4章至书末，作者以自己的个人经验为主证道，故此大段所记的不是按年代年传的信息集。但按主题论，此段可分三大点，逐点证明以色列腐烂的光景与受神公义之审判，但却没隐藏神向他们所要施的慈爱，分述如下：
A.斥责以色列的罪行（4－7章）
1.以色列之罪行（4章）－－这章数算以色列之不义与神的圣洁成了一强烈对比，亦呼唤他们悔改。
2.耶和华之忿怒（5章）－－此章如一法庭森严之景象，作者唤以色列前来听审，因他们年犯之罪触惹神怒，审判已在眉间。
3.以色列之伪悔（6章）－－作者呼民悔改罪行，归向真神，不要持续虚伪的悔过。
4.以色列之真理（7章）－－此篇讲道直揭开以色列之假面孔，他们一边追求神，一边崇拜偶像；一边求福，一边悖逆（参7：13－16，注意：「虽」、「却」、「并不」、「乃在」、「仍然」、「竟」、「却不」等字）。
B.宣告以色列的审判（8－10章）
1.审判的宣告（8章）－－这篇信息宣告他们违背神的约，干犯神的律法为审判之主因（8：1），及其他极其可憎之罪。
2.审判的方法（9章）－－审判宣告后，作者宣告审判之方法乃是被掳到外邦异族境地去（9：1，7）：在那里没有圣殿，没有祭祀，那是降罚的日子（9：7）。
3.审判的效果（10章）－－审判的效果是要百姓知罚认罪，寻求神的公义（10：12）。
C预言以色列的复原（11－14章）
1.以色列的过去（11章）－－此章论以色列的过去是蒙爱的历史。他们在年幼时便已蒙神所爱，从埃及出来成为良善的国度，与神的关系如同「父子」，享受父神之疼爱（11：1）。因此神的怜爱既已大大发动（11：8b）,怎能舍弃他的子民，永远弃绝他们呢（11；8a）？这里先知摸到神内心深处之痛患，故他据此向神求转回之恩。
2.以色列的现在（12－13章）－－以色列的现在是「追赶东风」（12：1），离弃真神，破坏神约，与亚述及埃及立约。他们是如雅各般行诡计的百姓（12：3），如行不义之商人（12：7）；神的怒气向他们发作（13：11）。他们靠「东风」，神就用「东风」（指亚述）向他们刮来（13：15），审判他们（13：15－16）。
3.以色列的将来（14章）－－以色列的过去是蒙爱的，以色列的现在是黑暗的，但以色列的将来是光明的。作者先向他们呼叫归回神之怜爱（14：1－3），再预言将来神眷顾他们后之祝福（14：4－9）。神打伤后必缠里、医治、转消怒气，如甘露向他们，使他们如百合花（盛春之花）开放，如利巴嫩树之坚强，如橄榄树之馨香，如葡萄树之累果，如五谷之盛熟，如松柏之青翠耐寒，这是神的祝福，何等恩慈的祝福，那么深厚的祝福，我们怎能自甘堕落舍弃呢？
何西阿书是神的心向我们表露敞开，他已把自己的心挖出来给人看，但愿万世的信徒与神「心心相印」！
－－本书最后一段无疑是黑暗中之曙光，是责打中之安慰，也是先知书内另一面的性质。－－此段宣告以色列所受的审判是公义的，因审判他们的是圣洁的神。－－作者在此段如数家珍似的，点数以色列的罪行，在神的圣洁中这些应有尽有的罪孽必受责罚。
写讲章结构练习—何西阿书6章1—3节
不用角度分段————写讲章结构练习
何西阿书:6:1—3节.
何6:1 来吧，我们归向耶和华。他撕裂我们，也必医治。他打伤我们，也必缠裹。
何6:2 过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。
何6:3 我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。
题目:苏醒
主题:向神悔改得新生命.我错了,我有罪.
1:之前的迷糊.1节
2:现在的当醒.2——3节
题目:回转;
主题:悔改转向耶和华的就必认识他.
1:回转的方向.1节上
2:回转的结果.1下—2节.
3;回转的恩典.3节.
题目:神要.
主题；神要怜悯转向他的人、恢复亲密无间的关系。
1:神要人的转向——1节
2:神要怜悯人——2节
3:神要人神关系的契合——3节
题目：改邪归正
————（可写成系列讲章、分四次讲）
主题：改邪归正是唯一的出路。
经文：何：6：1—7：2节。14章。
一：归正的愿望（6：1—3节）。
1：呼吁归向神：1节。
2：归向神就可从新得力2节。
3：认识神就可得盼望3节
二：归正的要求（6：4—6节）。
1：神的无奈：该怎么对待你呢？一方面又爱你，一方面又不能容忍罪恶。
2：神的提醒：回转的路途，改邪归正。唯一的出路，否则就只有审判。
3：神的要求：长久的爱神。坚定的爱，不要祭礼。而要真心。
三：归正前的背逆（6：7—7：2节）。
1：背约在先：
2：犯罪在后：领袖犯罪，曼延整个民族。
3：无法饶恕：罪的显露，让神无法忘记。
神渴望赦免我们，但是罪常让神忧伤。使他不能忘记人的罪，必在惩罚罪恶。四：归正的应许。14章
他一定会来，因为主说：我要医治我子民的创伤，专心一意爱他们，不再象他们发怒。8节，福气的源头，是因为耶稣基督来免了神的忿怒，一切的福气在基督里赐给我们。
从何西阿书看上帝的爱
一、引言
何西阿书是小先知书中的第一卷。作者按照开头的序言说明是“备利的儿子何西阿”。[何1:1]这个名字的意思是“救恩”。有关他的生平我们知道的很少。从本书引言（1：1）我们得知他在北国耶罗波安作王的后期（约在主前760年间）开始作先知，直至北国亡国后（约主前720年）为止。
我们可以从两方面确定何西阿是生长在北国的先知：一、本书常提及北国的地方；如撒玛利亚城、伯特利等；二、作者以“我们王”（7：5）来称呼撒玛利亚的君王。[1]本书写作的时间恰值以色列由盛转衰，宗教道德极其混乱之时，社会贫富显著两极分化和伦理道德败坏失丧；宗教徒具外表形式和注重礼仪，在迦南人的风俗影响下，以色列人敬拜巴力而忘记耶和华，淫乱的风气大行其道。何西阿正是在这样的时代背景下来传讲上帝的信息。他以自己家庭的破裂和复合为隐喻，来描绘上帝和以色列之间的关系。本书可分为两个部分。1至3章包含先知家庭悲剧的故事。4至14章则把这故事应用在那些百姓的生活上，对他们发出一连串的预言，时而责备他们的罪，时而用慈爱的声音招呼他们悔改。[2]何西阿先知的中心信息是宣讲上帝的爱，在他的著作中所用的话语，充满了慈爱与温柔。很能反映出神的心意。本书比一般的先知书更富有诗意。Scroggie说：“他的信息是旧约中最有深度而最属灵的。”也正如一位作家所说的：“他落笔之处，句句如断肠痛泣。”[3]何西阿先知故也被称为“爱的先知”。[4]下面我们就来讨论一下在这里何西阿先知所带给我们的上帝之爱的信息。
二、原文字义分析
首先我们来看在何西阿书中爱的原文词义是什么。在何西阿书中，用来表示爱有两个，一个是aheb，这个词在旧约中出现了200多次，差不多都是指“爱”，主要用在男人和女人之间的恋爱，然而也指家庭的爱情、友谊，有时也指物体的爱好。这字除了世俗的应用外，尚富有神学上的含义。[5]然而在何西阿先知之前，用aheb来指耶和华和以色列之间的关系在旧约中无此记载，在旧约宗教发达的正路上，何西阿是用aheb而有此意思的第一位。[6]根据史乃施的研究，在这人间之爱中，可以有两个结论：1、这些爱大抵是在上者对在下者之爱；2、少数也表达了在下者对在上者之爱；而这些是比较属于谦卑的，属于责任性的爱。[7]但它在神学意义上可表三方面的爱，即！、上帝对人的爱；2、人对上帝的爱，3、人与人之间因宗教责任而产生的爱。
另一个就是何西阿先知所用的“良善”（何6：6）一词，原文可读作Hasad，该希伯来词比任何其他的词更能清楚的表达上帝对以色列人的爱的独特本质。其字根意义就是坚定不移；其次是“怜悯”和“仁慈的爱”。[8]它的含义不是指世人之间的爱，而是包含着慈爱母亲对婴儿的爱怜与照拂，是一
种极纯洁的爱，它包含着一种怜恤、良善、与虔诚的素质。良善一词实在不能包括它较深的内涵，所以也可翻译为怜悯，实则可翻译为“慈爱。”
从上面的两个词的词义分析中我们可以看出何西阿先知对上帝爱实则有很深的理解。在何西阿书中，处处充满了对上帝的慈爱本性的描述。正如旧约权威杨以德教授所说：“他的大目的是显明神对那犯罪与悖逆的百姓之爱。”[9]
三、何西阿书中上帝的爱之特性
1、位格性的爱
首先我们说上帝是一位有位格性的上帝。是从“类比”的神学语言来考虑，说上帝是“位格的上帝”是取位格一词的关系性意义。肯定上帝的这个属性表明上帝愿意及有能力与那个别于自己的他者（人类）建立关系。[10]与此相对的是一个非位格的上帝就只能是一位遥不可及的上帝，无法也无此意愿和人沟通，更谈不上“爱”了。在何西阿书中，处处显示出上帝是一个位格性的上帝，他要与人建立爱的关系，例如上帝对悖逆的以色列民的怜悯，他说：“我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。”[何11:9]表明上帝是可以与人同在，在他们中间。因着他的爱，即使他不和世人一样，但也可以临到世人，建立起爱的关系。
上帝的位格性的爱还从何西阿先知婚姻的比喻中可以看得出来。他借先知娶淫妇，甚至爱那离弃他，另寻新欢的妻子的婚姻告诉以色列人：不论以色列人怎样离开上帝，去与巴力行淫，上帝的爱仍然没有离开他们。上帝说：“我必追讨他素日给诸巴力烧香的罪；那时他佩带耳环和别样妆饰，随从他所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。後来我必劝导他，领他到旷野，对他说安慰的话。”[何2:13-14]可见，上帝不仅能与人建立爱的关系，并且还能维持和修复这种关系。
上帝的位格性的爱实在是所有关于他爱之本性的基础。我们是有位格的人，因此我们可以与他交流，“遇见耶和华。耶和华万军之神在那里晓谕我们以色列人；耶和华是他可记念的名”。[何12:4]虽然“你是因自己的罪孽跌倒了”但仍然得以“归向耶和华你的神”[何14:1]而那位慈爱的上帝，永不止息的呼召他的儿女：“所以你当归向你的神，谨守仁爱、公平，常常等候你的神”。[何12
2、拣选的爱
何西阿书前三章一直为解经家所注意。但是不论怎样来了解何西阿的家庭关系，此中的教训是明显的。以色列就象那不贞的妻子，耶和华在任何情形下都爱以色列。耶和华对何西阿说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”[何1:2]何西阿娶了淫妇以后，生了儿女，她仍然不贞，甚至叫儿女去警告妻子，说：“你们要与你们的母亲大大争辩；因为他不是我的妻子，我也不是他的丈夫。叫他除掉脸上的淫像和胸间的淫态．．．．．．”，[何2:2]实际上，它需用的一切都是何西阿供给，她还以为是她的情人所供给的！这正象以色列享受了五谷、
新油和酒，还以为是巴力所供给的呢！耶和华对我说：「你再去爱一个淫妇，就是他情人所爱的；好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。」[何3:1]无论在任何情况下，“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华”。[何2:19- 20]
何西阿指出，尽管上帝的爱一再被以色列人所拒绝践踏，上帝的心一再为他们忧伤，但上帝总不放弃他对人的爱，他说：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。”[何11:8]上帝的爱胜过他的愤怒，因为上帝的爱不会半途而废的。这代表了旧约的拣选观。正如使徒保罗在论述到上帝对以色列拣选的信实时的话：“就著福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就著拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有後悔的。” [罗11:28—29]保罗的这一思想，完全是源于旧约所启示的“上帝拣选之爱”的认识[11]。
这一上帝的拣选之爱，表现在第一章中神藉着何西阿不幸的婚姻来教导选民，也是教导历代的信徒。他们之所以蒙上帝的爱，被神拣选，并非由于本身有什么特别长处，他们的身世也如同歌蔑那样卑贱。[12]也正如周联华所说拣选的爱是不可思议的
3、永恒的爱
应当承认，在第八世纪的先知中，何西阿是描述神对以色列之爱最出类拔萃的人物。[13]神忍耐的用“慈绳爱索”来牵引他们（何11：4）。虽然他仍然要惩罚犯罪的以色列民，“刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。”[何11:6]但他的爱是超乎常人的，是永不放弃的。“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；” [何2:19]
神的特性就是永恒。正如他的名为自有永有。所以那关乎神的爱的属性也是永恒的。上面我们所提到的Hasad，与立约有密切的关系。在先知的笔下，这是上帝恒久、永不改变、决定性的爱，无论在本质上和深度上都超过世界上任何一种爱。[14]神是约的一方，无论人怎样背信弃义，上帝还是会信守他的誓约。正如婚姻之约是永恒的一样，上帝对以色列人的爱的约定也是永恒的。神说：“我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。” [何14:4-5]这是本书论到神爱的最后信息，也是神爱的最后胜利。本书主要就是要人看到，虽然人的罪恶深重，神的刑罚严厉，但是神的爱超过一切，胜过一切，神的爱最终却得到完全的胜利，使背道的子民归回，投入他慈爱的怀抱。[15]
四、结语：上帝就是爱
通过我们对何西阿书中上帝之爱的分析和描述。我们发现，在何西阿书中，上帝就是爱的主题已经呼之欲出了。克来基指出：“上帝就是爱，这是《圣经》表达最美的一句话，在何西阿的叙述中已经清楚地说明了。以色列的全部历史，整本《旧约》的主题，就是爱的故事。．．．．．．在《何西阿书》中我们体会到…上帝就是爱?表明了上帝的本性。如果上帝停止了他的爱，上帝就失去了他的神性，爱是上帝最基本的属性。”[16]通过何西阿书，我们看到的是一位爱我们到底的上帝，一位呼唤罪人
悔改的上帝，一位在爱中彰显他的公义的上帝，一位与我们同在的上帝。在新约中，这位上帝的爱更是通过在十字架上流血舍命的主耶稣表现出来。愿我们每个人都能回应上帝的爱，去更好的爱神爱人。
不能被神使用的生命何西阿书7章8节
陈德宏牧师
今天我们所选读的经文都在旧约，经文是：何西阿书7章8节、耶利米书48章11节和列王记上7章9-12节。何西阿书称以法莲是没有翻过的饼，一面熟透了，另一面却是生的；耶利米书称摩押是没有倒过的酒，里面掺杂了很多渣滓；列王纪上讲到所罗门在建造圣殿时所用的石头都是经过精雕细琢的，否则就不能用在圣殿的建造上。不论是饼、是酒还是石头，都代表着我们今天基督徒属灵生命的光景，如果不经过对付都无法被主使用，所以和大家分享的题目是《不能被神使用的生命》，借此提醒我们大家好好对付自己，为神所用。
一、没有翻过的饼
何七8“以法莲与列邦人搀杂，以法莲是没有翻过的饼”。“以法莲”是以色列的一个支派名称，这里的“以法莲”不仅仅指以法莲这一个支派，而是代指包括以法莲在内的整个北国以色列。为什么称它是“没有翻过的饼”呢？原因是它与“外邦人搀杂”。以色列只顾一味地寻求他们看为强大的埃及和亚述的帮助，却忘记依靠曾经救他们脱离埃及人之手并领他们进入流奶与蜜之地的上帝。他们诚然已经走向了危险的极端，在属世的智慧方面，他们已经“焦”了；而属灵的智慧方面，他们还是“生”的。公元前722年，以色列国亡于他们曾经投靠的亚述，这是何等辛辣的讽刺！没有翻过的饼是不能吃的，一面焦了，而另一面却是生的。这句话是神给我们一个平衡生活的原则，基督徒要做一个翻过的饼。不要过分强调一面，而忽略另一面。
二、没有倒过的酒
耶四十八11“摩押自幼年以来，常享安逸。”摩押人是罗得的子孙创十九36－37)，也是与亚伯拉罕有关系的，但是属乎肉体的人。他从来没有经过磨难，没有经过试炼、击打，没有经过难处、痛苦。“如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里。”酒在渣滓上澄清，那是不澈底的澄清，因为放在那里不动的时候，它上面是清的，但是下面都是渣滓，一动就混杂了。要澈底的澄清，是需要把酒“从这器皿倒在那器皿里”。“因此他的原味尚存，香气未变。”这里的“香气”，在希伯来文里，意思就是“气味”，就是原来的味道。很多人在没有得救以前是什么味道，及至到了今天，仍旧是什么味道，并没有改变。这就是没有倒过的酒，从前的渣滓都在里面，仍然在散发着从前的气味，这样的酒不能满足人的需要。它需要将渣滓除去，经过多次的倒来倒去，才能除去从前的气味，成为上好
的美酒。
三、没有凿过的石头
圣经讲到在建造圣坛的时候，都是要用未雕琢过的石头。坛的建筑是讲到我们的感恩、祷告、奉献，我们不需要装饰、掩藏自己，而是带着真实的本像来到神面前。但在建造圣殿时，每一块石头都必须经过雕琢，然后才能够派上用场。“建殿是用山中凿成的石头。建殿的时候，锤子、斧子、和别样铁器的响声都没有听见。”（王上6:7）换句话说，当这块大石头被拖到耶路撒冷的时候，它是已经被预备好了，可以马上放置在要放的地方了。它已经在山上被锤打过，被斧砍过，被凿凿过，被锯锯过，被锉锉过。“建造这一切所用的石头，都是宝贵的，是按着尺寸凿成的，是用锯里外锯齐的，从根基直到檐石，从外头直到大院，都是如此。根基是宝贵的大石头，有长十肘的，有长八肘的。都照耶和华殿…的样式。”（王上7:9-12）感谢神恩典，我们本来都是一些顽石，都是未经雕刻的毛石，若是要被主所用，就必需要在他的手下被雕琢，然后才能成为“活石”。彼前二5“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。”主耶稣是头块房角石，但你我是建成灵宫其余的石头。无论你是哪一块，一切石头是按着尺寸凿成的，都是宝贵的。
单单仰望主
康来昌牧师经文：何西阿书12：1-6
经文：何西阿书12：1-6
祷告：
天父，我们求主同在，让我们能多被你奇妙的爱来影响。当你丰富的恩典临到我们的时候，常常有很多的对付和折磨，也常常有很多的艰难。主，愿我们总是仰望十字架，知道你给我们总是有能力，就让我们在信心中，所有的艰难都成为祝福。我们谢谢你今天早上依然给我们如果是听了很舒服，我们感谢你，如果听了很艰难，我们也感谢你，因为不管是舒服是艰难，我们总是走在主的真道到中。奉耶稣的名祷告，阿们。
我们看何西阿书第12章。
先知责备甚麽？
何12：1，「以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。」
这节经文很简单，但涵盖的历史就很多。我们多次讲过，以法莲可以指北国以色列，也可以指整个北国和南国。这裡主要在说我们（包括北国，或整个以色列，或我们所有的人、教会）若不凭着信心、信靠上帝来生活，我们所有的一切都叫做「吃风、追风」。
「风」在这裡所象徵的就是虚空。前面8：7讲，「他们所种的是风，所收的是暴风」，风的实际作用是负面的，就是产生很多破坏的力量，没有办法产生甚麽正面的。这裡讲「吃风」，风是空的，
吃是吃不饱的。「追赶东风」也是说你在追求、渴望、渴慕的一个对象，希望他能帮助、恩待你，给你甚麽好处，这也是虚空的。这裡应该是形容所有偶像。「时常增添虚谎和强暴」，在人间你如果寻求神以外的东西，就是在追求空的东西，所增加的不过是越来越多的虚和谎。
「谎」很多时候也很实际，有人说谎真是骗到、赚到多少好处，但在圣经裡，谎跟虚是连在一起，从谎、不真实中得到的，一定也会失去，因为那是空的。还有「强暴」，这当然是指不讨神喜悦的战争或暴力。虚谎和强暴两种都是，一个是用美丽的话，一个是用强暴的力量，来得取一些好处，但如果不是从神那裡来的，都是空的。
这讲的可以是一般现象，可以用在每个时代、个人、团体。不过这裡特别指的是以色列的外交政策，就是与别国结盟。可以在以赛亚书或历史书上不断看到这情形，以色列其实在大卫的时候就开始有，所罗门时也算明显，但之后就更明显。以色列是个小国，一个小国在大国崛起时要活下去不被大国併吞，就非有些政治、外交手腕。
看我们中国春秋战国时那段历史也是这样，好像秦朝一定会兴起，别的国家不管是屈服他，或跟其他国家结盟去打他，看来秦国都很难消灭，小国一定会被他吃掉，所以苏秦、张仪讲的合纵、连横，就都是在讲这些事情。
以色列人为了要活下去，就一定需要在外交上做些事情。以赛亚书（尤其第7章）讲到亚哈斯王，就是个很有名的例子。后来亚哈王也有要跟其他国家结盟（不管是跟谁，南、北两国有时敌对，有时结合。）后面约沙法王的时候也有，甚至连很敬虔的希西家王也有。当时两个最强大的国家亚述和巴比伦，还有一个本来很强，慢慢弱下去，但就距离来讲跟以色列还是比较近的，就是埃及。另外还有一个亚兰，这四个是比较重要的国家，还有其他迦南地的小国家，像以东等等。当碰到强大帝国一定要来吞吃你的时候，你要怎麽做？
单仰望主并非坐而不动
各位，这都是基督徒（或非基督徒）在世上的情形。就国家来讲，要活下去就需要有一些政治、外交手段。就个人来讲，要活下去、要吃得好、要住在一个比较好的社区等等，也是需要做些事情的。我的意思是说，你千万不要看错了圣经，不但不要看错这裡，也不要看错以赛亚对亚哈斯的责备。看起来好像圣经裡有很多的责备，就是：「你都不单单的仰望主，你都要藉着这些势力来解决你的问题」。看这些经文这样写，我们就会有一种错误的解经，就是：「基督徒如果有信心的话，我们生病就不要看医生；不要用诡计、耍阴险，要单单仰望主。」后来发现单单仰望主我们就甚麽事都不做的话，也活不下去，所以我们还是需要用点头脑，但用的头脑就要正派的，不可以有不正派的诡计。但若再看圣经，那诡计，神的僕人也用的。包括耶稣自己对我们的吩咐：「你要灵巧像蛇」。各位，这句话太难听了，我讲过，「灵巧」这字就是在创世记讲到的那蛇的「狡猾」的那字。如果不是耶稣讲，我们也不太敢把它记下来；就算耶稣讲，我们也不太敢用。这到底甚麽意思？
第一个我们当然会说基督徒一定要良善、善良、诚实，但我只能这样讲，在圣经裡没有讲到有的时候神禁止基督徒用一些手段，甚至包括我们觉得不是太理想的手段。（这我们在这裡不详细讨论下
去）。
然后，从这手段再往前推，单单仰望主的意思是不是我们什麽都不要做？这我讲过很多次，但我们总是会忘记。全心倚靠上帝、单纯倚靠主，这是对的、应该的，也是我们基督徒常常缺少的，我们的毛病常常就是在这裡。但信靠上帝的这个信心，一定会在你的行动中有具体表现。所以你信靠上帝，你可以去看医生，也可以不去看医生。你不能说我看医生就是没有信心，或不看医生就一定是愚蠢，也可能是有信心。就是在这些事上，到底甚麽叫有信心，我们基督徒要想得广一点。因此也就求主让我们对人家跟我们不一样作法的时候，不要太马上就定罪。对自己更要小心，就是要分辨自己这样想是真的有信心，还是给自己一个方便（当然这是很困难的）。
所以你在看圣经裡以色列跟其他国家结盟（或远交进攻这类行动）时常常被先知责备，你就不要以为这一定是错误的事情。神当时责备那件事，那一定是错了，因为是神讲的，所以那事一定错，但我的意思是说，在我们生活中不是不可以运用你的头脑来做一些灵巧像蛇的事。因此以法莲（或以色列）做的这些事情，我还是说看他内心有没有信靠神。若他没有信心来做的事，就通通不讨神的喜悦，若他有信心来做的事，就很难说这件事一定是对或错。我们看是稗子的，也许是麦子，我们看是麦子的，也许是稗子。当然我们还是需要分辨，活在世上这些非分辨不可，只是看得见的分辨我们就不能不承认我们的分辨一定有限度。
这12章第1节很安全的讲就是，如果你用一切的努力来防范灾难、增加福利，却不是出于对上帝的信心，那就都是虚空。更安全的讲，如果你有丰富的信心，然后尽一切力量去做的事，也是（或更是）蒙主祝福的。只是你怎麽做，实在我们很难说一定怎麽样才是对的。这我们又想到「因信称义」，你行为怎麽好，在神面前都不能称义，但也有相对的在这世上神比较肯定的一些作法。
何12：2a，「耶和华与犹大争辩，」
上面讲北国以色列，下面讲南国犹大。「耶和华争辩」我也讲过多次，何西阿书、以赛亚书都有，圣经常出现这字，就是一种争吵，甚至包括在法庭上的辩论，就是要讲谁对、谁错。
信心表现于行为
何12：2b，「，必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。」
我们都知道神刑罚我们、赏赐我们，的确是看我们信心所发出来的行为，按各人的行为审判、报应各人，所以我们并不轻看神给我们的祝福和审判。
这裡讲到「报应」时，语法又有点怪，真叫做天马行空。这时候正在讲到主前八、九世纪的事情，然后一下又回到创世记去：
何12：3-4，「3他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力，4与天使较力，并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华。耶和华─万军之神在那裡晓谕我们以色列人；耶和华是祂可记念的名。」这段圣经要唸完都不容易了，要讲解那意思更是很头痛。我先讲历史上他在讲甚麽。这「他」是讲雅各，就是指犹大，犹大是雅各的子孙，后来取代长子流便（甚至约瑟），成为永远祝福的来源，耶稣也是从犹大之派出来的。说「雅各」就等于在说犹大。
这裡两句话（一个是雅各在腹中抓哥哥的脚，一个是他抓上帝、上帝的使者）有个共同点，就是抓着不放。你记得在伯特利，耶和华的使者把雅各的名字改成以色列，其实这两个，一个是与人较力，一个是与神较力，意思的重点都在较力，较力的重点就在于抓着不放。雅各的特点就是抓着不放。所以这裡两句话都在骂人。上面骂以法莲抓着一些国家、民族、军队的力量不放，好给自己好处，躲避那些大国的侵略。再讲到南国犹大也是一样，而且不但现在这样，你们祖先就是这毛病，抓了甚麽好处就不放，因为你们裡面有极大的恐惧。
而这个，我再次说，用在我们身上也是一样。我们大概都有这经验，小孩子有个东西抓在手裡，越要他放，他就越不放，大人小孩都有这情形，我们觉得好的就不肯放，不知道这是不是有种强烈的不安全感，或对这世界的恐怖感到不安。如果一旦抓到甚麽，一旦有什麽东西在我手裡，要把他拿走是很困难。不管是总统要请他下台，像当年的尼克森，要请他下台是真难。水门事件一大堆丑闻不断曝光，他就是不下台，到不得不下台时还想要东山再起。尼克森是这样，毛泽东是这样，我们每个人都是这样。你若说你从来不眷恋甚麽，那也可能是你要抓别的东西，来让你更有平安。
抓着不放，这裡要表达一件事，就是我们实在很恐惧，如果能掌握甚麽东西，我们就不放。所以这两个地方都在责备人的不信。
再次说，不是说你抓一个东西不好，也不是说你把握或坚持一个东西不好，正如你看医生、跟人家结盟，没有不好，但那很弔诡的地方就是你做这个事是不是出自对上帝有信心，那就是需要圣灵不断光照我们到底是不是，而我们的搀杂常常是非常多。
对以法莲的责备特别是指当时这些外交结盟，因为不出于上帝，最后都伤害到自己。再讲到雅各，就是整个上帝拣选的犹大民族，在腹中就跟他哥哥打来打去，特点就是抓着他哥哥的脚跟就不放。雅各后来一生都是这样，福气、长子名分、任何一个东西抓着就不放，就是他很害怕失去。事实上他在腹中抓着哥哥不放，怕失去甚麽的时候，你也记得创世记就讲了，神早就预定他哥哥将来要服事他，因此「你抓甚麽」？或者我们不说抓甚麽，刚才说了，抓不一定错，说「你怕甚麽，你怕你失去甚麽」？上帝会祝福你，会给你的，你不要这麽惧怕。
我还是要再强调，请你在应用的时候小心，圣经不是说你不可以抓，不可以结盟，我们有信心，一定会表现出来一些行为。信心不等于懒惰，恩典不等于无为；我们不是无为而治，我们是有为的，只是一定要肯定我们的为或不为是出自信心。如果神说「你们坐着不要动」，像拿俄米对路得讲的：「你现在就坐着不要再动」，她已经做了很多事，「现在不要动，等波阿斯来娶你」。而平常神没有发这命令时，你该动、该想、该做的要做，但是你心裡要有安息、要有信心。
甚至不是说你情绪上有焦虑、有恐惧就一定不对。这也是我们常常容易自责的地方。我们常有的错误就是：「信心、恩典，就是人什麽都不要做」，而如果要做，也是跟诸葛亮一样，羽纶冠巾、谈笑风生，没有甚麽紧张担心。各位，没有这个事情的，如果有些事是很紧张，像在手术房要开刀，在外面祷告，有时人会这样来安慰：「没关係，交在主手裡，神都预定好了」。其实说这种话的人真是没有人性，而且是错误的没有人性。我们应该有人性的，神又不是造一个石头，有信心不等于我们
都变成石头，没有反应。你可以有反应，甚至可以有很强烈的情绪反应，但希望你内心深处那信心是真的。
雅各在腹中就抓，我觉得他真是代表了以色列和所有的人（特别包括我们中国人）的那种害怕，抓一个东西就不要放。
后来其他那些事，家裡的、拉班的，通通省过去不讲，就讲到他不但抓人，还抓上帝。这抓上帝的事情也太有意思，在创世记25章跟神较力那段事情，我们也有难懂的地方。第一个，上帝是灵，雅各怎麽跟他摔跤？灵体踢不到的。不过这很容易有个答桉，上帝不知道从哪裡抓来一个肉身，显现了让雅各可以真的跟祂摔跤。另外一个可能更严重的问题就是，神怎麽还输给他？还有个问题就是，神在输之前，还用了个很下流的小动作，抓了一下雅各。说是抓大腿窝，原来的含意应该就是生殖器，上帝抓了他的命根子，雅各就不能不放了。
这裡看似很荒唐的事情，当然都有非常重的神学意味，都有非常多上帝的慈爱和管教。上帝实在是要让我们把一切放掉，完全倚靠祂；我们必须在上帝面前认输。而这「在上帝面前完全认输、完全交在祂的手裡」，用另外一个角度来说就是：你完全信靠祂，而不信靠其他的。这就是雅各在雅博渡口的那一幕。
「并且得胜，哭泣恳求」。他是赢了，这就表示我们在祷告的时候求神恩待、赦免、洁淨、为我们开路，我们都赢了，因为上帝会听我们的。但你要上帝听你，你得认输。当然在那裡看起来好像那个人认输了，就是这两个角色你可以换的。重点在：我们服上帝，承认我们自己没有办法。但我们在服上帝的时候也知道一切的好处在神那裡。我不是抓我哥哥，也不是抓拉班、羊、太太、儿子、产业，这些都是雅各抓来又失去的，他最后是什麽都失去了，但甚麽都失去的时候，他发现他甚麽又都有了，上帝都帮他预备了。那件事的重点就是在讲神跟人之间的较力。
人跟上帝之间的关係，我觉得最好还是用个「信」字来讲，你有信，神就成为你一切的帮助；你有信，上帝就真是祝福你、帮助你，就像那件事裡看到的，好像上帝说：「我受不了了」。
当然那件事还可以继续想，就是上帝来打扰你，给你麻烦的时候，是你最紧张的时候。上帝跟雅各摔跤的时候是个很紧张的时候，雅各所有东西都过了河，那边可能是他哥哥以扫等着要杀他们，所以他急着要过河。就在这急的时候，上帝把他拦下来，就是不让他过去。雅各拼命要把他摔倒，然后自己要过去。摔了一天，其实如果那边要发生事情，早就发生了。
各位，我讲的就是你生活中：「神怎麽还不解决问题？我要去参加主日学，怎麽塞车了」？上帝一定有祂的美意，但这美意不一定表示我们从结果上看得到，你得有信心，也许是叫你以后再早一点出门也不知道。
雅各那件事情，何西阿书这麽简单讲的（也是贯穿圣经每卷书）就是，神看起来不讲理、这段经文看起来不合理，其实非常合情合理，你得信靠和顺服祂。
「与神较力，与天使较力」，我们并不太知道天使到底是指甚麽。一般会说这是在旧约中神的显现，这没有错，不过我也一再讲过，天使就是使者，就是神所差遣的东西，包括人。使者常常就是一个
人，使徒、先知也常常被称为神的使者。所以这裡如果神真的派一个人来，代表祂跟雅各摔跤，这样解释也不是不可以。就像摩西绝对不是个天使，绝对是个人，但在圣经（包括五经）裡说耶和华使者的时候，是可以指摩西的。就是你也不必把这件事想得那麽神秘，这件事绝对是神在那裡做的没有错，不会那麽神秘。
我说这话的意思正是希望你明白，在生活中上帝是真实的藉着人、事、物临到你，你要把祂具体化。所以你的确可以说：「神藉着这人在对我说话」，只是你要小心点，不是把人变成神，也不是把自己变成神。我们相信神的作为常常是藉着受造物显现出来，神不是高高在天上不理人间事情的。
「在伯特利遇见耶和华」，这不管是在他离开家逃往舅舅拉班家的时候，或后来在雅博渡口，你都可以看到耶和华提醒、帮助雅各，让他知道一件事：「耶和华─万军之神在那裡晓谕我们以色列人」。而这裡就说到「晓谕我们」，没有说晓谕雅各或晓谕犹大，因此我们看到雅各代表的就是所有蒙拣选的族类。我们都有这样的软弱，都有贪婪、害怕、自私、可怜，也被逼迫，有时候神好像还跟我们过不去，我们就只好在一切的事上好好、紧紧的抓住上帝，倚靠上帝。也就是说你的信心只能建立在上帝身上，以法莲和犹大都犯了这错误：「你这麽多担心忧愁都是白担心忧愁了，神一定会给你。」我还是再提醒，白担心不是说我们有这情绪就一定不对，人是会有这些情绪的，但让我们纪念到耶和华，「耶和华是他可记念的名」，要想到耶和华。
然后第6节，其实就是个结论：
何12：6，「所以你当归向你的神，谨守仁爱、公平，常常等候你的神。」
前面1到5节举出两件事责备你没有信心，第6节是叫你要有信心，「归向耶和华、等候你的神」，都是要有信心。信心没有行为是死的，所以「谨守仁爱、公平」那就是行为。事实上信心和行为又是常常循环、重複下去。
「常常等候你的神」，等候也是一种行为，也是信心中的行为，也是行为中可以让你更有信心的。圣经裡「等候神」是很多的，像我们每次崇拜开始唱的「要等候主」，我们唱了其实也不太懂。「等候」，人生太难等了。我们所希望的都是instant、立刻、快的，尤其看电影裡的蝙蝠峡、超人就是，一下子就来了，不用等的。我们上帝叫我们等，是很艰难的磨练。