一个解脱自在的方法—放下

一个解脱自在的方法——放下

真诚至善的一个解脱自在的方法——放下

放下，不只是要放下身心以外的有形事物，就连内心的挂碍也要放下。

要放下到什么程度呢？和死人一样。

不过，有一点要注意，修行人和死人不一样，死人是完全进入无意识状态，修行人则是有意识的。修行人的放下，是要在有意识的情况下，做到像死人一样完全无意识、全无拒绝、全然接受一切的放下。

要放下，就要先舍自我，不然，自我愈强，就愈不容易放下；无执著者，自我自会渐渐减少，自我减少，才是真正的放下。

佛陀为了示现修行在人间、成佛在人间，舍弃了王位、权势、财富、王妃等一切世俗名利，出家修行。佛陀虽然精进研修当时印度各种不同的修行法门，身体力行苦修了六年，却都没有办法达到最高的修行境界，也没得到解决生老病死诸苦的方法，觉得非常绝望、沮丧。于是，放弃苦行，走出森林，来到菩提树下，停止一切思维、一切脑筋的活动，只是静静地坐著。因为这样，佛陀的身心才全然放下、放松，达到无我的状态，而渐渐进入宁静空无。

日子一天一天过去，佛陀仍然继续坐著。到了第四十九天，天将亮时，抬头看到天空最后一颗星星自天际消逝，他豁然开朗地说：“一切众生，皆具如来德相。”才觉悟到修行不但要万缘放下，连修行的方法也要放下。所以，佛陀能成佛成道，就是因为万缘放下，甚至连修行的方法也放下，才能够大开悟，成为大智慧的觉者。

放不下就担起来

佛陀教导弟子就是教“放下”。

“放下”，听起来简单，想起来简单，但是要做到却很困难。那么，佛陀是如何教弟子放下的呢？

有一次，弟子拿一朵花走到佛陀面前进献。

佛陀说：“放下花。”

弟子放下花。

佛陀说：“放下手。”

弟子放下手。

佛陀又说：“将你的身心也放下。”

弟子听了觉得很疑惑，心想：“身心如何放下呢？”

阿难于是代替这位弟子请问佛陀：“身心要如何放下呢？”

佛陀说：“放不下，就担起来。”

弟子就领悟了。

放不下是因为担得不够，担得太轻。如果你担得不够，不愿意放下，只有继续担，担到担不动的时候，自然就会放下。譬如，今天让你担一百斤，你能做得

到，要是让你担二百斤、三百斤，恐怕走不了几步，你就担不动，自然而然就放下了。

人活在世间，到底在担些什么？世俗人要担的有眷属、父母、夫妻、子女等。为了让家庭生活更好，求工作、房子、车子、然后再求社会地位、名誉、财势。每个人自出世就一直在捡、在求。愈捡愈多、愈求愈多，包袱愈来愈重，烦恼跟著也愈来愈多，不知如何是好。

如来禅蓬刚成立时，一位国中的注册组长来参加禅修，在禅修期间考上国中主任，去接受储备训练。训练结束前一个星期，因为部分理念与研习中心不同，内心渐感有压力。于是，请了一个星期的假来禅蓬，有意不想继续参加主任储训，认为当主任会束縳她的修行。她刚来的时候，我和她小参，看出她是放不下想当主任，为了一口气，又不愿屈就研习中心的要求，所以借口生病而请假，想逃避心中的压力。开始小参时，我先附和她的观点，认同她的看法；等到结训前两天，研习中心打电话来，要她回去考试，起先她仍是拒绝，不愿意回去。到了最后一天的紧要关头，我转变话锋，用话点她，要她回去考试，不要为难研习中心。最后，她改变心意，回去参加考试，顺利取得结业证书，现在已经在国中当教务主任。

之后不久，某次禅修，她又来参加。当我讲到“放不下就直下承担”时，以她的故事当例子，她才了悟地说：“当初师父要我回去参加考试，以便拿到结业证书，好当主任。我还以为师父势利眼，还看重世俗。我好不容易经过内心的挣扎，决定不参加考试，不拿结业证书，为的就是要放下。放下世俗，好专心修行，可是师父不但不让我放下，反而叫我继续在世俗法中追逐，当时心中觉得很纳闷，可是一时也不好言说。现在听了师父的开示，才明白原来师父的意思是‘该承担的时候还是要承担’。原来师父早就穿透到我内心潜意识的放不下，所以教我放不下时赶快担起来；然后在日常的实修中验证佛法，在工作中自自然然地将佛法及禅修的益处阐扬出来，度更多人前来修持善法，现在我终于明白“放不下，就直下承担”的禅意了。”

所以，放不下时怎么办？就承担起来。承担以后，你才能真正地放下。倘若你尚未承担，即无重担，既无重担，何来放下呢？佛陀当时教育弟子如何放下，用的就是这个方法。

眼（根、尘、识）的放下

佛陀教弟子放下，还有很多方法。有一次，佛陀的弟子代替佛陀去一个偏僻的地方布法；临别时，弟子请教佛陀：“我出外传播佛法时，信徒中有许多女众，眼见了，怕起心动念，犯戒律，要如何是好呢？”佛陀说：“不要看就好！”真的那么简单吗？这不要看，不单是肉眼不要看，还包括心眼不要看。弟子又问：“不要看就好，很难！若碰到女众跌入水中，必须要救，又该怎么办？”佛陀说：“不要摸就好！”佛陀所谓的“不要摸”，并不是不要用手去触摸，而是不要用

心去摸。凡夫往往是：手虽然没去摸，却已经用眼睛去摸，心还透过眼睛走出去摸。于是心透过眼睛变成外物的奴隶，外物变成主人，自己迷失了本心仍不自觉。

再举个例子：有些少年走在路上，见到美女，眼睛才看到，心就被拉出去了，变成美女的奴隶。少年沿路走、沿路看，撞到电线杆还向电线杆赔礼，你说这少年是不是迷失了本心？是不是不能当自己的主人？是不是当了美女的奴隶？所以，一句“不要摸”不是那么简单的。

弟子又问佛陀：“当必须要用眼看，也要用手触摸才能救她时，又该怎么办呢？”佛陀说：“保持觉知，保持警觉。”佛陀的意思是指每一刹那，都要清清楚楚，了了分明，觉知自己在做什么？虽然在看、在救，只要保持觉知，就不会起心动念；没有起心动念，就不会有欲望，就不会犯戒。一个人要从“不要看就好”，修行进步到“不要摸就好”，再修行进步到没有起心动念，分分秒秒保持觉知，保持警觉，真正放下外缘，放下内心的挂碍，放下内心纠缠不清的牵绊，这样才是真正的放下。

有一个关于放下的故事：有两位和尚，一老一少，有一天同时外出化缘，那时已经是傍晚。要涉溪回常住时，发现溪畔有位姑娘正在哭泣，老和尚看也不看，问也不问，自己迳自涉溪而去。少年和尚慈悲地询问姑娘哭泣的原因，原来姑娘怕溪水湍急，不敢过溪。少年和尚眼见天色将晚，于是一言不发将姑娘背过溪，然后放下。这时，老和尚仍然一个人兀自在前面，头也不回地向前走，直到临寺门口时，老和尚突然对少年和尚说：“你知不知道背女众是犯戒，你今天竟然这么做！我要禀告师父。”少年和尚回答：“我背的女众早在溪边就放下了，反倒是你怎么一直背到寺门口呢？”

由这个故事可知道，要放下一切，并非放下有形的事物，而是要放下内心的挂碍，放下内心纠缠不清的云翳。故事中，老和尚修行到“不要看，不要摸”，却尚未修行到分分秒秒保持觉知，保持警觉。少年和尚的修行就不同了，他已修行到对任何事，二六时中都能清清楚楚，了了分明，分分秒秒保持心的警觉和清净。

耳（根、尘、识）的放下

有一次，禅蓬举办禅修，带学员去步道行禅，偶而在石阶打坐。正巧有一群登山团体来登山，团员一个个从我们身旁走过。有的学员自心清净，仍是一念不兴地坐著，有的就受到干扰，攀外缘去了。

其中有一位中医师，打坐的功夫很不错。他后来在心得报告中提出，不喜欢去步道打坐，因为干扰太多，心不易安宁，会随著每一位登山者的脚步声，或轻或重地起伏不定，还会随著脚步声猜测“这是男众的脚步声”、“这是女众的脚步声”、“这是胖子的脚步声”、“这是瘦子的脚步声”?而坐得不安稳。这就是他的心已经走出去，成为脚步声的奴隶，脚步声已成为他的主人，这样的修行，要修到什么时候才能成为自己的主人？所以，如果要测试自己的打坐功力，不妨

到车站、菜市场、百货公司，找个最嘈杂、最容易受干扰的地方，坐著或站著，调调自己的心，你的定力有多少，很快就会见真章了。

鼻（根、尘、识）的放下

另一次，行禅时，我们又在步道打坐，遇到另一群登山的人。

禅修结束，心得报告时，有一位六十岁，已经打坐了十几年，自认定力不错，在教育界服务的长者，起来报告说：“这次在石阶上打坐，眼睛虽然闭著，但鼻子却闻著一个个过往的登山客。凭著他们身上的气味，分辨这是男子，这是女人。有女众走过；又凭著她们身上的香味，分辨这是什么牌子的香水，真是忙得不得了。”

各位！这位长者打坐也有一段时日了，为什么换了一个环境打坐，一碰到外缘，心就不由自主地透过鼻子跑出去呢？就是因为他没有放下鼻根、香尘、鼻识，没有活在当下，没有好好照顾自己的心。他的心从鼻子跑出去，变成香味的奴隶，鼻子为了闻香味，就让自己身心放不下，遑论其他。

这里有一个有关鼻（根、尘、识）修行的公案：

从前有位很有修行的比丘，整天在荷花池边打坐。有一天，荷花开得很香很美，一阵风吹来，暗香袭人，他不禁闻起荷花香，正闻得很欢喜，陶醉在花香里，忽然听到荷花池的池神说：“你怎么可以偷我的东西？”比丘说：“我那有偷你的东西？”池神说：“你偷了我的荷花香味。”比丘说：“昨天有人来摘你的荷花，你都不说他们偷；我只不过是闻一下荷花的香味，你就说我偷！你是什么意思？”池神说：“你是一位修行的比丘，你用鼻子闻香味，即是偷。你的心透过鼻子来偷花香，你的心已走出去成为荷花香味的奴隶。”你看，修行的比丘为了香味，也会放不下，可见放下是多么不容易呀！

舌（根、尘、识）的放下

你真正放下多少了呢？

放下是指包括所有的一切外缘都要放下，但是我们单是对吃（舌根、尘、识）就很难放下了！这是怎么说呢？你们有没有这种经验？当我们赴宴时，嘴正在吃，筷子就急著去挟第二样好吃的菜，眼睛同时也像雷达一样，满桌子到处扫瞄，看看有没有第三样更好吃的？为了吃，就贪成这样，“吃一挟二看三”，不但心透过舌头走出去，成为吃的奴隶，眼睛也跟著走出去了。这时，食物变成了主人，你也成了食物的奴隶。

这么看来，谈放下，不但舌根要放下，连对美味（尘）的贪著，对味觉的分别（识）也都要放下。吃，只是单纯地吃，清清楚楚、了了分明地觉知吃的动作；在吃的时候，也要保持心的警觉，不贪求味觉的感官享受，不去分别食物好不好吃，挟到什么就吃什么，能做到这样，才能谈放下。

身（根、尘、识）的放下

以前如来禅蓬的禅修比现在严格多了，凡是来参加的，每天依三餐行禅，得走三段步道。步道共有一千八百三十六阶，一趟来回是三千六百七十二阶，一天三趟，共一万一千零一十六阶。有一次禅修，连续几天走下来，有位女老师在心得报告时，说：“行禅走得我怕死了！我活了四十多岁，所走的路还没这两天走的多！”这位老师行禅走步道，走得脚又酸又痛，而害怕行禅，这是因为她的心成了身体感受的奴隶，没有学到行禅的诀窍，像这样，如何修行？如何放下？

又曾有位师大毕业的师姊来参加禅修，结束时，偷偷地向同参道友说：“累死了！下次，打死我，再也不来参加了！”同期的师兄回答说：“你这么说，你一定还会再来！”果然三个礼拜过后，她又来参加禅修，而且还带了六个朋友来。禅修结束后，我问她：“前一次你说很累，再也不敢来了，怎么又来呢？”她说：“上次回去，脚又酸又痛，尤其是上楼梯时更痛。我家住四楼，每天上下楼要爬好几趟，愈爬脚愈痛，愈痛愈想就愈不甘心；心想自己是不是真的那么没用，所以决心再来试一试。”

为了脚酸脚痛，而做了一个月酸痛的奴隶，她觉得不行，所以决心回来克服酸痛，要成为自己的主人。

去年八月，天气很热，每天气温都在摄氏三十六度以上，禅堂更热，很多人捱不住热，不敢来修行。这样，心就走出去，成了热的奴隶，热做了主人。一个人，受不了自己身体酸麻、冷热的变化，随时失去自己的心，去做外物、感觉的奴隶，又如何放下呢？身体的酸麻、冷热都放不下，何况心呢？眼耳鼻舌身（根、尘、识）都放不下，何况意呢？

意（根、尘、识）的放下

“放下”，不只是放下身心以外有形的事物，就连内心的挂碍也要放下。

“放下”要放到什么程度呢？要放下到好像死人一样。

当你进入禅堂打七，接受禅修的方法，就不能有自己的想法或意念、思想，内心的起心动念通通要放下。要如同死人一样：打他，他不回手；踢他，他不还脚；对他吐口水，他也不会生气；躺在棺材里的死人，载他走颠簸的路，他也不会抱怨。

在禅堂，如能做到像死人一样——叫你东，你就东；叫你西，你就西；都不会用脑筋去联想、去揣测，去比较师父的教导，只是单纯依照师父教导，全然接受地一直做下去，那就是真正的放下。

不过，有一点要注意：修行人和死人是不一样的，死人是完全进入无意识状态，修行人则是有意识的。修行人的放下，是要在有意识的情况下，做到像死人一样完全无意识、全无拒绝、全然接受一切的放下。这种在有意识状态下的、全然接受的放下，才有用。要不然，白痴、植物人等，也是全然接受、全无拒绝，你打他、骂他，他也只是傻笑，但是这样称不上是放下，当然就更谈不上修行了。

禅修，是要透过动静一如的参禅打坐或修止观的法门，帮助我们放下，不只眼、耳、鼻、舌、身（根、尘、识）的放下，还包括意，尤其是意的放下，才是真正的放下。

我们往往为了面子而放不下，为了社会地位而放不下。其实，外在有形的东西，如财产、房屋、车子、眷属、学问、名誉、社会地位，都是假有的，不要把它当真，要全然放下。因此，修行者要修放下，除了将有形的外缘放下之外，内心所设想的白日梦也要放下。不然，就无法使我们的心安定下来，只有“万缘放下，一念不兴”才是真正的放下。真正放下之后，心才能进入空无、宁静、美妙、喜悦，这时才能真正脱离六道轮回，了生脱死，免再受生死轮回之苦。

无分别是真放下

要放下，首先必须敞开心胸，全然接受动静一如的参禅打坐修行法门。如果无法敞开心胸，全然接受，就无法真正放下。要放下就要修无对立、无分别的心，这要如何修呢？就是修“三法印”中的“诸法无我”。“诸法无我”相对的就是“诸法有我”—有一个自我。修行要抛掉自我，才能进入无我，进入无分别、无对立的心。

放下之后，才能进入较深的禅定，定力愈深，愈能开悟，悟境愈大，愈能打开开阔的智慧，才能将本来就具足的般若智慧显现出来。透过禅的修持，用参禅打坐的法门，经历自己的实践力行，才能明心见性，这才是参禅打坐的真正目的。而想修行到这种地步，就要先从“放下”修起。

总之，要“放下”就要先舍自我，不然自我愈强，就愈不容易放下。愈无执著者，自我就会渐渐减少，当自我减少了，才是真正的放下。

有一次，我搭计程车，司机对我说：“你们佛教最没意思，没有是非、善恶观念，说什么“不思善、不思恶”。那么，当我杀人的时候，不思恶；抢钱时，不思恶；强奸女人时，不思恶；是不是就没事，不犯法了呢？”听了司机朋友这番话，使我深深觉得，现在的修行者，看经典时，往往像这位司机一样断章取义，不能贯穿经义的前因后果，才造成谬解。

当年，五祖弘忍渡六祖过河，五祖的徒众要追杀惠能，抢他衣钵。有一位将军出家的惠明法师，也和徒众一起追到大庾岭。这时，六祖已经走不动了，于是将衣钵放在石头上，自己隐身在草莽中打坐。惠明法师伸出手要拿石头上的衣钵，突然自心起了一阵寒意，手一直颤抖，无法将衣钵拿起来，最后只好把手缩回来。一般人读到这里，以为衣钵很重，拿不起来，甚至认为六祖有神通，将衣钵变重了。事实上，这情况就如同小孩子，看到别人的玩具很漂亮，就拿在手上边看边玩，心中一时兴起占为己有的贪念，正想顺手牵羊时，恰好主人来了，小孩只好称赞手中的玩具漂亮一番，再把玩具放回去。

惠明法师拿不动衣钵，手抖缩回来的心情，就像那个小孩子一样，是自己心虚，不好意思。另一方面，惠明法师也是感受到六祖已进入宁静的“定境”，感受到六祖宁静的“定”穿透、震撼自己的心；接著才辩说自己是为法而来，非为

衣钵而来。六祖惠能就答说：“汝既为法而来，可不摒息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”过了很久，惠能又说：“不思善、不思恶，正与么时（正当那个时候），那个是明上座本来面目？”

六祖坛经所说的“不思善、不思恶”，并非指真正善恶的问题，而是指善恶的对立问题，甚至连《六祖坛经》咐嘱品中三十六对对立的问题都包含在内。其中天、地；明、暗；有、无；动、静；大、小；正、邪；虚、实；生、灭等，都是对立的，分别的问题；善、恶，只是用来明示三十六对中的对立问题。修行者要修行到真正无分别心、无对立心，才是真放下。

惠明法师当时闻言，应该就有大彻大悟之机，但是他只有大悟而已。因此他又继续问六祖：“还有更好的法吗？有更秘密的法吗？”六祖说：“若有秘密的法，一旦说出来，就无秘密了。秘密的法就在你的心中。”惠明法师这时才得到大彻悟。以他的根机，在这以前就该大彻悟而未大彻悟，就是因为他贪求更好、更秘密的法啊！

由此例可知，计程车司机所说的善恶，指的是世俗法中对立的善恶，并不是佛法。佛法是无对立、无分别的，善恶也是如此，所以读经，不能断章取义。

五祖将衣钵传予六祖的过程中，六祖了悟了放下；佛陀在菩提树下打坐，也了悟到放下是连修行的法也要放下，才是真正的放下。

如来禅蓬有一只狗，名叫“放下”，命名的原因是：1994年七月，禅蓬举办一期禅四，八期禅七，共六十天的禅修活动。当第一期禅七时，我们行禅到外双溪的圣人瀑布；回程时，有一只癞皮狗跟著大众回到禅蓬。这只狗全身长满了脓疮，全身毛掉光光了，露出沁著血水的皮肤，又脏又臭，恶心极了。大家见到它，都退避三舍，不但不给它东西吃，连门也不让它进，可是却也赶它不走。每次行禅，它都跟著，甚至在队伍的前面领路。回程，如有人走得比较慢，它就在队伍的后面等待照顾落单的人，一直到大家都安全回到禅蓬为止。

走在路上，要过马路时，为了保护行者的安全，它会守在路口，对著飞驰而过的车子猛吠。如果汽车驾驶或机车骑士因而减速，它就摇摇尾巴，静静地站在路旁，默默看著行禅的队伍通过。如果汽车驾驶或机车骑士不减速，或是面露不悦神色，它就对著汽车狂吠不止；有时还会用自己的身体挡在车前，一副为了保护行者，不惜牺牲自己生命的架势。我看了很感动，不忍心再赶它走，就把它送到动物医院住院医治，前后医了四十五天，痊愈后才把它接回来安住。此后，行禅时它一定在队伍的最前面领众带路；看到“飞车”仍猛吠不已，俨然“大护法”的样子。

有人认为它自不量力，难道不怕被车辗死？但在我看来，它并非自不量力，而是它心中这么想：“若能以我的性命来照顾修行者，保护修行者，让修行者能安心修行，我就心满意足了！”它连性命都能放下，岂不是全然的放下吗 ?

平时行禅时，一旦“放下”在前头吠叫，就有学员担心“放下”的安全而大叫“放下”过来！“放下”过来！”，我就问他们：“是你放不下，还是“放下”放不下？你有没有好好照顾好你的脚步？照顾好你的心？你为何分心叫别人放

下，自己却放不下呢？”如来禅蓬的“放下”，都懂得放下生命，保护行者的性命，而我们修行的人呢？

每个人都会觉得别人的执著很好笑，当人家有事来请教时，你都会头头是道地劝对方放下，还心想“这事又没什么了不起，怎么连这一点也放不下？”但是，当这件事与你自身息息相关，或有利害冲突时，相信即使是芝麻小事，你也会放不下。

现在有一个方法可以让大家学习放下。看那个人的苦恼最多，最放不下，就派你去倾听他的苦恼，这样你就会发觉他的放不下，和你的放不下，其实是一样的。当你去劝他时，你会劝得口沬横飞，在你一遍又一遍劝别人放下的当下，你也可以反观自照，用劝别人放下的话，来劝自己放下。所以法师放下的机会比别人多，而且快，因为法师可以运用劝人放下的机会，将对方当成一面镜子，把自己心中放不下的妖魔鬼怪，统统照出来，那么干扰自己放不下的妖魔，自然就被镜子照出来，就可依法修行，就可真正的放下了。各位要修行，要参禅打坐，接受禅法，就是要放下、放下、万缘放下；放下、放下、放下。

【成佛之道】修行捷径十锦言（少走弯路快速精进）

修行是一条漫长的道路。若依菩萨的智慧，要修成佛果，尚需三劫的时间。第一劫要去掉尘妄执，第二劫要去掉细妄执,第三劫要去掉极细妄执。一劫大致是十几亿年。罗汉和辟支佛要想修成佛果,大致需要60至100劫的时间。可见修行之路漫长,说明众生习气深重,破迷和改习气速度太慢,故修行之路才如此漫长。

究其原因，仅一个开悟问题就障碍了绝大多数的修行人。根据末法时期的现状，一万修行人中难有一人开悟。开悟之前虽也修炼，但皆属盲修瞎炼。开悟之后，才刚刚开始进入正式修行。那么，对于绝大多数尚未开悟的修行者，看到他们心诚可佳，但又不易掌握佛法博大精深的内涵，修行起来无从下手，多走弯路。为此，笔者总结出十句锦言，作为修行捷径推荐给大家，仅供参考。

有人可能认为，修行只有长期苦修苦炼，没有什么捷径可走。其实，任何事物均有捷径，为什么？有漫长之曲径，就必有快速之捷径。因为长短是相对的一对阴阳。

因此，修行之路也必有捷径，你不必怀疑，怀疑只能障碍你自己。这条修行的捷径，已在一些修行人身上得到了验证。其关键问题就在于是否真诚。

如能时时刻刻认认真真按照以下十句话去做

即使你目前尚未开悟也同样可以进入高层次修行可使你少走弯路快速精进

１、时刻笑容满面２、咒、印、念佛不断

３、念念反观察分别４、不说妄语废言

５、念起不随即无念６、松、静、定中慧现

７、悟透真空妙有８、把握随缘不变

９、修到万缘放下 10、一法不见佛自现

以上十句话的涵义已经包含在前文内容之中，在此，再作以简要注解如下：

１、时刻笑容满面

此乃“微笑大法”，要求修行者无论做什么事，包括睡觉时，都要保持眉心舒展，面带微笑。

其原理和效果：一是微笑可使全身放松。笑由心生，心笑则全身的每一个细胞都会笑，全身的每一个细胞都随心放松，松才能通，可保持全身畅通和柔软。不仅减少疾病，全身畅通并为打坐修定打下良好的基础。心面相通，心紧面则紧，面松心则松。其次，松是静的前提，修行的简要程序就是松、静、定、慧、灵。因此，放松之后才能修静。

二是，松可使你面对和处理一切事物时，时刻保持不急不躁，以中为度。微笑和放松又是与阴阳各层次的众生融洽交往的前提条件。微笑能使众生关系缓和，给众生以亲切相融之感，以至沟通天地，度化众生的前提要素。

２、咒、印、念佛不断

咒是指各种佛的咒语。宇宙呼吸时发出“唵、啊、吽”三元音，当然，这种声音用耳朵是听不见的。

“唵”（嗡）是宇宙原始生命能量的根本音，是宇宙吸气时发出的声音，因此，含有无穷无尽的能量和功能。宇宙中的一切生命皆是赖于它而生存。

“啊”是宇宙吸气之后呼气之前，中间停止状态发出的声音，是宇宙开辟万有生命发出的根本音，它是一种推动力，宇宙十法界的循环皆由它推动。

“吽”（轰）是宇宙呼气时发出的声音，是宇宙万有生命潜藏的根本音。也是修道人回归宙心时的根本音，必须把他唤醒，成道才有希望。

我们平时念的各种佛之咒语，都是从这宇宙三元音中变化出来的。如同宇宙万物一样，各自有着不同的作用。如同宇宙红、黄、蓝三元色，可以调出无数种不同的颜色，起着不同的作用，才能把宇宙、世界装扮得万紫千红。因此，不同的咒语各有不同的作用。

印是指各种手印，各种手印也是一种特定的宇宙符号，能产生特定的能量和不同的作用，也是人与宇宙沟通的天线和符号。

我们修心主要是修清静心，但人们万缘难放，思绪万千，很难使这颗躁动攀缘的心停息下来。

因此，“咒、印、念佛不断”，就是用不断持咒、结印、念佛号或念经的方法，占据你的大脑。用佛的加持力迫使你的大脑清静下来，不去胡思乱想。无论念咒、念佛、念经、结印、打坐、观想、意守等，目的都是让你心系一处，以一念代万念，修出清静心。但是，在某一阶段念咒或念佛，以及念什么咒？如何念？都要根据这一阶段的需要，针对各种咒语不同的作用来决定，有师父的可依教奉行。

念的方法可以“金刚持”为主。但在预修加行过程中，需要消业障，开中脉，以及调理疾病时，可采用出声加重鼻音的念法，以加强声波的震动力。金刚持的念法是，嘴唇动而不出声，在音不在声。

无论哪一种念法，关键掌握两个要点：一是不间断，无论走路、做饭、坐车、睡觉，都要不间断地念，甚至梦中也在念。二是要做到口念耳听，即使不出声，耳朵也可听见，要听得字字分明。打坐时还可加上观想。如此念咒、念佛，才能使你心不散乱。如果不加耳听和观想，一边念咒、念佛，照样可以胡思乱想。如此等于“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也惘然”。

３、念念反观察分别

由于分别心是生死的根本，分别心不断，难出六道,此原理在前文已有叙述。“念念反观察分别”，目的就是断分别心，是高层次修炼的“心中心”法。不是口头上说说而已，而是用最实质、最直接的方法断分别心。并且断在当下。既是在念头刚刚起时，立即回想：“刚才的念头是不是在分别？”如果是，立即停止不再往下想。久而久之，分别的习气才能消除。这就是反观内照，观照自己，察觉分别，剪除习气。这种修法，是直接从第六识及第八识上修，不仅断掉当下的分别，而且可以修改第八识里过去储存的程序。因此，它是较高层次的修心方法。

但是，一般人对自己的分别心，以及分别的念头察觉不到。甚至当别人分别时，自己也随着分别心上加分别，自己却毫无察觉。平时，你只要稍一留心，人们几乎念念都在分别，习气深重，习以为常。因此，要求你“念念反观察分别”，才能逐渐改掉分别的习气。

４、不说妄语废言

说废话不仅造口业，同时也造下意业。此句为使自己把好口关，断掉口业。话多伤气耗神，损伤能量，不利修行。不说废言妄语，省去了自己和他人的许多时间。佛菩萨是不度人不开口，开口必言利众生。

许多人都有拉家常的习气，见面就是“张家长，李家短，婆婆坏，媳妇懒。”在一起说长道短，搬弄是非。俗话说：“来说是非事，必是是非人”，爱说是非或议论他人，属分别和瞋恚心，仍在造恶道之因。因此“祸从口出”。如能断掉口业，能减少许多灾祸，同时又杜绝了攀缘和出口伤人的习气。

５、念起不随即无念

修行人都想清静无念，但大脑却会自动不停地生出念头，甚至还会生出一些离奇古怪、不可思议的念头。当念头起来时，既不要讨厌它，也不要压制它，更不要怕它，而是不理不睬，不跟它走，将它转空，就自然清静入定了。假如压制念头不起，如同搬石压草，石下生草，石去草长，终不是究竟之法。这样用压制

的方法，即使能达到不起一念，却又落入了“无记业”中，如同石木，没有知觉，不起妙用，终不能成佛。

因此，修清静心要会用善巧转化功夫，当念头起时，念佛之人只要提起佛号，修密之人只要提起咒语，妄念自然转空而消失。因此，念起不随即是无念，而不是不生念头。这正是佛经里所说的“不怕念起，就怕觉迟”。只要念起时能警觉到，就没有离道。如果念起不觉，随之想下去，则已离道。

在做事时，要思想专一，不想他事。做事之前不去攀缘，不去想尚未发生的事；做事之中只管认真去做而不求结果，不求完美；做完事之后立即放下，不再想它。如能在事境中做到这三条，等于无念。既不误做事，又能保持清净心，即是无念，虽做事而处于无为中，这才是真空妙用。

６、松、静、定中慧现

修行最简捷的程序既是修松、静、定、慧、灵。由松而静，由静入定，定能生慧，慧为所用，妙用通灵。环环相续，前为后基。此处所讲“松静定中慧现”，松静定是出真智慧的基础和前提条件。修出松静定，自然无求而生慧。慧既指明心开悟，只要时刻保持松静定，开悟明心也并非难事，必能自然流露。

７、悟透真空妙有

宇宙及万事万物的本性是真空，显现出万事万物的作用是妙有。既要随缘起用万事万物的作用，又不执着和追求它，心里很明白本性真空，实不可得。这才悟透了真空与妙有是一不是二。比如金钱财物，各有妙用，如果面对财物而执着追求，心生贪欲，则偏在执“有”一边。如果认为金钱财物是坏东西，会使自己起贪心而不敢接近和使用，更不敢合理的收取，则又偏于执“空”的一边。造成互偏互障。如能真正悟透真空妙有，这既是宇宙真相，你就算初步开悟了。

８、把握随缘不变

只有在真正悟透了真空妙有的前提下，才能在生活实践中去证道。证道过程既是见性的过程，性虽不见，性却表现于作用之中。随缘是在随因缘起用万事万物的作用，而不是攀缘去动念起用。不变是在把握真空，心不被外界事物所牵，时刻保持在如如不动的真空本性之中，而又随缘起各种妙用。如在任何事境中都能把握随缘不变，才算见性证道，见性成佛。

同时，能在事境中把握随缘不变，也是在断贪、瞋、痴，改除习气，放下万缘，不动念头以及断分别心的过程。这些全部修行内容，都在这一句话中进行实证和检验。因此，它是见性证道的过程。

９、修到万缘放下

放下万缘是出离六道的前提条件。如果还有一缘放不下，舍不掉，则会被此缘而缚，造下业因，来世必因缘而生，重转六道，不能了脱。

所谓万缘放下，是要从心理上放得干净彻底。舍到一念不生时，执着世间法之妄念已除，还不算彻底，还必须进一步舍离佛法。倘若还有佛法放不下，执着佛法不舍，仍未达到究竟。如同船至彼岸而不舍船登岸。因此，舍要舍得彻底，放要放得干净，世间法及出世间法一概舍净，方能究竟成佛。

但是，在未修到一定层次之前，万不可偏空误解，放弃佛法，不修不炼。修而不求，炼而不执，才是对万法真空妙用的正确把握。

如何才知道自己是否达到万缘放下了呢？你可以自我检验：比如，此时就让你离开三界，现在立即就走，此时你会想些什么？还有什么牵挂？还有什么要交待的事？还有什么放不下的人？还有什么舍不得的事和物？这一切你所想到的，都是你所放不下的。如果无一牵挂，无需交待，才算真正万缘放下。

10、一法不见佛自现

当你真正修到心空忘我，无我无他，无念无为之时，要将以前所修诸法全部放下。所谓“诸法空相”，也实不可得。罗汉虽按照佛传的“四谛法”证得罗汉果位，缘觉（辟支佛）虽按照佛传的“十二因缘法”证得了辟支佛，菩萨也是按照佛传的“六度法”证得了菩萨果位，但是，观世音菩萨在“心经”里对他们明确开示：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”

这段经文明示缘觉：“十二因缘法”也是空相，实不可得，仍不究竟。又开显罗汉：“无苦、集、灭、道。”四谛法也是空相，仅起渡船的作用。同时又开显菩萨：“无智亦无得”。本无般若智慧可证，也无佛果可得。众生本来即是佛，智慧也是本性中本来具有的，有何可证？有何可得？心中如还有什么可证可得，还在得失分别之中，仍未进入真空本性。

“一法不见”除不执着修行之法外，是泛指对一切法、一切物、一切事都不执着，当看到任何事物的表相时，都不会被相所迷，都能直接看到它的本性是空，不执着一切事物，这才叫一法不见。但是，要把握中度还要“一法不舍”，什么叫“一法不舍”呢？就是在对任何法都不执着的前提下，对任何法又都不排斥。如对哪一法有执着，肯定对它的另一面就会排斥，这就有法可舍，有法可舍就还有障碍，有障碍就还不自在。

因此，真正的大超脱、大自在是一法不见而又一法不舍。真正达到一法不见而又一法不舍时，你已一无所求，你已经回到了清静无为、如如不动的本性之中，你即是佛，佛即是你。

以上十句锦言几乎含概了修行者应修行的全部内容，要在理解的基础上去逐一落实。十锦言由前往后逐渐深入，看似简易，实做非浅。要想精进，不仅时时照做，事事印证，并且每晚要对照一天所思所为，检查自己做得如何，能有如此诚心，方可快速精进。