中国公共治理面临的传统文化阻滞分析

2007年第6期社会主义研究No.6,2007 (总第176期)SOCIAL ISM STU DIES Serial No.176

中国公共治理面临的传统文化阻滞分析

巩建华

【摘要】　中国要借鉴西方的公共治理理论,必须考虑中国的文化特点、历史传统和具体国情等特殊因素。为此,不仅要改革政治行政体制,转变政府职能,而且要积极消除差序性的文化影响、人情化的关系社会、官本位的政治传统、集权化的思想观念和形式化的工作作风的阻滞作用。

【关键词】　公共治理;等级差序;关系社会;官僚主义;集权思想;形式主义;阻滞因素

【中图分类号】　D63　【文献标识码】　A　【文章编号】　100124527(2007)0620080203

【基金项目】　2006年国家哲学社会科学基金项目《西部大开发中地方政府治理创新研究》的前期成果之一,项目批准号为06XZZ010。

【作者简介】　巩建华(1969—),广东海洋大学政治与行政学院,副教授,硕导,主要从事公共管理方面的研究与教学工作。

中国要借鉴西方的公共治理理论,必须考虑中国的文化特点、历史传统和具体国情。虽然中国传统文化博大精深、独树一帜,但是,中国是一个被其文化和历史束缚的国家。[1](P30)仅从治理角度看,中国社会有丰富多彩的市民生活,但却没有一个独立于政治系统的市民社会,[2](P187)而市民社会是实施公共治理的基本社会条件。因此,研究中国传统文化对国人思维方式和观念生发的制约、对社会发展和政府治理的影响,有助于我们搞清楚治理理论本土化所遇到普遍性和特殊性阻滞因素。

一、差序性的文化本质

在中国传统文化中,《周易》的“两仪”思维与《洪范》的“五行”思维的融合,形成了中国思想文化的核心结构———“阴阳五行”思维模式。宋代理学奠基人周敦颐说:无极之真,二五之精,妙合而凝,从中透露出国人对“阴阳五行”思维模式的推崇。由于这种思维模式不是逻辑推演,而是纯关系映射推演,因此,中国人的思维内核普遍存在忽视实体而推崇“关系”的弊端,特别是在成对的“关系”研究中,又存在严重的差序等级特征。例如,“阴阳五行”思维模式推演出差序化的概念,如道器、体用、本末、理欲、善恶、义利、贵贱和主辅等抽象关系范畴和君臣、官民、夫妻、父子、老幼、上下等具体关系范畴。而孔子“君子小人论”、孟子“劳心劳力论”和元代的“一官二吏、九儒十丐”论更佐证传统文化的差序化特征。特别是在“缘人情而制礼、依人性而作仪”的“礼治”中,“礼—法、礼—俗、礼—乐”等社会控制机制中的“礼”,明显属于上位概念,例如,看似平衡的“礼法合治”,实际上却是:德主刑辅、先教后刑;以礼入法、礼本法末;礼不下庶人,刑不上大夫。再比如,朱程的“理一分殊”论:本大为一、末小分殊。就存在一种差序等级的文化理念,其中,因“天理”而“分殊”的君臣父子、三纲五常、孝悌忠恕等差序范畴,后来演变为中国的人伦传统规范。例如,传统文化强调“立宗子、别嫡庶、定名位、正尊卑、辨等差、分贵贱、序世系和敬祖宗”等封建血缘宗法,由家庭———家族———宗族———社会,确立了长幼尊卑,君臣父子的不平等、不对称的等级差序关系,其基本内容是明辨父子、夫妇、长幼、亲疏之差序,并推演到鬼神、君臣、父子、贵贱、亲疏、爵赏、夫妇,政事,长幼,上下之“十伦”之差序。又如,商朝的爵位制、秦朝的三公九卿制、汉代的禄秩等级制、魏晋的九品中正制和清朝的九品十八级等,则是等级差序的制度文化外显。上述例证足以说明中国传统文化存在明显的差序化特征,传统文化的等级差序理念以否认平等、强化身份地位差别、保护特权而存在的,最终内化为集体无意识的等级观念。经由两千多年伦理性政治制度和宗法性社会结构的缓慢发展,“等级差序”观念沉淀为独特的社会人文气质,它严重影响了当代中国的乡土文化和人民的日常生活。这种等级差序化的文化不仅使社会礼仪形式化、官僚体制人格化,而且也抑制了市场经济的充分发展和人们之间的平等竞争;不仅扭曲了人们的政治心理,而且异化了人们的社会行为。

二、人情化的关系社会

1.关系社会的生成

在“差序化的关系社会”中,每个人为了自己在社会上能占有一席之地,都会致力于建立良好的人情关系,以便借助别人的力量以改变自身所处的不利位置。因此,建立广泛的

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“关系网”就成为人们朴素的社会追求。中国有一句名言:“世事洞明皆学问,人情练达即文章”,这句话揭穿了“人情”在中国的重要性。在著名诗人北岛的短诗《生活》中只有一个字:“网”。这首诗十分深刻地指出了中国人在社会中的生活状态。可以说,中国人最注重“关系网”的织结,费孝通曾经说过:中国的社会结构和西洋的格局不相同,中国的社会格局是以血缘、亲缘和地缘为纽带,在西洋社会里争的是权利,而在我们却是攀关系、讲交情。[3](P27)这充分说明,中国社会不仅仅是一个“人情社会”、“关系社会”,更重要的是,中国是一个“人情化”、

“关系化”的社会。在这样的社会,每一个人都有一个以自己为圆心、以人情为半径的“关系同心圆”。学者孙立平认为:在中国传统社会中,血缘关系和地缘关系之所以能占有这样一个重要的地位,根本原因是在于,社会中的那些最为重要的资源正是按照这两个基础,特别是血缘的基础来进行分配的,财产是依照血缘关系来继承的,生产和消费是以家庭来进行的,合作的形式是以血缘为基础的家族和以地缘为基础的邻里,交换基本上是以地缘为基础实现的,正是在这种基础上形成了血缘关系和地缘关系的权威性,形成了个人对血缘关系和地缘关系的依赖与效忠。[4]在“关系社会”里,两个人情关系主体构成一个“关系元”,这种“关系元”在古代就是“三纲”和“五伦”,在现代则表现为“圈子”。众多高度相关的“关系元”构成一个“关系圆”;众多交叉重叠的“关系圆”构成一个“关系网”;众多纵横交错的“关系网”构成异化了的“关系社会”。正如学者金耀基的观点,网络建构是许多文化中普遍存在的一种现象,但关系网则是中国式的网络建构,中国式的关系网络建构的结果就是:中国成为一个异化了的“关系社会”。

2.关系社会的危害

社会人类学已经证明,在人类社会从自然蒙昧走向社会文明的过程中,必然要经历从“身份社会”到“契约社会”的转型[5](P96-97)这种转型必然使人们从重视关系向重视法律转变。然而,由于中国封建制度在本质上是一种具有在血缘关系属性的宗法制度,在这个封闭体系中,人情关系不断强化宗法制度,宗法制度反过来强化其对血缘关系的文化认同。这种制度具有稳定社会秩序的内在机制,要打破这种机制就显得异常困难。

在关系社会里,由于社会秩序不是通过契约来维持,而是通过关系来维持,关系成为左右社会心理认同的重要因素。如此,关系与权力结盟,权力与利益结盟,形成“金钱+人情+权力”三位一体的“共谋三角”。如果这种现象普遍存在,其破坏性就相当严重:人们办事找关系,关系疏通权力,权力修改程序、背离制度、危害法律,政府的制度权威和社会公序良俗就会受到腐蚀、削弱和摧垮。[6]这种行为具有负向示范功能和隐性强化功能。负向示范的结果是,人人争相“挖掘”和“经营”关系资源。由于“关系社会”在本质上是人情社会、身份社会和人治社会,而公共治理需要的则是契约社会和法治社会,因此,消除差序化的文化理念、熨平差序化的社会身份,消解差序化的社会结构,降低流俗化人情关系

对社会的影响,建立契约性和规则化的关系,逐渐从身份社会转向契约社会,加速人治社会向法制社会转变,中国的公共治理才能从根本上得以实施。

三、官本位的政治传统

在差序性的文化本质和人情化的关系社会影响下,中国形成了独特的“官本位”政治传统。“官本位”的政治传统形成于农业社会,在农业社会里,崇拜权威是全社会的自觉选择,因为“农业社会的特点就在于,由千百个彼此雷同、极端分散而又少有商品交换关系的村落和城镇组成的社会,需要产生高高在上、君临一切的集权政体和统治思想,这便是所谓的———东方专制主义。[7](P64)同时,当政者为了维护自身的统治,也需要借助权威力量整合社会,这样,权威力量便成为官本位思想生发的政治基础。农耕社会对权威的服从、血缘宗法制度对社会身份等级关系的固化、官僚体制对等级特权在体制上的安排、官僚阶层对社会资源的垄断和控制、科举制度对社会精英阶层价值取向的功利性引导和传统文化对礼治的尊崇等,为官本位思想的发展提供了多维解释。在上述因素中,其中任何一个都不会导致官本位思想在古代中国具有如此巨大的影响,正是所有这些因素汇聚在一起,相互交织,相互强化,共同构成中国官本位思想生发的根源,在这种由种种力量汇聚而成的传统社会氛围下,不论社会精英阶层还是黎民百姓,都不可能摆脱官本位思想的影响,就像谁也不可能拽着自己的头发离开地面一样,这就是文化的力量[8]。官本文化像一个巨大的磁场,将社会精英吸纳进集权政治的“权力场”之中,“权力场”不断扩大,固化了自上而下的权力“金字塔”层级结构,强化了帝王的政治统治;另一方面,在人情化的关系社会影响下,“权力场”在不断异化,形成了“官本位”高于“民本位”的政治理念、“人治高于法治”的政治文化和“集中高于民主”的政治作风。产生了权大于法、情大于理、关系大于能力、依附大于独立、身份大于实力等现象,也使统一思想多于解放思想、中庸保守多于创新激进,进而使人的依附性奴才人格有余而创造性主体人格不足。[9]在今天,官本位政治传统仍然严重影响着人们的政治意识和社会心态,这与实施公共治理的政治社会环境的要求相差甚远,例如,治理理论在政治上强调民主参与;在行政上强调合法性、透明性、责任性和回应性;在治理方法上坚持多元共治的治理模式,崇尚合作主义精神和多中心的治理理念,强调政府、市场和社会的机制整合,赞同新管理主义和社群主义等理论主张,重视契约观念、竞争机制与合同方式的引入,要求政府和官员树立“以人为本”的民本理念。然而,在“官本文化”的侵霪下,人们普遍存在“唯官是尊”的政治心理。在现实中,一些地方买官、卖官、跑官和寻租、设租、创租现象也比较严重。这不仅戕害了民主,也加剧了社会内部的分化,导致党政之间、官民之间、政府与社会之间产生了不和谐。在官本位狭隘的权力视野中,人们普遍重权力轻权利、重集权轻分权、重上级轻下级、重官员轻百姓、重权力轻责任、重管理轻服务、重束缚人控制人轻解放人开发人,社会的“正向淘汰”机制被“逆向淘汰”机制所置换,组织中的“显规

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则”失去效力,“潜规则”大行其道。因此,我国公共治理要取得成效,必须消解“官本文化”这一特殊阻滞因素。

四、集权化的思想观念

官本位在权力领域的一个重要表现就是集权,官本位意识在一定程度上讲就是集权化思想。在我国,集权思想有深厚的理论基础和历史渊源,其典型论述莫过于孔子的观点:“天下有道,则礼乐征伐自天子出。天下无道,则礼乐征伐自诸侯出。”中国传统文化中的这种“为民做主”思想,表面看是替天行道、为民请命,实际上都无一例外地走向集权。例如,虽然儒家主流观点是实行“仁政”和“礼治”,但儒家代表人物荀子曾主张“以法卫儒”,法家也极力倡导“以法为教”。在汉朝,儒学获得新生,但是贾谊和董仲舒的“儒法一体”思想受到法家集权思想的影响。自秦朝“废封建、置郡县”以后,“封国土、建诸侯”的“封建制”就淡出了历史舞台,“分封建制”被中央集权所取代。从此以后,百代都行秦政制,中央集权成为中国政治文化的核心概念和体制衣钵。经过汉武帝的成功实践,儒法一体、霸道王道相辅相成的封建专制集权制度最终建立起来了。[10]

新中国的建立彻底颠覆了延续了两千年的“中央集权制”,建立了人民当家作主的政治体制,然而,在当时历史条件下,对前苏联中央集权政治体制的照搬,在一定程度上强化了政府和官员的集权意识。改革开放以后,分权成为改革的主要方式。在政治上,尽管我们党历来强调民主集中制,但强调权力集中的政治意识并没有从人们灵魂深处被彻底清除。其结果是:党政不分、政企不分、政事不分和政社不分;组织与组织、官员与官员之间争权、揽权的现象普遍存在。例如,在民主集中制的贯彻实施过程中,集中过多而民主不足,在一些地方,民主被集中所取代,集中被集权所取代,“一言堂”和“家长制”比较严重,回应与服务于公众和社会的政治文化尚未形成。

集权思想与公共治理的理念格格不入,因为公共治理的实施需要确认“多元主体”参与治理的政治资格,需要政府主动分配公共权力给社会,注重非营利组织的互补性的功能和协助性的作用,注重公民社会的主动沟通和关系协调。公共治理的实施“必须以非营利组织的充分发育作为其发挥优势实现功能的社会条件和载体,没有非营利组织的充分发育,就不可以在公共管理领域引入治理理论,否则必然造成政府———市场———社会之间相对均衡状态的异化和扭曲。”[11]因此,在我国推行公共治理,需要从根本上消除政府和官员的集权思想意识。

五、形式化的工作作风

官僚政治必然形成官僚主义,官僚主义必然会产生形式化的工作作风。其中,起源于祭祀、表现在官场的礼仪所体现出的权威力量,使统治者认识到在政治上规范官场礼仪可以维护自身的权威与统治。因应官僚政治和血缘宗法的权威要求,强调等级差序的“礼治”社会开始形成。例如,西周

统治者曾制订了“王臣公、公巨大夫、大夫臣士”的等级制度,到了春秋时期,孔子面对周王室礼崩乐坏的危局,主张“克己复礼”的观点,提出“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”,主张“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”等等。这些理论逐渐演变为一种制度化的行为规范,最终形成了“礼治”社会。

在“礼治”社会,人们的日常行为无不以“礼”作为规范。所以,统治阶层会不遗余力地维护“礼治”的形式规范。但对被统治阶层来说,“礼治”烦琐的程序和夸张的形式引起低阶官员和社会下层的普遍厌恶,但作为社会共同规范的“礼治”所具有的威慑力使任何人不敢轻易挑战“礼治”的既有规则。在此情况下,对“礼治”的厌恶,逐渐演变为形式上的“敷衍”、“糊弄”和“走过场”,“礼”烦琐的程序和规范的过程最后流变为一种形式主义。形式主义往往割裂了形式与内容的有机联系,脱离客观实际内容,单纯追求外在的表现形式,注重事物的“形式性存在”忽视其“本质性存在”,甚至将形式与内容的位置颠倒过来。搞形式主义的人在处理问题的时候,往往满足于照抄照转,以会议落实会议,以文件落实文件,以讲话落实讲话等。在我国,形式化、表面化的东西经常出现在我们的生活中,致使下情无法上达,而上情也无法下达,上下之间的沟通变得越来越困难,而基层单位存在的实质性问题则长期得不到解决。[13]形式主义对公共治理形成了巨大威胁,这是因为,公共治理倡导社会应采取具有自组织性的治理机制,崇尚治理主体的多元性与合作性,主张管理对象的参与性和管理责任的分担性。它倡导政府要树立主权在民、以人为本、顾客至上、有限政府、依法行政、民主开放、高效廉洁、公正平等和诚信守责等观念。但是,形式主义作风与这些理念完全背道而驰,因此,形式主义不消除,公共治理就不可能顺利实施。

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[责任编辑　胡宗山]

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摘要：什么是中国传统文化？中国传统文化是历经千年，在漫长历史过程中逐步创造发展起来的。她几经建构-解构-再建构，绵延不绝，生生不息，慢慢沉淀而成。她是千百年来国人对文化的希望，是国人对文化思想的反思。当我们今日面临着随资讯发达的电子时代而如洪水般涌来的西方文化时，还有多少人可以坚持那涓涓的细水长流？近两年来,我国的本土文化,民族文化不断遗失. 民族文化急需受到保护！！ 关键词：中华传统文化；流失；反思； 中国传统文化已植跟于中华民族五千年，在漫长的发展历程中对炎黄子孙产生了深远的影响，然而随着经济全球化，外来文化侵入的原因，更有自身传承的缺陷，中华传统文化的现状并不乐观。一中华民族传统文化的流失。 在我国内蒙古流行的马头琴，去年已被蒙古国申报为该国的非物质文化遗产；在中国家喻户晓的皮影戏，也被印度尼西亚申报为该国的文化遗产；韩国江陵端午祭“申遗”成功…. 这一切的一切都值得国人去反思，从建国以来，以发展经济作为主要发展目标，政府和人民群众大部分都在注重经济的发展。西化的东西不断传入国内，而传统文化却在不断的遗失。 看看现在的孩子，基本上已经成了半个西方人了，对中国本有的文化了解太少。中华的文化底蕴，源远流长。但这源远流长的文化也想黄河水一样，快要枯竭。 我们的青少年急需接受传统文化的熏陶。十年、二十年过后，我们固

有的文化还有多少？！很让人担忧！ 我国目前的民族文化正在面临威胁，东南亚国家的一些做法确实令国人感到愤慨，韩国声称中秋节为自己的节日，孔子是其自己的祖先......，最近在网上还有一些韩国人肆意发帖子，宣扬韩国文化，鄙视中国文化，令网友十分气愤，这种意淫中国文化的人大有人在。其中崔程秀就是一个典型。 好莱坞来了，留给我们最大的悬念就是：这些中国人耳熟能详的经典题材会被美国人演绎成什么样子？其实，欲望也好，想象也好，说到底好莱坞是一个文化工厂，他们挖掘新题材的冲动都是为了满足自己对利润的追求和攫取，是为了分食世界电影市场的大蛋糕，并不是在从事文化保护计划，他们是好莱坞，不是联合国教科文组织。他们将会用西方的价值观念和文化标准来打量和改造传统的民族题材，并按照他们娴熟的商业逻辑来进行运作，推向世界。首先，他们不会“正说”，其次他们也不会“戏说”——这是中国人的文化想象，不符合他们的文化理解——但他们会“西说”，将一个东方的、中国的、民族的、传统的文化题材处理成一个西方的、美国的、好莱坞的和后现代的电影文本。这其中，最大的可能是，传统文化元素的流失和故事逻辑的更改。 在学校上动画影片赏析课的时候曾看过一部西方拍的一部动画片《花木兰》，动画片《花木兰》并不是一个充分尊重中国人印象中那个传统“替父从军”的民间传说的模式和版本，而是进行了大胆的符合西方人接受心理和习惯的艺术夸张和改编，片中花木兰成了一个典

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特级教师徐珍华：谈中国传统文化的当代意义 对待传统文化，我们既不能完全抛弃，也不能原封不动地保留下来，而要把文化和传统之间的关系处理好。我们对传统文化的很多解释应该是古为今用的，所以对传统的选择主动权还是在我们自己手上，能不能很好地发扬传统文化的优秀方面，这个责任也在我们自己。中国文化的内容都是相通的，我们现在学习它一定要融会贯通。 一 文化的发展与经济、政治的发展是密切相关的。一个生命不仅仅是肉体，还要有精神，而且精神对肉体是起支配作用的。一个国家也是这样，经济是基础，但经济要怎样才能健康发展？这需要它的文化起作用。近代100多年来，西方国家凭借他们强大的物质文明来侵犯东方国家，整个亚洲地区除了日本之外，都先后沦为了西方的殖民地半殖民地。但20世纪尤其是第二次世界大战以后，东方掀起了民族解放运动，这些国家先后都摆脱了西方的殖民统治，取得了民族的独立。在政治上求得解放以后，这些国家在经济上谋求自主和发展。在20世纪60年代以后，亚洲一些国家在经济上也纷纷发展起来，得到了自主，80年代后开始振兴。随着经济的振兴，这些国家开始反思自己的文化传统。在这之前，这些亚洲国家因为曾沦为殖民地半殖民地，对自己的文化传统都缺乏信心，都有一种否定自己文化传统的倾向。可是当政治和经济恢复以后，这些国家在文化上就开始有一种自觉。这是非常正常的，因为在西方的文化背景下发展起来的现代经济、政治与这些东方国家原有的文化传统有许多的不同。怎么调整、处理这些不同，就成了一个很大的问题。原来这些国家都想向西方学习，甚至想甩掉自己的传统，但这是不可能的，因为传统总是和现代联系在一起的，这是一个辩证的思考问题的方法。 今天，西方文化的“熏陶”十分强烈，但我们传统的许多东西还是根深蒂固的。比如，“父债子还”这个观念是中国传统文化特有的，而且根深蒂固。如果不认同，他就会受到社会舆论的压力，因为整个中国的文化氛围就是这样的。为什么在我们接受了这么多的西方文化后，整个社会氛围中大家还认同这一点？这源于一个基本的认同，就是生命是怎么来的。在这个问题上，不同的文化有不同的认识。在西方的基督教文化思想中，生命是一个个体，无论是他的肉体还是灵魂都是上帝赋予的，所以每个个体都跟上帝发生关系。虽然他也是父母生的，但那是上帝赋予他父母的一种责任，他和父母是一样都是上帝的子民，所以儿子跟父母都是兄弟姐妹，上帝给他养育下一代的责任，他有义务要把孩子养大成人。每个个体生命没有一个绝对的责任，而是大家共同对上帝负责，上帝为大家，人人为上帝，一个人的生命只有贡献给上帝才有意义。所以，生时增加上帝的荣誉，死后灵魂就可以上天了；如果一辈子都做有损于上帝荣誉的事，死后灵魂就要下地狱。因此，西方文化中个人的价值是被突出强调的，个人之间不直接发生关系。这是西方基督教文化背景下的生命。 另一种生命观以印度文化为代表。印度文化也强调人的生命是个体的，但是可以有多次，也就是有轮回的。这种轮回都是由神决定的，像婆罗门教讲是由梵天决定的。后来，佛教兴起后就批判婆罗门教由梵天决定人的命运的思想，强调个体生命轮回的决定因素是个人的行为，即佛教术语中的“业”，包括身、口、意三业。身，就是身体，也可以说是行动；口，就是嘴巴，代表言论；意，就是思想。所以一个生命的生成以及这个生命的轮回都是由身、口、意三业决定的。如果他的“业”没有消掉的话，他的生命就永远轮回。这样的生命观也是个体自身的，和其他人无关的，只不过是他自己的“业”没有消掉，所以借助他的父母生下来，而跟他的父母也没有直接的关系。 在这两种生命观中，生命都是个体，和其他个体没有直接的关系，因此其他个体的问题要由其他个体自己解决，跟“我”这个个体没有关系。但是中国文化的生命观是一个族类的

中国传统文化对大学生的影响

浅谈中国传统文化对当代大学生成长的影响 中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，由于特殊的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用而形成的文化积累，它不仅以程式化的经典文献、制度等客体形式存在着，而且广泛地以在长期历史过程中积淀而成的民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风尚习俗等主体形式存在着。中国传统文化将成为人文素质教育工作的重要文化背景。 传统文化的继承与发展，和谐社会的创建，是社会主义现代化的要求，是实现中华民族伟大复兴的需要。种种社会系统的变迁——经济的、文化的、社会的、政治的——都构成了传统中国与当代中国的不同图景，这也就是人们常说的中国社会转型的现实，我们的社会和每一个人的生活都经历着前所未有的变迁。在这种背景下，传统文化教育既要传承中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观情况。大学生是社会上极其特殊的一个群体，正确引导大学生主动接触、了解中国传统文化，其有价值的部分对学生的思想意识、价值观念、行为模式都能产生积极影响，也有利于消解市场经济某些经济原则带来的负面效应。 修身齐家治国平天下的社会责任感——我国传统文化中思想哲学的基础儒家提出做人的理想应当是：修身、齐家、治国、平天下”。甚至主张“清静无为”的道家，也有人格修养的原则，即“内圣外王”。这尤其是儒家历代的志士仁人的道德理想。如汉初贾谊的“国而忘家，公而忘私”；宋代范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；清代顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”。集体的利益，国家的兴盛和我们每一个人都息息相关。当代大学生正处在实现民族复兴的

关键时期，应增强我们集体荣誉感和爱国主义思想，在新的历史条件下，有所作为，实现自己的价值，报效国家。 天行健，君子当自强不息的人格修养——胸怀浩然之气，昂扬奋发，平治天下正，是对自己修养的重视，使得自强不息成为历代知识分子的特色。正是这种刚健有为，自强不息的精神使得中华民族屡经患难而不倒。我们国家正处在发展的关键期，在国内需要进一步探索改革的思路，在国外需要我们去争取更加有利的发展环境，我们面临的困难很大，大学生作为将来国家建设的中坚力量，就应有一种自强不息的精神，于艰难困苦中奋发图强，逾挫逾勇，开拓创新，锐意进取，唯有如此方能使中华民族生生不息，永远屹立于世界之林。 安贫乐道的人生态度——“饭疏食，饮水，曲肱而枕之”，这种处贫贱而乐在其中的人生态度是一种精神享受，而此时的人格世界是一种安然、充实又自得的世界。当一个人处于贫穷凄寒的境地又能锲而不舍地追求人生价值时，安贫乐道起着精神支柱的作用。孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；陶渊明“环堵萧然，不蔽风日。短褐穿结，箪瓢屡空，晏如是”；刘禹锡的《陋室铭》云：“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，唯吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑皆鸿儒，往来无白丁”。他们的这种安贫乐道的人生态度能鼓励我们在挫折中保持信心，乐观旷达，藐视苦难，充满积极向上的人生态度，让我们能从挫折中走向成功。 废寝忘食、乐而忘忧的学习态度——《论语》中孔子有关道德修养方面的论述涵盖多个方面。如在修身做人方面孔子教育他的弟子说“见贤思齐焉，见不贤而内自省者。”意思是看见道德高尚的人就要想着向他看齐，看见不讲道德的

中国传统政治文化及其对当代中国政治的影响

中国传统政治文化及其对当代中国政治的影响 摘要：伴随着中国政治体制改革的逐步展开和深入，当代的中国的政治文化也在不懈努力着。中国传统文化博大精深，研究并认清中国传统政治文化对于我们构建先进的当代中国政治文化，推进经济社会的发展具有重要的现实意义。政治文化对政治行为支配政治行为。我们应该坚持以马克思主义为指导，客观地评价中国传统政治文化，构建当代中国特色社会主义的民主政治文化。 关键词：传统政治文化道德伦常儒家政治文化 政治文化是一种特殊的社会政治现象历史现象和文化现象。政治文化是一种主观意识领域，政治文化必然与社会对政治活动的态度、信仰、情感和价值有关，具体讲，则包括社会政治意识、民族气质、民族政治心理、政治思想、政治概念、政治设想、政治道德等各个方面。传统政治文化是在中国几千年的历史中沉淀下来的文化精髓。 一、中国传统政治文化的主要特征 中国几千年封建专制制度在历史上延续不断的传承，离不开中国传统政治文化的牢固支撑。中国传统政治文化有这批判的一面，但同样也有应该坚持与传承学习的一面。中国传统政治文化的主要特征： （一）、重民的民本思想 1、民本思想是中国传统政治文化的一大特点。在先秦时期周武王伐纣时提出‘敬天保民’的口号。管仲提出富以养民是治国为政者的首要任务。到了春秋战国时期，各诸侯王提出‘无民孰战，无民孰农’的口号。从孟子提出的民贵君轻到唐朝魏征的载舟覆舟及唐太宗有感于君主的地位依赖于国家的存亡，国家的盛衰系与民众的苦乐。纵观中国历史上的这些思想都体现了：‘人心向背’是统治者政权存亡的基础。统治阶级夺取政权后要想取得长久的政治稳定，一定要考虑到百姓的利益，让人民休养生息。所谓得民心者得天下，历史上重民的君主，其统治的时间内都是政治稳定，社会繁荣的。 2、重民不是民主。古代所倡导的重民与当代所说的民主是有所区别的，重民只是强调君主重视百姓的疾苦，只需要人民俯首帖耳。而民主是人民当家做主参与国家事务的管理。传统民本思想中的民只是统治者维护统治的工具，与现代民主思想相差甚远。 （二）、儒家思想——中国传统主流政治思想 儒家思想作为中国传统政治文化的主体和重要的组成部分，儒家思想深深地影响到中国现代社会的各个方面。儒家政治文化的基本内容主要包括：大一统的政治目标、大同与小康的理想追求、积极人世的行为哲学、尊君抑民的等级观念、重民抑君的道德要求和重义轻利的价值取向。并注重个人与他人、群体、自然的有机和谐。儒家思想提倡“天人合一”、“中庸”、“和而不同”，这些思想对中国传统政治的发展产生了极其深远的影响。在儒家思想中也存在糟粕，对此我们应该以批判的眼光对待。总之，儒家思想文化源远流长、博大精深，是中国共产党实现马克思主义中国化和建设有中国特色社会主义民主政治的宝贵财富和历史依据。 （三）、伦常的政治文化 中国从古代就有‘礼仪之邦’‘道德之邦’之说，中国源远流长的伦理道德的发展在中国传统政治文化起着举足轻重的地位。中国传统伦理道德里以儒家的道德精神为主。这种道德精神里的核心思想就是“三纲五常”。三纲即：君为臣纲，

你如何看待中国传统文化

如何看待传统文化 中国是一个历史悠久的国家，其文化也是源远流长，博大精深。在中国五千年的历史长河中，很多优秀的文化值得我们去借鉴。作为世界四大文明古国之一，早在数千年以前，中国就以独具特色的黄河文化而闻名。其后，经过炎黄子孙长期的创造和积淀，中华文化愈丰富多姿、博大精深，其成就、其影响，举世罕见。 由于人们生活实践的复杂多样，文化也相应地具有不同的内容、形式和层次。但中国文化大致主要可以归纳为三种:1.宗法文化 2.农业文化 3.血缘文化这三种文化构成了中国传统文化的主流.并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密.例如:在封建社会的大家庭里面,血缘关系十分重要,特别强调辈分和地位的等级差距,因此十分重视家族家规,它们在一定程度上甚至比国家的一些制度更具有凝聚力和威信,在鲁迅先生的小说里我们常常可以看见宗法文化对封建统治和人们思想产生的影响;我国自古以来直至今日还是一个农业大国,正所谓经济基础决定上层建筑,以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度。它有四种形式的文化内容：物质、行为、制度、精神。中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。

中国传统文化，民贵君轻”的民本思想，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神，“言必行、行必果”的诚信态度，“鞠躬尽瘁、死而后已”的责任意识，“和而不同”的包容思想等，都凝结着中华民族的共同价值诉求。源远流长、博大精深的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，是社会主义核心价值观的深厚源泉。培育和践行社会主义核心价值观，就要从中华优秀传统文化中充分汲取思想道德营养，结合时代要求加以延伸阐发，既使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，又让社会主义核心价值体系之树深深植根于中华优秀传统文化沃土，不断从优秀传统文化思想精髓中吸取养分。 深厚的家国意识是中国人的一贯遵循。中国古人经常习惯于把自身利益同国家利益紧密联系在一起，把个人生命同天下国家的命运联系在一起，关心国家大事，积极参与国家事务，在奉献国家的事业中体验生命的快乐与价值。普通人而言，爱国主义是一种价值观，是一种对祖国的感情，是可以具体化、生活化、大众化的。人们的爱国情感的表达，在建设祖国、保卫祖国、富强祖国中所有对国家建设有益的行为，都是爱国的表现。 民本思想在我国传统文化发展过程中源远流长，是传统文化中重要的思想资源。从“民为贵，君为轻”的治国理念到“水能载舟，亦能覆舟”的政训，再到孙中山先生提出的“民族、民权、民生”三大主义，都是民本思想的高度概括。今天，我们党提出了以人为本的执政理念，更是基于传统思想文化土壤对民本思想的提炼。虽然民本思

我国传统文化中的生态学内涵--------分析中国传统文化中的生命符号

天生万物，各有其性命，而其中优异者，乃成神灵之物也。观乎生命之世界：海天辽阔，大地广博，山河之壮，江湖之美，日月所照，风雨施惠，寒暑变化，刚柔相胜，云雷之动摇，沼泽之孕育，如此荡荡乾坤，万物兴矣，天下生态之情状可见矣。森林草原，泉石幽谷，各有其能；草木鱼虫，飞禽走兽，各有其宜。然而，面对繁茂复杂的生命现象，如何才能把握其要领呢？ 中国传统文化是饱含生命气息的文化。本文就中国传统文化中的生命观察予以探讨，并阐述其思想主张和精神宗旨。古人对生命的观察有自己的特点：全面总结生命的现象，扼要提炼出生命的符号，揭示生命的内涵，探讨生命的意义，完善人生的境界。她反映了中国古代的生态学和生命科学研究方面的特殊成就。古人注重“天象”、“气象”和“物象”的观察，而“物象”则以生物学现象为主。《周易》讲：“拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”、“象也者，像此者也”、“是故《易》者，象也；象也者，像也”（《周易系辞传》）。对“物象”的观察结果表示为文字符号，如“阴阳”、“八卦”、“龙凤”等。中国古代文化中的“物象”是生命的符号，是从特殊的角度观察生命的结果，就象《周易》中的“卦象”，具有模型和示范的科学意义。这些生命的符号揭示了生命的奥秘。 我们将讨论如下几个方面的问题：1、对生命现象的整体把握；2、对植物界的把握；3、对动物界的把握；4、对微生物的把握；5、对人体的把握；6、对生理现象的把握；7、对心理现象的把握；8、对自然生态系统的把握；9、对生活环境的选择和改造；10、对天地宇宙的把握。 一、木——生命的根本性质和主要特征。阴阳五行学说是中国古代科学的基本模式。以“生死观”来考察生命定位：生为阳，死为阴；生命现象属阳，非生命现象属阴。具体分析地球生态系统的主要生态因子，形成了阴阳五行学说：按“五行相生”的顺序排列是“水”、“木”、“火”、“土”、“金”，其中“木”是生物因子，其余都是非生物因子。问题是：为什么在“五行学说”中要用“木”来代表地球上的生物？汉字“木”的本义是草木发芽的状态，用她来表示生命的基本性质和生物的基本状态是一个独到的见识。“水”是五行之源，“火”是五行之化，“木”是五行之德。水生木，木生火，很能反映出生命的起源和性质。“生命”是有“性情”的自然现象：以“木”来说，其“性”为“曲直”（适应性），其“情”则“条达”（灵活性），反映了遗传变异和代谢活动的基本特征。 二、芝草花木、瓜果蔬菜、五谷食粮。人类的衣、食、住、行，大多依赖于植物：五谷为养，瓜果蔬菜为辅，芝草花木为药，是人生之必需也。（注：灵芝、菌菇寄生于植物，放在植物类讨论）。米、麦、谷、粟、稷、黍、豆（菽）等概念中，谷和稷为重要，而代表国家的“社稷”（“社”为宗庙，属于精神文化；“稷”为粮食，代表物质生活）就非常有意思，为什么只有植物（稷）而没有动物呢？如果我们把中国传统文化中有特殊意义的植物列举出来，看看说明了什么问题。桑、麻、棉，为衣裳；“人参”入药是珍宝。“瓜果”是两类植物的分类，桃、梨、李、杏、枣等众多果类中，“桃”的文化意义最为特殊，为什么？“投桃报梨”、“琼瑶木瓜”、“寿桃”、“仙桃”……说明了一种特殊的文化偏爱。“灵芝”是仙草的杰出代表，为什么古人那么钟爱她呢？中国古代花木观赏有“四君子”：梅、兰、菊、竹四类植物特殊的生态习性和生命气息为君子修身养性提供了非常重要的启示。松、柏、桂、梧桐都是有“仙气”的树木，松、柏象征长寿，桂花荣登月宫，凤凰“非梧桐不落”。至于春、夏、秋、冬四季的象征花卉：“桃”、“荷”、“菊”、“梅”各以其性成为“四时之花”。另外，花王“牡丹”以雍容华贵的气质出名，而“茶花”、“月季”、“海棠”、“蔷薇”、“杜鹃花”……瓜果类有葡萄、枳、柚、枸杞、枇杷……木本植

当代大学生学习中国传统文化的意义分析

当代大学生学习中国传统文化的意义分析 摘要：中国传统文化是中华民族长期生活实践活动中的历史积淀，是无数人用自身的终身感悟沉积下来的文化精髓。对人的生存和发展具有极大地积极指导意义、需要得到传承和发展。而作为社会上最具活力的大学生，既是先进文化的吸收者，也是中国未来的建设者。因此，大学生学习中国传统文化，意义重大。 关键词：大学生传统文化意义 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，为中华民族世世代代继承发展的、具有鲜明民族特色的、博大精深、传统优良的文化，是中华民族几千年文明的结晶。 一、学习传统文化可以丰富大学生的精神修养，规范思想品德。 中国传统文化历来倡导的以道德实践来提升人的精神境界，对自己对社会都要具有高度的责任感，倡导应建立的关心人，爱护人、尊重人的协调有序的人际关系，特别是“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”的道德实践要义，时当代大学生道德修养建设具有极为重要的指导作用。 孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。孔子虽然看重生命，却绝不苟且偷生。孟子继承了孔子的观点，提出了“舍生取义”，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也”。儒家精神认为，当个体的生存与道德原则发生矛盾时，个体应舍弃生命来服从道德原则。这种为了仁义而不惜牺牲生命的死

亡观，是宏大刚强的气概，是不可侵犯的凛然正气。而这种价值观也深刻地影响了我们每个人。 在中国的很多古诗中就蕴含了许多做人的准则和思想道德，当代思想家任继愈先生说过“国家兴亡之学，名族盛衰之学”。《周易乾卦》中说：“天行健，君子以自强不息”。在当今社会飞速发展的今天，社会上的竞争也越来越激烈，大学生作为国家建设的中坚力量，就需要具有刚毅自强的品格和自强不息的精神。唯有如此，才能够在以后激烈的竞争中取胜，才能够在社会上立足，才能够为中华民族的伟大复习贡献自己的一份力量，中华民族才有可能立足于世界民族之林。传统文化不仅可以加强历史知识的学习和普及工作，而且可以发挥在精神文明建设和物质文明建设中起到建设性作用。 二、学习传统文化可以培养大学生的爱国情怀 爱国主义作为传统文化的核心对大学生具有重大意义。爱国主义思想在不同的时代有不同的内涵，后一时代的人们总是把前一时代的优秀思想精华继承下来，而且有新的补充，发扬光大。在新的时代，爱国主义的传承落在了我们这一代人身上。经过世世代代的沉积、凝集、升华、中华民族的爱国主义思想总是围绕着忧国忧民，以天下为己任这个中心。 《礼记》中的《礼运篇》所描述的“天下为公”的“大同”社会，就是儒家的思想家们的社会理想的描绘。这种社会理想，正表现出他们关心国家民族的志向。因为忧国忧民、以天下为己任，战国时代楚国的屈原“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”，“路漫没其修远兮，吾

中国传统政治文化及其对当代中国政治文化的影响

编辑。 摘要：伴随政治、经济体制改革的逐步展开和深入，当代中国的政治文化也在不懈的努力着，开始了由传统向现代的转型，发生着显著的变化，认真研究中国传统政治文化的特点及其对当代中国政治文化的影响,对于我们构建先进的、和谐的中国政治文化,推进经济社会的科学发展 ,具有重要的现实意义. 关键词：中国传统政治文化；特点；影响；途径在中国,从夏商周及其后长达两千年的封建社会，经历朝历代的传承沿袭，形成了以儒家思想学说为核心的封建主体政治文化.这种传统的政治文化,又称之为儒家政治文化.时至今日,虽然中国有了巨大的发展，也不断地从传统走向现代，从封闭走向开放，但是传统政治文化仍深深地影响着现代政治文化的发展.认真研究中国传统政治文化的特点及其对当代中国政治文化的影响,对于我们构建先进的、和谐的中国政治文化,推进经济社会的科学发展,无疑具有极为重要的现实意义. 一、传统政治文化的特点首先，中国传统政治文化有一条宗法制的永恒脐带。马克思·韦伯在对中国和埃及这两个君主专制政治共同体的比较中,就指出过宗法制度力量在中国古代社会所具有的强大影响力。他说：“在埃及，至高无上的是对死的崇拜，而不是对祖先崇拜”，在中国古代政治文明中也不例外。无论是从中国奴隶制的氏族国家，秦始皇建立的中央集权制国家，直至清王朝的灭亡，可以说中间经历了政治发展与血缘宗亲的一系列相互作用的重大变化，虽然其不同的时期有不同的政治文化，但是宗法制这条永恒的脐带却始终缠绕着人们对现代政治文明的追求。其次，君主王权至上，无视法制，宪政空白。“君权神授”，“顺天应人”“君主崇拜”等等意识观念，在整个封建时代始终居于统治地位并得到广泛的渲染，权力崇拜意识和权力本位的价值观被深深烙印在上层人士及所谓的“草民”阶层的心中。这种君主集权式的专制导致对皇权的崇拜，对权威的认同，使得君主的权力无限地扩大，以王权为中心的社会框架在漫长的封建统治中形成了国民对权力的崇拜和依附顺从。不仅如此，而且由于自古以来中国人固有的一种伦理至上观念的浸染，也使他们产生一种政治上的强烈依附感。随着从周公制礼到孔孟的儒家学说的承继与发展，“礼”，“义”等观念也日益深入民心，成为君主维护自身统治，禁锢人们思想，鱼肉广大民众的强大武器。在君权至上和孔孟儒学相互结合、共同作用下，法制被抛之一旁，至于宪政，更是无从所谈。第三，儒家政治文化的屹立。历代王朝的更替或是衰败，或是同化吸收，或成一枝独秀，其中各种学派争鸣，各显神通，终究未能屹立不倒，惟独儒家学说站居主导位置，成为我国传统的主体政治文化，对中国社会发展产生了极为深远的影响。儒学是在宗法制基础上为适应封建专制统治所创立和完善的。儒家学说的基本框架来自于孔子，“礼”“仁”“天”则是其基础体系。它是从价值观，哲学观等各个领域引申并放大成的服务于封建统治的政治意识形态。儒学所强调的伦理道德，纲常秩序，以及所谓崇尚治，尚有为等一系列观念，为其封建统治提供了思想政治上的支持。儒学的产生的和发展，符合当时中国的基本国情。它不仅奠定和稳固了封建统治者的统治地位，也使自身在中国传统政治文化中具有不可替代的地位和作用。 二、传统政治文化对当代中国政治文化发展的影响传统政治文化具有持久性，它并不随旧制度的湮灭而随之消失。我国两千多年封建专制统治而形成的以儒家思想为核心内容的中国传统政治文化，不仅长期存在,而且仍以其顽强的生命力对中国当代政治生活和政治文化产生着重要影响。首先，传统政治文化对当代政治文化的发展具有排斥性。在当代中国,尽管社会主义政治文化借助国家机器的力量得到了广泛的传播和实际贯彻,但是人们依然无法完全摆脱传统政治文化的影响和控制。在以儒家学说为主体的中国传统政治文化中，对两千多年中国封建政治影响最大的主要是“大一统”的政治观，君权神授的权力观以及对“仁﹑义﹑礼﹑智﹑信”的认识，加上中国人特有的小农意识，使得社会主义政治体系中还不可避免地存在着某些传统政治文化的痕迹，而且大量残存的传统文化价值观念也在政治系统之外以各种方式影响着政治发展的进程。在今天可以看到，市场经济的发展使人们的社会利益格局发生了深刻的变化。与此相适应，人们的政治意识虽然在根本上统一于社会主义与爱国主义的旗

中国传统文化的未来发展趋势

中国传统文化的未来发展趋势 摘要： 中国传统文化是中华民族的宝贵精神财富，是中国对世界文明的重要贡献。本文将通过对中国产同文化的概述及对现状的分析，重新解读和发展中国传统文化，理顺传统文化和现代化之间的关系，预测中国传统文化的未来发展趋势，以便更好的弘扬中国传统文化。 关键词： 中国传统文化现状未来发展趋势应对措施 一、中国传统文化概述 中国的传统文化在中华五千年的发展历程中为人类留下丰厚的宝藏，是世界上独一无二的文化遗产。中国传统文化源远流长，博大精深它包括佛教文化,道教文化,穆斯林文化,基督教文化,儒家文化,中国民族文化,哲学文化,茶文化,酒文化,建筑园林文化,节日文化,中国性文化,中国中医药文化等,是东方整体观念、普遍联系、综合思维模式的典范。 它是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。它所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。它一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。在今天改革开放的时代，在传统社会向现代社会过渡时期，对每个人来说都存在着一个对传统文化的理性选择问题。当人们站在文明转折点的立交桥上重新审视这个文化世界的时候，既会有对未来的展望，又会有对过去的眷恋；既会有欢乐的憧憬，又会有痛苦的牺牲，历史的转折总是要付出代价的。 近百年来，国人对以传统文化的态度可谓冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。 中国文化是开放的文化，是海纳百川的文化。中国文化从一开始，就在不断地包容并融合外来文化。一切外来的思想文化，都经过了也都必将经过已有的中华文化体系的熔炼，其精华被吸取之后，又将生发出全新的更加灿烂博大的中华文化。 二、中国传统文化现状 伴随着改革开放和经济的快速发展促进了中外交流，这无疑对我国国民视野开阔和思维开放起到了良好的引导作用。但在此同时，国外文化及文化产品也随之进入我国，最引人注目的当属美国好莱坞电影、日本动漫和近年来韩流的席卷。自打美国电影进入我国境内后，一系列大片已在中国人心中打上深深烙印，而国产电影则受强烈冲击。外来文化的进入程度较高，但明显也为其带来巨大的经济

传统文化的流失

谁“抢”走了我们的文化 ——浅析中国传统文化的流失什么是中国传统文化，这个问题听起来似乎很简单，我们随便就能说出几个，京剧、传统节日、皮影戏、儒家思想、花木兰、四大名著……当然这些答案回答的都是非常正确的。可是如果我再问一个问题，“这些传统文化现在还在中国宣传吗？是否到了我们这几代正在逐渐的衰退呢？”这时你还会继续洋洋得意地回答我吗？ 似乎越来越多的中国人开始忽视国粹，越来越少的中国人爱听京剧，反倒是那些外国人开始兴致勃勃地学习起来了。那么传统节日呢？现在国务院规定传统节日开始放假，那是不是证明我们已经开始自觉重视起我们的文化了呢？可是这种重视是在韩国“端午申遗”成功的情况下才进行起来的，从某种意义上来说，是否也是一种悲哀呢？再如皮影戏被印度尼西亚所申报，儒学思想在韩国倒是大肆推行，在中国却开始销声匿迹。至于花木兰、梁祝爱情故事，甚至于我们的国宝，都被美国电影拿去做了动画片的题材，接下来就轮到了四大名著了，日本公司在抢注了《三国志战记》后，继续抢注了《三国志-驰骋沙场》、《三国志网络》、《三国志无双》、《孔明传》等商标。不仅如此，其还抢注了《西游记》、《水浒传》。面对这一个个事实，我们是否感到了汗涔涔，感到了我们中华民族的悲哀，是不是要义愤填膺地怒斥抢走我们文化的人，可是究竟是谁呢？究竟是谁有如此大的胆子，胆敢公然抢走我们文明古国的东西呢？答案我将在下文揭晓。 作为21世纪的孩子，我们从小开始主要学国外的那一套，“数学”“语文”“物 理”“化学”“英语”“马克思主义”等等，而中国自己的东西最多就念念几首诗词，“中国传统文化”自从民国开始似乎就当成垃圾丢在一边了。 西方的科学成了主流，西方的语言成了主流，就连西方的文化也成了主流，似乎中国传统文化已经走到了尽头。在民国以前“科学”在中国是缺失的，所以造成了中国发展的一大障碍，但现如今“中国传统文化”的缺失又使历史重演了，我们是否捡了“西方科学文化”的芝麻，丢了“中国传统文化”的西瓜呢？ 在近现代中国历史中，“中国传统文化”的发展一度几乎停滞不前。为了跟世界接轨就有必要丢失自己吗？有的人说要取消中国的龙图腾，龙，早就成了中华民族的象征，难道就因为美国人说龙是传说中凶猛的动物就要改？难道改了就不让他们说什么“中国威胁论”？有人说要取消中国的中医，孰不知全世界有多少人在研究中医，那可是我们老祖宗留下来的瑰宝，放眼望去，全中国有多少人在研究中医？我们80后的人一听说要吃中药就摇头，西

浅析中国传统文化的内涵

浅析中国传统文化的内涵 篇一：浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。大学生作为国家建设的栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，

指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。 “传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。 将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。[1]传统文化中有精华有糟粕，

如何看待外来文化对中国传统文化的冲击和影响学习资料

如何看待 外来文化对中国传统文化的冲击和影响 如何看待外来文化对中国传统文化的冲击影响在世界多级化、经济全球化和实行社会主义市场经济的背景下，面对各种文化互相交织、相互激荡的局面，以仁爱、孝悌、忠信、和

平、谦恭、中庸、因循、团聚、勤俭、自强等为美德的统治了华夏民族几千年的儒家传统思想，民间道义，和祖祖辈辈沉淀的文化素质饱受外来文化的冲击和影响。作为新一代的大学生，我们又该如何看待外来文化对中国传统文化的冲击和影响呢？ 当代大学生是祖国未来的砥柱，我们的所作所为关乎国家的命运。 首先要做到包容，而非排外。应以开放，宽容的文化态度以中国传统文化为本，客观地审视外来文化，接受外来文化里有益于自己的成分。充分地吸收外来文化不仅不会使我国原有的文化传统中断，而且会大大促进自身文化传统更快更健康地发展. 中华文化是一种具有巨大包容性的文化体系，包容性正是中华文化能够源远流长、生生不息的重要原因之一。中华文化不该排斥其他的文化，而应该去其糟粕，取其精华，使外国文化服务于中华传统文化。例如西方的许多节日，感恩节，情人节，圣诞节等，之所以同学们接受，是他们可以补充或强化很多我国原有节日给我们的欢乐和满足。我们也看到，中国更重视自己的中秋节，七夕节，和除夕夜了。在物质精神同样受重视的今天，外来文化的冲击也许正对传统文化起到补充的作用。 另外，要保护传统文化。可以改变的是文化的形态，但不可改变的是文化的精髓。面对外来文化对中国传统文化的冲击，可以看到国家和大众中不乏保护传统文化的声音，当人们用怀疑的眼光看80后时，看到的是天安门前挺拔的受检身姿，“道，德”是我们传承的文化，是随着血液继承下来的做事准则，相信通过人们的共同努力，传

中国传统政治文化的现实意义

中 国 传 统 政 治 文 化 的 现 实 意 义 中山大学新华学院管理学系工商管理

目录 内容摘要------------------------------------------------------3 关键词------------------------------------------------------3 正文------------------------------------------------------3 一、中国传统政治文化的基础-------------------3 二、中国传统政治文化的特征-------------------8 三、中国传统政治文化的现实意义-------------12 结论----------------------------------------------------13 参考文献----------------------------------------------------14

摘要：本文具体分析了中国传统政治文化的外在性特征和内在性特征，辩证地阐述了中国传统政治文化对于中国社会历史发展的两极性影响，历史地回顾了中国传统政治文化现代化的过程及其经历的艰辛．指出，中国传统政治文化的现代化，只有实现了历史性和现实性、特殊性和普遍性、民族性和世界性的有机统一，实现了社会现代化经济变革和人的现代化的内在结合，才能走上健康、全面发展的坦途。 关键字：中观政治文化中观传统政治民族主义自由主义马克思主义保守主义民本主义现代政治文化传统政治文化个人与国家。 一、中国传统政治文化的基础 人类总是按照不同的地域，组成一定的社会结构创造其文化的。一定的社会结构对一个民族文化的形成、发展有着极为重要的影响。决定着它的特征。关于中国封建社会的社会结构，除了具有封建社会的一般特征外，更具有自己的特点。只有揭示其具体的特点，才能认识中国传统政治文化赖以存在的基础，才能认识中国传统政治文化的特点。那么，中国封建社会有哪些独特的特征呢？我们认为，基本上有以下几点。 1．在国家最高所有权支配下的小农经济 中国封建社会是由在没有外族入侵的情况下，由奴隶社会逐步发展变化而来的。中国奴隶社会实行的是土地国有制度，国家的全部土地都属于国家的最高统治者，有所谓“普天之下，莫非王土．率土之滨，莫非王臣”之称。春秋以后，