《心要法门》 海云继梦 译解
《心要法门》海云继梦译解
【原文】
至道本乎其心，心法本乎无住。无住心体，灵知不昧。
性相寂然，包含德用；该摄内外，能广能深；非空非有，不生不灭；求之不得，弃之不离。
迷现量则惑苦纷然，悟真性则空明廓彻。
【译述】
以心为本的根本修持法。
究竟圆满的真理，是表达由心所展现出来的一切森罗万象，而心所展现的能力与本质是来自心的清净，不受意识形态的污染，以及意志的执着，这样的“无住心体”是自然现前的。虽然它是最原始的，但是相应于一切境界却是无所不知的，没有一种状况能够超出这个“无住心体”的范围。
所谓“无住心体”，它的本质与状态就是“本来的样子”，也就是“就是这样”而已；虽然这个“本来的样子”看似静态，却包含有无边的“性德”与一切“妙用”。这个“就是这样”的“无住心体”融汇了一切内在、外在的森罗万象；它向外广及无边，向内深至无尽，而又内外交融一体，成为一个统一的整体，无法分割任何的局部。这个“无住心体”不属于“空”，也不属于“有”，它是永恒的存在；它不属于物理的“生”、“灭”范畴；它的永恒存在不是任何意识的追求所能够企及，也不是想要远离它就可以抛弃的东西。
若不能了知这个“无住心体”的实际状况，那么在人生与社会的旅途中，一切疑惑与痛苦将纷至沓来。若能了解到“无住心体”的真实本质，则在面对一切境界时，将能洞彻源头，以致生命充满光辉，人生充满朝气。
【要旨】
这段经文在说明心法的本质与体性；
文分三段：
初段说体
此段论相
末段谈用
皆为总说用显体大之德能、相貌。
【原文】
虽即心即佛，唯证者方知。然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。
但一念不生，前后际断，照体独立，物我皆如。直照心源，无智无得；不取不舍，无对无修。
然迷悟更依，真妄相待；若求真去妄，如避影以劳形；若体妄即真，似处阴而影灭。
若无心忘照，则万累都捐；若任运寂知，则众行圆起。
【译述】
虽然“无住心体”的“本来的样子”就是佛，但是这种境界只有证得的人才能如实了知。可是若论“有证得”或“有了知”的立场，那么智慧的朗照将因着于有而消沉不彰。反之，若以“无智照”或“无觉知”的立场观知，那么昏昧的迷惑云彩，亦将遮蔽“空性”的真实义。
但不起心作意，不生妄念，生命一如流水，滚滚向前，不刻意驻足，不妄想攀缘，前后之间，了了分明，此时能照的无住心体，才能完整的彰显出来。那么，万象与我合一，天地与我交融，并且各自都能维持其“本来的样子”，而不再被意识的波浪所混淆。如是直达心性的本源，则无有主、客对立的二元化。因此，没有智慧不智慧，也没有得不得的区别，更没有取不取、舍不舍的对立分别，以及对缘与造修的内外分野了。
其次，迷与悟是互相依存的，去一存一是不可的；真与妄也是互相对待成立的，舍一取一无有是处；这恰如白天与晚上之间，无法有明确的界限可以划分。所以，若想求得真体而去掉妄境，就好像在阳光下要逃避影子的跟随一样，将只有徒劳形骸而无功。反之，若能体会到“妄境”就是“真如”，两者是一种统一的圆融体，那就好像站在阴暗处，影子自然会消失，而不须任何努力就会有的自然状态。这恰
如白天是晚上的开始，晚上是白天的一部分，两者融为一整体，无可分别与区隔。
若能不用意识来分别物我对立的作用，那么人生中的一切烦恼、挫折、妄想、无奈、恐惧，乃至是非、得失、名利、毁誉之心与种种现象，都将全部捐除；若能了解到无住心体的本来样子，而能随着生命的洪流自然前进，不假意志的造作，那么“美丽新世界”就会自然现起，一切是那么的完美，有花开、有叶落，有旭日、有夕阳；一切的一切都是那么的美好，无欠无缺，恰到好处。
【要旨】
这段经文在说明心法的相状，是标准的双破双立论文。
文分四段：
初段即论证即心即佛，唯证者方知；但行文即以双破“有无”，来烘托“证知”的相貌。
二段以一念不生，照破三世，心体清净，本来如此为立论，亦以双破“主客对立”的二分法，用显“一如”万法皆如的境界。
三段以迷误、真妄的对立性为立论，用双立法来彰显无方大用中“部分”为“整体”的部分，而非对立相反的独立分子。这种分析法是真正“烦恼即菩提”的实质性陈述。古来大德真有此悟者不多，而清凉此语真是清净法界的宁静大师、生命大师与文字巅峰的成就者。
末段更以顺应生命洪流的立场，用双立法来蠲除对部分的执着，并将之导入对生命整体与宇宙整体的合一；用在彰显此“无住心体”——就是这样纯然、无染的状态。
【原文】
放旷任其去住，静鉴见其源流；语默不失玄微，动静岂离法界。
言止则双忘智寂，论观则双照寂知；语证不可示人，说理非证不了。
悟寂无寂，真智无知；以知寂不二之一心，契空有双融之中道。
无住无着，莫摄莫收；是非两忘，能所双绝；斯绝亦绝，般若现前。
【译述】
洒脱的生命花朵是随着生命本来的样子而任其自在来去的，在这当中不以意志、理念来左右生命的自在飞舞；而在静心的觉知观照中，能知其来去的根源与过程。在字里行间、在语默之中，都能不失其精微玄妙的本来面貌，何况在动静之中，哪有什么能够在这朗照的心境之外？
若论“心静”，则智照与本体两相忘怀；若论“心照”，则心体与能观之智全显；若论“证得”，这种境界又无法向人说明；若要“说理”，则又非有证之人无法阐明。这种心性本体的作用是全体的，不是部分的；是总体的，不是个体的。所以，不是一般片面的意识推理或语言表达方式所能达到。
当悟到本寂之体时，则没有本寂之体可以形容，而真实的智慧也没有办法用语言来加以表达。若能以真实的智慧与本寂之体无二无别的统一心体，来契入真空与妙有双融和谐的中道，才能显现生命的本质，以及正常的人生观。
此时，心中不攀缘、不执著；不是卷藏，也不是逃避；是非、黑白等等的对立性全然消失；主、客对立的二元化心态完全消除；甚至连这种消除的心境也泯灭了。这时，真实的妙智慧、能所一如的妙观智才能全显出来。
【要旨】
这段经文在陈述心法的妙用，也是双破双立的文体。
文分四段：
初段总云心法的妙用在语默动静之中。
次段由止观的破立，言全体的一致性与圆融性。
三段由寂、智的本质论到浑融一体的生命本质。
末段由心体的本质彰显般若妙智的存在。
【原文】
般若非心外新生，智性乃本来具足，然本寂不能自见，实由般若之功。般若之与智性翻覆相成，本智之与始终两体双绝。证入则妙绝圆明，悟本则因果交彻。
心心作佛，无一心而非佛心；处处证真，无一尘而非佛国。真妄物我，举一全收；心佛众生，炳然齐致。
迷则人随于法，法法万差而人不同；悟则法随于人，人人一致而融万境。
言穷虑绝，何果何因？体本寂寥，孰同孰异？唯志怀虚朗，消息冲融，其犹透水月华，虚而可见；无心镜像，照而常空矣。
【译述】
智慧不是由心外来的，心体也是本来就存在而具足的，但是无住心体自己不能见到，必假智慧的明照才能了知它的存在。这个能照的智慧与无住的心体，是相辅相成的，不是因对立而存在的；能照的智慧与无住的心体，自始至终就不是为了存在而存在。证入此境，则两者通透无别，绝妙无比；若悟此本源，则因果互为交融而一齐现前。若能念念都在觉悟的境界中，则无有一念不是觉悟之心；若于一切处境，都能体会个体与全体交融一体、无二无别的真实境界时，则无有一个尘境不能与佛国的全体，互相交融无碍。此时，真妄、物我的主、客二元对立性，就全部融入那不可思议的的圆融统一体中。能照之心，觉悟之体与迷惑的众生，在此时也完全融为一体，一现一切现，完全没有轩轾之隔。
若是迷惑在二元对立的情境中，那么对于将随于外境森罗万象的迁移，而人人不同；若能悟到这种统一圆融的境界，那么外境的现象，人人皆有统一的认知，此时就能融汇宇宙中的一切森罗万象而一致。
当语言用到极尽处，心虑用到尽头时，哪有什么果报、因缘可以谈论及思虑的？心性的本体本来就是寂静而无声息，对于任何境界没有任何的呼吁或躁动，哪有什么相同不相同、这个或那个的区分呢？唯有虚怀若谷、心境朗照而没有意识状态拖累的人，才能因这种讯息的爆发，在人生的生命洪流里，引发无边的妙用。就好像在清澈水中的月亮或花影，虽然是虚幻的，但是朗然可见；无住心体的镜中像也是一样，虽然照得清清楚楚，却永远是空空的镜子。
【要旨】
本段是结论式文章，在于综合并总结“本寂”与“智照”的实质关系。是一种典型的双立文体，文中两端双举而双立，文章骈俪优美、典雅，又说理通达圆融。
文分四段：
初段将般若的智照与本寂的存在双举而会融；不论文词，或伦理，鲜有出其右者。真是文字大师，又是伟大的神秘大师。
二段由“主”、“客”两位双举、双立证真之境，更扩大而“心”、“佛”、“众生”三位一体，炳然齐致；这是典型的“性宗文体”。
三段由“人”、“法”两位的对举而双立，并以“迷”、“悟”为纬，而衬显“人法一致”的统一性。此皆“性宗”的标准式文体，且行文高雅。
末段由“空”、“有”对立并举而双立，并兼及“本寂”与“智照”的和谐，两者的存在与功用皆显。这是“性宗”文体的最高成就，也是“性宗”论理的经典之作，即令提婆、龙树师徒见了也要赞叹！