_老子_圣人之治_政治观的双重诠释逻辑

摘要：本文从《老子》中两处“圣人之治”的明确主张谈起，分列“表相”及“根本”的双重诠释逻辑，深入分析《老子》文本中的“圣人之治”政治观，逐层呈现《老子》立意于根本道论之上的政治理想。以体、相、用为线索，分析“圣人之治”政治观的“体”———“圣人之治”根本逻辑的核心在“民”；讨论圣人辅民治政之“相”———“无为”、“贵柔”、“防微杜渐”等等；最后达到“圣人之治”双重逻辑下的任运之“用”———因任“自然”。

关键词：老子；“圣人之治”政治观；双重诠释逻辑中图分类号：B223.1

文献标识码：A

文章编号：1004-0544（2012）05-0040-04

《老子》“圣人之治”政治观的双重诠释逻辑

杨

洋，路永照

（南京大学哲学系，江苏南京210093）

自古及今，无论是以“六经注我”，或是“我注六经”的方式，对《老子》解读和诠释的书可谓汗牛充栋。《老子》的慧言警句中，充满着形而上思考、人生智慧、处世哲学……本文从帛书本《老子》第三章、第十二章中的“圣人之治”的说法谈起，试图以“表相”及“根本”两条诠释逻辑，以体、相、用为线索，分析《老子》“圣人之治”的政治观，呈现《老子》根本道论之下的社会理想形态。

一、“圣人之治”政治观：《老子》哲学的根本立意

自帛书本、竹简本《老子》的研究展开之后，关于《老子》的政治理想阐发的文章越来越多，相关的概念也被挖掘，如刘笑敢先生提出的“道家责任感”，［1］王博先生提出的道家的“人文关怀”，［2］李刚先生所提出的“冷眼热心”，［3］等等。

在《老子》中有大量的章节提及邦国、民、百姓、王侯和圣人。以现代学科眼光看，这些都是属于政治哲学范畴的概念。《老子》中也有对理想政治图景的明确向往：“执大象，天下往。往而不害，安平太（泰）。”（《老子》第三十五章）再如著名的《老子》第八十章“小邦寡民”的理想邦国图景。而《老子》中“圣人之治”的明确提出，更体现出《老子》心怀天下的情怀和政治主张。

一处是帛书本《老子》第三章：

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢、弗为而已，则

无不治矣。

另一处是帛书本《老子》第十二章：

五色，使人目盲；驰骋田猎，使人心发狂；难得之货，使人之行妨；五味，使人之口爽；五音，使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。

在通行本《老子》第十二章中，“是以圣人之治也，为腹不为目”被写成“圣人为腹不为目”。这个细微的差别也许会造成理解《老子》根本立意的巨大差别。如果说是“圣人”自己“为腹不为目”，那么只能从“道”论中开出圣人自己的修身；如果是“圣人之治，为腹不为目”，就明确了“为腹不为目”的是圣人所治的“民”，凸显了“圣人治民”的政治逻辑，并且可以推论出“为腹”是民之合“道”的根本，“为目”是民之离“道”的表现。如果这个推论成立，那么“圣人之治”的作用就是辅助民实现其“为腹”的根本目的。

基于文本的考察，不难发现《老子》最关心的是现实政治问题和百姓生存问题。基于后文的文本分析，可以将《老子》“圣人之治”政治观诠释分为双重逻辑。一条是纵贯逻辑：道→圣人→民，道作为宇宙万有的最高本体，在圣人身上充分体现，而圣人无为而为，辅助民归天下正。这条逻辑突出“道”的形上本体特色和圣人持道辅政的伟大作用。另一条是回溯逻辑：民→圣人→道，民本身所体现的生生不已的自然生存构境在圣人辅助下显现而合道。这条逻辑突出根本道论下天下百姓生活的自然构境，弱化圣人自上贯下、以道辅民的作用，强调的是百姓自身“为腹”道性的呈现。

在“圣人之治”的双重诠释逻辑中，前一条纵贯逻辑是《老子》“圣人之治”在“相”上所体现出的表相逻辑。明晰

作者简介：杨洋（1983-），女，江苏连云港人，南京大学哲学系宗教学专业博士生；路永照（1971-），男，山东无棣人，南京大学哲学系宗教学专业博士生。

这条逻辑，对于我们来说是十分有益的。由此可以开出立足于“圣人”主体的“治国平天下”的工夫论、“内圣外王”的境界论等等。后一条回溯逻辑是“圣人之治”在“体”上表现出的根本逻辑。“圣人之治”的核心出发点是“民”、“百姓”。圣人之治，治的是天下和天下的民。“圣人之治”得以实现的根据是“道为众妙之门”，即道在天下、在天下百姓上的遍在性。圣人的作用就是辅助，使民原初的本然的生存之道自然显现。圣人的用道是“弱”，表现出无为、贵柔等。

对《老子》“圣人之治”的双重逻辑的诠释，为的是说明“圣人之治”的任运之“用”，即因任“自然”。无论是立于“民”的“圣人之治”根本逻辑还是表现于“圣人之治”种种表现的表相逻辑，最终根本上还是一个“用”字的问题。这是“圣人之治”“无为而为”的最高境界，是天下苍生万物的最和谐的生存构境。天下苍生百姓在圣人“无为”之辅助下，各显其性，各归其位，自然而然，率性拥德。

二、“圣人之治”政治观的根本逻辑之诠释：核心在“民”

《老子》中强调“民”“自化”、“天下”“自正”。

如帛书本《老子》第三十七章：

道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲，不欲以静，天下将自正。

再如，《老子》第五十七章：

是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自化，我无事而民自富；我欲不欲而民自朴。

《老子》中强调圣人无心，以百姓心为心。也就是说“圣人之治”就是以民之生生不已的道性为根本逻辑。如《老子》第四十九章：

圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。

为什么善或者不善，圣人都以百姓心为心而不离不弃呢？是因为在百姓的身上存在着“道”的根本特性。

《老子》第五十四章中说：

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不绝。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

李零先生分析说：“《老子》说，一个国家，要想长治久安，维持其统治，子子孙孙，祭祀不绝，一定要知道它是怎么构成的，就像善于树立的人，他树起的东西，拔也拔不掉，善于抱持的人，他抱紧的东西，挣也挣不脱。国家的基础是什么？《老子》说，是个人。它是从身到家，从家到乡，从乡到国，从国到天下，一环扣一环建立起来的。”［4］对《老子》根本道论下的“民”的正确认识，是理解“圣人之治”的根本逻辑的关键。民之生存在《老子》中的描述似有两面。一面是民合道，另一面是民离道。合道是“常”的，“合”即“返”，是道之动。民生产生活之生生不已，是大道在天下之民中的流行。而这个合道的生存构境，不是超立于世间的乌托邦；这个合道的生存构境，是百姓日用而不知的自然而然，是百姓“为腹不为目”之“朴”。民虽有合道的根本逻辑在，但只有圣人守住了“道”而须臾不离，内化于其自身而自觉。故圣人的责任就在于辅助百姓，使道在天下自然呈现，达到“天下正”的目的。圣人不追求悬置在外的理想邦国，只是顺势、顺潮流而动，辅百姓以呈现自然的根本的生存逻辑。作为民的离道的一面，其实是民在其生存之根本逻辑之外对“为目”的追求，是民向外的妄求，是一种被“物”占有的所累，是民之自然生活样态被暂时遮蔽而存有了机心。现实生活中的战争抢夺、尔虞我诈、人心不蛊，其实是民之道性染上尘埃的表现，是民的观念、想法、思维、意识被误导的结果。因而圣人所要做的是辅民以呈现其自然道性，使其生生不已，而不去误导民的思维、观念、意识，做到“不言之教”、“绝学无忧”。

萧公权先生在《中国政治思想史》中对老子的“虚君”民治有所论述：“老子濡弱谦下之道术尚含有一重要之趋势，为吾人所未述及。老子曰：‘圣人无常心，以百姓心为心。’又曰：‘不敢为天下先。’曰：‘欲上民必以言下之，欲先民必以身后之。’倘使治国临民者果能一一奉行此诸道术，则天下万民各行其是，各安其生。政府之所实施节制者，其事甚少，而又为百姓言行之所先示，非出于君长之专制独断，强令威迫。其说大异于儒、墨、法诸家之所持。……孔墨诸家皆接近君主专制之观点，而老子独倾向于‘虚君’民治。所可惜者，吾国古代为有实际民治之制度，如古希腊之所曾见，使老子得据之以建立一积极具体之民治思想，其柔谦之术遂成为消极之政治抗议。此则限于历史环境，不足为老子病也。”［5］

表面上，现代民主和《老子》民治思想似同，然而现代民主和《老子》所要表达的“民自化”观念并不同。现代民主规则的精髓是一种妥协，是少数人向多数人的妥协，其为民争取权利无疑相当进步，但却无力解救民的“离道”的一面。举例来说，现实生活中的民众容易受意识形态观念的影响，对自己根本的需求缺乏判断力，当民众主流思想被一种错误观念引导时，少数服从多数的民主原则将会带来更为可怕的“多数人的暴政”。另外可能发生的是为了民主而民主，政客无原则地讨好民众。所以现代民主依然存在种种弊端。

《老子》民治思想立足于根本之道下的人之根本价值而非人性善恶讨论。“这种（老子的）人性观表面上与人性善的理论相似，实际上却不落于‘善’字，与善不善无关。虽然老子没有提到过人性的概念，但是从上述不分‘善、不善’、‘信、不信’的说法来看，从他强调人无弃人，报怨以德的思想来看，他的思想背后有着一种坚定的相信一切人的普遍意义与价值的人性观。”［6］

三、“圣人之治”政治观的表相逻辑之诠释：圣人治世

《老子》中有大量篇幅讨论由根本道论引出的圣人如何辅民的种种方法。“圣人之治”政治观的表象逻辑，生发出了圣人的功夫论和境界论的实际操作层面的讨论。杜保瑞先生说：“老子的‘功夫理论’，最根本的问题意识，就是在寻找追求理想社会的操作原理，所以作功夫者的身分主体是一个社会理想的关怀与实践者，而功夫的操作的思维脉络，则是如何能使社会朝向理想的境界，因而其操作原理的理论型态，是一种处世的哲学，是在这个社会中应如何运作与外在世界中的人、事、物的关系的哲学，因此可以说仍是一种属于‘修养论’进路的‘功夫理论’。”［7］然而，《老子》的“圣人之治”似无实在的功夫可言。作为功夫主体的圣人，所要做的只是减法，是恢复天下万物之“自宾”、“自正”。所谓的“功夫论”，只是根本逻辑下的表相诠释，是对圣人辅民治世种种“无心”之自然表现出的“功夫”之诠释。

在《老子》中，圣人治世的总原则就是无为、守弱、贵雌、不敢为天下先……。另外有趣的是，《老子》也忧心忡忡地讲些实际操作层面的东西。例如注意防微杜渐、不被转化等。如“治人事天莫若啬”，事情要一点一点地做起来，潜移默化、积少成多等等。

（一）“无为”之治，是道之体的运用

在《老子》中有许多对于圣人品质特征的描述，例如：功成弗居、不自持、不自见等等。“是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”（《老子》第二章）“是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其私欤，故能成其私？”（《老子》第七章）“欠者不立。自视者不章（彰），自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰余食赘行，物或恶之，故有裕者弗居。”（裕：道）（《老子》第二十二章）

圣人不把自己的东西强加给别人。不将自己的观念、范畴、定义、标准（善还是不善，仁还是不仁）强加给民。只是让民“自然”就好。“功成事遂，百姓皆谓我自然”（《老子》第十七章），这里的“我”是百姓，不是圣人。最好的状态是民没有巧智、判分，对治世圣人也只是“下知有之”而已（同上），这样的民，如何能够去评价他们的统治者是自然还是不自然呢？这样的民是“朴”的，他只会说“我不知道为什么啊，也许就是自然而然吧。”故圣人“无为”而治，“我无为而民自化，我为静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。”（《老子》第五十七章）“万物生生不已，圣人听其自化，不居其功，反而有功。”（《老子》第二章）

《老子》第五十七章曰：

以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；人多智巧，而奇物滋起；法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富；我欲不欲而民自朴。

如果圣人之治不守着“无为”、守着道的根本之义，不“以无事取天下”，就会使民生出巧智机心。“故大道废，焉有仁义。智慧出，焉有大伪。六亲不和，焉有孝慈。邦家昏乱，焉有贞臣。”（《老子》第十八章）“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”（《老子》第十九章）然而如果以“无为”的方式守住了道，那么“万物就会自化”，“天下就会自正”。“道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲，不欲以静，天下将自正。”（《老子》第三十七章）所以，完美的政治形态一定是圣人“无为”治政之下的“其政闷闷，其民惇惇”（《老子》第五十八章）

（二）“贵雌守柔”之治，是道之动的运用

“反者道之动，弱者道之用。”（《老子》第四十章）圣人之治，守住了道之体，符合了道之动，用的是“弱”。为何圣人知荣守辱、知白守黑，知雄守雌？

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》第四十二章）道，原本是一个无判分的状态，混混沌沌，恍兮惚兮。万物，是一个判分之后的东西，而其中又蕴含着混混沌沌的道，大道的运动特征是反。无反不动，判分的二，相反相成。大道因相反相成，而在世间表现为生生不已。在判分之下就有阴阳、高下、难易、长短、前后、强弱、白黑、巧拙等等。

既然圣人知道强、荣、雄、白是怎么一回事，为什么还要守弱、辱、慈、白呢？为什么说“弱者道之用”呢？为什么不离“道”就要用“弱”呢？

因为弱才能生，弱中蕴含着生机，相反，强就面临着“物壮则老”，面临着被转化的命运。所以“大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不穷。大直若诎，大巧若拙，大赢若绌。”（《老子第四十五章》）而且，弱才能利万物，符合道性。“上善若水，水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。”（《老子》第八章）

另外，守弱是知止，知道自己的有限性，这样才能达“道”的永恒、无限。立志宏大，而非成就一己之私。知止不是见好就收。圣人治国，从来不为一己之私，如何见“好”？又“收”什么呢？知止，是知道制度、观念、规则、能力、方法、名的有限性。“始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海也。”（《老子》第三十二章）不强作妄为，似乎看上去柔柔弱弱，无所作为。然而知道自己的有限性，是通向“无限”的途径。“譬道之在天下也，犹小谷之与江海。”讲的是“道”是小谷，是源源不断的源泉，它没有江海的汹涌澎湃，没有江涛海风的呼啸强势，然而却是涓涓细流，源源不断，取之不尽用之不竭，绵绵若存。如此之小谷，终究汇成江海。这就是守弱知止的大作为。

要想成就大成、大盈、大直、大巧、大赢，就要守道之用的“弱”。就要若缺、若盅、若诎、若拙、若绌。这些不是为了避人耳目以达到称强称霸目的的阴谋之术。天下已经够热闹的了，众人熙熙攘攘，皆为利来利往。“躁胜寒，静胜热。”（《老子》第四十五章），要使“天下之大正”，不是用躁来胜热，而是反之，用静、用弱、用众人所不愿意的一面，用静，清净可以为天下正，柔弱可以胜刚强。“天下莫柔弱于水，而攻

坚强者，莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚，弱之胜

强，天下莫弗知也，而莫能行也。”（《老子》第七十八章）《老子》第二十三章曰：

曲则全，枉则正；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧。不自视，故彰；不自见，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，岂语哉？诚全归之。

圣人“不自”是为了民的“自”，民的“自”是天下根本道性所在。圣人只有守住“不争”、守住谦卑、守住低下，才能“莫能与之争”，才能全，才能辅民而生出天下生生之道。

（三）实际治政操作层面的分析举例

除了对圣人治世根本原则的分析，《老子》中还有对现实政治的担忧，和对治政操作层面的分析。

例如《老子》前后相接的第六十四章和六十五章讲“圣人之治”存在现实困难和如何防微杜渐。民存有机心而难治，“民之难治也，以其智也。”所以要“为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末；九层之台，作于累土；百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。”采取“非以明民也，将以愚之也”的办法。但这不是“愚民”的权谋之术。是做减法，是恢复民之“朴”，是辅民以返生生之根本之性。

另外，《老子》第三十六章中告诉人们如何不被转化：

将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固与之；将夺之，必固予之。是谓微明，柔弱胜强。鱼不可脱于渊，邦有利器，不可以示人。

这一章被世人认为是权谋之术。然而，这里不过是讲一种普遍存在的现象。那是一种人难以察觉难以了解的微明。众人都想张、强、让别人与、予。然而这些好事都蕴含着反面。憨山大师说：“此言物势之自然也，而人不能察，教人当以柔弱自处也。天下之物，势极则反。譬夫日之将昃必盛赫，月之将缺必极盈，灯之将灭必炽明，斯皆物势之自然也。故固张者，歙之象也；固强者，弱之萌也；固兴者，废之机也；固与者，夺之兆也。”［8］人如果要守得住恒德、常德，就要像鱼不离其深渊，像利器，不示人，要守得住事物特性的反面。

再者，《老子》中还有关于积少成多、厚积薄发这样一种治政操作层面的分析，第五十九章中曰：

治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服，早服谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道也。

第六十三章中曰：

图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易；天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。

第六十四章中曰：

其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易判也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末；九层之台，作于累土；百仞之高，始于足下。

四、“圣人之治”政治观双重逻辑的任运之“用”：因任“自然”

基于以上分析可见，《老子》体现出了强烈的问题意识和对现实百姓生存问题之关切。双重逻辑在《老子》中交织交构，最终要达到的是任运之“用”——

—因任“自然”。无论圣人还是民，将根本逻辑和表相逻辑内化之后，是天地之间真正的大自在。

《老子》第二十五章曰：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返，道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

人于天地之间，无论是圣人或是百姓，都是“大”的，都是含“道”的。在民之生生根本构境之“道”下，天、地、人混而为一，任运自然。万物各归其位，百姓各据其德，圣人无为而无不为。如此和谐之境，是任自然、率其性，率天下、万物、百姓之性。

《老子》第十六章曰：

致虚，极也；守静，笃也。万物并作，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根。归根曰静，静，是谓复命。复命，常也；知常，明也。不知常，妄；妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

天下万物都有其根。百姓也有其根。百姓的根是“朴”。圣人辅民治世不妄作，百姓日用生生之道，亦不妄作。不妄作是一种因任自然，是游刃有余的优游任运，是大自在，是归根。归根即是复命，复命就是常。

值得注意的是，《老子》哲学最终路径不是“人道”向“天道”本体的回归。天道本体，其实就是自然而然内化在人道之中，不应该有分别。人终究无法游离于生存之境之外，而得到高悬于世外的“天之道”。那种对所谓的境界、本体、天道的体会，其实都深深植于百姓日用而不自知、圣人日日体会操持的“自然”之“用”中。

参考文献：

［1］［2］陈鼓应主编.道家文化研究(22辑)道家与现代生活专号［M］.北京：生活·读书·新知三联书店，2007.

［3］李刚.道家的态度：“冷眼热心”［J］.哲学研究,2008,(8).［4］李零.人往低处走：老子天下第一［M］.北京：生活·读书·新知三联书店，2008.

［5］萧公权.中国政治思想史［M］.北京：新星出版社,2005.［6］刘笑敢.诠释与定向：中国哲学研究方法之探究［M］.北京：商务印书馆，2009.

［7］杜保瑞.反者道之动：老子新说［M］.北京：华文出版社，1997.［8］〔明〕释德清撰，黄曙辉点校.道德经解［M］.上海：华东师范大学出版社，2009.

责任编辑文嵘

道德经中的成语和释义

1.玄之又玄 原为道家语，形容道的微妙无形。后多形容非常奥妙，不易理解。出处《老子》第一章：道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。 2.天长地久 跟天和地存在的时间那样长。形容时间悠久。也形容永远不变（多指爱情）。《老子》第七章：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。” 3.上善若水 善：最完美；指的是最高境界，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 4.金玉满堂 堂：高大的厅堂。金玉财宝满堂。形容财富极多。也形容学识丰富。《老子》第九章：“金玉满堂，莫之能守。” 5.视而不见 看它，却看不到；听它，却听不着。原是老子用来描述“道”的语言，说明“道”幽而不显，是无法用人的感官去把握的。后来指看见了同没有看见一样，听见了同没有听见一样，用来形容不重视，不注意。同“视而不见，听而不闻”。《老子》第十四章：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希。”[ 6.微妙玄通 微妙：精微奥妙。精微深奥而灵通的道理。 《老子》第十五章：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。” 7.见素抱朴 现其本真，守其纯朴。谓不为外物所牵。语出《老子》“见素抱朴，少私寡欲。” 8.知人者智，自知者明

能了解他人的人聪明，能了解自己的人明智。 9.道常无为而无不为 无为而无不为：“无为”是指顺其自然，不妄为。“无不为”是说没有一件事是它所不能为的。万物恃道而生，万物之所为即道之所为，故道虽无形，却可有为。 10.若存若亡 有时记在心里，有时则忘记掉。用以形容若有若无，难以捉摸。 《老子》：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。” 11.大器晚成 原意“铸造越大的器皿（如鼎、钟）越晚成型。”喻指“越是大才能的人通常越晚成功。” 12.进道若退 指前进之道反若后退，出处《老子》：“明道若昧，进道若退。 13.大音希声 指最大最美的声音乃无声之音。《老子》：“大音希声，大象无形。”王弼注：“听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。” 14.大象无形 "大象无形"一语出自老子《道德经》第四十一章。老子在说到"道"的至高至极境界时，引用了"大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形"等说法，意思是："最白的东西好象是污浊的，宏大的方正（形象）一般看不出棱角，宏大的（人）材（物）器一般成熟较晚，宏大的音律听上去往往声响稀薄，宏大的气势景象似乎没有一定之形"。"大象无形"可以理解为：世界上最伟大恢宏、崇高壮丽的气派和境界，往往并不拘泥于一定的事物和格局，而是表现出"气象万千"的面貌和场景。 15.知足不辱 懂得满足才不会受到屈辱。《道德经》第四十四章，“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久”。

孔子孟子并称什么_孔子与老子的关系

孔子孟子并称什么_孔子与老子的关系 孔子与孟子并称为孔孟，孔子与孟子都是我国古代的大思想家，两人的成就都非常高。下面是为你搜集孔子孟子并称什么的相关内容，希望对你有帮助! 孔子和孟子两人在思想上的成就都极大，被后人尊称为孔孟。与此同时，他们两人还都是极为有名的政治家和教育家。孔子和孟子两人都以仁为主张，不同的是，孔子是春秋时期人，孟子是战国时期人。历史上对于孔子和孟子两人的评价都极高，也因此才会有圣人、亚圣这些称呼的存在。两人不论是在思想上还是在其他方面都有着巨大成就，为我国古代思想的发展作出了重大贡献。 孔子是儒家学派的创始者，被世人尊称为圣人，他所提倡的儒家思想不论是对我国还是对世界都有着极为重要的影响。孔子主张“仁”和“礼”，推崇德治和礼治，提出天下大同的理想概念;提倡义高于利的利义观，以及先富后教的经济思想;开办私学，广收学生，提倡学生没有等级之分，提出教师应该根据学生的自身能力施展教育;主张要根据事实来探究历史;提倡感悟山水的自然游，并主张旅游要健康适度;孔子还提倡积极乐观、为人向善的人生观。 孟子与孔子同出儒家学派，他是儒家的代表人物，他还被世人尊称为亚圣，与孔子一起被称为孔孟。在政治上，孟子提出把先王的道德规范作为道德标准，主张实行仁政，从这点可以看出，孔子对孟子

的影响以及孟子对孔子的推崇;孟子还提出了民贵君轻这个概念，点出了国家中百姓的重要性;孟子还提出了人的本性一开始都是善良的哲学思想。 孔子与老子的关系孔子和老子都是非常著名的思想家，孔子和老子两人分别是儒家和道家的创始人。据传，孔子曾经拜师于老子，在老子门下学习知识。同时，历史上还有孔子问礼于老子的轶事典故也极为有名。 春秋时期，孔子曾经不远千里前往东周向老子问礼。老子对孔子的到来感到非常高兴，并且与孔子两人秉烛夜谈一整夜。在此次问礼中，孔子主要询问了关于丧礼方面的问题，得到了老子详细的解答。孔子问老子在什么样的情况下要清楚宗庙的神主，老子回答在君王或着诸侯过世的时候需要请神主，这是礼制规定。孔子又问小孩子死后可以用寿衣和棺材么，老子答小孩子死后不能葬在祖坟内，也不能使用棺材。孔子还问在打仗期间如果父母逝世那要怎么办，是继续战事还是停战守孝，老子答按照礼制规定，子女在父母死后是一定要服丧守孝的，期间还不能进行战事。这次问礼中，孔子收获匪浅。老子不仅解答了孔子关于礼那方面的问题，还带着孔子拜访了善于乐器的苌弘与观

老子的管理思想

老子的管理思想 16111002生工2班 1120102471王宇洲 一、摘要：老子的道家思想主张的是“无为而治”的领导艺术，老子的无为而治的 方法论被认为是管理的最高境界。它的三个中心管理思想是“守柔居弱知人善任以人为本”这三个理论被无数成功人士作为座右铭，指导他们的奋斗之路。 二、关键词：老子无为而治守柔居弱知人善任以人为本 三、正文： 小的时候，我就开始背诵《论语》，尽管不是特别明白，但是能感觉到圣人字字真金的感觉。后来就经常听爸爸说道家的老子，说他是孔子的老师。我就怀着好奇的心理找出了那本《道德经》，觉得它应该比《论语》经典。于是翻看起来，第一句就是“道可道非常道，名可名非常名。”顿时一头雾水，想说什么呀。问爸爸，他也不是很精通。从此，我就对这本书心生敬畏，它的神秘也就封存在了书柜里。10多年过去了，我已经上了大学，看到了“诸子百家”这门选修，我毫不犹豫的选择了它，目的就是跟随老师走进老子的世界，揭开《道德经》的面纱。 老子的道家思想主张的是“无为而治”的领导艺术，老子的无为而治思想虽然有其保守消极的一面，容易使人产生消极被动的出世情绪，但是道家思想的“无为而治”并不是让人无所作为，它的真正涵义是管理要达到“道”的层面，管理国家或一个组织要从细微处，容易处着手，一定要认识和掌握事物的本质，凡事应顺应事物的自然规律，抓住问题的实质和关键所在，从而达到自己的目标。老子的无为而治的方法论被认为是管理的最高境界。 为何对老子有如此高的公认评价呢？我通过查阅资料了解到，我国知名企业家张瑞敏、牛根生、薛永新等对道家管理思想推崇备至，他们运用老子智慧获得企业管理的巨大成功。其中有两句话张瑞敏一直当作自己的座右铭记取：一是“天下万物生于有，有生于无”，二是“柔能胜刚”。无独有偶，日本、美国等西方发达国家对道家文化的推崇更使道家的思想大放异彩。日本企业津津乐道的柔性管理充分吸收老子的水式管理方式，日本的各种茶道、柔道、神道、武士道无不是从中国道学演变来的“日本道”。都在追寻顺应一种经典的规律，并且发扬传承。 通过上课与看书，我总结出了老子几个管理思想： （一）、守柔居弱 很多人对于这个的理解是“低调”。我也认同。我记得一句名言：低调做人既是一种姿态，也是一种风度，一种修养，一种品格，一种智慧，一种谋略，一种胸襟。 正像道家所讲：不争，无为。老子之所以出关，原因是：“既然狡诈的人我避不了。 那么我就避世吧”纵然自己胸中有万卷书，也不与没用的事情浪费时间。这个观点推论到管理学上面，也有相应的证明。低调——不是简单的领导方法或模式，而是一种领导风格。绝大多数的艰巨问题，往往是那些不引人注目、远离镁光灯的人，通过他们谨慎小心、深思熟虑、小而踏实的行动，起到决定性的作用。从2003年中国诸多企业CEO们的做事风格和对著名企业的观察来看，企业比以前更理性，更“沉寂”了。张瑞敏、倪润峰们在各大传媒上主动的露面越来越少，而企业练内功的势头越来越猛。 这方面，华为老总任正非是典型的案例。他以不接受媒体采访、不上电视而著

解读老子的做人、做事、为官之道

解读老子的做人、做事、为官之道 一、大气做人 1、立身淳厚，抛弃虚华。老子首先提出了要大气做人。“大丈夫：处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。（《老子·三十八章》）可以概括为：处厚不薄，处实不华，意为抱朴守拙。抱朴：保持自己纯真朴实的本性；守拙：坚守鲁直憨厚的本性。总之，做人要不世故，不圆滑。 2、“谦下”：学江海为“百谷之王”。老子认为，大气做人，就应该向“江海”学习。为什么呢？老子说，江海之所以能成为一切大小河流的总汇处，是因为它善于处在下游，所以成为百谷之王；圣人之所以成为天下人心所向，也是因为对民众卑下自处，“谦下”而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人拥护他。 正是因为圣人没有和人争，所以天下没有人能和他相争。（“江海所以能为百谷王者，以其善下，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。不与其无争与？故天下莫能与之争”。 3、上善若水。老子提倡，为人处世要向水的“柔弱”品质学习。他认为，最高尚的品德就像水一样：守柔、不争、处下。“柔弱胜刚强”是老子最为着名的一个哲学命题。“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 4、曲则全，枉则正。老子还认为，大气做人，要受得住委曲，经得起冤枉。他说：受得住委曲，才能保全自己；经得起冤枉，事理才能得到伸直、纠正。（“曲则全，枉则正”。《老子·二十二章》）同时，还要以德报怨。“报德以怨”（《老子·六十三章》），“和大怨必有余怨，安可以为善？天道无亲，常与善人”（《老子·七十九章》）。这样才可以化干戈为玉帛，彻底消除嫌怨。事实上，以德报怨的思想已经深深地融入到中华民族的血液之中。

道德经全文及注释

道德经及全文注释 第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 译文： 道"如果可以用言语来表述，那它就是常"道"("道"是可以用言语来表述的，它并非一般的"道")；"名"如果可以用文辞去命名，那它就是常"名"("名"也是可以说明的，它并非普通的"名")。"无"可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而"有"，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从"无"中去观察领悟"道"的奥妙；要常从"有"中去观察体会"道"的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从"有名"的奥妙到达无形的奥妙，"道"是洞悉一切奥妙变化的门径)。

第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 译文： 天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随--这是永恒的。因此圣人 用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。 第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 译文： 不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄 为造事。圣人按照"无为"的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。 第四章 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 译文： 大"道"空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。 消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。 第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 译文：

辨析孔子与老子思想观念的差异

辨析孔子与老子思想观念的差异 孔子和老子是古代中国伟大的思想家和教育家，他们的教育思想集中体现在其代表作《论语》和《老子》中。孔子的思想核心是：重视“仁”、强调“礼”，主张“中庸之道”；老子的思想核心是“道”，主张“道法自然”，提倡自然之道，尊重自然，回到自然的状态，老子的思想中处处渗透着“自然主义”。 孔子和老子生活的春秋时期，正处于从奴隶社会向封建社会转变期，垂死的奴隶主阶级日益腐朽，荒淫无耻，穷奢极欲，醉生梦死，政治日益腐败。新兴地主阶级正在崛起，经济实力强大，开始夺取国家政权。社会动荡，战争频仍。孔子和老子生活在这样的年代里，社会的黑暗、战火的弥漫、失势奴隶主贵族的哀叹、广大人民痛苦的呻吟，都震撼着他们的心灵，引发他们的深思，这一切，都成为他们政治思想产生的深厚土壤。在对社会黑暗现实冷静分析的基础上，他们都阐发了深邃、丰富的政治思想.虽然他们都是伟大的思想家与哲学家，而且生活的时代背景相似，但是由于思想核心以及个人经历的不同，在思想观念上存在着很多的差异，下面将会更加详细地进行阐述。 一人生态度 老子和孔子都是生于乱世,因而对当时黑暗的社会现实都十分不满。孔子和老子都是入世的,但在为人立身处世的态度上却有所不同。 孔子立足于现实社会,把“仁”看作人生最高追求,同时又是处理人我关系、群己关系的基本原则。“仁”的最基本的思想就是“爱人”。孔子由于历史的局限,是按尊卑、贵贱、亲疏的顺序去爱人,他竭力维护“君君,臣臣,父父,子子”的等级有序的封建制度,孔子认为人一旦能够克制自己而使言行都合于礼,天下的人就会称许你是仁人。只有行仁守礼,才有利于缓解社会矛盾,维护社会秩序。 老子立足于宇宙、自然,认为人生的总原理应该是顺其自然的,因而他提倡“无为”,摒弃“有为”。他认为“无为而无不为” ,反对政府及统治者的“有为”之政,对封建社会所认为的善之德目,如圣、智、仁、义、礼以及其他伦理道德规范,一概采取否定的态度,老子认为人们是生而平等的,无贵贱之分,万物是自然生长的,每个人也应当能按照自己的本性发展而不受外界力量的阻碍。老子强调“无为”的结果是“无不为”。 孔子和老子在人生态度上相比,孔子表现出了高度的社会责任感,认为人应该努力提高个人修养,严格按照以“仁”为核心的道德规范约束自己言行,提倡积极进取的入世态度,要求人们在社会中实现自我人格完善,实现拯救无道现实的理想。老子则表现出绝妙的人生智慧,他洞悉社会发展规律,并施之于人生,为人们更好地完善自己的个性,提供了无穷财富。同时两人又各有局限性,孔子重集体、社会利益则不免压抑了人的个性发展,老子重个性发展则不免淡化了个人对社会发展的责任。 二战争观念 老子和孔子都是生活在春秋时期。那时诸侯争霸，战争十分频繁。贤哲们虽然讨厌战争，但生活其中，为现实环境之所趋，莫不相继致力解决之道。有关战争和战争准备等军事问题是他们不得不涉及的话题。孔子和老子的传世著作或言论中谈及军事的话题很多，内容也很广泛。孔子和老子在战争观上有相同的观点：反对暴力、拥护正义战争、主张“慎战”。但在方法论上却有明显的区别。 孔子十分强调军事教育的必要性和重要性。在孔子看来．贤人教育人民多年才能作战，倘不教育人们，训练人民，一旦国家遇有战事，仓促把人们送往前线，那只能是白白送死。在治军问题上，孔子主张治军以礼。反对“不教而战”，除了“六艺”中的射、御等与军事相关的技术外，孔子更重视对军队的道德教育。因为，军队是培养勇士的地方，“勇”是士兵的基本品质之一，而一个人的勇敢源自于什么呢?孔子认为勇主要是来自于对“义”的

老子管理思想

老子思想和现代人力资源管理者 摘要：老子的《道德经》五千言，给世人留下了丰富的哲理宝藏，我们不仅可以从社会、文化、政治、经济方面研究其思想所起的指导作用，而且在人力资源管理方面也有着很深的挖掘价值，本文将从老子思想对现代企业人力资源管理的“道”和“法”两个大的影响面来探讨其重大价值，有许多不成熟的见解，望能予以指正。 正文：老子是中国古代一位伟大的思想家，其主要思想集中反映在《道德经》一书中。老子言：“执古之道，以御今之有”。意思是说，明古之理，可治今之事。现代人力资源管理者，既可参透老子学说，以观察其对现代中国人思想深出的许多固有观念，明了管理思想轨迹；又可从老子智慧的言论中觉悟出许多具体的管理技巧和手法，《道德经》管理思想对企业领导者正确认识人力资源管理具有一定的积极意义。 老子的思想体系包含着丰富、精妙的管理智慧，其中的妙语箴言，即使经过两千多年岁月的洗礼依然光彩熠熠，至今仍对现代企业管理有着非同一般的深远影响和启迪。 企业的成长发展靠的是企业的社会主体——人，因此对人的管理也就显得尤为重要。随着社会的进步，经济的发展，现代人力资源管理逐渐被现代企业家所重视。 1、人力资源管理之“道” “道可道，非常道；名可名，非常名。”（第1章）这里的第一个“道”是名词，指的是事物发展的本原和实质，或说是一种规律。第二个“道”是动词，指解说、表达之意。老子关于“道”的思想对现代企业人力资源管理之道具有重要的借鉴意义。对人的管理，是没有一成不变的法则、规律的，如果说有的话，那也只能是“以人为本”，唯一不变的就是“变化”。人在社会群体中起着主导作用，人的思维方式、思维习惯、行为结果等等都具有一定的不稳定因素，正如老子所说：道可道，非常道。正因为这“道”具有的只是一种共性的特征，而在企业的人力资源管理过程中，由于各个企业所面临的环境、条件、问题不一样，所以没有什么可以生搬硬套的，唯一所能做的也只是正确把握企业人力资源管理的现状，积极学习人力资源管理理论及先进企业的管理经验，借鉴其他企业人力资源管理失败的教训，结合自身企业人力资源管理的实践，遵循现代企业人力资源开发和管理的客观规律，制定出切实可行的计划，努力将人力资源管理水平提升到一个新的制高点。

老子第八章解读——水不争的智慧

老子第八章解读——水不争的智慧 第八章：上善似水，水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 原始的老子是不分章的，每一句之间都有很严密的逻辑和推理，并不是任意为之，既然是这样，那么我们也就不能孤立的来解读老子的任何一章了，必须联系前后文来解释。老子第一章是全文的总论，其内容主要涉及道论、名论、有无论和玄论，其余的八十章都是对这四个方面的具体阐述。第二章既是对名可名也，非恒名也的解读也是在表明老子写这5000 字的意图，因为他看到世人都活在虚假的名相世界里，在追逐外在的事物带来的美好和喜欢的感觉，而忘记了自己的本质具足，已离道甚远，后面一章用（有无，高下，难易，美恶，善不善，贤，难得之货，见可欲）等来告诉人们不要去追逐名相，因为他们只是评价事物的极为有限的角度而已，不是恒定不变的，进而提出无为的主张。但问题是不去追逐这些，把这些都放下了，我还怎么样去生活呢？我行为做事的依据是什么呢？接下来就引出了“道”的存在，四五六章都是对道抽象的表述，而七八九十就开始用很多的比喻来形象的描述遵道的生活是个什么样子的，以及不遵道会有什么后果，八九章讲的就是这个。 第六七章阐明天地是如何遵道而长存的，第八章就用水来阐述。 水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣：这一句关键在于对“静”和“几于道”的解读，我自己就有体会，当我做了一件好事时心里总是会友些期待，期待得到别人的回应和赞赏，而老子讲水几于道在于它不仅时刻都在成就万

物，更重要的是他在成就万物时能够保持“静”的状态，不为外在的回应所动，不因为别人否定自己而失落抱怨，也不因别人的赞赏而沾沾自喜，心不随物转，他关注的只是他要去做什么事情，怎么样可以做好些，物来则应，过去不留。没有什么是一定要做的，没有谁是非需要他不可的，所以不会执着于结果也不会骄傲自满。在我们一般人看来水这样的行为已经是非常难以达到的，但水却还能够在利万物而有静的时候，处于众人之所恶的地方，这与那些一心只想着往高处爬，却从不关心他人的利益，不为别人着想，还什么功劳都想往自己身上揽真是截然相反，自然的那些行为就是完全背道而行的，他们也就会招致很多别人的流言蜚语，也得不到尊重，有的只是一些物质化的金钱和虚伪之人的趋炎附势，那么我们是不是也一定要像水一样居众人之所恶，找个穷困的不行的地方去奉献自己的人生呢？且看下面，老子并没有说水的这种上善就是道，而只是说这是接近于道或者说合乎道的行为，这对应了第一章的“道可道也，非恒道也”，以及后面说的“道沖而用之又弗盈”等句，水所展现的道和天地所展现的一样都只是“道”的一个表现而已，是指向月亮的手指，并非月亮本身。既然水的行为也只是道的一种展现，道是不恒定的的，那么我们怎么确定自己所做的行为就是合乎道的呢？下面做了更加具体的阐述。 居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，动善时：这些都是些合乎道的行为的具体呈现，具体怎么解释呢？关键在于“善”字的解读。解释成擅长显然不合适，擅长的主语是人或物，政、事、动都不合理。善良也只有人可以做主语，按照前后文上善似水，而水是几于道的，那么上善即可理解为几于道，整句就都可以通了，所处的位置合乎道的表现就像大地一样，能承接万物而没有分别，合乎道的心的状态是能包容万物，承诺了就要守信，事功就要治理好一方，做事

《道德经》全文解释

《道德经》全文解释 第一章 道可道（可以语言交流的道）， 非常道（非真正意义上的道）； 名可名（可以明确定义的名）， 非常名（非真正意义上的名）。 无名天地之始（天地在开始时并无名称）， 有名万物之母（名只是为了万物的归属）。 故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙）， 常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。 两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。 众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。 第二章 天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美）， 斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）； 皆知善之为善（皆知善之所以为善）， 斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。 故有无相生（因此而产生了有无相生）、 难易相成（难易相成）、 长短相形（长短相形）、 高下相倾（高下相倾）、 音声相和（音声相和）、 前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。 是以圣人（但是圣人）， 处无为之事（处于无区别心之无为境界）， 行不言之教（教化众生于不言之中）， 万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。 生而不有（生养万物而不据为己有）， 为而不恃（竭尽全力而不自恃已能）， 功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。 夫为弗居（正因为他不居功自傲）， 是以不去（所以他不会失去什么）。 第三章

不尚贤（不刻意招贤）， 使民不争（使民众不去争名）； 不贵难得之货（不稀罕难得之货）， 使民不为盗（使民众不为盗）。 不见可欲（不见引发欲望的根源）， 使心不乱（就不会产生动乱的动机）。 是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）： 虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理）， 弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），【注：弱者道之用】常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处）， 使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。 为无为（以无为的境界处理政务）， 则无不治（国家就没有治理不好的理由）。 第四章 道冲（道似一个器皿）， 似万物之宗（好像万物的根源）， 渊兮（它浩瀚无边啊）， 而用之或不盈（永远取之不尽）。 挫其锐（压制锋芒）， 解其纷（解脱纷扰）； 和其光（和顺光辉）， 同其尘（混同尘垢）。 湛兮（高深莫测啊）， 似若存（好像无处不在）。 吾不知谁之子（我虽然不知它的来源）， 象帝之先（但它却先于上帝）。 第五章 天地不仁（天地超越仁的概念）， 以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）； 圣人不仁（圣人超越仁的概念）， 以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。 天地之间（天地之间的一切生命）， 其犹橐龠乎（犹如风箱一样）， 虚而不淈（虚空但无穷尽）， 动之愈出（越动付出愈多）。 多言数穷（言多必然有失）， 不如守中（不如抱心守一）。

孔子与老子教案

《孔子与老子》教案设计 一、三维目标 1、知识与能力：知道孔子和儒家、老子和道家，理解孔子和老子思想的主要方面及其内在关系。 2、过程与方法：通过对奥运会开幕式图片的解读和对《论语》《道德经》摘录的阅读分析，获取有效的历史信息，理解孔子和老子的主要思想；通过对孔子、老子政治思想的分析，领会孔子、老子的思想对社会现实的作用。 3、情感态度价值观：认识儒家的仁爱思想和以德治国主张，领会道家的智慧，认识孔子和老子两位思想家对后世的深远影响，培养对民族文化的自豪感。 二、教学重点与难点 重点：知道孔子的主要思想；理解孔子思想的现实意义。 难点：理解“仁”、“礼”、“道”等概念；体会老子思想的智慧。 三、教学方法 设问法、讨论法、创设情景启发法 四、教学用具 计算机多媒体 五、教学过程 ［导入新课］展示2008年北京奥运会开幕式中关于孔子三千弟子的图片，然后引用近代学者夏曾佑的一段话，他曾说过：“中国之教，得孔子而后立；中国之政，得秦皇而后行；中国之境，得汉武而后定。三者皆中国之所以为中国也。”这话道出了孔子对中国文化产生了深远影响。这节课，我们将了解孔子和与孔子同时代的思想家老子，他们一个创立了儒家，另一个是道家的鼻祖。 ［讲授新课］ 一、孔子及其思想 （一）孔子的历史地位及小档案 看图学史：师生共同解读一组图片（孔子诞辰五十五周年庆典、德国和韩国所立孔子的塑像、世界看孔子、当代孔子在世界的影响），了解孔子的历史地位。 走进山东，它的自然风光令人着迷，比如五岳独尊、蓬莱仙境、大明荷花、微山芦苇，但是它的人文景观更胜一筹，它承载着历史的厚重，给人以智慧的启迪。认识这片金壁辉煌、

老子的管理思想

老子的管理思想 读《老子》有三大主线，通读和理解三大主线，能从中发现有益于今的管理思想。《老子》的三大主线是什么是道；与道相对的天下是什么样子；圣人是怎么管理相对的天下的。从中我们可以看出老子的思想与管理思想的契合：老子关于“道”的思想与企业管理中树立企业理念，共同愿景的锲合；老子关于天下是相对的，充满辨证的关系的思想与企业策略的权变思想的锲合。无为而治思想与企业中人性化的自主管理思想的锲合；弊而新成的思想与提高企业领导者的个人修养和管理艺术思想的锲合。 标签：道真实相对自主管理修养 读《老子》有三大主线，通读和理解三大主线，能从中发现有益于今的管理思想。《老子》的三大主线是①什么是道，②由“道”统帅的天下是什么样子，③圣人是怎么管理天下的。 1 什么是道 1.1 道是绝对真实，绝对不变的，代表真正的唯一老子第一章说道：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，万物之始；有名万物之母。”[1]大体的意思是：“道”，可以用言语描叙的，就不是永恒的道。“名”，可以用名称界定的，就不是恒久的“名”。名称未定之前，那是万物的起源；名称已定之后，那是万物的母体……从上可以看出，“道”是宇宙万物的本源、根基，它是本体，无法用我们世俗的言语来表述出来的。我们人类语言所能表达的事物都是相对真实的。为了了解我们的世界，我们就给每一个事物起个名称，但名称是个概念的东西，是相对的，可以随着时间的改变而改变。就像一个地方的地名一样，几千年前是这个名称，沧海桑田，几千年后又变成另外一个名称了。而道则不同。道是绝对不变的，绝对唯一的。它不会因时间地点变化而变化，也不会因言语的变化而变化，就像老子所说的，如果用“道”可以用我们俗世的言语来描叙，那就不是永恒的“道”了。因此“道”是绝对真实，绝对不变的。 1.2 老子关于“道”的思想与企业管理中树立企业理念、共同愿景的锲合老子关于“道”的思想，折射出了企业的管理思想。对于一个企业，首要的就要像老子所说的“道”一样，应该建立自己本企业的理念、共同愿景。这个共同愿景就是本企业存在的目的。并且不因时间地点而变化。而且，这个本企业存在的理念、共同愿景能够紧紧团结本企业的员工，并激励他们为实现这一目标而努力。 共同愿景是指组织成员与组织拥有共同的目标。企业员工所共同持有的意象和景象，是企业所追寻的目标。建立共同愿景是凝聚全体员工最有力的措施。共同愿景是员工们法发自内心的愿景，有强大的驱动力和激励作用，并且能孕育出无限的创造力。因此它能够给企业带来巨大的效益和凝聚力。美国著名管理学家彼得·圣吉在其《第五项修炼：学习型组织的艺术与实务》书中提出了共同愿景的理念。他说道：共同愿景最简单的说法是“我们想要创造什么？”，愿景是人们

《解读老子思想的现代意义》

《解读老子思想的现代意义》 发表时间：2018-09-18T10:08:47.540Z 来源：《知识-力量》2中作者：柳迪[导读] 老子是我国众所周知的一名伟大的古代思想家，《老子》作为一本哲学巨著蕴含着极为丰富的辩证思想，同时也凝结着中华民族智慧. （山东工艺美术学院）老子是我国众所周知的一名伟大的古代思想家，《老子》作为一本哲学巨著蕴含着极为丰富的辩证思想，同时也凝结着中华民族智慧。细细解读老子，收获颇多，在《老子》这一著作中，老子主要论述了三个方面的问题：首先是道，治国以及修身。“道”是老子思想的核心观点。在老子看来，道不仅是世界的本质也是世界运行的规律。 一、“道常无为，而无不为” （一）无为内涵 道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是万物的本源。同时从本质而言，“道”是不可界定的，无法以任何对象来定义它，我们也很难将其表述出来。但是老子对于“道”的表达有很多，其中有“无”、“朴”、“一”等。“道”是一种无限的、无休止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”所指不是一成不变的，而是处于永不停息与变迁的过程中。“道”还可以看作是阴阳、刚柔等对峙的力量、原理之间的相互转化。在“有”和“无”这两个概念上，老子认为“无”是对于具体事物的有而言的，因此“无”并不代表零或者没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外在的形容。 （二）老子“无为”思想有利于减少社会矛盾老子认为，“民之难治，以其上之有为也，是以难治”（七十五章）。从我国实际状况来讲，社会群众与政府机关之间的矛盾逐渐增多，这些矛盾，多数是因为行政机关过多的去干预群众的经济生活，与居民有利益上的冲突。比如说是征地拆迁之类的问题。通过老子这一思想的认知而言，在行政机关中可以倡导“无为”观念，行政机关的一切工作出发点是维护社会群众的利益，这样可以避免行政机关与社会群众有利益相争，因此会减少同群众的矛盾，这样将减轻百姓的负担。 二、“知人者智，自知者明” （一）自知的内涵 第三十三章：知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失去其所者久，死而不亡者寿。这句则讲的是：能够熟知、洞悉他人的叫做智慧，能熟知、洞悉自己的才算聪明。能够战胜别人是有力量的，而战胜自己才叫强大。能够懂得满足这就是富有，懂得身体力行、坚持不懈，这就是有志气。不失本分的人才能够经久不衰。只是肉体上的死亡，但是精神还在的人这才是真正意义上的长寿。本章讲个人修养与自我设计的问题，主张人们要懂得充实自己的精神世界。对于老子的观点来讲，“知人”与“胜人”固然重要，但是“自知”、“自胜”更尤为重要，这让我对“人贵有自知之明“有更深一层的认知。 （二）现实分析 “人贵有自知之明”，对我们每一个人来说也是极为重要的。能够在自知的基础上，才知道要不断的战胜自己，在坚持不懈的追梦道路上，坚守自己的本分和原则，方可表现出自己人生价值。因此谨记老子之“知人者智。自知者明”观点。 三、“强大处下，柔弱处上” （一）方圆处世的内涵老子在这一章中说到，“强大处下，柔弱处上。”意思是说，固执强硬处于劣势，灵活圆滑则处于优势。这句话让我深知了——我们在日常的人际交往中要懂得方圆处世的原则。方圆处世中的“圆”则是对自己的最好保护。假如能够把自己置于“圆”中，就能够让对方寻找不到攻击的要点，而是只能够望“圆”兴叹了；同样，在“圆”的处世方式中，又不可以全部的收起自己锋芒，而是在圆中措不及防的出现“方”，这样就会使得对方立刻败下阵来。天圆地方，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”由此可见，“方圆”是一种非常聪慧的处世原则，也是一种层次更高的哲学处世方式，更是衡量天地万物的大尺度。 （二）方圆处世的重要性中国有句俗语说：“三分知识，七分人情”。通俗理解就是一个人要想获取成功，三分靠的是知识，七分则靠这个人的处世方式与能力。因此“方圆”处世的能力，对于一个人取得成功是极为的重要。正如卡耐基所说：“一个人的成功只有15%是依靠专业技术，而85%却要依靠人际交往、有效说话等软科学本领。”因此，我们在日常生活与人交往中，想要成为一个成功的人，那就要努力成为一个受众人欢迎的人。而要成为一个受众人欢迎的人，那就必须的正确地认识到“方圆”处事的重要性，良好的人际关系通常是我们前往成功之路的基础，这就要我们学会从生活日积月累。 （三）方圆处世的关键点首先，这让我们懂得要时刻尊重别人。人与人之间的关系是非常微妙的，在这个社会上你尊重别人，同样别人也会尊敬你。假如你轻视他人，那别人同样也对你也没有敬意。获得友情、广泛建立人际关系也是在人与人之间尊重的基础上。因此要求我们同别人相处的过程中，要懂得夸赞他人的优点，包容他人的缺点，不要故意的暴露他人的弱点，因为每个人都有受尊重的权利，每个人都是在乎自己自尊的。除此之外，老子的思想还强调人与自然之间的和谐相处，尊重客观自然规律，由此引发人们去努力探索自然与生命的奥秘。用心去解读与思考老子的核心思想，由此得到耐人寻味的启发，从而指导我们的思想与人生，终生将会受益无穷。 四、《老子》思想对于当今艺术设计的启示 在当今艺术设计过程中，设计师对于作品的创作就是让作品从无到有的一种过程。在这个过程的初始阶段，设计师在脑海中构思出作品，这就是作品创作的酝酿阶段，在这一阶段要求的是设计师对于日常生活的用心洞悉与体会，同时需要对于素材的积累与提炼以及对设计师自身审美的开拓与内涵。这些都与艺术设计作品的创造有着紧密的联系，同时也是设计师综合修养的表现。艺术作品是否可以有效使用，在于艺术创作者对于“无”与“有”辩证统一关系的恰当把握。在艺术产品的使用功能方面，着重突出造型中的“无”就是重视“有”，人们通过“有”来用这个“无”。

《道德经》第一章解释.

《道德经》第一章 宫延庆释 老子的《道德经》是中国传统文化的最经典之作，千百年来，世代人们读他、解释他，总是受益匪浅。几年来，我从另一个视角——认知学的视角去解读他，顿觉豁然开朗。虽然与许多前贤们很有出入，但还是愿作为一家之言与大家共享。道可道也，非常道。名可名也，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 道这个东西是可以用语言来说一通的，但说一通的道与世间本来存在的那个道不是一回事。 （其中的道理也是容易理解的，要说一通就要用名称、概念这类语言材料，）名称、概念是可以解释的，但这种解释与它背后所指事物的丰富内涵也不是一回事。 （比方说）“无”这个词，可以解释为事物的初始状态。“有” 可以解释为事物的原因或母体。 但“无”的深层含义是要人们把注意点放到事物的细微精致之处， 而“有”的深层含义是要人们把注意点放到事物的整体框架方面。 “无”也好，“有”也好，其实说的是同一件事情，由于着眼点不同，才有不同的说法。 这种从不同着眼点看事情的方法就叫做“玄”。反反复复地从不同着眼点看事情，这是认知万事万物的 根本法门。

第一章的逻辑思路是很清晰的，由“道”引出“名”，由“名”引出“无”和“有”，再由“无”和“有”归结为“玄”。“道”是出发点，“玄”是归结点。由此看来，第一章讲的既不是道、名，也不是无和有，而是“玄”。玄是一种思维方法和认知方法。《道德经》八十一篇，其余的八十篇用的就是玄的方法，理解了“玄”就理解了《道德经》的篇章结构。 在通常情况下，玄字经常被理解为玄奥，通过这一章，使我们意识到，玄字并不玄奥。它其实就是指多视角的认知方法。这种多视角的认知方法，我们在现实生活里经常见到。在逻辑上叫“同出而异名”，现在经常说“辨证的看问题”，其意思和玄字也有些相近。中医诊病望、闻、问、切，可看成是玄的方法，西医看病要做切片化验，做CT 扫描也是是玄的方法。机械制图三视图的方法，计算机CAD 还 可以做多种横截面视图，都是玄的方法。司法断案要搜集多种证据互相印证，这也是玄的方法。老子把多视角的方法概括为一个字——“玄”，这就是他的伟大之处。这种概括，对于人们认知事物极有启发意义。 这一章结尾提到“玄之又玄”，怎样理解？我们可以把前面的逻辑构架画成下图： 这个图式的解读是：任何事物都可以从无和有两个视角去观察，而无和有还可以各自从两个视角去观察。这两个视角是“可名”与“常名”。 可名常名 无万物之始欲以观其妙 有天地之母欲以观其徼 看来，“玄之又玄”里面还包含个“可名、常名”的道理。可名的意思是，对事物，是可以做出知识表述的。对词语的解释，给概念下定义，都属于可名。常名的意思是，可名的背后还有更丰富的内涵需要探究，不能停留在咬文嚼字上，要变成

浅析孔子与老子政治思想的异同

2014-2015学年第一学期《中国政治思想史》 作业 题目：浅析孔子与老子政治思想的异同 学号： 20121105635 姓名：胡玉霞 2014年 11 月 16 日

浅析孔子与老子政治思想的异同 姓名：胡玉霞学号：20121105635 班级：政治学与行政学 一、摘要 孔子与老子在共同的时代和思想资源的基础上，反思“礼崩乐坏”和大道隐退之后的世道人心问题。总体而言，就不同之处来说，孔子强调礼治与德治，提倡仁礼并重，以维系社会，安定民生。孔子认为，在“礼崩乐坏”之后，需要人为地提倡、规定一定的道德规范。老子则认为应该遵循大道自然无为的原则，实行“无为而治”。而相同之处，为维护人民的利益、维护社会公平正义、保障民生，他们都提出了优良的民本思想，譬如孔子的富民、平均主义思想，老子的均平思想。但是他们的思想也有消极的地方，负面的影响，他们的思想最终都为后来极端专制的体制所利用，为其奠定了思想基础。 关键词：为政以德无为而治克己复礼 不同点 （一）核心价值追求不同 孔子主张“为政以德”，是一种积极的政治态度。他曾说：“为政以德，辟如北辰，居其所而众星共之”。如果统治者自身有良好的道德品质，并且依据优良的道德品质治理国家，以优良的道德品质影响民众，就可以获得民众在心理上的支持。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。孔子并不否认刑政之于治理国家的有效性，但是，刑与政也只能使民众免于犯罪，并不能使社会大众的道德良善。所以他把道德的良善视为政治目的，而道德的良善主要是社会大众道德的善化。主张“以德治国”，也是引导民众趋于善良最有效的途径。 老子主张“无为而治”，是一种消极的政治态度。他说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，好静是针对统治者的骚扰而提出的，无事是针对统治者的苛政而提出的，无欲是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为，政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫，君主应当学水的本色，有功而不自居，过着勤俭的生活，日理万机不贪享受，治理能顺应社会规律，时代潮流，制利国，利万众的宪政。一旦颁布制定以后，就不轻易改动，让万民在颁布的宪政下自化。但老子的无为并不是什么都不做，什么都不为，其含有不妄为，不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律的意思。（二）政治哲学基础不同 孔子的哲学基础是“仁”和“礼”，即借助伦理道德与政治道德的规范，抑制或缓和个人与社会、国家与国家、阶层与阶层、个人与个人、个人与家庭之间的种种矛盾，以求得社会与国家的稳定与和谐。 关于“仁”的概念，孔子在《论语》中提到“仁”有一百余处，基本含义有二，一是“爱人”，樊迟问仁，子曰“爱人”，“仁”就是人与人的关系，要友善相爱，相互帮助。认为孝顺父母，友爱兄弟，是实现“仁”的根本。二是“克己

道德经中的管理思想

道德经中的为政之道 《道德经》开篇言：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，名天地之始；有名，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 因此，若此篇能尽论本人欲说之语，则非常道。然欲以常有，观其徼，若真行无为而治之道，则天下万民已德深、福厚，无需引导，而实则非如所想，未得尽善，实需引导，因有此篇。 为政者，作为政府的“道德代理人”，肩负自身道德与公共道德双重德行。为政之道，政者正也，为官之道，官者宝冠盖于双口之上，心正则口正，是非曲直，自有公论，实在无需多言。然而，曲高则和者寡，不向民众传播政治思想，则万民不解其意。厚德者为重，现实中，我们更希望“厚德者众”，但无深厚学术积淀想有深厚德行实为难得，因此圣人提出：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，实在也是未开化时代的不得已之举。于今时今日，民风开化、百家争鸣，不应再行“愚民”之道，而应行流水之道，即“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故天下莫能与之争。”

天下因未尽善，需有德深福厚之人善利万民、疏导众生。而流水如人性，人类不可离水而生，但水多则致大水溏泄之势，淹没生灵。因此，为政之道，当在中庸，不可竭泽而渔，更不可水漫金山，应折中取之。为政者，善利教育使民开化、善利医疗使民性命无忧、善利法律使民依规而行、善利交通使民畅行天下，为政至此，则是顺应天道民意，疏导众生，利于万民了。 良人必有三长：才、学、识。学者，史料精熟也；识者，选材精当也；才者，文笔精妙也。而人无完人，处于花花世界，不可强求众人皆精于三长，但若具备其一，则已具良人之德行也。处为政之位，实需良人。 老子言：人法地，地法天，天法道，道法自然。现世并不需要为政者人人学会道德经，但现实需要为政者“居善地，心善渊”，不然现世报也是时有之事。既然居于富丽的楼阁之内，更要时时刻刻铭记服务民生之道。顺应民意即是顺应自然之势，顺应天道之势。但却也不是卑躬屈膝，顺应氓民之意。毕竟，天下未得尽善，并非尽是善民，因此需要为政者因时而行、因势而行，善于“负阴而抱阳，冲气以为和。” 善民用善言疏导可使其教化，氓民对其依法而行、依法而惩，可使其心转恶为善。因此，氓民多有出言不逊，诋毁法律之言，而善民则有诋毁不善之人言论。为政者，应惩治氓民之言论，而接纳善民之言论并为善民之恼怒予以解决。