真智慧之门
真智慧之门─缘起性空哲学的应用
前言
佛门号称「空门」，释迦牟尼佛号为「空王」，世界上所有的宗教与哲学，说「空」的只此一家，别无分店。「空」是佛教的标志，要想了解「空」的哲理，只有向佛讨教。古德说：「十方选佛场，心空及第归。」意思是说，十方世界有许多选拔佛的试场，应试者只要内心证悟空性，便被录取了。一个人尽管看了许多佛书，听了许多佛理，吃了许多年素，打坐、念佛、拜山样样都会，如果他不理解「空」的哲理，可以说这个人并未获得佛门的基本智慧。佛教是一个理论与实践并重的宗教，它有极为高明的哲理，被列入大学、研究所的课程中。它也有极实用的修养方法，可以指导人的行为与生活，并使人的内心证入奥妙的境界中。学佛的四种过程为信、解、行、证，信解在行证之前。现代人误以为佛教是迷信，所以必须多在理解上下功夫，以启发信心，才可能付诸实行，获得证验。
一般人一听到佛教说空，便以为佛教虚无、消极、否定一切，因此对它起恐惧心、厌恶心、排斥心。其实这也难怪，只因为他们没有机会去了解真正的佛理。本文写作的目的，即在试图将此高深的哲理，以最浅显的文字说明，并希望读者能将它运用于为人、处事、读书之中，以获致人生真正的幸福安乐。
只要你抽出一些空闲，耐心地把本文看完，相信一向被认为艰深的佛理，你也可以多少尝到它的滋味。礼记学记说：「虽有佳肴（好菜），弗食，不知其旨（甘美）也。虽有至道，弗学，不知其善也。」花很少的时间，领会一门高超的哲理，很划得来。
法喜充满
笔者于民国五十二年，亦即大学一年级时，由于朋友的引进，加入佛学社团研习佛学，今年是七十四年，算来我的思想在佛门中也打滚二十多年了。这期间，阅读佛书，听闻佛理，有许多心花怒放的经验。不过近年来，最令我法喜充满的，便是在讲台上讲述性空哲学的时侯。近年，我在师专任教中国哲学史，并应邀在寺庙的佛学研习班上课。每一次讲到这个题目，心情不知不觉倍加兴奋，语句自然滔滔不绝，学生听讲也心不旁骛，全神贯注，从他们发亮的眼神，会心的微笑中，我确知他们已获实益。今年（七十四年）的三月八日妇女节，女生之外，男性师生照常上课，全班剩下三十一位男生，我原先是要照进度讲国文，但许多人
提议讲佛学，我心想有十多位女生未到，上正课的话不太妥当。于是问：「要听佛学的人请举手。」竟然三十一位男生通通举手。在这种情况下，我也乐得做个顺水人情，讲两堂缘起性空哲学。上完课，我问：「听懂吗？」大多数人都微笑地举起手。但我常想，凭几小时的时间要阐明这样高深的道理，其中必有挂漏之处，而且光靠听讲，事后难免印象模糊，不如笔之于书，使意思表达确切明白，兼可流传久远。日前接奉慧炬杂志社才代董事长荣春老师大函催稿，写作之事益觉义不容辞，责无旁贷。
现象界的说明
哲学不离宇宙论、本体论、认识论、人生论。佛学也是一种哲学，自然也有它的各种论点。而缘起性空哲学便是大乘佛学对宇宙人生万象的一种扼要说明。
大乘佛学对现象界，如果用一个字来说明，便是「空」。用两个字来说明，便是「缘起」。用四个字来说明，便是「缘起性空」。如果用更多的文字来说明，便是二百六十字的心经，甚至六百卷的般若经。必要用多少文句说明才能使人理解佛教的宇宙现象论，这要看各人根基的利钝而定。
大乘佛学以「空」为基础，也以「空」为究极。所以研究佛学当以明「空」作为下手处。如果您想对「空」作初步的了解，本文可以作为敲门砖。如果您想深入研究，可以看今人印顺导师的「中观今论」、「中观论颂讲记」、「空之探究」，道安法师的「空的哲理」，智谕法师的「十二门论释」，张澄基博士的「空性哲学」，以及古代僧肇法师的「肇论」，龙树菩萨的「中论」、「大智度论」。当然，您若想全盘地、彻底地了解「空」的话，非遍读佛教大藏经不可。
缘起性空哲学侧重于宇宙现象界的说明，它不谈本体论，对于人生论也是点到为止。本文中有关哲理之运用部分，乃笔者个人揣摩佛意加以发挥。
缘起的宇宙万象
佛教认为宇宙万象都要依赖各种因缘条件才能生起，若因缘条件离散则消灭。所谓「缘起」，就是「因缘和合而生起」的意思。「因」是主要的、决定性的条件，「缘」是次要的、辅助性的条件。比如说，一棵树的「因」是种子，种子里的基因，决定了树的形状、大小、花色、果实，但这棵树的发芽、成长，必须依仗众缘，如水分、土壤、阳光、人工等等。又如张三买一本书，念头是「因」，他人的介绍、书款、书局、交通工具就是「缘」。朋友之交往，双方性情合得来
是「因」，认识之机遇、交谈之时间、相处之空间，就是「缘」。佛教认为，宇宙间一切事物，无一能脱离因缘而存在。一切事物都是因缘聚集则生起，因缘散离则消灭，因缘变异则变异。一切事物没有它的「自性」。一切事物之性质如此，并非它自己要如此，而是因缘决定它如此。举例说，这座房屋之所以会这个样子，并不是房屋自己要成为这个样子，而是各种因缘，如人工、设计、建材，让它成为这个样子。又如张三之所以赞美李四，并非张三无缘无故赞美李四，而是各种因缘使其如此，如张三最近发现李四有良好表现，而恰好张三最近看了一本书说，赞美他人可以改善人际关系，加上张三原先也学习了赞美的语词。要说明「缘起」的道理，实例不胜枚举，读者可自行联想，闻一知十，触类旁通。
「中论」在开头便说：「一切现象不是自已生起，也不是别一个因素所生起，也不是自己与别一个因素所共同生起，更不是没有原因忽然生起。」举例说，张三不是由张三自己生的，张三也不是单靠他妈妈生的，如果没有张三的爸爸，张三就无法被生出来。张三自己不能生张三，张三也不是别一个因素──张三妈妈独力所生。更不是张三自己与他妈妈共同生张三，张三更不可能不靠因缘而生。所以说张三是由于众因缘和合而生。读者或许会怀疑，张三明明是他父亲和他母亲和合而生的。但是我问您，只靠他父亲和他母亲便能生张三吗？他母亲在受孕后，如果不吃饭、不呼吸、环境不安定、起居不正常，能顺利生下张三吗？所以张三的出生可以说依仗着众多因缘。张三如此，其他事物亦莫不如此。（注一）深一层观察，事物的生起散灭，有其直接因缘，更有其间接因缘。此如说，某个学生退学了，三分之二的科目成绩不及格是直接因缘，父亲失业，家境拮据，心情恶劣是间接因缘，而世界经济不景气、工厂裁员，造成他父亲失业是更间接的因缘，父亲体弱多病、工作效率低被裁员，又是另一层间接因缘，如此层层推究，任何一件事物的发生，都可推究到无穷的因缘。
因缘决定了一切，主持了一切，这使得一切事物之本身，失去了自主性、独立性、绝对性、坚实性、永恒性，于是佛说缘起性空。所谓「性空」，是说一切事物的自性空幻不实。空性即是一切事物的本性。空性即是说明一切事物的不定性、变化性、可塑性、灵动性、可作性、可灭性。宇宙内的事事物物并非不存在，所以说「空」。而是说一切事物的存在，只是以「空」的方式存在，依「空」的原理而存在。世界之所以如此多采多姿，森罗万象，是因为事物自性「空」的关系。所以龙树菩萨的「中论」说：「因为有『空』的原理，所以一切现象能够生成。如果没有『空』的原理，一切现象就不能生成了。」（注二）海阔纵鱼跃，天空任鸟飞，由于事事物物的灵动性、变化性，才容许有不断的创造、改进。因此佛说「空」，并没有什么不好。况且佛并非为了劝善，而故意说「空」，佛只
是依其智慧的观察，发现了「缘起性空」的原理，把它如实地说出来，以令众生觉醒而已。反过来说，如果没有这「空性」的原理，则一切事物便无从生起，即使事事物物现成地在那里，独立、固定、永恒，绝对地存在，宇宙也只是一种死寂、刻板的状态，多么单调而乏味。
与缘起性空的道理相通的，还有所谓的「诸行无常」与「诸法无我」。诸行无常的意思是：一切现象都是变化不已的；而诸法无我的意思是：一切现象都不是自主的、独立的、固定的。因此只要了解缘起性空，自然也了解诸行无常、诸法无我了。
说「空」不碍说「有」
前面说过，「空」并非百分之百的否定一切事物的存在，只是否定它们的绝对独立真实性，至于相对的真实，短暂的真实仍是被肯定的。在某个有限的时空因缘下，万物仍具有其特定的性质、功能与作用。譬如说，这里有一只好狗，以性空的观点说，这只狗之所以被称为好狗，一定是按某种标准而说，换另一种标准说，它便不一定能被称为好狗。其次，这只好狗在某一种状况下，难保不变为一只疯狗，难保不咬死他的主人。虽然如此，依目前某种标准言，我们仍不妨称它为一只好狗。又譬如说一盆水，以性空的观点说，这盆水在某种因缘的决定下，暂时保持这个样子，它可用以滋润解渴，亦可用以灌溉花木、洗脸洗脚，但当时空因缘转变，它会变为蒸气，或变为冰块，功能又自不同，所以我们说：「这一盆水的本性是空的。」这与我们说：「这盆水在那里。」两句话并不相矛盾。
佛教有二句名言：「真空妙有」与「空有不二」。所谓「真空」是说一切事物无丝毫绝对独立实有性，所谓「妙有」，是了悟到世间万象的生灭都是非常奥妙难思的。所谓「空有不二」，是说「空」之与「有」两种观念，非但不互相矛盾、互相妨碍，而且是一体两面，相辅相成的。「空」与「有」都是依缘起说的。一切事物皆依因缘而说为「有」，也依因缘和合所以说为「空」。因此，若有人说，佛教只会说「空」，这也空，那也空，这只对一半。因为佛若只说「空」，不必耗费那许多口舌气力，说法四十九年。佛教的大部分经典都在说「有」。佛说善有善报，恶有恶报。说生命有三世，有前世，有今世，有来世。说有饿鬼，有地狱，有天堂，有佛、菩萨、罗汉、神仙，有金翅鸟，有毒龙，有十方恒河沙般的世界。在佛眼的观察中，世界是如此千差万别，森罗浩瀚，生灭变异，如幻如化。从平淡到神奇，从简单到复杂，从美丽到丑恶，从低层次到高层次，宇宙间的一切，无不是「有」，同时也无不是「空」。这种空有不二，不落两端的观
念在佛教叫做「中观」，意即「中正不偏之观念」。这种理论叫做「中论」，意印「中正不偏的理论」。将这种观念实现于生活中，叫做「中道」，意即「中正不偏的人生之道」。
佛说的空有与凡夫所认识的空有不同。凡夫以为「空」就是「无」，也就是什么都没有；以为「有」就是真真实实，独立不变的有，这是落入二边的偏激思想，是有毒的。世界上少部分人属于虚无主义，认为人生的一切到头来都归于虚无，所以否定了现世一切努力的价值，使自己变成醉生梦死，行尸走肉。这是落入「邪空」造成的弊害。世界上大部分的人属于实在主义，把一切事物看得太过于实在，所以患得患失，心神惶惶不可终日，这是落入「邪有」造成的弊害。一个人若深深理解「缘起性空」的哲学，便自然避免了这些过失。
事物性空，名言也是性空
以上所说都是侧重于事物来说「空」，其实佛说性空也包含一切名言在内，如美丑、大小、成败、动静、长短、寿夭、贫富、贵贱....智愚等等相对的观念。以美丑来说，美丑应该牵涉时空因缘来界定才有意义，时空因缘转变，美丑的看法也会跟着转变。如果有句话说：「阿花是第一美人。」不懂缘起哲学的人就会把这句话当真，马上在脑海中浮起一个他心目中美人的形象。他没有想一想，说这句话的人是谁？这人是根据什么说的？阿花是三家村的第一美人，或是非洲刚果的第一美人，或只是阿土心目中的第一美人。理解缘起哲学的人知道，阿花的「美」，事实上只是一个假名──假借时空因缘而赋予的名言。在未见到真相以前，他不会为那所谓的「第一美人」，起非非之想。理解缘起哲学的人不会把「世界小姐」的头衔当做绝对的真实。因为世界小姐是在特定的时空因缘的限定下产生的。或许另一位可能被选上的小姐，在某种因缘左右下，未克参选。而所谓世界小姐也只是那评审小组依某种标准而选定的。况且评审员也难免受情绪的影响，说不定评审的前一天晚上，某评审员与太太吵了一架，那么隔天那些长得有点像他太太的参选小姐就遭殃了。大与小看来比较客观，甲乙两个东西放在一起，一大一小，人人可以有相同的论断，但大与小依然只是相对的真实，而非绝对的真实。因为甲若大于乙，我们说甲大乙小。但甲是无法单独被称为「大」的，甲被称为大，只因为有乙的对比、陪衬，所以简单而有力地说，就是：「甲不自大，因乙而大，乙不自小，因甲而小。」假使甲喜欢被称为大，那么他应该感谢乙，没有乙的衬托，甲是无法显出其大的。而乙如果不喜欢被称为小，也不必太自卑，因为乙之所以小是由于甲大的关系，并不是自己如此。智愚的名言也一样。「张智高读书最后一名。」这句话如果抽去时空因缘来谈，并无一定的涵义。这只是
缘起性空的假名。在弄清楚张智高本人所处的时空因缘之前，不要一听到张智高之名，就马上以为他的智慧必定很高。听到他读书最后一名，也不要立刻断定他一定很偷懒。或许小张实际上是很笨，取名为「智高」，只代表他父亲的希望。或许小张的智慧真的很高，但他在聚集精英的学府里读书，老师要求很高，能得到最后一名，且安全过关，已属不易。成败、动静、长短、寿夭、贫富、贵贱，也都离不了空性假名的原理。读者可以类推，在此不赘。
破什么迷执
以上所言，侧重于理论，从此以下，将细说其妙用。空性哲学的目的在于破除各种迷执，并建立正确的宇宙观、人生观，培养健全的心态。佛教认为，众生的大病在于无明──无智慧的光明，由于无明覆盖，然后有各种的妄想执着。大分之，有我执与法执。细分之则有：理想之执、方法之执、观念之执、个性之执、道义之执、职业之执、亲情之执、爱情之执、邪见之执、体貌之执、名誉之执、财物之执、权力之执。为了扼要起见，此处我们归纳为四点来谈：一、破现象界绝对独立实有之迷执。二、破单一因，或唯一主宰之迷执。三、破自然论之迷执。
四、破无因论之迷执。
执着事物名言的烦恼
就第一点说，对于人生中的一切，如财物、亲情、爱情、权力、名誉、体貌，大部分人虽各有所偏重，但或多或少，没有不执着的。原因是大家把它们看得太过于真实，不了解这一切都是缘起性空的道理，所以大家非要多多取得、占有不可。所谓「未得之，患不得之；既得之，患失之。」以财物来说，多数人总觉得多多益善，甚至已超过一生所需，犹不觉满足。不知财物之取得、累积、与财物之价值、功能，有其缘起之理则，取财非道，理财无方，亿万家财，可以转瞬间化为泡影。人的一生，财物固然不可或缺，但并非最高的价值所在。而且某些人，如无德者、愚蠢者、低能者，并不适合拥有太多的钱财。世界上，人为财死的例子，所在多有。以亲情说，执着心太重的父母，总想一辈子把子女留在身边呵护、指导，子女一旦远离，便日思夜想、牵肠挂肚。我曾听说高雄市有一位母亲，因唯一的女儿北上求学，她便整日以泪洗面，惟恐女儿不能适应新环境，而事实上，她女儿活得好好的。我又听说，有一位父亲，当他唯一多年相依为命的女儿嫁到美国，他人在台湾日日盘算女儿的行程，女儿到了那里，他便用一只图钉钉在地图上做记号，当他肯定女儿已上了新大陆，便自杀了。一个十个月大的小孩，在
家里时时黏着妈妈，别人要抱他，常哭个不停，当他年岁大一些，无明减轻，就自然没有这种现象。以男女爱情说，执着心越重，越有强烈的排斥心理，把第三者看成电灯泡、眼中钉。这就是小夫妻喜欢自组小家庭，厌恶其他长辈同住的原因了。多年前在报纸上看到一则消息（近几天也有这种消息）说，许多法国夫妻不愿生孩子，理由是干扰甜蜜的婚姻生活，结果造成全国人口减少的恐慌。夫妻常因深重的情执，破坏了配偶与他原先家属的亲情。丈夫也常因对「野花」、「野草」的妄执，而演成家庭的悲剧。以权力说，权力使君子发展抱负、建功立业，但若太恋栈权位，疾病缠身，不胜其任，犹不知放手，这也不是苍生之福。至于小人无学「有」术，迷执权力，不择手段，争权夺利，残害忠良，鱼肉百姓，更是罪孽深重。
对于名言，如美丑、大小、高低、贵贱等等，人也是很执着、在意。所以人常为了这些名言的执着而烦恼不已。女人为了符合一般美的标准而去割双眼皮，或去隆鼻、丰颊、隆乳，被密医广告所惑，弄得破碎脸满街跑，哭诉无由。为了衣着的美，女人尤其喜欢赶时髦，流行的便以为美，流行过了便以为不美。说来令人好笑，流行短裙时，看到穿长裙的人硬是觉得那小姐土土的，等大家不时兴迷你裙，改穿长裙（又称迷地裙）时，便觉得长裙较高雅，一样的裙子，却有两种看法，岂不怪哉！对于学历的高低，人也是看得很实在，一个专科学生站在一个大学生面前，硬是觉得自己矮一截，内心不是味道，而这位大学生也硬是觉得自己高人一等，难免在言语间想占上风，这种不管实质，只管名义的习气，造成多少人际关系的不和谐。
破执不等于放弃一切
佛家基于性空的智慧，要人破执，但破执不等于放弃一切。比如说，教你不执着财物，并不是教你不去赚钱，或者放弃赚钱的机会。因为人生的幸福也须赖各种因缘（条件）的配合，而钱财是人生幸福的条件之一。穷得衣不蔽体，三餐不继，自然也无幸福可言，况且一个人行善也不可无钱财；所以一个理解缘起性空的人，仍然与一般人一样工作嫌钱，所不同的是，他对钱财不加妄执，抓得没有那么紧，该用则用，但也不浪费。对于男女感情的处理也一样，理解缘起的人，结婚与否，不加妄执，有良缘则结婚，无良缘也不强求。我喜欢对方，对方却不喜欢我，这是因缘不具足，我只好放弃。如果这桩婚姻，意义重大，利人利己，我又何妨依正道，努力一番，以待因缘成熟。俗语说：「人怕出名，猪怕肥。」名会带来许多烦恼，若无实力作后盾，大名之下，出丑机会也更多，但是名也有名的作用，一个人若想服务社会，又不可不树立声名，如一优良产品一样，不做
广告，无法广泛造福大众。所以一个真正有大智慧、大学问、热心奉献的人，虽不必刻意追求声名，但也无须刻意逃避声名，一切可观察因缘、形势而决定。
常常有学生问我：「一个人通通不执着了，也不是完了吗？」差不多每年都有人提出这个问间。他们以为一个人须执着于他的理想目标，努力以赴，才有成功的希望。这种想法不能说没有道理。因为人生的旅途，难免有许多障碍，若不坚持到底，理想必难实现。我的看法是：佛教也极鼓励人发愿，如佛教的课诵本有四弘誓愿─众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，佛教主张破执，只是破去迷执─迷惑的执着，违背道理的执着。如果您的执着是合理的，那么您仍该坚持；所以佛要人坚持戎律，净土宗要人执持名号（指阿弥陀佛的名号），密宗要人持诵咒语。总之，一个人的作为只要顾及时空因缘，以及行为的妥当合理与否，他的执就不属于迷执。譬如我手中紧抓着一样东西，如果我是为了防止这个东西摔破，那么这个紧抓的动作是合理的；如果这样东西是别人所有，我紧抓着是为了夺为己有，那么这个紧抓的动作是不合理的，也就是迷执了。世人常执迷于色欲、钱财、权力、声名，以致作出许多害人害己之事，烦恼不堪，这便是佛家破执的根本原因所在了。
破执不等于乱来
许多人以为佛家破执着，就是什么都不要，连做人的规矩，处事的原则都可以不必再去坚持，而可以变得随随便便，吊儿郎当。该上课不去上课，该吃饭不去吃饭，该睡觉不去睡觉。有人问：「你何以如此？」他说：「佛教人不要执着嘛！为什么一定要上课、吃饭、睡觉呢？」如果您这样的话便是会错意了。佛说性空是根据缘起说的。脱离缘起去谈空、去破执，便落入「恶取空」、「邪空」了。缘起有缘起的结果，不读书、不吃饭、不睡觉各有其不良的后果，与佛家的宗旨─「离苦得乐」相违背，所以是不对的。一个人若修到阿罗汉的境界，是可以不须读书、吃饭、睡觉，但凡夫却不能。读书、吃饭、睡觉仍是促进身心健康的主要「因缘」。
在缘起性空的哲学中，一切的事物、名言都无丝毫的绝对真实性，都不应执着，但因缘果的法则却是极端地真实而超越时空的。那些「因」加上那些「缘」，会产生什么「果」，这是一定不变的，所以佛家常说：「种瓜得瓜，种豆得豆」、「善有善报，恶有恶报，不是不报，时侯未到。」有一条化学方程式：硫酸加铜，结果必然是硫酸铜，这个实验你做两次或一千次、一万次，结果都一样。一个人以仇恨心对待他人，天天如此，结果如何，不问可知。所以说因缘果的法则，是
超越时空，万古常新的。人际关系的和谐，以及高度的处事效率，亦有其一定的缘起法则可循，所以做人不能没有规矩，处事不能没有原则。
当代佛学权威印顺导师说得好：「缘起性空的哲学要落实于八正道的实践才无弊害。」这真是透彻之言。所谓八正道就是正见（正确的见解）、正思维（正确的思想）、正语（正当的言语）、正业（正当的行为）、正命（正当的工作）、正精进（正确的努力方向）、正念（正当的念头）、正定（正确的禅定）。
一个人口口声声说他不执着，于是他故意不按时上班，故意穿衣不扣钮扣，故意随地吐痰，故意在车上高谈阔论，故作潇洒豪放状，行为不顾到公共利益，社会秩序，在佛教说是「被法缚」。说清楚一点，他已执着于「不执着」了。因为他的心已念念不忘于「不执着」，这种反常、失态的表现，乃是另一种形态的执着，同样会带来许多烦恼
破执不等于取消一切假名
佛说一切事物及名言，无非是性空的假名、意思只是要人不执着于假名，并不是要人否定、取消一切假名。所以佛教有一句格言说：「不坏假名，而说诸法实相。」（注三）假名是无需破坏，也不可以破坏的。世间人说：「这是一座高山。」性空论者也说：「这是一座高山。」世间人说：「张三是政治学博士。」性空论者也说：「张三是政治学博士。」所不同的是二者对「高山」、「博土」之内涵的理解。性空论者认为「高山」、「博士」虽为假名，但为了言说的方便，不可没有这些假名。世间森罗万象，千差万别，所用以描述的名词、形容词、副词、动词都属于假名的范围，只要不当作绝对、独立、真实而加以执着，何妨灵活运用这些假名来说明奥妙的道理与事象。
佛教有二谛，即真谛与俗谛，真谛即出（超）世间的真理，俗谛即世间的真理，这两种真理不但不互相违背，反而是互相融通的，所以叫做真俗无碍，真俗不二。真谛说空，俗谛说有；真谛说不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去，乃至于一切皆为不可说，不可思议，离一切语言文字；俗谛却不妨说有生有灭，有常有断，有一有异，有来有去，乃至横说、竖说，善巧譬喻，穷劫不尽。所以佛经常说「无我」，但佛陀仍然自称「我」，「我」过去世如何行菩萨道，「我」今世如何证得菩提。所以在佛教，真实界的不可说，并不妨碍世俗界的言说，许多人研究佛学，就是在这一点上很难理解。这需要较多的耐心加以突破。
不执着真好
迷执是烦恼的根源，佛所不许，前面说过：一个人只要顾及时空因缘，他的执就不属于迷执。此如说，肚子饿了就想吃饭，这是合理的。但是迷执的人就坚持要吃什么样的菜，到那里去吃，不管他口袋里有多少钱，不管时间来得及否。不迷执的人会考虑时空因缘，在不得已的情况下，他不会坚持非吃什么不可，非到那里去吃不可。又比如说，有人对职业很迷执，非耍干那一行不可，「不成功便成仁」。民国七十二年九月九日的中央日报有一则新闻说，某大学的张姓学生，因转牙医系不成而上吊自杀，这就是职业迷执造成的悲剧。不迷执的人考虑到种种时空因缘，一面不断充实自己，设法改善因缘，或随顺因缘，不过分强求，只要能维持生活，贡献社会，从事任何行业，都能觉得心安理得，胜任偷快。
世上男女对于爱情方面，常有很深的迷执。因此，报纸常报导因感情纠纷而引起的凶杀、毁容、泼汽油、烧房屋的惨剧。这都是所求不遂，而又执迷不悟的后果。许多人纵使未演成惨剧，但也常为爱情而痛苦、忧郁不堪。关键常在于心中的一念迷执：「我非娶她不可。」「我非嫁他不可。」「只要我喜欢，她便没有理由拒绝我。」「妳不答应，我就要妳好看。」迷执的人不会想到时空因缘，没有想到两情相悦，何其不易，须具备某些妻件（因缘），因缘不足不可强求。不迷执的人常考虑到时空因缘，不随意追求异性，不存非分之想，有良缘则结为终身伴侣，共同追求理想，无良缘则宁缺勿滥，独往独来，何等洒脱自在！
不迷执的人常观察时空因缘，随顺因缘，广结善缘，做适当的事，说适当的话，动适当的念头。他有点像孔子的「无可无不可」、「无入而不自得」；有点像老子的「无为而无不为」；有点像庄子的「逍遥」；更像菩萨的「随缘自在」。
破单一因的迷执
在众生的许多迷执中，单一因的迷执是大烦恼的根源之一。我们常把成功与失败、幸运与灾祸，归结于一个原因。以缘起哲学的观点看，这是错误的。缘起哲学认为：宇宙内的一切事件，必须靠众多因缘配合才能生起。「因」是主要条件，「缘」是辅助条件，有主要条件而无辅助条件，事情仍然做不成。比如某甲是位优等生，许多人完全归因于他有一位好母亲。但了解缘起的人知道，好母亲的影响虽然很大，但如果没有健全的父亲，安定的社会，热心的老师，以及他本身的上进心，也无法专心读书，获得优异的成绩。一件事情的失败决不是单一因所能造成。「某某政权的垮台完全是因为官吏贪污造成。」这是不明缘起的人讲
的。许多年前在报纸上看到一则新闻说，有一位少女时常责怪她的母亲把自己生得丑陋，为此时常与家人争吵，后来竟然负气自杀。佛教认为，那位母亲生了这位少女，是因为彼此有缘的关系，至于这位少女长得丑，是因为她自己前世业力使然。天下的母亲决不可能故意把自己的女儿生得丑陋，而且同一个母亲所生的子女，相貌好坏差距往往很大，怎能责怪母亲不公平呢？
单一因的迷执使人心里常想：「我今天之所以落得这个下场，都是某人所害的。」「我今天之所以有此局面，都要感谢某人。」有了这种念头之后，对于害自己的人，仇恨一天一天加深，终于下定决心，不报此仇，誓不甘休。对于帮助自己的人，感恩一天一天加重，把其他人的功劳给忽略了。有人做了某些助人之举，后来被他帮助的人飞黄腾达了，他便想：「要不是当年我帮助他，他何能有今天？」于是内心巴望着对方有所回报，要是对方一直无所表示，甚或忘记，他便破口大骂对方忘恩负义，这就是太强调自已功劳所引生的烦恼。
单一因的迷执使人过分看重某种单一因素，而过分忽略其他因素，于是产生偏差的心理。缘起哲学对宇宙人生万事，有「如实」（恰如实际）的观察。了解一件事情的来龙去脉，轻重等差，不过分强调某一细节，也不过分忽略某一细节。（注四）因此，一切荣耀归于多人分享，过失也由多人分摊，何等公平、合理。最近几年，在金马奖与金钟奖的颁奖典礼中，许多得奖人在致词时，常表示对许多人的感谢之意，感谢他的父母、妻子，感谢长官、同事，感谢评审委员....等等，就这件事来说，这些得奖人都有缘起的智慧。
走笔至此，使我们想到社会上那些歹徒，恶贯满盈，走上刑场，令人一掬同情怜悯之泪。这些歹徒所以如此，并非单一因素造成的。不全因为他们本性恶劣，不全因为国中时被编入牛头班，不全因为交上恶友。算起来，这些歹徒周遭的亲友、师长，乃至整个社会、国家，都应分担一些责任。如果大家能认识到社会混乱，人人有责的道理，消极上多做一些自律自清自制的努力，积极上多贡献一些爱心智慧，相信社会风气将会日渐好转。
单一因的迷执使人迷信宇宙间所谓的「司命之神」、或「最高主宰」、或「注生娘娘」，或「注死公公」有绝对的权力任意操纵人的生死祸福，相信此生的一切遭遇都是由某种外力预先安排好的。所以「命里有时终须有，命里无时莫强求。」以为「一饮一啄，莫非前定。」以为「我与你结婚，完全是上帝的旨意。」甚至以为「大陆沦陷是天意的安排。」某人一生富贵荣华，某人穷愁潦倒，都是注生娘娘注定好的。某人被汽车撞死，某人被水淹死，这都是「注死的」。如此推论的结果是：「人不必努力，反正已安排好了。一切都是徒劳而已。」「这不是我的缘故，这是天意。」于是人可以不奋斗了，遭遇厄运时，也不必反求诸己了，
责任推得干干净净，何等轻松？正如项羽战败时所说：「此天也，非战之罪也。」（这是天意啊！不是因为我不懂战略啊！）说穿了，这都是缺乏缘起智慧使然。
试问，纵然有注生娘娘，注定我生于富贵之家，但我若不努力奋斗，我就能保得住这些富贵吗？纵然有注生娘娘注定我长命百岁，但我死的机会何其多，走路不小心跌倒，可能脑震荡而死，不注意汽车机车往来，可能被撞死。平日一时气愤，可能割腕而死。而且怎不想想，注生娘娘凭什么注定我生于富贵之家，又凭什么让我长命百岁呢？
有些人竞选议员、立法委员，到庙里求神明、菩萨、玉帝保佑，试问，如果不靠自己的真才实学、高尚品格，神明、菩萨，玉帝「有办法」、或「乐意」保佑一个不学有术，为人不齿的人当选议员、立法委员吗？
有些宗教徒吃饭前总要在胸前额头比画比画，然后默谢上帝的恩赐。缘起哲学的看法是，护国佑民的天帝诚该感谢，但是我们同时也该感谢农夫的耕耘，百工的辛劳，与厨工的调制，否则一顿饭菜能顺利上口吗？
罗马不是一天建造的，也不是一人建造的，因此某皇帝或某大臣的功劳不应被过分渲染，而那些小百姓的苦劳不应完全被漠视。
破自然论之迷执
有人不迷信单一因或唯一主宰，却迷信自然论的说法。以为宇宙间万物皆是自然而生，自然而灭。人类的生病是自然，战争是自然，私欲也是自然，一切皆为自然，故人须顺其自然，不可强求改变现状。其实，佛经也常提到「法尔自然」，中国的老庄更是高唱自然。但是我们要知道，世俗的所谓自然，大异于佛老的所谓自然。世俗的自然乃指事物的情况而言，佛老的自然乃指自然之道理而言。世俗的人认为：人为的部分如文明的建设、政治的措施是可以改变的，而自然的部分，如人性的贪得好色，自傲排他是无法改变的，所以世俗的自然颇有必然的意味，好像许多事情都是该当如此，必须如此的，而佛老的自然，一方面是指法性而言，一方面是指法则而言。法性即诸法的自性，亦即现象界的本性，佛言空性即诸法的自性，现象界的空无自性，并不是谁规定如此，而是自然如此的。其次，法则即是因果法则，某些因，遇到某些缘，产生某些果，若因与缘相同，结果也一定相同，一千次，一万次都是如此，丝毫不爽，这不是谁规定如此，而是自然如此的。法性与法则既然无法改变，只有顺其自然而已。因此，世俗的顺其自然是顺其事，佛老的顺其自然是顺其理，二者有天壤之别。前者的顺其自然，使人长居鄙俗烦恼之境地，后者的顺其自然，使人永远获得智慧解脱。
许多人认为，某甲的残废是天生的，某乙的愚蠢是天生的，既是天生自然的，便是该当如此，无法改变的。佛教则认为，任何人的残废、愚蠢乃至于健全、聪明，都是因缘决定的。残废或愚蠢或许是因母体怀孕时误服不当药物造成，大部分的原因乃是前世的不良业因业缘所致。人的现在身心状况，乃是过去所作「业」的结果。所以人若希望将来有良好的身心状况，现在就必须注意检点自己的「业」。（注五）所有的「业」都是「因」，这些业因，遇到众「缘」，便会结果，叫做「业果」。此如说，张三向李四借十万元，限期三个月偿还，时间到了，李四自然会想到这件事。可惜张三交友不慎，生意失败，李四碍于情面，纵然不立即催讨，但心里难免懊恼。借钱是因，交友不慎是缘，无法还债令人懊恼是果。佛陀觉察到因果的复杂性与深远性，发现到生命界的许多现象，时间上牵涉到无穷的三世，空间上牵涉到无边的法界（宇宙），所以才说缘起甚深，非凡夫智慧所能彻了。无论是说「业感缘起」、「赖耶缘起」、「真如缘起」或「法界缘起」；总之，佛家的宇宙观是不离缘起的。一切既是缘起的，所以人的富贵贫贱，智愚贤不肖，美丑强弱，国家的治乱兴衰，风俗的隆污良窳，便不是天生自然，而是人为造作与众缘和合的结果。
正确的顺从自然乃是顺任自然之道，而非顺任事物的现况。比如说，自私是人的劣根性，多为他人设想，便可减轻自私心，这是自然之道，了解了这个道理，我们凡事便多为他人设想，来减轻私心，如此便能养成人饥己饥，人溺己溺的襟怀。如果有人说，人类生而自私，所以人应顺任自然，加强保护私权，否则「人不为己，天诛地灭」，这就走向狭隘的个人主义路上去，何足取哉？
破无因论的迷执
许多人说：「人生的际遇都是偶然的。」所以「在一次偶然的机会里，我??」便成为一般常用的口语了。所谓「偶然」便是「无缘无故，突然发生」的意思。「某人无缘无故被车撞了。」「某人无缘无故，突然大叫。」「他无缘无故对着我笑。」但是我们仔细想想，一件事情无缘无故，怎么会发生呢？说穿了，这只是无因论的迷执。
许多年前，我看过一本书，书名已经遗忘，里面有一小段说到：「生命就像凋谢的花瓣一般，风起时，花瓣纷纷飘堕，有的堕到篱笆上，有的堕到草地上，有的堕在茅坑里，有的堕到水池里，际遇不同，但有一点相同，便是花瓣的命运都被「偶然」所决定。」照这样说，一切既是偶然，所以成功是侥幸，失败是不幸，努力与否，品德如何，和人的成败祸福，便没有太大的关连。某人当皇帝，
是因为他侥幸生于帝王之家；某人三餐不继，是因为他不幸生于贫穷之家。某人考上高考是运气好，某人落第是运气坏。当然，百分之百的偶然论、无因论者是少有的，但一般人或多或少，总以为人生的种种，总有少分或多分属于偶然或无因。
缘起哲学的看法是，宇宙万物都是缘起的，非偶然而生，非无因而生。一个人的成败祸福与他今生的努力有关，更与他过去世的「业」有关。过去世未曾种善因的人，这一世很难遇贵人相助。过去世不能成人之美，这一世必是阻碍重重。每一个人今生的父母、师长、兄弟、夫妇、朋友都与自己有密切的「缘」。无缘是不能相聚的。缘有善有恶，善缘使人和乐相处，恶缘则令人冲突、蹩扭。佛教说，一个人的福与慧，与今生的努力当然有关，但最重要的还是要靠前生的修行。修福得福，修慧得慧，功不唐捐，分毫不爽。有人前生修福不修慧，故今生有福而无慧，所享受的只是一种痴福，虽身体健康，不愁吃穿，头恼却很笨。有人前生修慧不修福，故今生有慧而无福，尽管聪明绝顶，却穷愁潦倒，所求不遂。有人前生修福又修慧，故今生有福有慧，身体好，相貌好，环境好，悟性敏锐，学业精进。
总之，偶然论者或无因论者认为许多事情是偶然的，无因的，所以是防不胜防，无须负责，努力也常徒劳无功。因此他们的生命是飘荡无依，妄念纷飞的。他们不敢把握现有的，因为随时会有不测之风云，他们不想劳心劳力，却常期盼好运忽然降临。缘起论者却认为事情的发生，其原因或许难知，但不能说无因，既然事出有因，所以谨慎为要，一分耕耘必有一分收获，天下无徒劳之事。成功是众缘的配合，不只靠一己的努力，功不必尽归于己，失败虽与因缘有关，主要还是自己的福慧不足所致，须痛自勉励，不断修福修慧。
充满光辉的人生远景
破除了种种妄执以后，缘起哲学使人建立健全美善的心理。俗语说：「有破坏才有建设。」佛法正是如此，它是「破立同时」的。佛学是一门高深的心灵工程学，世尊的种种言说，其目的都是在为众生破除颠倒妄想，建设广大圆满的心灵。
世人皆知，一个人不能没有希望，有了希望，人才能活得起劲。佛教的人生目标是修成一位人格圆满的大觉者──「佛」。「人人皆可成佛，众生皆可成佛」，在佛教中是一个共识与共信。但这个观念必须有它的真理作基础，这个真理即是缘起性空的哲学。缘起论者觉悟到没有绝对独立固定的个性我。在三世流转的生
命历程中，「我」是无自性的，因此也是不断亦不常的。「不断」就是继续存在，「不常」就是剎那变异。因为「我」是如此地存在，所以「我」是可以改造的。换言之，愚痴的「我」，并非永远愚痴，暴躁的「我」，也非永远暴躁；愚痴可以转化为智慧，暴躁可以转化为柔和，于是成佛才成为可能。另一方面，缘起论者觉悟到万事万物的空无自性，认识事物的可变性、灵动性、可析性，于是对于改造环境、改变现实，深具信心。古德所谓「建水月道场，作空花佛事，度如幻众生，成梦里菩提」，便是性空哲学的具体表现。
佛经说，从初地菩萨修到成佛，须历经三大阿僧祇劫的修行。成佛的路是如此遥远而漫长，但基于因缘果的法则，种佛因，植佛缘，是必然结佛果的。因此觉悟缘起性空的人，内心必然对未来充满乐观及希望。他们了解，只要我努力改造自己，明日之我必可优于今日之我。对于他人亦然，性空论者相信，再坏的人也可以感化，改善。
总之，性空论者绝不会放弃对自我、对他人、对世界的美好期望。
致广大─无差别「空智」的开显
性空哲学由于破去种种颠倒妄执，所以解脱了许多心灵的束缚，使心灵恢复其原有的光明、开阔、坦荡。这可以从古代许多禅宗大师的悟道偈得到证明。如茶陵和尚云：
「我有明珠一颗
久被尘劳封锁
如今尘尽光生
照破山河万朵」
寒山诗亦云：
「吾心似秋月
碧潭清皎洁
无物堪比伦
教我如何说」
禅的目的在于明心见性，而明心见性须先体悟缘起性空，解黏去缚，始克有成。凡人因种种妄执，内心不断向外驰求，杂念纷飞，精神疲劳，不得休息。如明镜蒙尘，失其照物之用，一旦体悟性空之后，破去迷执，回光返照性灵本体，真积力久，心光日益升腾辉耀，层层穿透五阴魔境（注六）；虚空粉碎，大地平沉；能所双亡，境智两忘，离言绝待，顿现佛性法身，这叫做无差别般若空智的开显。此般若空智又叫做「根本智」。因为这时只是看见心灵的本来面目罢了，尚不能无所不知。若欲增进各种智慧，尚须以「根本智」为基础，运用心光，观察照了世间万事万物之「外相」、「性质」、「本体」、「能力」、「作用」、「主因」、「助缘」、「结果」、「影响」等等。以成就「后得智」，为什么叫「后得智」呢？因为这些智慧是成就「根本智」之「后」，才「得」到的。根本智可比镜子的光明，「后得智」可此镜中的影像。镜子蒙尘即失去光明，不能照物，人无根本智，则心光亦不完全开显，自不能彻了事理。可见根本智是智慧的基本。
根本智其实就是实相般若。实相即宇宙人生的真相、本体。般若为梵语，意即妙智慧。实相般若即证悟宇宙人生本体的妙智慧。此本体不可言说，超越一切对待，乃人生最后的归根处，亦即是菩提大道的起点。而这个妙智慧，这个本体、真相、归根处与起点，与缘起性空哲学是密不可分，且是一而二，二而一的。换言之，解空、证空，即得实相般若、根本智，见佛性、法身，入涅盘。佛性不生不灭，法身不生不灭，涅盘境界不生不灭，「空」亦不生不灭。而佛家的基本目标，就在了解、证悟到这个不生不灭的理体。
尽精微──妙分别「有智」的习得
以为佛教只说「空」，这个人的佛学只得五十分，不及格：因为佛教不但说「空」，也说「有」。空为「真空」，有为「妙有」，「真空妙有」才是大乘佛学的全貌。「空」，故海阔天空，「有」故森罗万有；森罗万有也不碍海阔天空，二着相辅相成，相得益彰。
万有无不是缘起的，既是缘起的，所以无不是性空的。知性空所以破执，从而解脱心灵的桎梏，开展心灵的光明；观缘起，故对万有的生起因缘，了了分明。何因加何缘产生何果，这是一定的。万事万物都依因缘而决定，因此要裁制事物，改变事物，创造事物，必先研究各事物之因缘。何因何缘而有贞观之治？何因何缘而有天宝之乱？历观各代兴衰治乱之因缘道理，于是产生历史哲学的智慧，从而规画未来更理想的政治。何因何缘而产生胃病，不同的因缘引起不同的胃病，
不同的胃病以不同的因缘而得解除，深深了解胃病来去的因缘，这个人便成胃病的专家学者。许许多多的智慧都由于明瞭各种因缘果的法则而获得，许多迷惑，都可由于明见事物的生灭因缘而解除。
各种社会现象各有其起灭因缘，明瞭其中底细，此人即是社会科学家；各种自然现象各有其起灭因绿，明瞭其中底细，此人即是自然科学家。无论社会科学或自然科学都不离缘起，了解两者之间的基本缘起法则，那么这个人便是哲学家。科学或哲学都以追求真理为目的；真理就是真实的理则，亦即因缘果之作用程序或架构。现象界中，因缘作用至复杂、至精微，其中道理如恒河沙。正如朱子所说：「一物有一物的理，一事有一事的理。」万事之理，穷毕生之力，亦无法彻底明了。佛教说，幸好我们有无穷的来生可以利用，因此也无须急于一生穷尽一切真理。
佛有十种名号，所谓：「如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。」其中「世间解」即对世间万象的充分了解，「正遍知」，即正确而普遍地了知一切缘起之理，佛的智慧之所以如此广大，乃是累积三大阿僧祇劫的研究修行，破除了如尘沙般之迷惑而得来的。大乘菩萨道是积极入世的，所以大乘菩萨须研究五明。一、内明：指内在的心灵科学。二、声明：指语言、文学、诗歌、音乐。三、医方明：即医学。四、工巧明：乃工艺技巧，即现代所谓的科技。五、因明：即逻辑学（理则学）。此五明乃由深观世间各种缘起法则而得，在佛学说就是方便般若。
总之，佛菩萨依于缘起而悟性空，依于性空而成就实相般若，培养成一种超然自在、光明的心态。以此心态为基础，进一步深入缘起的底蕴，了解各种生灭现象，善巧分别，而成就方便般若（即方便善巧度众生的智慧）。近代佛教界流行一句名言：「以出世的胸怀，做入世的事业。」这是缘起哲学妙用的最好说明。有学生问我，既出世又入世，这不是矛盾吗？显然，这位学生误以为出世就是脱离世间社会。我说：「出是超然、超脱之意，也就是出污泥而不染之意，出世只是超越凡俗的不良心态，以较高层次的智慧来生活而已。」古德说：「无三界可出，无涅盘可入。」华严经说：「虚空无尽，世界无尽，众生无尽。」佛教的宇宙观认为，空间为无边际，时间为无始终。一念觉即超出三界，一念迷即堕入轮回。所以不要误以为有一个具体的三界可出，有一个具体的涅盘可入，此中妙理，一时也说不清，只好留待读者继续努力探究。
不再感情用事
大体说，一个人若凡事能想到缘起，他便能唤醒理智，一切以理智行事了。多年来，我深深觉得，贫贱不足为患，残病不足为患，人类真正的大患在于失去理智。亚里斯多德说：「人是理性的动物。」是的，人失去理性，便与禽兽无异了。禽兽有情欲而无理智，故不得自由。人若无理智，只是情欲的奴隶罢了。当情欲不得顺遂，大则从事于互相毁灭的战争，搞得天翻地覆，哀鸿遍野；小则人际关系不和谐，互相排斥、伤害，弄得家庭鸡犬不宁，社会罪恶充斥，所以看起来失去理智的结果，将会连禽兽都不如了。
一个在事业上、考试上或感倩上失败的人，内心难免受打击，但若能想一想，一切成功与失败都是各种因缘造成的。那么他就不会把怨气集中于某一方面，而做出傻事。以男女感情而言。二年前，有一位留美的硕士，竟然为了他从前的女友移情别恋而专程回国，将汽油泼到女友身上，将她活活烧死。这件事不必目睹，只要看报纸，凭几分想像，就相当令人惊心动魄。如果这位留学生能观察缘起的哲理，结局便不致如此悲惨。男女感情是勉强不得的。若不是双方因缘巧合，自然两情相悦，何必向对方苦苦相逼，或百般献媚呢？了解缘起哲理的人知道世界上没有无条件的爱情，所以不敢有非分之想，也绝不会陷于失恋或苦恋的深渊，无法自拔。
儒家思想讲求恕道，古语云：「谦卦六爻皆吉，恕道终身可行。」可见恕之为用大矣。恕是如心，亦即将心比心，多为对方设想，设想自己处于对方的时空因缘中。想一想：「如果我是他，在那种情况下，我会如何？」最后往往得到一个结论：「如果我是他，恐怕我也会那样。」于是宽恕、谅解之心便油然而生。
不必抱怨老天不下雨，或下太多雨，也不必抱怨夏天太热或冬天太冷。试想，没有云怎么下雨呢？，云太多，雨怎么停呢？身处南方，焉得不热？身居北地，焉得不冷？
一个不懂缘起之理的母亲才会怒不可遏地打她尿床的七岁小孩；一个不懂缘起之理的父亲才会把小孩数学成绩不理想，完全归罪于老师。试想小孩子七岁还尿床，多半不是故意偷懒，而是膀胱弱的缘故，不给小孩固膀胱补肾气，光打他有什么用，小孩数学成绩不佳，可能的原因很多，不先查清楚就怪老师，恐有不公。
袪除自卑感
深观缘起的人没有自卑感。缘起哲学告诉我们：如是因，加如是缘，生如是果。凡有所作，配合诸缘，必有所成。如果我们努力充实自己，动机纯正，一旦
机缘成熟，不怕不能发展抱负。中年不成，可待老年；今生不成，可待来世。一个人的脑力、体力、学历、家世若与人差不多，固然比较不易自卑；万一差得多，就必须观察三世因缘果报之理，忏悔业障，今生加倍努力，改过迁善以积福，多闻多思以积慧，使福慧俱增，自可扭转劣势，有所成就。
况且差人一等的感觉原是比较得来，不是绝对，而是相对的。既是相对的，就不是超越时空之外的，不同的时间，与不同的对象相比，结果便不相同，感受也不一样。一个人何必固执地与他人比，而不与他物比呢？若非与他人比不可，又何必固执地往上比，而不往下比呢？若非往上比不可，何必固执此时与他比，此地与他比，此方面与他比；而不以后再与他比，他处与他比，他方面与他比呢？
自卑的人是不快乐的，用缘起哲学想一想，自卑原也没有什么道理。既是无道理，所以不快乐便是不必要的。
一个人的优越与卑劣常无一定的标准，就算有一定的标准，而世上比我差的人何其多，所谓比上不足，比下有余，我又何必自卑呢？就算天下的人都比我强，但我若与蚂蚁比，与蛇蝎比，与鸟兽比，我又是何其幸运？想一想，我纵然比较笨，体力也不甚好，但只要我努力，某一方面，或某二、三方面，我总会有所成就。那么，在某些场合里，总会有我的立足之地，在某段时间后，我总有可能赶上别人，或超越别人。
只要了解因缘性空，努力修养自我的学德，人就不会觉得自己永远卑劣，或任何方面皆属卑劣。
自傲也没有什么道理
自卑与自傲同为病态心理，同样引起烦恼。自卑的人常压抑自己，使能力无法发挥；自傲的人常放纵自己，使气势凌驾别人。二者都有碍于人际之和谐，招来他人之抱怨。前者喜好推卸，后者喜好干预；前者自认事事不行，后者自夸样样拿手。所以前者处处逃避，后者处处表现。同为不健康的心理，但相此之下，自傲之害大于自卑。
自卑只是令人怜悯，自大却令人厌恶。自卑只是太否定自己，所以不敢承担责任；自大却是太肯定自己，想支配他人甚或整个社会、国家。往往由于他的刚愎自用，独断专行，因而对他人或社会、国家造成重大的伤害。历史上没没无闻，任人摆布的小卒小民，多半是安分而自卑的人，而那些嚣张跋扈、误己误国的独裁着、野心家却全是自大狂的人。
佛说，人的根本烦恼之一是我慢（自我的傲慢），而治疗我慢的妙方，仍然离不开缘起性空的哲学。基于缘起，佛说无我；既无我，则何来我慢？无我，并非否定自我的存在，它的意思只是说，没有一个绝对独立、坚实不变之自我存在。换言之，自我没有坚实不变之个性，自我的型态依于时空因缘而变化无常。佛说，自我由五蕴结构而成，五蕴即色─物质、受─感受、想─记忆、行─心念、识─识别。色构成「身」，受想行识构成「心」。然色、受、想、行、识等五蕴，随时空因缘而变化，故五蕴构成的我即非坚实不变，所以说：「五蕴无我」。无我而以为有我，便叫我执；由于我执，遂起我慢、我见、我痴、我爱。无边的烦恼都由此我执而起，所以佛教的修行者重破除我执，其故在此。
五蕴假合的我不可执，属于我所有的财富、学问、美貌、地位、势力、权力、体力等等更不可执着，以为这一切是绝对坚实不变而产生骄傲。以财富言之，财富之来若由于祖传，非由自已努力，固然没有什么值得骄傲。就算由于自已努力，若不是治安良好，经济繁荣，这些财富能产生或保住吗？况且时势变化，价值飘忽不定，人命无常，旦夕可能易手。故知财富从因缘而起，亦从因缘而灭，财富只是暂时归我使用，我有何可骄傲之处？再以地位言之，由于世袭的地位，固然不值得骄傲，由于努力而来的地位也没有什么理由可以骄傲。孟子说：「赵孟之所贵，赵孟能贱之。」一个人的贵贱，随时空因缘而变化无常，所以古人有谓：「宦海浮沉」，我们现代人可以说：「选民之所贵，选民能贱之。」现代民选的官员、民意代表，无不鞠躬曲腰，靠选民抬举，既是如此，有何可骄傲？何况地位也要靠脑力、体力来维持，一旦老病侵寻，脑力衰退，体力不继，地位也就保不住，所以地位也是缘起缘灭，不值得骄傲。依此类推，学间、美貌、势力、权力、体力的拥有，只可谨慎、珍惜、善用，不可存自傲之心。
化解嫉妒心
一般人因自己拥有可爱之物则易起骄慢心，对于别人获得可爱事物则易起妒嫉心。当我们看见别人获得财富、地位、美名，或见他人拥有才智、美貌时，内心往往觉得不是滋味，这不是滋味的那种滋味便是嫉妒。嫉妒是一种烦恼，使人郁郁寡欢，若不加以治疗，会恶化成破坏心、攻击心，最后损人损己。如妯娌间常因对方较得公婆宠爱而嫉妒怨恨，明争暗斗。同学间常因某人长得漂亮，而处处看她不顺眼，故意揭发她的缺失来丑化她。古今中外圣贤从来不教人嫉妒，如孔子说：「见贤思齐。」便是化解嫉妒的方法之一。以佛教来说，善观缘起，即可以治疗嫉妒。佛教讲业力与因缘：一个人拥有健康、美貌、智慧、才干、财富、声名，全因这个人的过去所作「业」的回报。换句话说，一切的所得，悉由今生