《庄子》的政治观

浅谈《庄子》的政治观：自在理性与小政府精神

中国的历史是荣枯盈亏相互交替的历史，同时也是儒道互补的历史。纵览中国两千多年的历史，著名的“盛世”多是采取老庄“无为而治”的思想，轻徭薄赋，与民休养生息；而采用儒术对社会进行有为治理的历史时期，不说会使社会衰败，却也很难达到盛世的效果。例如汉初文景时期奉行黄老之道，采取无为而治，让老百姓自由发展，不仅国力很快恢复，而且还造就了一个盛世；而武帝独尊儒术，主动干预社会各方面的治理，且好大喜功、穷兵黩武，虽在其任期内汉朝达到全盛（这也和文景时期打下的基础有关），但在这之后便开始衰败。另一方面，在中国历史上，乱世向来都是文化艺术繁荣、思想百家争鸣的时期，这是因为缺乏政府的有效干预，春秋战国、魏晋南北朝、民国时期是典型的例子；而在大一统的中央集权时期，中央政府对思想文化方面进行过度控制，尤其是明清时期——这使得整个社会在精神方面都缺乏活力，显得死气沉沉。

从以上的例子中我们可以得出结论，无论是从经济、社会、还是思想文化的层面，政府（君主/统治者）越少干预，往往越能取得好的治理效果；越是主动干预社会的治理，效果就越适得其反。这二者的区别在古代中国被称作“有为之术”和“无为之术”，在现代西方政治经济学中被称为“大政府主义”和“小政府主义”（大政府主义者主张政府积极介入经济和社会治理，而小政府主义者则强调政府的大小以及所扮演的角色应该最小化——只要有能力保护每个人的自由、防范侵犯自由的行为即可）。在这里可以显而易见的，《庄子》一书中的政治观点与现代政治经济学所推崇的自发的、演化的理性主义，小政府主义等思想有着相当的共同之处，在这里将《庄子》的政治观称作现代“小政府“思想之雏形也不为过。下面将简要说明理由。

“道“是《庄子》哲学的核心，也是整个道家哲学的思想基础。想要明白《庄子》一书中各个范畴的具体思想（宇宙观、历史观、自由观等），先明了”道“的具体所指是十分必要的。然而在《庄子》（甚至是整个道家学派经典）的论述中，”道“是一个非常含糊且玄妙的概念。老聃说”道可道，非常道“，就表明了这个概念具有不可言说性。《庄子·大宗师》篇中提到：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”虽然也是在强调“道”的高深玄妙，但却依然给出了一些界定，譬如“道”是实存而无形的、是超越时空的存在，“道”自本自根、自我具足，“道”创生了天地万物等。

由于“道”是不可言说的，因此《庄子》又引入了“德”的概念。这里的“德”并不是一般意义上的道德，它不属于伦理的范畴，而是一个哲学概念，用以帮助解释宇宙万物的生成和变化。《庄子·德充符》篇专门论述了这一概念，强调“德者，成和之也。德不形者，物不能离也”，强调“德“是物之形成所依托的内在本质；又，”物得以生谓之德“（《天地》篇），也是强调”德“是构成世间万物自身的条件。对于”道“与”德“二者之间的关系，学界一般认为互为表里，认为”德“是”道“的功用和显现；”德者，道之功也“（《韩非子·解老》）、“德者，道之用也”（陆德明《老子音义》）。

《道德经》说“人法地、地法天、天法道、道法自然”。《庄子》也继承了这一观点，譬如，“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也……夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”（《庄子·天道》）；又，“赍万物而不为义，泽及万世而不为仁”（《庄子·大宗师》）。所以虽然“道”是一个不可言说的高深概念，从上述描述中我们依然可以得知，“道性自然”，“道”本身就是自然，“道”的属性就是自然的属性，是不受任何人为因素干扰的自然本真状态；而“道”化生万物的过程

也是一个无为之为、顺应自然的过程，这个过程不为义、不为仁，没有明确的目的和意识，也没有任何人为的矫饰和做作，完全是遵从自己的自然属性发展，是“虚静恬淡寂寞无为”的。因此《庄子》（或道家哲学）提倡的实际是一种自然主义人性论，“道”/自然是宇宙万物的本源，“道”在世间万物身上的具体体现就是“德”，“道”与“德”都是自然，这构成了世间万物、构成了人类社会、也构成了人类自身，因为人类本身就是自然的一部分。

通过以上对“道”和“德”的论述，我们可以理解为《庄子》一书其实是在强调一种“自在理性”（也即哈耶克所说的“演化理性”，之所以称其为“自在理性”是因为《庄子》一书一直在强调人和社会的自在状态），是一个认识论的问题。《庄子》提倡自然之道而反对人为，可以看出他是反对建构的理性主义，反对对社会进行人为的构想和设计，而崇尚社会和人自身遵从自然规律，自我发展，自我完善——它实际上是一种经验主义，是脱胎于人类经验所形成的、并非由人主观设计出来的一种理性。如果说“道”是自然，是人类本能的经验，那么“德”就是我所说的“自在理性”，它脱胎于自然之道、自然之经验，介乎于本能和理性之间。它是一种自在的状态，不受人类主观精神（建构理性）的控制，伴随着人类社会一同出现和发展，并且对人类自身及人与人之间的关系进行约束规范，从而使文明成为可能。

人类社会不仅是由每一个个体，更是由人与人之间的复杂关系所组成——人类社会是一个结构。人除了要满足自身生物性的需求，也需要处理好与其他人/团体之间的关系——也就是满足社会性的需求，但由于每个人都具有个性、特殊性（天性使然），因此在人与人交往的过程中（在人类社会运行的过程中）不可避免的会出现许多问题，于是就有了道德、秩序、法律等，用以解决人与人之间产生的这些结构性的问题，这就是哈耶克所说的“扩展秩序”。它不是经由人类理性设计出来的，而是为了协调解决人类社会这些复杂的结构性问题、在人

类社会漫长的演化发展过程中自发生成的。“道德准则……并非我们理性的结果”（休谟《人性论》），“我们的价值和制度不单是由既往的原因所决定，而且也是一种结构或模式不自觉地进行自我组织的过程之一部分”（哈耶克《致命的自负》）。而《庄子》的“道德说”在内涵上与“扩展秩序说”有着高度的一致性，也是从休谟、康德到哈耶克以来西方政治哲学所一直强调的自然演化的理性主义的体现，是一种自在的理性主义。

西方政治哲学对过度干预经济和社会生活的行为提出了批判，反对由一个或少数人的大脑对整个社会制定出所谓的“顶层设计方案”，反对人类对自己的理性做出过于自信的判断，哈耶克将其称之为“致命的自负”。20世纪全球范围内的极权主义政治灾难就是这种自负的后果。而在两千多年前，《庄子》一书也早已对此提出了批判，并给出了解决办法。

首先，庄子对当时的政治生态提出了批判。他批评有为的政治，因为从“道德论”观点出发，人类社会本身就是自然的产物（“道”的产物），它有其自身的运行发展规律，也有能力进行自我纠错和协调，而人为对其进行过分干预，无疑会打破这一体系的内在平衡，效果反而适得其反。在《应帝王》篇中，庄子指出“有为”的政治态度是毁灭自然人性的大害：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”浑沌没有五官，是天生自然。而儵忽自以为是，强加于浑沌的“有为”，反而造成了灾难性的后果。这同样也是前面所说的建构的理性主义给人类社会造成的灾难性后果，无论是希特勒的纳粹德国还是斯大林的布尔什维克苏联，都不遵从人类社会发展的一些基本规律，不遵重人的自然属性，而强行对社会进行所谓的顶层设计、大搞政治运动，从而给人类社会造成了巨大灾难。

《庄子》同时对伦理层面上的道德规范（这里指脱离了基本人性的伦理道德）也提出了批评，反对儒家所提倡的忠孝、仁义等价值观。忠孝、仁义等都是人为强加给个体的价值观，而人为就是“伪”，它在本质上是脱离大道的，是与自然之道相对立的，并不一定符合个体的自然秉性，过度推崇必然导致人和社会的扭曲。《道德经》有“大道废而后有仁义”之说，《庄子》也继承了这一观点，如《庄子·天运》篇，“孝悌仁义、忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也”，又，《庄子·知北游》篇，“道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也”。因此我们可以看出，《庄子》不仅反对对经济、社会等进行人为干预，同时也反对对精神文化进行人为管制，反对教条的道德宣讲，倡导恢复人的天性。同时需要强调的是，恢复人的天性与最基本的道德人伦并不冲突，因为最基本的人伦道德就是人性的体现，是人类社会发展过程中自发的产物，即前面提到的“扩展秩序”，它也是自然之道的一部分。《庄子》所反对的是过分强调以致扭曲人伦道德，从而达到控制民众和利己的目的。

无论是批评政府/君主的有为之治，还是批评过分的仁义道德宣讲，我们都可以从中一窥《庄子》的政治观点，那就是“无为而治”——无论是经济上、政治上还是思想文化价值观上。《在宥》篇开篇即写道“闻在宥天下，不闻治天下也”，意即天下本来是自在宽宥的，没有去刻意治理天下的道理，这里“在宥天下”和“治天下”的分野就是“无为而治”和“有位而治”的分野；又强调“无为也而后安其性命之情“，即只有立足于效法自然的无为政治，才能达到“安其性命之情”的效果，才是合乎人之朴真本性的政治，它有助于自然人性的保守和人之自得自适的自由生存的实现。

《庄子》倡导无为而治的政治观，反对政府过度干预经济和社会治理，推崇顺应社会自然秉

性的自在理性——人类社会本身是一个内再平衡的系统，它有其自身的发展规律，也有足够的纠错机制（基于人性的伦理道德法律秩序等就是其内在纠错机制的一部分），有足够的能力进行自我完善和发展，因此，在正常情况下人为干预社会的运行，必然打破这一内再平衡。其结果就是在解决一些问题的同时制造更多的问题。20世纪计划经济的破产就是典型例证。同时《庄子》也没有否定君主/政府存在的价值，而是对君主个人品德提出了极高的要求——强调一种“明王之治“。如《应帝王》篇，“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也”，又，《天地》篇，“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”，都在要求一种“君主无欲而天下足“，要求君主不要过分干涉百姓的事，不要过多干涉社会治理，最好能做到自己无欲无求。这些政治主张，与今天西方政治哲学中的”小政府“理论不谋而合，因此我们完全可以将《庄子》的政治观看作是小政府主义的一个遥远的雏形。

不过《庄子》一书中的很多思想和小政府主义还是有很多出入。例如《庄子》追求一种绝对的个人自由，对君主的个人品德提出极高的要求——这些都是几乎不可能达到的境界，是书中所谓的至人、神人、圣人，因此和现实脱节太大。而小政府主义提倡的是一种“消极自由“（柏林、哈耶克），认为每个人都有一块”自由领域“，真正的自由就是每个人的自由领域都不受他人的强制和侵犯，这是一种在法律约束下的自由，规定了每个人都不可以无限制的追求绝对自由；这一理论对政府也提出了要求，要求政府在使权利最小化的同时必须履行必要的职责，例如维护个人自由财产不受他人侵犯，维护社会的公平正义等——这些都属于社会良性运行所必不可少的扩展秩序，也即《庄子》的”道德说“。这就需要制定出具体的规章制度用以约束政府，而不是《庄子》哲学所强调的君主个人的品德。因此，小政府主义更加具备现实可行性。但无论怎么说，《庄子》一书在两千多年前就系统的传达出了自在理性和小政府

的精神，这对于我们今天思考人类社会该如何良性发展有着重要的借鉴意义。

庄子自由观

第6卷第1期2006年3月南京林业大学学报（人文社会科学版） Journal of Nanjing Forestry University （Humanities and Social Sciences Edition ）Vol.6No.1Mar.2006 收稿日期：20051021 作者简介：万勇华（1977—），男，安徽巢湖人，华东师范大学哲学系2004级博士生，主要从事中国哲学研究。 ①笔者所有引文出自陈鼓应的《庄子今注今译》，中华书局，1983年版。以下只列篇名。 庄子自由观论析 万勇华 （华东师范大学哲学系，上海 200062） 摘 要： 自由是人类追求的终极目标，也是庄子哲学探讨的核心问题。庄子立足于现实的种种困境，以实现人生的逍遥游为最高境界。基于这一理想，庄子提出了安命论、齐物论、体道论三种超越人生困境、实现精神自由的途径，从而为后人追求自由指明了一条道路。关键词： 自由；命；心斋；坐忘；见独中图分类号： B223.5 文献标识码：A 文章编号：16711165（2006）01 0036 05 自由是贯穿庄子哲学的一条主线，庄子对自由的探讨立足于人生的种种困境，以实现人生的逍遥游为最终归宿。可以说，逍遥游是庄子自由的实质，而安命论、齐物论、体道论则是三种超越人生困境、实现逍遥游的途径，四者共同构成了庄子自由观的基本框架。笔者试从这四个方面来探讨庄子的自由观，以求教于方家。 一、逍遥游———庄子自由的实质 庄子哲学可以从不同的方面加以理解，但其根本宗旨在于超越必然而实现自由，这是不成问题的。在中国哲学史上，庄子是第一个明确地提出自 由问题的思想家。《庄子?逍遥游》① 就是他讲精 神自由的名篇。可以说，逍遥游是庄子自由观的灵魂，是庄子人生哲学的最高境界。 “逍遥”一词最早见于《诗经?郑风?清人》，“清人在消，驷介麃麃，二矛重乔，河上乎逍遥”。此外，《离骚》中有“折若木以拂日兮，聊逍遥以相羊”，“欲远集而无所止兮，聊浮游以逍遥”。《礼记?檀弓上》亦载：“孔子蚤作，负手曳杖，逍遥乎门。”这些逍遥的意思都是无所事事地闲逛，类似今天讲的“散步”、“闲走”。庄子所说的逍遥之意不同于此。 《逍遥游》曰：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡、广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”《大宗师》云：“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”《达生》也说：“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。”可见，庄子所说的逍遥并不是形体上的逍遥，而是想像中的纯精神性的逍遥，其含义相当于今天所说的精神自由。 在《庄子》中，与逍遥意义相当、使用更为频繁的是“游”字。据统计，《庄子》一书中“游”字出现一百多次。庄子所关注的“游”，不是通常所说的在“具体时空”中的“游玩”，也不是一般地同具体对象进行“交游”。他所谓“游”有其特殊的内容和形式。就形式而言，大都采用“游心乎某某”或“游乎某某”、“游于某某”、“游某某”的结构；就内容来说，它（“游”）既有“时空”上的所指，又有“主客体”上的所指。前者（“时空”上的所指）的例子很多，如“游心乎无穷”、“游方之外……游方之内”、“游无人之野”、“游无极之野”、“游于六合之内”、“游于天地”、“游于大莫之国”、“游乎尘垢之外”、“游乎万物之所终始”、“游乎无何有之宫”等，这些“游”，从形式上看都具有“时空”上的意义，但是， — 63—

庄子的自然政治思想观

庄子的自然政治思想观 庄子生活在奴隶制度向封建制度过渡的战国乱世，有感于社会秩序的混乱，其借《庄子》一书隐喻地提出他的自然政治观，继承了老子“无为而治”的思想，追念尧舜的原始大同社会，他的自然政治观还包括君王内治、社会公义和经济政策，独创性地建立起一套治国方针，也为后世的统治者提供了某些方面的理论来源和方法论的指导。 标签：庄子；自治；政治观 1.庄子的治国之道 庄子是老子之后的道家思想集大成者，其继承了老子的无为而治的思想观念，体现在政治上就是明确否定现实的社会制度以及文化生活，向往远古的至德之世，在政治上主张不干涉主义和无政府主义，实行无为而治。庄子的观点认为政治不是干涉和强制，而是使得百姓各得本分，这样政治就能向前推进了。小国寡民，无为而治的上古社会，是庄子的理想社会。尧顺应天地之道治理国家，没有贪欲之心而天下富足，自然无为而万物自生自化，像渊水一样玄默无为而百姓安定。百姓则各行其是，安守本分，庄子曰：“天下非有公是也，而各行其是，天下皆尧也。” 庄子表面上是不谈政治的，却正得着政治的最高效用，最庞大、最复杂的莫过于宇宙，庄子讲的就是一套“天地位，万物育”的原理，既然可以用来治理宇宙，那么治理天下国家也就是很容易的了。“天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》），使人的生命与宇宙同化，《老子》开篇就说：“道可道，非常道，名可名，非常名。”天地万物究其起点，就是“道”？道可以理解为真理、智慧。那么，作为帝王，应该如何治理国家呢？在《应帝王》中，庄子提出“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”也就是说，只要帝王的精神修养得到锻炼，达到“无己”“无功”“无名”之境，就可以达到天下大治了，这并不是真正的无为，而是一种顺乎天道的有为，强调帝王的内心修养。 2.实践中的庄子思想 从历史发展的客观规律来说，庄子的这一套政治理论无疑是落后的，它代表原始社会的图景，无法适应当世生产力的发展。 到了战国时期，铁质农器大量使用，私田大量开垦，地主阶级不断壮大，农民以一家一户为单位进行耕织作业，盐铁手工业也得到发展，人类从顺应自然进化到改造自然。但庄子的自然政治观还是有意义的，可以一定程度上对苛政暴行进行矫枉过正。柳宗元在《封建论》说：“秦有天下，裂都会而为之郡邑，废侯卫而为之守宰，据天下之雄图，都六合之上游，摄制四海，运于掌握之内，此其所以为得也。不数载而天下大坏，其有由矣：亟役万人，暴其威刑，竭其货贿，负锄梃谪戍之徒，圜视而合从，大呼而成群，时则有叛人而无叛吏，人怨于下而

谈谈我的生死观

谈谈我的生死观 Revised as of 23 November 2020

谈谈我的生死观 汉语言文学2班王琼 摘要：生与死都是既成定数的，无论人们愿意还是不愿意，都不能被改变；既然我们无法左右我们的生死，那何不淡然看待生死，每天充满激情去生活，让生命的每一天都绽放光彩；只有活的充实、活的洒脱、活的没有遗憾，即使有一天我们生命将逝，回忆起过往也会感到无所憾矣 关键字：生死观；人生观；看法；态度；价值 生死观，这是一个很沉重的话题，也是一个很客观的话题，人有生，便有死，生生死死，畏者不可以苟免，贪者不可以苟得，谁也不能例外。生与死，如同四季变化、日夜更迭，无法更改。尽管人们有意避开它，却还是不得不去正视它，讨论它。 人们对于生与死的看法和态度各有不同，不同的人生观，对生与死有不同的价值评价，从而形成不同的生死观。在中国历史上，不少思想家对生死问题提出了许多有价值的看法。孔子谓“杀身成仁”；孟子曰“舍生取义”；司马迁认为“人固有一死，死有重于泰山，或轻于鸿毛”；庄子认为生是偶然，而死是必然，不必过于悲哀... 其实，对于这个话题我并没有什么特别的想法，因为自从人刚一出生的那一时刻起就开始了死亡的倒计时，少数人幸运的活到百年之后，很多人活到六十岁、七十岁、八十岁、九十岁之后，少数人活到中年便撒手人寰，更有甚者还没开始享受生命就已经夭折了......不论人的生命能持续多久，这都不是人类自己可以决定的，到了生命枯竭的时候，任何人都无能无力去挽留，而且，死是无时无刻不在的，车祸，意外，疾病等等都会随时导致人的死亡。既然我们不能把握自己的生死，那又何必去在乎它呢，用心度过生命的每一天，让每一天都过的很充实、很丰富，不要到生命将逝的时候才开始缅怀那些被浪费掉的光阴。死是早晚的事情，而生却是不同的。这是生命赋予我们神圣的责任，辜负了便是自己的错。如果为了死把生的时光荒废了，那生便失去了意义。所以说，人不应该为死而操劳，应多为生而奋斗。 生，不是为活着而活着。要活就要活出个样子，要活就要活的有价值。要积极生活一天，做自己喜爱的事情，让每一天都过得有意义。对人对己对社会，都应如此。唯有这样，才不枉一生，生命才有色彩，才有光芒，才有价值，才有重量。人活着的几十年要好好学习，用知识来充实自己，提升自己，在书中汲取自己需求的养分。无论如何，一个才华横溢的人总能在生活中发现许多有意义而充满真理性的东西，也能与有共同兴趣爱好的人探讨大家都热爱的事物，或者与伟人进行心灵的对话。很多时候你会发现，懂的越多越是觉得自己需要学习的东西更多，而没上过几天学的人却总在洋洋自得自己知道的很多，并抨击着上大学、考研、读博的人都很傻、都在浪费生命，我遇到过很多这样的人，争辩不得，因为道理说出来他们连听也听不懂，却不得不感叹道

中国哲学史论庄子的自由观

《中国哲学史》期末论文 论文题目：论庄子的自由思想 学校：云南师范大学 学院：哲学与政法学院 专业：思想政治教育 班级：XXXXX 学号：XXXXXXXXXXXXX 姓名：XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

论庄子的自由思想 摘要：“自由”这个词表面上简单易懂，实质上却很难被人理解。在中国哲学史上，首先意识到人作为特殊生命体并有权力追求自由的人是庄子。庄子的自由思想来源于对现实的不满，所以基本倾向还是属于现实主义的人生哲学，其主要自由思想主要致力于作为生命解放的自由及其精神的绝对自由。他指出，人即使处于现实的压迫和不得已之中仍可以保持内在精神的愉悦，从而实现精神上的超越和自由。 关键词：庄子自由哲学 一．自由思想的理论定位 生命是自由的，庄子的自由思想让处于当今社会的我们意识到自由的实质和生命的最高价值，面对整日为物质财富奔波不停的人们，我们应该静下来思考下人生的意义到底何在，对庄子自由意识的理解使我们既得到了心灵上的解放又能体会到为人处世的道理，《庄子》显示出来的不为物役保持内心纯正的自由思想对当代人精神健康方面起到了特别意义。总的来说，庄子的自由思想所反映的不仅是人生观的问题而且是现实问题。 《庄子》一书及其它典籍中记载的庄子生平，也为我们更好地理解庄子自由思想萌发背后的清高、孤傲、以及对心灵洁净的守望和执着提供了视角。一是拒绝权势的召唤。当时的社会，汲汲奔走于富贵名利之途的士人大有人在，甚至为了利益，可以不择手段，不讲原则。曹商、苏秦、张仪之流的特点就是媚世，就是向权力献媚，就是对权势的崇拜。而在庄子看来，贫穷并不可耻，可耻的丧失生命的尊严，

庄子的生死观

庄子的生死观 摘要：庄子以“道”的本体论为基础，发展了老子“道”的理论，建立起全面系统的生死观。庄子对生死的看法逐层深入：其基本态度是重生贵生，苦生乐死；在“道”的层次上认为生死自然，生死气化；而庄子希望达到的境界则是生死齐同，不生不死。庄子生死观意义重大，影响深远，对培养人形成积极地生死观具有很大的价值。 关键词：道生死观自然气化 正文：莎士比亚有句名言：“生存还是死亡，这是一个问题。”对于生死问题古今中外的哲学家们有过无数的探讨。其中道家的生死哲学，以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵而彰显于世，成为中国生死哲学的重要组成部分。其中庄子作为道家的集大成者，吸收了老子有关道与生死的思想，建立起较为系统全面的生死观，其对生死独到而精辟的见解可谓影响深远，具有很大的研究价值。 一、庄子生死观的提出 要了解庄子的生死观，首先要了解庄子的“道”。“道”是老庄哲学体系的核心，作为形而上的存在，是宇宙的本源。老子曾说“有物混成，先天地生”，就是指“道”先于天地而存在，万物都是由“道”派生的。庄子继承和发展了老子关于“道”的理论，他认为“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”同老子一样，庄子也把“道”作为宇宙的本源，它无形无象，先于天地生，万物由“道”生成又受其制约。“道”在本质上便包含着将生命融入宇宙的意味，这是道家对生命进行形而上的思考得到的智慧结晶。 庄子的生死观，是建立在“道”的“有”、“无”理论之上的。老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物生于有，有生于无”。在庄子看来，人和宇宙中的万物一样都是来源于“道”的，人由“道”产生，死后又回归于“道”，在“道”中化为无，而“无”又是“有”的开始，“无”再经过“道”又转化成了“有”，这一过程不断流转，人的生死实质上就是“道”的有无转化。 老庄之道，既有联系，也有区别。老子站在宏观的高度讲“道”，把自然界的法则运用到人类社会，倡导人与自然共生。而庄子则更侧重于对个人人生价值的探讨，关注人生的终极意义，下面将进行详细分析。 二、对庄子生死观的解读 1、庄子对生死的基本态度：重生贵生；苦生乐死 在老庄所处的时代，中国人基本上形成了“重生恶死”的生死观。一方面对生充满了渴望与留恋，不少帝王将相甚至苦苦追寻长生不死之术；另一方面因对死亡的无知而感到厌恶与恐惧。对这种生死观，庄子既有认同，也有否定。首先，庄子“重生贵生”，这不是简单的对生命长度的追求，而是肯定个体生命的存在价值。在庄子那里，个体生命的存在得到了充分的认同与肯定。“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”（《让王》）真正尊重生命的人，不会因为贫富而伤身累形。从肯定生命价值的立场出发，庄子坚决反对“丧己于物”、“先性于俗”（《缮性》）和“以人灭天”、“以故灭命”、“以得殉名”（《秋水》）等损害

论庄子的自由观及在现实社会中的悖论

论庄子的自由观及在现实社会中的悖论 摘要：庄子作为中国道家思想的集大成者，在中国思想史上占有重要地位。他的思想中，色彩最为鲜明的是追求自由，希望人能从困扰人生的生死之限、世俗之礼、哀乐之情中摆脱出来, “逍遥于天地之间”，实现自由。本文主要探究庄子的自由观,庄子自由观的表达方式，进而论述庄子的自由思想，不能实现对个性和自由的实质性承诺与肯定，从逻辑上都是与现实社会相背离的，与个性自由精神相背离的。 关键词：庄子；自由；现实社会；悖论 庄子在中国思想史上，以一种有别于儒家所强调的群体主义精神，独特的个性主义和自由主义思想而著名，一直被认为是个性自由精神的象征，影响极为深远。哲学大家冯友兰老先生最初将老庄的自由与西方的自由观念相对比，他认为，西洋哲学家所讨论的自由，其义是不受决定；而老庄所说的自由，其义是不受限制。①革命斗士鲁迅先生也曾说过“人必发挥自性，而脱观念世界之执持，惟此自性，即造物主。惟有此我，本属自由。”②李泽厚在其文章《庄玄禅宗漫述》中也提到“庄子是最早的反异化的思想家，反对人为物役，要求个体身心的绝对自由”。③从词源学意义上来看，“自由”的基本意义就是免除束缚、不受限制、按己意行事，《辞海》中将自由解释为从被束缚、被虐待中解脱出来。根据以上的分析，本文所指的自由，也是指免除束缚、不受限制之意。 《庄子》一书中，虽没有直接出现自由这两个字，但确实又通过“摆脱束缚”、“不受限制”、“逍遥游”之类词语表达了自由思想，因此可以说《庄子》书中是有“自由”概念的。那么，究竟什么是庄子意义上的自由，庄子是用什么样的词汇、以什么样的方式来表达其自由观念的，以及在现实社会中的地位如何，认识这些问题是解读庄子的关键。 一、庄子自由观的基本内容 （一）顺乎自然是实现自由的基础 “道”是道家哲学的核心概念，研究庄子思想，必须从道入手。虽然庄子与老子并称道家，但庄子极少论道，并且认为道并不神秘，不可捉摸。东郭子曾问庄子道在何方，庄子说：“无所不在”，并做了“每下愈况”的比喻：“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在瓦甓”、“在屎溺”④。言下之意，不要把道看得尊贵无比，道就是自然，自然就是道。由此出发，庄子认为人要想自由，就要顺乎自然，反对人为，主张无为，极力降低人在自然界中的地位。庄子认为，从道的观点来看，“万物齐一”，没有什么高低贵贱之分。人，作为天地中的一物，只不过在宇宙的洪流中偶然遭遇了人形而已。《大宗师》里有一则寓言，某工匠在铸造金属器物，金属突然从熔炉里跳出来大叫：“一定要把我铸成一把良剑！”工匠一定会认为这是块不祥的金属。如果人成了人形以后就大喊“我是人！我是人！”造化者一定认为这是不详之人。庄子用寓言告诉人们，不要以为人多么尊贵，人无非是自然中之一物，与猪马牛羊并无区别。在此基础上，庄子强烈反对破坏自然，“牛马四足，是谓天；落马首， ①冯友兰.冯友兰谈哲学[M].北京：当代世界出版社，2006.278. ②鲁迅.鲁迅杂文全集[Z].河南：河南人民出版社，1994.16. ③李泽厚.中国古代思想史论[M].天津：天津社会科学院出版社，2003.167.

浅谈庄子的政治思想

浅谈庄子的政治思想 摘要：庄子是先秦时期的唯心主义大家，他的政治思想是他思想的重要组成部分，是在中国古代政治思想的形成、发展过程中不可忽略的一部分。庄子主张统治者治世要使人恢复人之常性，实行无为而治，使社会回归到至善至美的自然当中，恢复混乱之前的正常状态。虽然其治世方案是消极的甚而有些颓废的逃避感觉，但对于我们现在的生活依然有一定的积极作用。 关键词：当时的社会环境；理想的社会；政治本于常性；无为而治 庄子（前369 -前286年)，姓庄，名周，宋国蒙（今河南商丘，一说今山东曹县）人，是战国时期一位著名的隐士，也是思想，哲学，文学的集大成者，继承并发展了老子的思想，后世将其与老子并称为“老庄”。而从古至今，世人看庄子，总是在一个“雾里看花，水中望月”的飘渺境地，深刻而又虚无，让人捉摸不透。 研究庄子哲学思想的人颇多，但是研究其政治思想的人并不算多。不过其实，他对政治的理解也是有其独到之处的，是他思想的重要组成部分。他的政治思想并不简简单单的就是世人所理解的“无为”二字，而是在他认清了政治为何物之后，才认定了政治不可为。 一、当时的社会环境 庄子所处的战国时代，是中国历史上一个充满变革的时代。以“礼”为根本制度的政治格局，在绵延了数百年之后，终于支撑不住走向崩溃的边缘，社会生活也随之发生了剧烈的变化。 “战国之前的春秋二百四十二年间，弑君三十六位，亡国五十二次，大小征战不计其数。其间既有诸民族之间的大争斗与大融混，又有中原诸侯之间的争战屠戮，骨肉相残。整个社会礼崩乐坏，民不聊生。”[1]所以后代史家说“春秋无义战”。就在这样的争斗兼并中，诸侯的数量越来越少，到了战国时代，主要只剩下七雄：东齐西秦，南楚北燕，中原韩赵魏。七雄虎视天下，其战争的规模之大、杀戮之酷，前所未有。在这二百四十八年中，大小战争二百二十二次。“争

庄子的个人自由思想及其现代启示

庄子的个人自由思想及其现代启示

目录 （一 )关于人的自由之说 1、自由之解 (2) 2、庄子自由思想的成因分析 (2) （二）庄子个人自由思想具体分析 1、庄子个人思想之具体分析 (4) （1）个人与自然界 (4) （2）个人与社会 (5) （3）个人与他人 (6) （4）个人与自我 (6) 2、个人自由思想的实现 (8) （三）个人自由思想的价值分析及其现实意义 1、积极意义 (8) （1）人欲贪纵不自由 (8) （2）生死豁达是自由 (8) （3）人生自由须平等 (9) （4）环境和谐更自由 (10) 2、消极意义 (10) （1）没有处理好个人利益和社会利益 (10) （2）对社会的彻底否定 (11) （四）结论 (11) 参考文献 (12) 致谢 (12) 1

庄子的个人自由思想及其现代启示 董丽娟 政治与行政学院思想政治教育专业2008级 指导老师：谷生然 摘要：庄子思想的核心就是追求生命的自由，本着对庄子思想的理解，我把庄子的个人自由思想从四个角度加以分析，并且联系现代社会剖析个人自由思想的现实意义。肯定庄子自由思想的历史地位，从而更加说明了中国文化之根早已孕育了个人自由思想。 关键字:个人；自由思想；庄子 Zhuangzi's Personal Freedom of Thought and Modern Enlightenment Donglijuan Ideological and Political Education of Politics and Administration, 2008 Instructor:Gushengran Abstract:the core of zhuang zi thought is the pursuit of life free, in line with the understanding of zhuangzi thoughts, I put the zhuangzi thoughts of individual freedom from four Angle to analyze, and modern social contact analysis personal freedom of thought realistic significance. Suring zhuangzi's freedom of thought historical position, and thereby more that the Chinese cultural roots have bred the personal freedom thought. Key words: personal Free thought Zhuang zi 现读完《庄子》一书的七篇文章，也就是《庄子》的内篇，内篇依据各篇意旨命题，思想、文风比较统一，学者们多认为是庄周自己所著。从《庄子》内篇中我感受到了庄子追求无拘无束的绝对自由生活，当然这是与当时社会背景紧密联系在一起的，并且这种生活态度对于我们现代社会有很大的启发意义。在中国，自由思想命途多舛，甚至很多学者们认为中国缺少自由思想。比如，李泽厚认为中国“个人自由的经验传统并不存在”,更主张“不需要硬从中国传统寻找资源和依据”；又如任剑涛也认为“中国古典文化里，差不多完全匮乏自由理念”。其实从老庄思想中，不乏可以看到自由思想的迹象，由此，我觉得研

庄子的生死观

论庄子的生死观 要谈庄子的生死观，首先夭谈一下庄子的主要思想。庄子最主要的思想就是?道?。人人都会经历生老病死，人从生到死，经历了一遍，便归于尘土，回归到自然，无论你生前是贫穷还是富有，什么都没有剩下，那么人来到这世上有什么用？只有?道?是永恒存在的。因此，庄子的生死观中处处体现出?道?意味。 生与死是人生的重大问题，也是探讨哲学所不能避开的话题，庄子也不例外。古今中外，名人不少，但真的能看开生死的人却并不多。亚瑟〃叔本华，德国哲学家。意志主义的创始人和主要代表之一。在人生观上，持悲观主义的观点，主张禁欲忘我。平生否定有死后的德国哲学家叔本华，在其受临终之苦的折磨时，呼叫着「啊！上帝呀！我的上帝。」「先生，在你的哲学中也有上帝吗？」向看护他的医生这样问。「亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。我病如能痊愈，将从事完全不同的研究。」叔本华临死前曾吐露这样的心声。 尽管叔本华生前做过如此多的研究却仍然害怕死亡，对此庄子的态度却又显如此的洒脱。《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：?庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？?弟子曰：?吾恐鸟鸢之食夫子也。?庄子曰：?在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？?反正是要死的，干嘛还要浪费东西，怎么都是腐烂，被谁吃又有什么分别？

有人说庄子太无情，确实，连他本人都这么说，如庄子《德充符》中他与惠子的对话惠子谓庄子曰：?人故无情乎？?庄子曰：?然?。惠子曰：?人而无情，何以谓之人？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？?但他是否真的无情呢？《庄子〃至乐》中庄子的妻子死了，开始庄子也?独何能无慨?，但后来庄子看开了生死，?察其 始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春、秋、冬、夏 四时行也。”庄子把生与死看成了春夏秋冬四时的变化时，便看开了生死。 那庄子的无情又从何而来，《德充符》的后面接着说道惠子曰：?既谓之人，恶得无情？?庄子曰：?是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。?惠子曰：?不益生，何以有其身？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣?惠子的?情?是建立在各种利害关系基础上的我们大众人所认同的世俗之情，而庄子的无情不是我们通常所认为的无情无义的无情，而是不因外物的好坏而影响自己的内心，而是要乐天知命，顺其自然。对世俗的那些丑恶的滥情的否认，对人的本性的向往。 在生死观上，庄子认为生未必乐，死未必苦。生与死只是一个过程，顺应自然，而不要强行去改变，如他在《至乐篇》里借髑髅之口说：“死，无君于上，无臣于下。亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子把死亡认为是快乐的事，不以生为至乐，不以死为最苦，不以富为荣，不以死为辱。

逍遥游的自由观及其意义解析

庄子的自由观及其意义解析 《逍遥游》出自《庄子》一书，是《庄子》第一篇，是庄子的代表文章。它阐释了庄子逍遥无为的思想，无名、无功、无己三种境界对应道家-----圣人、神人、至人三种理想人格。 本文庄子首先举鲲鹏南飞的例子，表达自己向往像鲲、鹏一样逍遥自由，扶摇而上，一飞万里的思想。通过鲲、鹏的描写，庄子展示了一个广阔的天地，将人类在思想上的追求提升到无穷，由自由而游的鱼、海，到鲲的天地，进而达到展翅高飞的大鹏和大鹏的广阔天地，而远眺遥远的天池南冥。所谓“化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云”、“是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也”、“鹏之徙於南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”这等境界何其壮阔！但是这种境界上需要再求上升，从悠游於北冥的鲲，酝酿变化而成为翱翔万里的鹏。这里展现出“道”的无边无际。同时这一变化也是一种提升，一种对道追求的提升。然而这并不是最终的境界，只是视野更开阔，思想更深远。鲲鹏仍需“抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，需要直上九万里而积负大翼之风，而后图南。为说明积厚方能负重的道理，庄子举了水负舟的例子。 紧接着通过“蜩与学鸠之笑”来引出对“小知与大知”的论述。运用鲲鹏以及蜩鸠的寓言，藉由小鸠的无知，以写出俗人浅陋、不识大体的境界。鲲鹏之大与志在远方，与蜩鸠之小且无知，作了一个明显的对比。正如小年无法体会大年，因为小年本身生来的限制，根本无法去经验大年，生命长短是不可违的律则，而蜩鸠先天的限制也无法使他遨游千里。这反映出庄子大志无法为世人理解可悲现实，同时也是庄子的一种自嘲。在此我认为庄子并没有对小知者的嘲讽，只是承认有小知与大知之分，并且承认这是先天限制的结果。作为大知者注定无法被小知者理解接受他们的思想，唯一能做的便是保持自己的独特，不为小知者所扰，不追求名利，即所谓的无为逍遥，达到无名之境。 接下来庄子又列出“知效一官，行比一乡，德合一君、而征一国者”；“定乎内外之境，辨乎荣辱之境”的宋荣子；“欲风而行”的列子。这三类人代表三种境界。第一类是俗人，追求功名，这类人有待于外物。宋荣子是圣人，不追求名，不为外物所累，但是他有待于内。而被视为神人的列子御风而行，有待于自然。这三类人都未达到最终的境界-----至人无己。至人可以做到真正的无所待，抛却一切，真正自由逍遥。至此庄子阐述了自己的理想人格追求-----无己之人，即忘却自我。 最后庄子借尧、肩吾等几个例子表达了自己对有用无用的看法。我们所见的无用并不是真正的无用，万物存在自由其用。所谓无用只是人根据自己的喜恶做出的判断。 庄子的这篇逍遥游具有很多现实意义。 首先鲲化为鹏完成自己的升华，实现境界的提升。这鼓舞我们可以通过自身的努力来提升自己的境界，是自己得以升华，就能看到更广阔的世界。鲲生活在海里，是北冥里一条鱼，虽然“鲲之大，不知其几千里也”，但是它的视野也只能局限于那片海。它不甘于现状因此追求自身的改变，进而化身为鹏，“其翼若垂天之云”一飞九万里。并且凭借万物之息飞往南冥-----天池。从北冥

【名仕生活】中国文化的生死观

中国文化的生死观 马晓蕾 【摘要】生死问题是人类关注的终极问题,无论何种文化都对生死问题有所讨论。儒家、道家、佛教禅宗在生死观上对中国人和中国文化有着深刻的影响,虽然他们对于生死的看法各不相同,但却都反映出中国文化的相同特点。 古希腊历史学家希罗多德讲过这样一个故事:波斯王泽克西斯(Xerxes)看着自己统帅的英武的军队浩浩荡荡向希腊进发时,突然心头一酸,潸然泪下。他转过身对他的叔父说:“当我想到人生的短暂,想到再过一百年后,这支浩浩荡荡的大军中没有一个人还在世间,便感到一阵突然的悲哀。”的确,人的一生如白驹过隙,稍纵即逝。生与死是人生的两端,每个人不论是轰轰烈烈地度过一生,还是平静地走完人生旅程,最后都要殊途同归地完成一次生命的终结。生与死是对立的统一。世间万物,有生有死,但惟有人类才能深刻地感受到死亡对每个人而言的终极性。人永远追求永恒和绝对,但在现实的局限性即人总有一死的前提下,给人的无限性追求以彻底的摧毁。因此,人对于人生意义、目标及种种终极性的追索都无不起源于生死问题的思考。 在进入文明社会之后,与世界上其它文化一样,生死问题在人们众多的苦难问题中占有突出的地位,因为对任何人来说,生有生的痛苦,死有死的可怕,而人们又总是想追求美好的生活。这个问题既是宗教需要解决的,又是哲学需要解决的。中国人很早就对生死开始了深入的思考,对待生死的态度多种多样。其中,代表中国文化主流各层面的儒家、道家、佛教禅宗的生死观也各不相同,但都对中国人和中国文化有着深入的影响,并且反映出中国文化的相同特点。 一、儒家之生死观:道义超越生死 儒家是中国文化的正统和主流,其影响也最大。儒家从现实出发,很重视人的生命,不轻生。《尚书·洪范》中说“五福”(寿、富、康宁、修好德、考终命)、“六极”(凶短折、疾、忧、贫、恶、弱),其中“五福”关于寿命就有两条,即“寿”、“考终命”;而“六极”直接涉及身体的有“凶短折”和“疾”。可以看出儒家认为身体的善终是福,而身体的短命和疾病都是不好的。儒家重视生前,而非死后。孔子说:“未知生,焉知死。”在他们看来,人活一天,就要做一天的事情,尽一天的责任,以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。人虽是生活在现实社会中的有限个体,但却能通过道德学问之修养而超越有限之自我,体现天道之流行,“天行健,君子以自强不息”。孟子说:“存其心,养其性,所以事天,夭寿不贰,修身以俟之,所以立命。”一个人如果能保存自己的本心、修养自己的善性,以实现天道的要求,短命和长寿都无所谓,但一定要修养自己的道德与学问,这样就是安身立命了。因此,儒家认为,虽然人的生命有限,但其精神可以超越有限以达到永存而不朽,所以有“三不朽”之说:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”这种不朽只是精神上的,它只有社会、道德上的意义,而和自己个体的生死没有直接关系。 死亡是一切生命的最终归宿。死,对于任何人来说都是回避不了的。但是,对生采取敷衍塞责态度的人对死是恐惧的;而对生采取积极负责态度的人对死则是顺其自然的,并且不追求死后或来世的幸福。对于将来之死,儒家认为应坦然处之,不必担心,生必有死乃自然的事情。这样一种死亡观念,也成为中国死亡观的主流。汉代杨雄认为:“有生者,必有死;有始者,必有终,自然之道也。”(《法言·君子》)他反对神仙之说。王充也说:“夫人,物也,虽贵为王侯,性不异于物。物无不死,人安能仙。”(《论衡·道虚》)南北朝范缜说:“形存则神存,形谢则神灭。”

论庄子式自由-2014011673

论庄子式自由 《庄子》的第一篇即以“逍遥游”为题，可谓开篇明旨。“逍遥”，即悠游自得，自在放达的意思，其在庄子之前就多有记载，如《诗经郑风清人》所说“二矛重乔，河上乎逍遥”。至于庄子则被发扬光大，如《逍遥游》中说“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，《大宗师》又记“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。而“游”字多指外出游历、交游，其词本身就可见其无拘无束之意，庄子也一再提及。如《德充符》说“不知耳目之所宜，而游心乎德之和”，《应帝王》说“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”。“逍遥游”联合构成的是庄子显露于外并大力张扬的自由主义的思想，这可以说是《逍遥游》甚至是整本《庄子》的一个重要思想。 要说庄子的自由主义，首先就应该对其有所界定，因此首先明确的应是庄子的非自由是什么。应该说，庄子所鞭笞的是一种不自由的状态，虽没有直接提起，但却可以从字里行间窥视其涵义。这种不自由的状态即受“物”限制，有所待的生存方式。庄子在多篇文章中反复论及了这个问题，从大鹏之飞待于九万里风到蜩与斑鸠，可以说在庄子看来，有所待是一个极其普遍的现象，不仅是鸟兽鱼虫，即使是主观能动性最强的人类也很难豁免。即使是列子这样的人，也只得到“此虽免乎行，犹有所待者”的评价。甚至可以说，人类的有所待在庄子看来才是真正的悲哀。《齐无论》中说“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？”，就是说人之于世必定有所依附，而人却不知其所待。“即受此形于造物，则造物与我相守不亡，以待此形之归尽而后已”，人就在这种所待的约束之下浑浑噩噩走向死亡。这也是庄子极力反对的一种有待的状态。 与有待相对应的自由主义，并不是简单的“无待”。因为人的所待是无可避免的，肉体存在出现了“非彼无我，非我无所取”的困境。为了走出这个困境，庄子干脆弃置了所待之物，把目光投向了精神或者说意识世界。不论是他的“逍遥”还是“游”都可以明显地看到这一点。《应帝王》说“立乎不测，而游于无有者也”，《大宗师》说“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，这些“逍遥游”都与身无关，而是纯粹的心游神游。 所谓的自由在庄子看来是通过不同的方式表现出来的。应该说，他的这种自

老子和庄子政治思想异同

老子和庄子政治思想异同 [论文摘要] 在中国古代文化发展史上，道家在先秦各学派中扮演重要角色。道家思想以其对宇宙、社会和人生的独特领悟，在中国传统哲学史上独树一帜，并在传统思想文化的发展形成进程中起了相当重要的作用。老子是先秦道家思想的奠基人，庄子则是老子之后道家思想的又一重要集大成者，两人作为道家这一先秦重要思想派系的代表人物，他们的思想中必然存在着一脉相承的道家观念的精髓，同时，由于老庄生活年代、人生际遇等等个人生平经历上的种种不同，他们的思想主张必然也存在差异之处。 [关键词] 道家政治思想老子庄子 道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一。道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。先秦道家，最主要的代表人物是老子和庄子。正如钱穆先生所言“此两人，可谓是中国道家思想之鼻祖，亦为中国道家思想所宗主。后起道家著述，其思想体系，再不能越出庄老两书之范围，亦不能超过庄老两书之境界。”充分的肯定了老庄在道家思想体系中的核心地位。 一、老子的政治思想概述 （一）小国寡民 老子对他理想中的社会描述道：“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。” 基于这样的认识，老子否认人类社会在长期的历史实践中积累起来的一切文明成果。在老子的思想学说中，人类群体生活所必须的伦理道德、礼仪制度都是没有意义的。“小国寡民”是老子经过感悟、体验和总结而升华出的一种具有浓厚道德色彩的乌托邦。 （二）无为而治 在政治方式上，老子的主张是无为而治。在老子看来，无为是最高境界，他说：“为学日益，为益日损。损只又损，以至与无为。无为则无不为。”在老子看来，“道”是人类社会最理想的状态，而无为正是达到道的境界的最直接的途径。无为政治也是最符合道的原则的政治. 由上所述，其“无为而治”的政治思想也是被后世统治者采纳，在汉初达到鼎盛时期，“文景之治”的盛况与其实行的“与民休息，无为而治”是分不开的。而《道德经》和老子道家思想对中国思想的影响和发展作用是巨大的，以至于形成了中国文化的基本格局——儒道互补。 二、庄子的政治思想概述 庄子在政治思想上，继承并且发展了老子的思想，在政治上主张无为而治，在人类生存方式上主张返朴归真，在个性上主张逍遥，本性自足，在存在论上主张万物一体。 （一）逍遥游——政治自由 游世思想从某种意义上说是庄子思想的核心，而《逍遥游》可以说是《庄子》的总论。逍遥者，象征无所拘碍之自得自由的状态。 他认为民靠其常性生活，而不受外表的干涉，就是过上了很自由的生活，也就是逍遥游。他在《马蹄篇》中说：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。”“天放”，是自然而放任的意思，亦即是极端自由的意思。他认为人民一切的不幸，是来自政治的干涉。他在谈到政治时，攻击仁义的不足，一方面认为仁义不是人之本性；另一方面，认为就算是最好的干涉也不如不干涉。 游世思想的核心意识是“不认真”或者叫做“放弃认真”。不认真的看待现实社会的一切，以此把个人从社会生活的黑暗压力中解救出来。

浅析庄子的死亡观

浅析庄子的死亡观 [摘要]面对死亡，庄子是典型的自然主义超脱论者。他认为死亡是自然变化，一个人只要把自己和自然融为一体，超越人世古今之变，就可以齐生死，不再恋生患死了。庄子安死而不乐生，对人生持淡泊无为的立场，对死亡怀有一种豁达的态度。 [关键词]庄子死亡自然主义超脱论淡泊无为 面对死亡，见仁见智。哲学史上的各种死亡观都主张接受死亡，但理由各不相同：儒家把死亡作为一个无须多加考虑的事实来接受；柏拉图和基督教把死亡作为灵魂升天来接受；古希腊犬儒主义学派把死亡作为命运来接受；佛教把死亡作为个人的命运来接受；而庄子在面对死亡，在寻求有限与无限、小我与大我的统一时，从寻求个人与自然的统一出发，把死亡作为对自然的复归来接受。 庄子生活的时代背景和个人经历对于这种思想的形成，有着很深的影响。庄子生活的战国时期，是所谓“礼崩乐坏”的混乱局面，百姓深陷无休止的战乱之苦，面对“白骨露于野，千里无鸡鸣”的悲惨景象，作为哲学家的庄子不能仅仅满足于悲叹一番。面对自然力，社会力，疾病力摧毁，湮灭，销蚀人的生命，庄子靠智慧排除死亡的困扰。 一、生死自然说 《庄子·大宗师》中记载了庄子安死的自然主义超脱论思想：“死生命也，其有夜旦之常，天也。……夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”庄子明确指出，死生本是命，如同日夜相交替的永恒变化一样，是自然的规律，有许多事情是人力所无法改变的，这是万物所固有的事情。……天地给我以形体，用生使我劳苦，用衰老使我清闲，用死使我安息。因此，如果以生为乐，也就应该以死为善。正是出于对死亡这样豁达的态度，庄子才会在妻子去世后蹲坐在地上敲着瓦盆放声歌唱。庄子回答惠施说：“我也有些伤感，后来才知道生死是由于气化，如四季的运行一样，循环不已，是自然而然地运行的。人死后返归自然，安然歇息在天地之间，而我还在哭哭啼啼，我以为这样痛哭是不通达生死的道理，不懂得命运的必然，所以才不哭了。（《庄子·至乐》）庄子发挥了老子所提出的生死相互转化的思想，把生死看作是自然。现在，天地造化万物，人的生命只不过是万物的一种样式，死亡只意味着个体生命的终结，死后回归自然，是世界万物千变万化的一个环节。 庄子反对常人的“悦生恶死”观念，用“生死齐一”的办法来消除生与死的对立。庄子在《大宗师》中讲第一种人认为万物未曾形成时，便是极限、尽头，不能再增进了；次一等的人认为万物形成了，把生视为流落，把死看作回归，这已经有所分了。再次一等的人认为，原本是空无的，后来有了生命，生命迅即死亡，把无当作头颅，把生命当作躯干，把死亡当作尻骨，谁能知道有无死生是一对的，

庄子和苏格拉底的自由观之比较解读

庄子和苏格拉底的自由观之比较 内容摘要：庄子和苏格拉底作为中外哲学史上的两大哲学家都对自由做出了认真的思考，他们都主张追求精神的自由，但在本质和实现途径方面是不同的，庄子的自由是一种虚幻的精神自由，他否定一切主观的努力，其实现自由的途径是“体道”和“得道”，而苏格拉底却追求积极的精神自由，他希望通过个人的主观努力，使雅典的自由民对自由有一个全新的认识，其途径是通过对善性知识的追求使个人的内心向善，也就是个人伦理化。这种分歧是和他们对政治的态度分不开的，本文试对其加以分析。 关键词：庄子苏格拉底自由观 对自由地追慕似乎是人类历史上一个永恒的话题。可以这么说，人类所追求的一切目标都同自由有着密不可分的关系。因此在古今中外的文化殿堂里留下了许多人追寻自由的印迹。透过他们各自的著作，我们可以清晰地看到他们对自由的思考和遐想以及孜孜不倦地追求。 虽然自由有着广泛的概念和多层次的含义，有意志自由、政治自由、人生自由、理性自由等。但它并不是一种孤立的事物，它与政治制度、社会环境、经济状况、知识水平有着千丝万缕的联系。庄子和苏格拉底是两个处于不同时代、不同社会和不同国度的哲学家，他们的主张也不尽相同，但从某种程度来说，他们都把自由作为哲学思想的一个重要问题来思考，并且有着自己独特的见解。他们的自由观念对东西方自由思想的发展意义深远。本文拟对他们的自由观进行比较，以便来更深入地理解他们的自由思想，同时也有利于我们对自由理论的探讨。 一、追求自由的终极目标——实现精神自由

总观庄子和苏格拉底对自由的探讨，可知二者都是主张追求精神的自由，但由于二者所处的社会大环境的不同，他们所追求的精神自由也有着本质的区别。 庄子生活在狼烟四起的战国时代，不可避免地经历着战争带来的恐惧、孤独、无奈、焦灼的生命体验，同时他也清醒地认识到了那个时代仕途的黑暗。他对“彼窃鈎者诛，窃国者为诸侯；诸侯之门，而仁义存焉”（《胠箧》）的不合理社会现象进行了深刻的批判。统治者肆意妄为，残害人民，他们用仁义规范人们的行为，却以仁义为自己服务，庄子对此极为痛恨。他反对礼乐仁义其实就是对其限制人的精神自由发展的批判。他认为官场是束缚人们精神的藩篱，是失去人性自由可怕的陷阱。于是庄子宁愿在贫贱中生活，也不愿去做官，宁愿做“曳尾于涂中”之“龟”也不愿做“供之庙堂之上”的“龟”。他希望以个体的超越对抗社会的异化。希望通过超脱痛苦的现实世界，从而在“清静无为”的环境中达到精神的自由。因此庄子的自由是在特定的历史阶段上以强大的社会异己力量为现实背景，以个人对于这种异己力量的深切压抑感为心理前提的精神自由。 和庄子相比，苏格拉底生活的希腊，当时是奴隶主民主制的国家。从公元前468年出生到公元前399年被处死，可以说，苏格拉底经历了雅典奴隶主民主制由兴盛繁荣到腐败衰落的全过程。自由是古希腊人不懈的追求目标，在与自然的对抗中，古希腊人将面目可憎的自然、社会力量转变为自身所能触及甚至能够控制的神祇，从而在精神层面上为自己获取生存的力量设定了一个乐观、自信的平台。古希腊人正是借助这些神祇表达了征服自然、获取自由的愿望和壮举。因此雅典的奴隶制城邦建立后，雅典的公民被称为“自由民”。但所谓“自由”，首先是摆脱了生产劳动，是不事生产的“自由”，雅典公民没有辜负历史的宠幸，利用这个“自由”，创造了灿烂的古代文化。可是在金碧辉煌的宫殿背后，却有着千百万奴隶的呻吟，希腊公民的自由是以奴隶的不自由为代价的，因而这种自由只是一个阶层的自由，而且是一个很小的阶层的自由。虽然如此，它毕竟实现了一部分人的自由，同时也促进了雅典城邦的发展和繁荣。但到了后期，在参加公民大会的贫民逐渐失去了自己的判断力和理智以后，雅典人就从没有选出一个像样的领导班子。雅典的政权开始衰落，被雅典人民一直引以为傲的自由也被践踏了。作为一个忠于政权的根本利益的好的自由民，一个哲学家，一个文学家，