布迪厄的场域-惯习理论
布迪厄的“场域-惯习”论
毕天云
在当代国际知名的世界级社会学理论家中，法国学者皮埃尔·布迪厄（Pierre Bourdieu，1930-2002）无疑占有一席之地。美国社会学家麦克莱米（Scott McLemee）称布迪厄是“一代思想大师、法国知识界的领袖人物之一，……是同代人中最杰出的社会学家之一。”我国学者李猛认为布迪厄是“自雷蒙·阿隆以来法国最有影响的社会学家”。随着布迪厄思想的全球性传播，布迪厄的社会学理论和方法越来越产生世界性的影响。
“场域-惯习”论是布迪厄实践社会学的重要组成部分，①布迪厄对“场域”和“惯习”这两个概念的基本含义、特点、用途及其相互关系的阐述只有置于辨证的、关系的、实践的、反思的布迪厄风格中才能得到准确的理解和把握。②
一、场域
“场域”（field）不仅是布迪厄实践社会学中一个非常重要的概念，也是布迪厄从事社会研究的基本分析单位。布迪厄在社会学研究中提出场域概念既受物理学中磁场论的启发（布迪厄在分析社会场域时就用过物理学中的磁场作比喻），也与现代社会高度分化的客观事实有关。布迪厄认为，“在高度分化的社会里，社会世界是由具有相对自主性的社会小世界构成的，这些社会小世界就是具有自身逻辑和必然性的客观关系的空间，而这些小世界自身特有的逻辑和必然性也不可化约成支配其他场域运作的那些逻辑和必然性。”[1](P134)在布迪厄看来，这些“社会小世界”就是各种不同的“场域”，如经济场域，政治场域、艺术场域、学术场域等；社会作为一个“大场域”就是由这些既相互独立又相互联系的“子场域”构成的。如何认识和把握既高度分化又连为一体的社会大场域呢？既反对“个体主义方法论”也不赞成“整体主义方法论”的布迪厄采取了从“中间入手”（即从场域入手）的策略。③布迪厄强调：“社会科学的真正对象并非个体。场域才是基本性的，必须作为研究操作的焦点。” [1](P145)何谓场域呢？布迪厄从多个层面作过论述。第一，场域是一个相对独立的社会空间。在布迪厄看来，场域是一种社会空间，不是地理空间。具体说，场域就是现代社会世界高度分化后产生出来的一个个“社会小世界”，一个“社会小世界”就是一个场域，如经济场域、
作者简介：毕天云（1968-），男，云南禄劝人，云南师范大学经济政法学院副教授，社会学博士，主从事社会学理论和社会政策研究。
①重视实践是布迪厄社会学理论的显著特征，他为此写过《实践理论大纲》（1972）和《实践的逻辑》（1980）两本书。清华大学的孙立平先生说：社会学中“实践的概念，是布迪厄领回来的”（2002）。研究布迪厄的美国学者华康德称布迪厄的理论为“社会实践理论”（1998：11），法国社会学家菲利普·柯尔库夫称其为“行动社会学”（2000：42），笔者认为用“实践社会学”一词更为贴切。关于国内的“实践社会学”主张，详见孙立平先生的两篇论文：“迈向实践的社会学”（载《江海学刊》2002年第3期）和“实践社会学与市场转型过程分析”（载《中国社会科学》2002年第5期。）
②布迪厄的社会学理论具有四个显著的特点：反对形形色色的“二元主义”，主张超越“二元对立”的辩证思维，自称“建构主义的结构论”（constructivist structuralism）和“结构主义的建构论”(structuralist constructivism)；反对实体论，主张关系论的思维方式；反对理论与经验研究的分裂，始终强调理论与经验研究的紧密结合；反对缺乏反思性的社会研究，身体力行反思社会学。辨证的、关系的、实践的和反思的社会学，这就是布迪厄风格，是理解布迪厄的具体社会学思想的“大纲”。
③在一个社会的结构中，“下面”是个人，“上面”是社会，“中间”是一个一个的场域，布迪厄的风格注定他只会从“中间”入手。在某种意义上，笔者认为布迪厄的“场域理论”与美国社会学家墨顿的“中层理论”具有“异曲同工”之处。
文学场域、学术场域、权力场域等，这个意义上的“场域”有点类似于我们平时讲的“领域”。布迪厄说：“我们可以把场域设想为一个空间，在这个空间里，场域的效果得以发挥，并且，由于这种效果的存在，对任何与这个空间有所关联的对象，都不能仅凭所研究对象的内在特质予以解释”，[1] (P138)因为“关系系统独立于这些关系所确定的人群。”[1] (P45)在布迪厄看来，场域不仅仅是一种社会空间，而且具有相对独立性的社会空间；相对独立性既是不同场域相互区别的标志，也是不同场域得以存在的依据。场域的相对独立性表现为不同的场域具有不同的“逻辑和必然性”即“每一个子场域都具有自身的逻辑、规则和常规。”[1] (P142)因此一个场域特有的逻辑“不可化约成支配其他场域运作的那些逻辑和必然性”，“例如，艺术场域、宗教场域或经济场域都遵循着它们各自特有的逻辑：艺术场域正是通过拒绝或否定物质利益的法则而构成自身场域的；而在历史上，经济场域的形成，则是通过创造一个我们平常所说的‘生意就是生意’的世界才得以实现的，在这一场域中，友谊与爱情这种令人心醉神迷的关系在原则上是被摈弃在外的”[1](P134)第二，场域是一个客观关系构成的系统。布迪厄认为，场域是客观关系的系统，而不是实体系统，这与布迪厄关系论的思维方式是一脉相承的。布迪厄说：“‘现实的就是关系的’：在社会世界中存在的都是各种各样的关系——不是行动者之间的互动或个人之间交互主体性的纽带，而是各种马克思所谓的‘独立于个人意识和个人意志’而存在的客观关系。” [1](P133)“各种场域都是关系的系统。”[1](P145)“根据场域概念进行思考就是从关系的角度进行思考。”[1](P132)因此，“从分析的角度看，一个场域可以定义为在各种位置之间存在的客观关系的一个网络，或者一个构型。”[1](P134)“一个场域的结构可以被看作不同位置之间的客观关系的空间，这些位置是根据他们在争夺各种权力或资本的分配中所处的地位决定的。” [1](P155)第三，场域是一个充满争斗的空间。布迪厄从来不把场域看成是静止不动的空间，因为场域中存在着积极活动的各种力量，它们之间的不断“博弈”（game）不仅使场域充满活力，而且使一个场域类似于一种“游戏”。布迪厄说：“作为包含各种隐而未发的力量和正在活动的力量的空间，场域同时也是一个争夺的空间，这些争夺旨在继续或变更场域中这些力量的构型。进一步说，作为各种力量位置之间客观关系的结构，场域是这些位置的占据者（用集体或个人的方式）所寻求的各种策略的根本保证和引导力量。场域中位置的占据者用这些策略来保证或改善他们在场域中的位置，并强加一种对他们自身的产物最为有利的等级化原则。而行动者的策略又取决于他们在场域中的位置，即特定资本的分配。他们的策略还取决于他们所具有的对场域的认知，而后者又依赖于他们对场域所采取的观点，即从场域中某个位置点出发所采纳的视角。”[1]（p139-140）第四，场域的边界是经验的，场域间的关联是复杂的。场域作为一个社会空间，应该有自己的边界。但是，“场域的界限问题是一个非常难以回答的问题”，确定场域的疆界“不容许任何先验的回答”[1](P134)。布迪厄认为，“场域的界限只能通过经验研究才能确定。尽管各种场域总是明显地具有各种或多或少已经制度化了的‘进入壁垒’（barriers to entry）的标志，但他们很少会以一种司法限定的形式（如学术机构录取人员的最高限额——numerous clauses）出现。”[1](P138)只有通过对每一个现实的具体的经验世界进行研究，“你才会估量出它们具体是如何构成的，效用限度在哪里，哪些人卷入了这些世界，哪些人则没有，以及它们到底是否形成了一个场域。”[1](P139)如果非要从理
论上确立一条划定场域界限的原则，只能说“场域的界限位于场域效果停止作用的地方。”[1](P138)整个社会世界分化为形形色色的“小世界”（即场域），这些“小世界”总不至于都是“孤
零零的碎片”，它们之间应该有相互连接的纽带。关于不同场域之间的相互关联问题，布迪厄
认为“是一个极其复杂的问题”，“太难以处理”，所以，他一般“不大予以置答”。在华康德
的“追问”下，布迪厄也没有给出直接的、简单化的现成答案，只是提出了回答这一“难题”的原则和思路：场域间的关系是因时、因地而宜的，没有哪种模式或规律来可以作为一般原
理一劳永逸地说明场域间的关系，“这种问题只有通过经验分析才能解决。” [1](P150)布迪厄认为，“事实上不存在超越历史因素影响的场域之间关系的法则，对于每一种具体的历史情况，我们都要分别进行考察。” [1](P150)布迪厄以经济场域与其他场域的关系为例来阐述自己的观点，他指出：在资本主义社会不得不承认经济场域具有极强的作用，但是不能因此就得出经
济因素归根结底起决定作用的普遍结论，在艺术场域中更难以得出这样的结论。通过这个事
例（艺术场域与经济场域之间的关系），布迪厄提醒人们：“场域之间的关系并不是一劳永逸
地确定的，即使是它们演进的最一般的趋势也并非如此。那些‘具有唯理论主义倾向的理论’运用各种宏大概念，声称能够解释所有问题；而场域的观念则与此不同，它并没有提供所有
可能的疑难问题的现场答案，也并非说一切就绪，无需再费力进行进一步的具体研究。相反，至少在我看来，场域观念的主要价值在于促进和发扬了一种建构（对象）的方式，使学者不
得不在每次研究时重新设想一番。” [1](P151)
二、惯习
在强调辨证思维的布迪厄看来，尽管“场域”是一种客观的关系系统，但在场域里活动
的行动者并非是一个一个的“物质粒子”，而是有知觉、有意识、有精神属性的人；场域不是
一个“冰凉凉”的“物质小世界”，每个场域都有属于自己的“性情倾向系统”——惯习（habitus）。因此，对于辨证的布迪厄来说，只讲场域不讲惯习是不可想象的。布迪厄认为，他提出“惯习”概念的目的有二：一是克服主观主义和客观主义的对立。“客观主义把行动理
解成‘没有行动者’的机械反应；而主观主义则把行动描绘成某种自觉的意图的刻意盘算、
苦心追求，描绘成某种良知自觉之心，通过理性的盘算，自由地筹划着如何确定自己的毛病，使自己的效用最大化。”[1](P164)二是克服实证主义唯物论和唯智主义唯心论的对立。实证主义
唯物论认为知识的对象是消极被动地复制下来的，忽略了实践过程中人的能动性即“建构认
识对象”；唯智主义唯心论则只有主观的思维建构，忽略了实践中的客观制约性。在辨证的布
迪厄看来，人的实践行动是在主观与客观相互交织的过程中进行的，他的实践社会学既不是
客观主义的和实证主义唯物论的，也不是主观主义的和唯智主义唯心论的，而是辨证的实践
社会学。因此，在实践社会学中提出“惯习”概念“是一件不得已而又是甘愿为之的事情”，其意旨“就是既要摆脱主体哲学的阴影，又不抛弃行动者；既要克服结构哲学的束缚，又不
忽略结构作用于行动者且通过行动者体现出来的各种效应。”[1](P165)那么，何谓“惯习”呢？
喜欢“开放式概念”（open concepts）的布迪厄曾经多次作过阐述，使其内涵充满了丰富性。
第一，惯习“是持久的可转移的禀性系统”。法国社会学家菲利普·柯尔库夫（Philippe Corcuff）对这一定义作了详细的解释：“禀性，也就是说以某种方式进行感知、感觉、行动
和思考的倾向，这种倾向是每个个人由于其生存的客观条件和社会经历而通常以无意识的方式内在化并纳入自身的。持久的，这是因为即使这些禀性在我们的经历中可以改变，那他们也深深扎根在我们身上，并倾向于抗拒变化，这样就在人的生命中显示某种连续性。可转移的，这是因为在某种经验的过程中获得的禀性（例如家庭的经验）在经验的其他领域（例如职业）也会产生效果；这是人作为统一体的首要因素。最后，系统，这是因为这些禀性倾向于在它们之间形成一致性。”[2]（p36）第二，惯习是与客观结构紧密相连的主观性。布迪厄认为，惯习属于“心智结构”的范围，是一种“主观性的社会结构”，“是知觉、评价和行动的分类图式构成的系统”，[1]（p171）是“由一整套性情倾向所组成的”[1]（p179），是“一种社会化了的主观性”。[1]（p170）尽管布迪厄把惯习视为一种主观性，但他从来不认为惯习是一种纯粹的主观性（这正是他一贯所反对的），而是与客观结构（场域）相联系的主观性。这就是说，没有孤立存在的惯习，只有与特定场域相关的惯习。第三，惯习既是个人的又是集体的。惯习作为一种主观性的性情系统和心智结构，它不可能孤立的存在着，必须有一个“寓所”。惯习的“寓所”是什么？就是人的身体。惯习“来自于社会制度，又寄居在身体之中（或者是生物性的个体里）”，[1]（p171）因此惯习具有个体性。布迪厄举例说：如学术场域里的甲教授和乙教授可能因为二者在社会空间和学术空间的位置不同，就会有不同的个人惯习。惯习具有个人性，但社会不是“原子化”的，惯习还有集体性。因为“惯习是社会性地体现在身体中的”，“我们提惯习，就是认为所谓个人，乃至私人，主观性，也是社会的、集体的。惯习就是一种社会化了的主观性。”[1]（p170）布迪厄以阶级为例：“属于同一个阶级的许多人的惯习具有结构上的亲和（structural affinity）,无需借助任何集体性的‘意图’或是自觉意识，更不用说（相互勾结的）‘图谋’了，便能产生出客观上步调一致、方向统一的实践活动来。”[1]（p169）第四，惯习具有历史性、开放性和能动性。在布迪厄看来，惯习是一种生成性结构，是一种人们后天所获得的各种生成性图式的系统。布迪厄把时间变量引入到惯习的分析中，指出“惯习不是宿命”，“惯习是历史的产物”，并且具有“双重历史性”（double historicity）。因为惯习“来源于社会结构通过社会化，即通过个体生成过程（ontogenesis），在身体上的体现，而社会结构本身，又来源于一代代人的历史努力，即系统生成（phylogenesis）。”[1]（p184）惯习作为一种历史的产物，必然是一种动态的、开放的系统。布迪厄指出：惯习“是一个开放的性情倾向系统，不断地随经验而变，从而在这些经验的影响下不断的强化，或者调整自己的结构。它是稳定持久的，但不是永远不变的。”[1]（p178）布迪厄还认为，“惯习”（habitus）不是“习惯”（habit），作为一种在实践过程中生成的性情倾向系统，只有完完全全从实践操作（practical mastery）的意义上来理解惯习的能动性。布迪厄指出：“惯习，作为一种处于形塑过程中的结构，同时，作为一种已经被形塑了的结构，将实践的感知图式融合进了实践活动和思维活动之中。”[1]（p184）
三、场域与惯习
在布迪厄的实践社会学中，客观性的场域和主观性的惯习之间是密不可分的。综观布迪厄的论述，场域与惯习之间的关系可以从三个层面理解。第一，场域和惯习是相互交织的双重存在。场域是具有惯习的场域，没有惯习的场域是不存在的；惯习是场域的惯习，脱离场
域的惯习也是不存在的。布迪厄认为，实践理论要同时考虑外在性的内在化和内在性的外在化的双重过程，“社会现实是双重存在的，既在事物中，也在心智中；既在场域中，也在惯习中；既在行动者之外，又在行动者之内。”[1]（p172）第二，在一个场域内部，场域与惯习之间存在“本体论的对应关系”（ontological correspondence）。布迪厄认为，存在“本体论对应关系”的惯习与场域的关联有两种作用方式。“一方面，这是种制约（conditioning）关系：场域形塑着惯习，惯习成了某个场域（或一系列彼此交织的场域，它们彼此交融或离异的程度，正是惯习的内在分离甚至土崩瓦解的根源）固有的必然属性体现在身体上的产物。另一方面，这又是种知识的关系，或者说是认知建构的关系。惯习有助于把场域建构成一个充满意义的世界，一个被赋予了感觉和价值，值得你去投入、去尽力的世界。……知识的关系取决于制约的关系，后者先于前者，并塑造着惯习的结构。”[1]（p171-172）布迪厄还认为，在同一个场域内部，惯习与产生它的场域之间基本上是“吻合的关系”。“惯习是社会性地体现在身体中的，在它所居留的那个场域里，它感到轻松自在，‘就象在自己家一样’，直接能体会到场域里充满意义和利益。”[1]（p173）“当惯习遭遇了产生它的那个社会世界时，正像是‘如鱼得水’，得心应手：它感觉不到世间的阻力与重负、理所当然地把世界看成是属于自己的世界。”[1]（p172）第三，此场域的惯习与彼场域之间存在着“不吻合”现象。由于场域是分为不同类型或形式的，惯习也不例外；因此，不同的场域具有不同的惯习，把在此场域形成的惯习简单地“移植”到彼场域去必然会造成“水土不服”，产生各种“不合拍”现象。一种是“纵向的不合拍”，另一种是“横向的不合拍”。①关于前者，布迪厄认为主要是由于“惯习和它特有的惯性，特有的滞后现象”造成的，他用用两个实际事例作了生动精辟的说明。一个事例是他在阿尔及利亚观察到的现象，那些本来浑身都是前资本主义惯习的农民，突然被迫改变了生活方式，置身于资本主义世界之中，一切都显得那么“不合拍”；另外一个例子是，“在具有革命性意义的历史局面里，客观结构中的变迁过于迅猛，那些还保留着被以往结构形塑成的心智结构的行动者就成了守旧落伍的家伙，所作所为也就有些不合时宜，目标宗旨也未免与潮流相悖；这么说吧，他们在虚无中徒劳地思想着，用着那些遗老的方式进行思考，对于这些人，我们可以有充分理由说他们‘不合拍’。”[1]（p175）关于“横向的不合拍”，布迪厄在分析不同场域的逻辑时事实上已经说过了，如艺术场域就不遵循经济场域的惯习，反之亦然。在分析场域与惯习的关系时，布迪厄只是强调：“完全相同的惯习，在不同的场域刺激和结构中，会产生出不同的、甚至相互对立的结果。”[1]（p179）第四，场域与惯习之间不是简单的“决定”与“被决定”的关系，而是一种通过“实践”为中介的“生成“或“建构”的动态关系。布迪厄对有些人用“结构产生惯习，惯习决定实践，实践再产生结构”的公式化语言归纳他的学说特征很不满意，认为这种“极端决定论”的理解是一种错误解释。布迪厄强调：“惯习这个概念，揭示的是社会行动者既不是受外在因素决定的一个个物质粒子，也不是只受内在理性引导的一些微小的单子（monad），实施某种按照完美理性设想的内在行动纲领。社会行动者是历史的产物，这个历史是整个社会场域的历史，是特定子场域中某个生活道路中积累经验的历史。”
①布迪厄本人没有直接说过，这种划分是笔者通过阅读布迪厄的有关论述归纳出来的。
[1]（p181）所以，场域与惯习之间不是简单的“决定”与“被决定”的关系，“性情倾向在实践中获得，又持续不断地旨在发挥各种实践作用；不断地被结构形塑而成，又不断地处在结构生成过程之中。”[1]（p165）
四、“场域-惯习”的方法论意义
布迪厄的“场域-惯习”论在当代社会学理论中不仅独树一帜，而且具有深厚的理论潜力和普遍的方法论意义。
其一，“场域-惯习”论为认识现代社会提供了的一个新的视角。与传统社会相比，现代社会既是一个结构复杂的系统，又是一个高度分化的世界。如何把握结构复杂和高度分化的现代社会？社会学中的“宏观学派”（如结构-功能主义）主张从整体出发，坚持“整体主义方法论”的认识路线；“微观学派”（如现象学社会学等）主张从个体出发，坚持“个体主义方法论”的认识路线。布迪厄不是一个宏观主义者（他不赞成方法论上的整体主义），也不是微观主义者（他拒斥方法论上的个体主义），而是一个“中观主义”者。布迪厄认为，场域作为一个具有相对独立性的社会世界，是联结宏观社会与微观个体的中介，社会学应该以场域为研究对象，通过研究“中间”（场域）而把握“两头”（社会和个人）。布迪厄的这一思想具有“中层理论”的特性，一方面可以避免“宏观主义者”大而无当的“宏大叙事”，另一方面可以克服“微观主义者”的“只见树木，不见森林”。因此，通过场域来认识社会整体和社会中的个人，这是一条切实可行的途径。
其二，“场域-惯习”论为应用关系论思维分析社会提供了操作性的范例。在本体论上，布迪厄反对实体论，主张关系论的思维方式。布迪厄认为，场域不是一个实体，而是一种社会空间，确切地说是一个由各种客观的社会关系交织而成的空间；人们生活在场域中，就是生活在关系中，只有从关系的角度才能把握一个人在场域结构中的准确位置，也才能理解一个人在场域中的各种行动、策略和惯习。布迪厄还指出，不仅场域具有关系的本质，惯习也具有关系的特性：如惯习的历史性、惯习与身体的关系、惯习与场域的关系、惯习的个体性与集体性的关系、此场域的惯习与彼场域的关系等。马克思主义的社会观认为，从内在本质上讲，社会就是各种关系的总和，作为整体社会的组成部分的场域也是各种社会关系的网络。因此，从关系的角度分析场域，用关系论的思维分析社会，这是认识社会的本质方法；布迪厄的“场域-惯习”论为我们应用关系思维分析现代社会提供了一个具体可行的、具有操作性意义的成功“范例”。
其三，“场域-惯习”论所主张的“双重存在观”有助于我们辨证地理解人类社会。布迪厄认为，人类社会是“双重存在”的，客观性的场域和主观性的惯习并非是两条永不相交的平行线，相反，二者之间是一种相互交织的双重存在。换句话说，人类社会既是物质性（客观性）的又是精神性（主观性）的，只见物质不见精神的“物质主义”和只见精神不见物质的“精神主义”都是反事实、反社会的“虚假理论”。因此，任何社会场域都不是纯粹物质化的，也不是纯粹的精神化的世界；身处一定场域中的行动者，既有客观的物质属性也有主观的精神属性，他们的行动既受客观结构的制约也受主观惯习的影响。所以，在认识任何一个社会场域时，我们不能被“物质主义”或“精神主义”的迷雾所“蒙蔽”；在管理和调控任何
一个社会场域时，我们既要重视该场域的客观结构，又要关注该场域的惯习。
其四，“场域-惯习”论内含的“地方性知识”观念有助于我们区分不同社会场域的差异性。布迪厄认为，一个社会是有许多亚场域（subfield）构成的，不同的亚场域之间具有相对独立性；不同的亚场域具有不同的惯习，各种亚场域的惯习之间是难以直接通约的，A场域的惯习不能简单地搬到B场域，反之亦然。在布迪厄看来，惯习具有场域性，惯习只有在产生它的场域中发挥“如鱼得水”的作用。如果借用当代美国著名的文化人类学家克里福德·吉尔茨（Clifford Geertz）话说，场域性的惯习其实是一种典型的“地方性知识”（local knowledge）。根据“地方性知识”的观念，我们在认识不同社会亚场域的过程中，既要分清亚场域的特殊性，也要注意不同惯习的场域差异性，保持场域与惯习之间的“合拍性”。
参考文献：
[1]皮埃尔·布迪厄,华康德.实践与反思——反思社会学导论[M].北京：中央编译出版社，1998.
[2]菲利普·柯尔库夫.新社会学[M].北京:社会科学文献出版社,2000.
布迪厄“场域”理论视域下的兰州市公示语英 译研究
Modern Linguistics 现代语言学, 2019, 7(5), 767-775 Published Online October 2019 in Hans. https://www.wendangku.net/doc/7b8358837.html,/journal/ml https://https://www.wendangku.net/doc/7b8358837.html,/10.12677/ml.2019.75102 A Study on Public Signs C-E Translation in Lanzhou from the Perspective of Bourdieu’s Field Theory Songbai Bai1, Su Chai2 1School of Foreign Languages and Literatures, Lanzhou University, Lanzhou Gansu 2School of Foreign Languages and Literatures & Institute of Translating Studies LZU, Lanzhou University, Lanzhou Gansu Received: Sep. 29th, 2019; accepted: Oct. 14th, 2019; published: Oct. 21st, 2019 Abstract This paper refers to the concept “field” in Bourdieu’s sociology theory, discussing two functions of information and limitation of public signs in Lanzhou City, drawing the proportion of these two functions in different fields, analyzing different types of wrong translations from Chinese to English, and proposing some strategies and suggestions according to the translation principles. In addition, this paper aims to assist the development and standardization of public signs in Lanzhou city to enrich the present Chinese-English translation system of public signs in transla-tion sociology. Keywords Lanzhou City, Public Signs, Chinese-English Translation, Pierre Bourdieu, Field 布迪厄“场域”理论视域下的兰州市公示语英译研究 白松柏1，柴橚2 1兰州大学外国语学院，甘肃兰州 2兰州大学外国语学院暨翻译研究所，甘肃兰州 收稿日期：2019年9月29日；录用日期：2019年10月14日；发布日期：2019年10月21日
论布迪厄实践理论重要概念的辩证关系(一)
论布迪厄实践理论重要概念的辩证关系(一) 〔论文关键词〕实践理论场域资本惯习 〔论文摘要〕场域、惯习、资本是法国社会学家皮埃尔．布迪厄的社会实践理论的核心概念，这下个概念的提出，使社会学的研究呈现新的视角。布迪厄力图通过场域、惯习这两个概念连同各种各样的资本来探索社会生活中实践的奥秘，从而超越社会科学的一元对认。本文思考焦点即为社会实践理论的这下个核心概念。 作为当代世界一流的社会学家之一，布迪厄坚决反对二元论，他毕生致力于克服社会学中流行的二元对立，他的理论旨在消除主观和客观、行动者个体与社会结构分析之间的分歧，力图摆脱主观主义和客观主义对立的二者择其一的困境，达到主观和客观融合的效果，为此，他提出了他的“实践理论”，又叫“生成性结构主义”理论。 布迪厄认为，要有效描述实际生活中发生的事，使获得的知识具有实践性，就不能作为旁观者以一种与生活保持一定距离，跳出现实生活之外的方式去认识世界“应避免客观主义以‘局外人’的眼光看世界和主观主义从‘局内人’的角度看待社会生活的做法，通过参与生活实践来获得对社会世界的认识。这样，实践能使客观主义和主观主义达到一种和谐与整合”，而这种整合是通过“参与性对象化”，即对客体以及主体与客体的关系加以全面的社会学的对象化 途径实现的，实践本身又是在这种对象化的过程中展开的。 在布迪厄看来，实践具有空间性和时间性。独立于时空之外的实践是不存在也是无法理解的；同时，实践又是模糊的、盲目的和不确定的。社会生活的紧迫性使得人们无法质疑而是想当然地看待自己和社会世界。实践更具有策略性。策略是实践之源。策略就是布迪厄所说的“惯习”。布迪厄对于实践的讨论主要围绕场域(结构)和惯习的关系展开的。他因此提出了生成性结构主义公式：惯习×资本+场域=实践。这就说明了实践是“惯习、资本和场域相互作用的产物”要更好地认识布迪厄的实践观，就得认识他的实践理论中用来超越主观和客观二元对立的主要概念工具：“惯习、资本和场域”。 一、场域 在布迪厄看来，社会科学研究对象既不是单纯的个体，也不是理想化的抽象社会，而是由无数个体所构成的“场域”以及无数场域构筑的一种更大的“场域综合性结构”。关于场域的概念，从分析的角度来看，一个场域可以被定义为在各种位置之间存在的客观关系的一个网络，或一个构型。正是这种位置的存在和它们强加于占据特定位置的行动者或结构之上的决定性因素，位置的客观性才得以界定。布迪厄本人认为，只有场域和社会空间的观点才能够揭示社会的真实结构，因为“一个分化的社会并不是一个由各种系统功能、一套共享的文化、纵横交错的冲突或者一个君临四方的权威整合在一起的浑然总体”而是各个场域的聚合。 在理解场域概念时，首先可以将场域设想为一个空间，场域的效果得以在其间发挥，并且由于这种效果的存在，任何与该空间有关的对象，都不能仅凭所研究对象的内在性质予以解释。其次，场域也不是一般性的空间结构形式，它是一个充满冲突和争夺的空间。场域中各种位置的占据者利用种种策略来保证或改善他们在场域中的位置，不断在场域中展开斗争。不过，布迪厄特别强调，场域中斗争的焦点在于谁能够强加一种对自身所拥有的资本最为有利的等级化原则。从场域的这一特征来看，行动者的策略正取决于他们在场域中的位置即特定资本的分配，同时还取决于他们对场域的认知，这种认知又依赖于他们对场域所采取的观点，也就是从场域中不同位置出发所采纳的不同视角。最后，场域也包含一种投入。当一个人进入某个场域时，就同时进入了与场域相连的一套他本人很可能认识不到的前提预设。因此，一个场域是由身体和信念两部分组成的。人们深陷其中的实践信念并非一种心灵状态，也不是武断遵从一套外界灌输的教条；而是一种身体状态，是被各种社会秩序加以系统利用的体现在身体上的性情倾向，也就是“内在性的外在化”，即布迪厄所谓“惯习”。 二、惯习
考夫卡的场域理论
考夫卡的场域理论 场域理论是社会心理学的主要理论之一，是关于人类行为的一种概念模式，它起源于19世纪中叶的物理学概念。总体而言是指人的每一个行动均被行动所发生的场域所影响，而场域并非单指物理环境而言，也包括他人的行为以及与此相连的许多因素。考夫卡认为，世界是心物的，经验世界与物理世界不一样。观察者知觉现实的观念称作心理场（psychological field），被知觉的现实称作物理场（physical field）。为了说明两者的关系，可用图1为例。这是一种人们熟知的视错觉。不论观察者对该图观看多长时间，线条似乎都是向内盘旋直到中心。这种螺旋效应是观察者的知觉产物，属于心理场。然而，如果观察者从A点开始，随着曲线前进360度，就又会回运到A；螺旋线原来都是圆周，这就是物理场。 由此可见，心理场与物理场之间并不存在——对应的关系，但是人类的心理活动却是两者结合而成的心物场，同样一把老式椅子，年迈的母亲视作珍品，它蕴含着一段历史，一个故事，而在时髦的儿子眼里，如同一堆破烂，它蕴含着在女友面前陷于尴尬处境的危机。心物场含有自我（Ego）和环境（environment）的两极化，这两极的每一部分各有它自己的组织（organization）。这种组织说明，自我不是欲望、态度、志向、需求等等的束捆，环境也不是各种感觉的镶嵌。 环境又可以分为地理环境和行为环境（geographicaland behavioural environments）两个方面。地理环境就是现实的环境，行为环境是意想中的环境。在考夫卡看来，行为产生于行为的环境，受行为环境的调节。为此，他曾用一个生动的例子来说明这个问题：在一个冬日的傍晚，于风雪交加之中，有一男子骑马来到一家客栈。他在铺天盖地的大雪中奔驰了数小时，大雪覆盖了一切道路和路标，由于找到这样一个安身之处而使他格外高兴。店主诧异地到门口迎接这位陌生人，并问客从何来。男子直指客栈外面的方向，店主用一种惊恐的语调说：“你是否知道你已经骑马穿过了康斯坦斯湖？”闻及此事，男子当即倒毙在店主脚下。 那么，该男子的行为发生于何种环境之中呢？ 考夫卡认为，在他骑马过湖时，地理环境毫无疑问是湖泊，而他的行为环境则是冰天雪地的平原。倘若那个男子事先知道他要途经一个大湖，则他的行为环境就会发生很大的变化。正因为他当时的行为环境是坚硬的平地，才在闻及他骑马穿过湖泊时大惊毙命。所以，在考夫卡看来，行为受行为环境的调节。但是，行为环境在受地理环境调节的同时，以自我为核心的心理场也在运作着，它表明有机体的心理活动是一个由自我一行为环境－地理环境等进行动力交互作用的场。 例如，一个动物受到某一障碍物的阻挡（地理环境），无法获得置于障碍物后面的食物（行为环境），在这样一种心物场中，自我的张力是明显的。当顿悟使这个场获得重新组织时，也即当动物发现它可以绕过障碍物时，问题就得到了解决。问题的解决使动物得到食物，同时清除了这一心物场中的张力。这里，一个重要的内涵在于：动物在产生一个真正的心理问题之前，必须意识到这一问题情境的所有因素。如果动物不知道障碍物后面有食物，即没有行为环境，问题就不会存在，因为产生不了心物场
考夫卡的场域理论
考夫卡的场域理论 Document serial number【KKGB-LBS98YT-BS8CB-BSUT-BST108】
考夫卡的场域理论 场域理论是社会心理学的主要理论之一，是关于人类行为的一种概念模式，它起源于19世纪中叶的物理学概念。总体而言是指人的每一个行动均被行动所发生的场域所影响，而场域并非单指物理环境而言，也包括他人的行为以及与此相连的许多因素。考夫卡认为，世界是心物的，经验世界与物理世界不一样。观察者知觉现实的观念称作心理场（psychological field），被知觉的现实称作物理场（physical field）。为了说明两者的关系，可用图1为例。这是一种人们熟知的视错觉。不论观察者对该图观看多长时间，线条似乎都是向内盘旋直到中心。这种螺旋效应是观察者的知觉产物，属于心理场。然而，如果观察者从A点开始，随着曲线前进360度，就又会回运到A；螺旋线原来都是圆周，这就是物理场。 由此可见，心理场与物理场之间并不存在——对应的关系，但是人类的心理活动却是两者结合而成的心物场，同样一把老式椅子，年迈的母亲视作珍品，它蕴含着一段历史，一个故事，而在时髦的儿子眼里，如同一堆破烂，它蕴含着在女友面前陷于尴尬处境的危机。心物场含有自我（Ego）和环境（environment）的两极化，这两极的每一部分各有它自己的组织（organization）。这种组织说明，自我不是欲望、态度、志向、需求等等的束捆，环境也不是各种感觉的镶嵌。 环境又可以分为地理环境和行为环境（geographicaland behavioural environments）两个方面。地理环境就是现实的环境，行为环境是意想中的环境。在考夫卡看来，行为产生于行为的环境，受行为环境的调节。为此，他曾用一个生动的例子来说明这个问题：在一个冬日的傍晚，于风雪交加之中，有一男子骑马来到一家客栈。他在铺天盖地的大雪中奔驰了数小时，大雪覆盖了一切道路和路标，由于找到这样一个安身之处而使他格外高兴。店主诧异地到门口迎接这位陌生人，并问客从何来。男子直指客栈外面的方向，店主用一种惊恐的语调说：“你是否知道你已经骑马穿过了康斯坦斯湖”闻及此事，男子当即倒毙在店主脚下。 那么，该男子的行为发生于何种环境之中呢 考夫卡认为，在他骑马过湖时，地理环境毫无疑问是湖泊，而他的行为环境则是冰天雪地的平原。倘若那个男子事先知道他要途经一个大湖，则他的行为环境就会发生很大的变化。正因为他当时的行为环境是坚硬的平地，才在闻及他骑马穿过湖泊时大惊毙命。所以，在考夫卡看来，行为受行为环境的调节。但是，行为环境在受地理环境调节的同
团体社会工作
团体社会工作 第一章小组社会工作概述 一、含义 社会团体工作以社会团体为工作对象，在团体工作者的协调下，或通过团体情境与团体互动实现娱乐、教育与治疗的目标，或通过团体的共同努力达成社会行动，从而促使社会变迁，促进整个社会繁荣。 二、小组工作的构成要素 小组（是互动的，是一个关系体系，是一个有机体且不断变化）、工作者、成员、机构、活动项目 三、社会团体工作的模式 社会目标模式、治疗模式、交互模式、发展模式、折衷模式 1、社会目标模式代表人物是惠特克（Whittaker）。 社会目标模式把团体工作的目标定为促成社会行动，从而实现社会的变迁。它认为人类往往是通过团体力量达成社会行动的。它强调发展团体本身的功能，强调成员在团体中学习团体活动的规则、培养团体活动能力以及通过团体达成社会行动的能力。社会参与、社会行动、民主过程与学习是这一模式的中心概念。这一模式关心民主的进程，关心如何增加个人和团体的社会权力。 在这一模式中，工作者是一个能够影响他人并使他人积极行动起来的人，他凭着自身的社会意识和社会责任感积极鼓励每一个团体成员都承担起公民的责任，进而建立更美好的社会。这一模式偏重于社会事务，较多地依托社区开展工作，探索社区的发展，促成社会行动。其工作方式接近于社区组织工作。其主要工作是设计程序和策划行动。 2、治疗模式也称为临床模式或处理模式。文特 治疗模式认为，社会团体工作的目标在于通过团体经验来治疗个人心理、社会与文化的适应不良问题。其关注的中心是怎样运用团体工作来改变人的功能丧失与行为偏差，协助个人社会功能的恢复与行为的矫治。团体在这里是治疗环境，也是治疗工具。这一模式被广泛地运用于精神病治疗、心理治疗、青少年不良行为矫正等领域。 在这一模式中，团体工作者以专家的身份出现，他的任务是研究、诊断与治疗，他必须有足够的能力去诊断个人的需要，安排治疗计划。 3、交互模式又称居间模式。 在这种模式中，团体的目标在于团体成员的交互影响，共同活动，分享情感。强调人与人之间的交互反应关系，强调个人必须从群体生活中学习。团体互动有助于个人形成良好的自我与发展健康的人格；有助于满足人类娱乐、交往与感情交流的需要；也有助于面临共同问题的人进行信息交流、获得心理支持、学习正确的态度与行为，从而缓解个人的危机和问题。体的发展是团体成员互动的结果，团体成员在团体中分享责任与团体经验。 团体工作者是案主与团体或团体与机构间的居间协调人。他不设计方案，不是控制团体的先知，他的作用在于促进团体成员的互动及为团体寻求外部资源。 4、发展模式又称过程模式，由波士顿大学的伯恩斯坦最先提出。 发展模式把团体理解为有其内在演化逻辑的生命有机体，团体的发展是团体生长、成熟、衰落的过程。团体的运动必定会经历一个又一个的阶段，每个阶段都前后关联。不同的阶段有不同的目标与任务。团体的发展是团体成熟的过程，在其中，成员既对团体发展提供力量，又随团体发展而成长。这个模式强调"时间、过程和团体发展阶段，以及团体成员与发展的关系"。 社会工作者的职责是根据团体发展阶段的特点指导团体工作；他不断地根据新的情况修正团体的目标，理解团体成员与团体的关系，并及时提出各种意见和建议。
布迪厄的场域理论
读了布迪厄书，自己感兴趣的是他的场域理论，由于其理论的模糊性难以把握其要义，以下是我的一些基本想法，求教于方家。 场域具有以下内涵： 第一，场域是一个关系网络。布迪厄曾指出：“根据场域概念进行思考就是从关系的角度进行思考。”又说：“从分析的角度来看，一个场域可以被定义为在各种位置之间存在的客观关系的一个网络或一个 构型。”这种关系是独立于行动者意志的客观存在，又与行动者所占位置、所掌握的资本和行动者的禀赋及其采取的策略有关。这种关系网络有其自身的逻辑和运作规律，构成对行动者行动的限制性制约条件，当然只对置身于该场域的行动者才有意义。如果不归属该场域，这关系网络对行动者不具有意义。为什么呢？这与场域的第二层意思有关。 第二，场域是力的较量场所。场域是一个场所，它不能被简单为理解空间意义上的场所，它既是现实的，又是历史的；既是静止的，又是动态的；既是固定的，又是在发生/进行的；既是有形的，又是无形的。场域是“力的较量”场所。换言之，是斗争、争夺的场所，只有“力的较量”，场域才具有意义。而这种斗争、争夺依赖的是行动者所掌握的“力”，这种“力”表现为资本最终化约为权力。如布迪厄曾指出：“一种资本总是在既定的具体场域灵验有效，既是斗争的武器，又是争夺的关键，使它的所有者能够在所考察的场域中对他人施加权力，运用影响，从而被视为实实在在的力量，而不是无关轻重的东西。”需要注意的是，
这种“力”在斗争中相互较量，也会相互转换。因此，场域是一种力的关系网络。 第三，资本—权力是场域的主线。场域既是斗争的场所，又是争夺的空间，而一切都是围绕资本-权力的主线展开。行动者斗争靠的是其掌握的资本，斗争目的又是争取更多的资本，终极目的是为了获取权力，形成支配关系。注意不要把这过程看作是单向的，而是互动的，交错的，场域在互竞中发展。关于资本，布迪厄把其主要分为三类：经济资本、文化资本、社会资本。经济资本是由收入、财产等组成经济实力。文化资本表现为知识总量，但又不全是。文化资本由可称为信息资本，它的表现形式有三种：身体化的、客观化的和制度化的。“至于社会资本，则是指某个人或是群体，凭借拥有一个比较稳定、又在一定程度上制度化的相互交往、彼此熟悉的关系网，从而累计起来的资源的综和。”所有的资本形成“力”，表现为权力，形成权力关系。权力只有在关系网络中才有意义，故权力在场域运作中起着决定作用。需要注意，权力不是单向度的，权力关系也不是单一的支配与被支配的关系。正如高宣扬教授认为的“在一个特定关系网络中的统治者，其统治权力的实现，不可能单靠其自身的意图、利益、地位，而是必须结合被统治者各方的力量，并在各种力量的竞赛和对比中真正实现”。
小组工作基础理论
小组工作基础理论1——镜中自我理论 理论产生背景： 该理论源于美国实用主义哲学家W.詹姆斯和G.H.米德的著作。但最早使用符号互动这一术语的是美国社会学家H.G.布鲁默，1937年，他用这一术语指称美国许多学者诸如C.H.库利、米德、J.杜威、W.I.托马斯、W.詹姆斯、R.E.帕克、F.W.兹纳尼茨基等人的著作中所隐含的“社会心理状态”。西方学术界曾有人把符号互动分为两派，一是以布鲁默为代表的芝加哥学派，一是以M.库恩为首的艾奥瓦学派。1930～1950年间出版的一系列布鲁默及其同事、学生们的著作中确定了该理论的主要观点。 从哲学上看，符号互动论与美国的实用主义、德国和法国的现象学联系最为密切，与逻辑实证主义、结构功能主义、文化决定论、生物决定论、刺激—反应行为主义、交换理论以及均衡理论的各种形式相对立，而与心理分析理论、现象学社会学、民俗学方法论、角色理论、戏剧理论，以及人本主义和存在主义的心理学、哲学，具有某些相容性。 代表人物：库利 查尔斯?霍顿?库利（Charles Horton Cooley, 1864—1929）是美国早期著名社会学家和社会心理学家，因其自我概念，即“镜像自我”而为社会心理学家广为知晓。他与其父性情完全不他出生于美国密执安州，父亲是著名的法官，也是密执安大学法学院的第一任院长。同，天生羞怯，不爱交际。起先学习工程学，毕业后转而学习经济学。1894年获得经济学和社会学博士学位，并在密执安大学度过期术生涯。1907年获得教授职位，1918年被选为美国社会学会主席，该学会是他在1905年帮助建立的。库利理论研究的重点是探讨个人如何社会化，并贯穿于他的三部极具份量的著作——《人类本性与社会秩序》（1902）、《社会组织》（1909）和《社会过程》（1918）之中。库利的《人类本性与社会秩序》一书，既是他潜心钻研撰写的首部重要著作，也是他的整个学术思想的精髓所在。从中我们发现了它对杜威（John Dewey）的思想影响，对帕克(Robert E. Park) 的深刻启迪，对米德(George Herbert Mead) 的学术助益；也找到了后来的互动论、戏剧论、符号学和自我传播论、人际传播论思想的直接源头。 理论内容： (1) 人与社会的关系 社会是一个有机体，是一个通过互动而存在和发展的各种过程的复合体。社会是一个统一体，在社会这个庞大的互动组织中，它的任何一部分的变化都不可避免地会影响到这个有机体所有的其他部分。人与社会并不是对立或割裂开的。 （2）镜中自我 在与他人的互动过程中，我们通过感知他人对我们的发应和评价，从而建立起我们的自我意识、自我形象和自我评价。他人犹如一面镜子，我们正是从他人这面镜子里发现了我们的自我。我们根据镜子里的这些形象是否符合我们的愿望而产生满意或不满意的心情。同样，通过他人这面镜子，也就是通过他人的反映和评价，我们看到自己的风度、行为、性格等是否合适，是否需要修正。我们对他人眼中自己形象的想象，对他人关于这一形象评价的想象以及某种某种自我感觉，构成了我们的自我认识。 （3）首属小组 库利首次正式提出并使用了首属小组这个概念，它是指那些亲密的、面对面的交往以及有直接互动和合作的小组。这些小组主要包括家庭、邻里以及儿童游戏伙伴。首属小组是对个人的成长发展影响最深远的小组，很多积极的品质和消极的品质都是在首属小组获得并强化的。 镜中自我理论对小组的启示
布迪厄的场域-惯习理论
布迪厄的“场域-惯习”论 毕天云 在当代国际知名的世界级社会学理论家中，法国学者皮埃尔·布迪厄（Pierre Bourdieu，1930-2002）无疑占有一席之地。美国社会学家麦克莱米（Scott McLemee）称布迪厄是“一代思想大师、法国知识界的领袖人物之一，……是同代人中最杰出的社会学家之一。”我国学者李猛认为布迪厄是“自雷蒙·阿隆以来法国最有影响的社会学家”。随着布迪厄思想的全球性传播，布迪厄的社会学理论和方法越来越产生世界性的影响。 “场域-惯习”论是布迪厄实践社会学的重要组成部分，①布迪厄对“场域”和“惯习”这两个概念的基本含义、特点、用途及其相互关系的阐述只有置于辨证的、关系的、实践的、反思的布迪厄风格中才能得到准确的理解和把握。② 一、场域 “场域”（field）不仅是布迪厄实践社会学中一个非常重要的概念，也是布迪厄从事社会研究的基本分析单位。布迪厄在社会学研究中提出场域概念既受物理学中磁场论的启发（布迪厄在分析社会场域时就用过物理学中的磁场作比喻），也与现代社会高度分化的客观事实有关。布迪厄认为，“在高度分化的社会里，社会世界是由具有相对自主性的社会小世界构成的，这些社会小世界就是具有自身逻辑和必然性的客观关系的空间，而这些小世界自身特有的逻辑和必然性也不可化约成支配其他场域运作的那些逻辑和必然性。”[1](P134)在布迪厄看来，这些“社会小世界”就是各种不同的“场域”，如经济场域，政治场域、艺术场域、学术场域等；社会作为一个“大场域”就是由这些既相互独立又相互联系的“子场域”构成的。如何认识和把握既高度分化又连为一体的社会大场域呢？既反对“个体主义方法论”也不赞成“整体主义方法论”的布迪厄采取了从“中间入手”（即从场域入手）的策略。③布迪厄强调：“社会科学的真正对象并非个体。场域才是基本性的，必须作为研究操作的焦点。” [1](P145)何谓场域呢？布迪厄从多个层面作过论述。第一，场域是一个相对独立的社会空间。在布迪厄看来，场域是一种社会空间，不是地理空间。具体说，场域就是现代社会世界高度分化后产生出来的一个个“社会小世界”，一个“社会小世界”就是一个场域，如经济场域、 作者简介：毕天云（1968-），男，云南禄劝人，云南师范大学经济政法学院副教授，社会学博士，主从事社会学理论和社会政策研究。 ①重视实践是布迪厄社会学理论的显著特征，他为此写过《实践理论大纲》（1972）和《实践的逻辑》（1980）两本书。清华大学的孙立平先生说：社会学中“实践的概念，是布迪厄领回来的”（2002）。研究布迪厄的美国学者华康德称布迪厄的理论为“社会实践理论”（1998：11），法国社会学家菲利普·柯尔库夫称其为“行动社会学”（2000：42），笔者认为用“实践社会学”一词更为贴切。关于国内的“实践社会学”主张，详见孙立平先生的两篇论文：“迈向实践的社会学”（载《江海学刊》2002年第3期）和“实践社会学与市场转型过程分析”（载《中国社会科学》2002年第5期。） ②布迪厄的社会学理论具有四个显著的特点：反对形形色色的“二元主义”，主张超越“二元对立”的辩证思维，自称“建构主义的结构论”（constructivist structuralism）和“结构主义的建构论”(structuralist constructivism)；反对实体论，主张关系论的思维方式；反对理论与经验研究的分裂，始终强调理论与经验研究的紧密结合；反对缺乏反思性的社会研究，身体力行反思社会学。辨证的、关系的、实践的和反思的社会学，这就是布迪厄风格，是理解布迪厄的具体社会学思想的“大纲”。 ③在一个社会的结构中，“下面”是个人，“上面”是社会，“中间”是一个一个的场域，布迪厄的风格注定他只会从“中间”入手。在某种意义上，笔者认为布迪厄的“场域理论”与美国社会学家墨顿的“中层理论”具有“异曲同工”之处。
教育与场域
思考题一： 1、教育场域是不是一种特殊的社会场域？如果不是，请说明理由，如果是，请予以论证。答；教育场域是一种特殊的社会场域。教育场域这个命题可以教育的场域性问题作为阐释的对象。 意义。关于教育是否归属为的社会场域问题的实质，是在一种反思社会学本体论意义上的对教育的拷问，要以场域的视角或方法去看待教育、研究教育问题，就必然地要从本质上去思考教育的场域性或者说“教育场域”这个命题的实践意义。社会场域是一种理论假设，而这种理论假设是不能以实证主义的方法予以证实的，而不能以实证方法证实的理论是不能被拒为“伪”的，它涉及到对社会存在的一种根本性的看法，是对导致社会科学长期分裂的根深蒂固的二元对立的消解。因此，场域理论的提出对教育的观照使得教育社会会学的研究具有了一种全新的视角。 拟论证的框架。从逻辑上说，要论证A是否属于B，则必然要分别把A和B的内涵厘清，然后，再对二者的之间的内在关系进行分析，然后再据此下结论。在此，首先要把社会场域的概念和实质进行概括，然后再以这种视角去考察教育找出二者之间的对应或本质上的一致性，然后再得出结论。 什么是社会场域？ 关于场域的本质和定义问题。布迪厄认为，“场域”是一个关系性概念，概据场域概念进行思考就是从关系的角度进行思考。一个场域可以被定义为在各种位置之间存在的客观关系的一个网络，或一个构型。正是在这些位置的存在和它它强加于占据特定位置的行动者或机构之上的决定因素之中，这些位置得到了客观的界定，其根据是这些位置在不同类型的权力（或资本）——占有这些权力就意味着把持了在这一场域中利害攸关的专门利润的得益权——的分配结构中实际的和潜在的处境，以及它们与其它位置之间的客观关系（支配关系、屈从关系、结构上的对应关系，等等）。 关于场域的存在和界限问题。布氏认为可以把场域设想为一个空间，在这个空间里，场域的效果得以发挥，并且，由于这种效果的存在，对任何与这个空间有所关联的对象，都不能仅凭所研究对象的内在性质予以解释。场域的界限位于场域效果停止作用的地方。他又认为，场域这个空间的界限是一个非常难回答的问题，在这一问题上，应该抛弃先验的回答而坚持经验研究。在此不难洞察出布迪厄在场域分析中所持的具体问题具体分析的研究态度，这一点对于如何确定教育的场域性是富有启发意义的。 关于于子场域的问题。布氏认为一个场域并不具有组成部分要要素（这是与“系统”的主要差别之一）。每一个子场域都具有自身的逻辑、规则和常规，而在场域分割的每一个阶阶段都需要一种真正的质的飞跃（比如你从文学场域的层次降至小学或戏剧的子场域层次）。同样的，教育场域和学校场域的关系亦应如此，需要一种真正的质的飞跃，而不能把学校场域看成是教育场域的组成部分或要素。 社会场域与教育场域的内在一致性？（本讨论的主体部分） （一）教育的场域性体现了社会场域的社会再生产逻辑。 社会场域中的惯习作为一种知觉、评价和行动的图式构成的系统，与场域是一种互相构建关系，它通个体生成和系统生成这种心智结构的双重历史性，对社会再生产的的逻辑进行了论证，而教育场域中的再生产关系体现在现代等级社会中的阶级、文化和权力的联系方式上，教育关注的着眼点是其维持和再生产当下社会等级的文化作用。教育制度是当代社会中调控社会地位和特权的主要体制之一，而学校则是生产、传递和积累各种文化资本的最基本的体制基础。因此，教育场域中的关系存及运动模式是一种社会场域中的社会再生产逻辑的范例。 （二）教育的场域性体现在关系范畴上与社会场域指涉的内在一致性。
丽江体育旅游研究
丽江体育旅游研究 摘要：运用文献资料法、调查和访谈法，在研究丽江体育旅游发展现状的基础上运用布迪厄的场域理论，分析丽江体育旅游场域的形成以及丽江体育旅游场域的结构和 特点，提出“体育旅游场域”概念。对当前丽江体育旅游发展模式提出“加强政府规划引导，组建体育旅游组织机构，出台有关政策法规；加大投入力度，加快体育旅游基础设施建设；引进专业人才，提高专业化水平；突出重点，挖掘民族传统体育文化内涵”等建议。 关键词：场域理论；丽江；体育旅游 中图分类号：G 8005 文章编号：1009783X（2015）01012104 文献标志码：A Abstract：By using the method of literature review，investigation and interview，this paper，on the basis of the development sports tourism in Lijiang，analyzes the formation of Lijiang sports tourism field as well as the structure and characteristics and proposes the concept of “sports tourism field”based on Bourdieu’s field theory.In accordance with the current sports tourism development model in Lijiang，it proposes to strengthen the government planning guidance，form
布尔迪厄与场域理论
布尔迪厄与场域 布尔迪厄是继福柯之后, 法国又一具有世界影响的社会学大师,他和英国的吉登斯、德国的哈贝马斯一起被认为是当前欧洲社会学界的三大代表人物, 他的思想和著述在国际学界广受重视，20 世纪90 年代中期以来, 也引起了我国社会学者的注意。 布迪厄称得上学术杂家, 他的社会学中融入了人类学、教育学、哲学、艺术、语言学、历史、文化学等诸学科的内容, 可谓包容丰富、错综复杂。一般认为, 场域理论是他的基本理论, 在其社会学思想体系中占有最重要的地位。 布尔迪厄是享誉世界的法国社会学家，他在1990年出版《实践的逻辑》一书中，提出了他最关心的理论问题：在人为地分裂社会科学的对立之中，最根本也是最要命的是主观主义和客观主义的对立，这种对立导致了绝大部分的社会学家只选上述两元对立的其一。为了化解上述两元对立，布尔迪厄提出了场域、惯习和实践的概念，并且用场域和惯习来解释实践。 场域的概念与特征 场域是布尔迪厄社会学理论中的核心概念之一，他这样定义场域：“从分析的角度来看，一个场域可以被定义为在各种位置之间存在的客观关系的一个网络，或一个架构。正是在这些位置的存在和他们强加于占据特定位置的行动者或机构之上的决定性因素之中，这些位置得到了客观的界定，其根据是这些位置在不同类型的权利或资本（占有这些权利就意味着把持了在这一场域中利害攸关的专门利润的得益权）的分配结构中实际的和潜在的处境，以及它们与其他位置之间的客观关系（支配关系、屈从关系、结构上的同源关系等）。” 在布尔迪厄看来，场域有其自身的特征。首先场域是一个永恒斗争的场所。其次，场域具有相对自主性。任何一个场域，其发生发展都经过了一个为自己的自主性而斗争的历程，这也是摆脱政治、经济等外部因素控制的过程，在此过程中，场域自身的逻辑逐渐获得独立性，也就是成为支配场域中一切行动者及其实践活动的逻辑。 布尔迪厄喜欢用“场”这样的一个概念来阐释传媒权力的运作。如果说传媒与政治、经济等诸权力构成了的是一个宏观意义上的权力场，那么，社会行动者个体进入这个权力场就可视为微观意义上的建构。大众传媒与政治、经济、文化等诸权力构成的场域，我们把它称为“传播场”。传播场与布尔迪厄所说的“新闻场”有相似之处，但范围要更为广泛。当一个人进入传播场是，就同时进入了与场项链的前提预设。（场域在传媒领域的意义）
布尔迪厄的新闻场域理论及其现实意义
]布尔迪厄的新闻场域理论及其现实意义 一 法国社会学家布尔迪厄非常擅长用场域理论来分析社会问题，他认为“一个场就是一个有结构的社会空间，一个实力场有统治者和被统治者，有在此空间起作用的恒定、持久的不平等的关系，同时也是一个为改变或保存这一实力场而进行斗争的战场”，[1]新闻场是在十九世纪两类报纸的对立中构成的：一类优先提供“消息”，尤其是“耸人听闻的”或更佳的“轰动性的”消息，另一类则发书摘和“评论”文章，充分显示其“客观性”的价值。这是一个两种逻辑、两种合法性的原则相对立的场所。新闻场与文学场或艺术场一样，也是纯文化的特殊逻辑的存在场所。但是，新闻场与政治场和经济场一样，比科学场、艺术场甚至司法场更会受制于市场商业逻辑的裁决与考验。新闻场的控制力在不断增强，开始通过各种方式加强与其他场域之间的关系，渐渐地对不同文化生产场的自主性构成威胁。正是从这一角度，布尔迪厄分析了以电视为首的大众传媒怎样从民主的非凡工具蜕变为象征的压迫工具的。 一、隐形的媒介审查。布尔迪厄认为电视自身的传播机制与广告、政府补贴等因素形成了“一种绝妙的审查”，这种审查是匿名与无形的，但是它却形成一种无法改变的规范与机制，使电视传播的主体性丧失，使电视成为维护象征秩序的了不起的工具。电视“行使了一种形式特别有害的象征暴力。象征暴力是一种通过施行者与承受者的合谋和默契而施加的一种暴力，通常双方都意识不到自己是在施行或在承受”。[2]这种“象征暴力”之所以成为一种“无意识行为”，是因为它以一种隐形的机制渗透到日常生活之中，使媒介化的社会生活变得自然而然。这正是其特别有害之处。 二、新闻场的场域支配作用。布尔迪厄认为，收视率是一个隐匿的上帝，它统治着新闻场，也成为记者的最后的判断标准。通过收视（听）率，经济逻辑置入文化生产之中，由此形成收视率的经济逻辑。因此，新闻场是一个场，但却是一个被经济场通过收视率加以控制的场。通过收视率这一压力，经济在向电视施加影响，而通过电视对新闻场的影响，经济又向其他报纸和记者施加影响。同样，借助整个新闻场的作用，经济又以自己的影响控制着所有的文化生产场。同时，由于新闻场牢牢受制于商业化的场，新闻本身就不可避免地发生重大转变，“当利润、收视率成为最重要的因素，把越来越多的观众引向犯罪、暴力、灾难和名人新闻
布迪厄
布迪厄：实践 (2006-10-15 19:35:35) 转载 分类：斌斌的文章 布迪厄社会学理论的出发点就是要摆脱主观主义与客观主义的对立，并超越 那种必在两者择其一的困境。布迪厄实践理论的最重要贡献之处在于他建构了一种社会实践的理论模式，力图比那些对人们的日常生活想当然的简单主张提供更多的说明，力图对社会生活保持一种更宽泛的眼光。 他对社会实践加以理论化的途径在于强调：首先，建立作为基础数据的“现实”的统计模式；其次，对那种将人们所说的简单认为就是他们头脑中的反映，或者简单地认为就是对社会世界的正常描述的做法加以质疑；再次，实践具有即兴和策略的特点，而不是将人们的行为认为是由某种规则支配的；最后，需要对处于时间和空间中的社会生活的兴衰进行历时的分析。 布迪厄认为，正是由于实践的存在使得主观主义和客观主义能够超越对立， 达到一种和谐和整合。他认为，这一实现途径是通过“参与性对象化”实现的。从认识论上看，布迪厄首先考察了客观主义认识方法，即以“客观”、科学的眼光考察社会世界的立场，他认为这种客观主义认识立场过于强调理论、规范和价值等，充其量只能使人们相信事物应该如此发生，而不是对实际发生的进行有效的描述。其次，他还考察了客观主义认识立场本身对社会学知识所带来的后果，即其所认为的“对对象化行动的对象化”，这一考察在布迪厄看来，是至关重要的，如果离开了这一步骤，我们就很难认清关于社会生活的社会学和人类学的知识特性。在实践中，主观与客观、理性与经验、逻辑与想象都有自己的位臵。布迪厄就这样通过从认识论上对客观主义进行批判，使他“从规则走向策略”，引出了实践这一主题，这样社会学就能对流动的、历时的和变动的社会生活进行“活体解剖”。 在布迪厄看来，实践具有以下明确特征。第一，实践具有时间性和空间性， 同时还具有暂存性。其中，时间性是最为关键的，实践既对实践限制，又为实践提供资源。第二，实践具有模糊性、盲目性和不确定性。实践既非有意识的，但
社会工作者《社会工作综合能力(中级)》(2016年修订版)笔记和典型题(含考研真题)详解-第六章至第
第六章小组工作方法 6.1复习笔记 一、小组工作的概念、类型与特点 1．小组工作的含义 （1）小组工作的定义要素 ①小组工作是一种社会工作的专业方法。 ②小组工作是社会工作者按照既定的目标带领和引导的一个过程。 ③小组组员在小组过程中面对面的互动，互相影响，共同解决所面对的问题。 ④小组以组员之间经验的相互影响和分享，从而达到改善案主的社会功能、促进个人或群体的健康成长的社会目标。 （2）小组工作的综合性定义 小组工作是社会工作的基本方法之一，经由社会工作者的策划与指导，通过小组活动过程及组员之间的互动和经验分享，帮助小组组员改善其社会功能，促进其转变和成长，以达到预防和解决有关社会问题的目标。 2．小组工作的类型 （1）教育小组 ①宗旨 教育小组的宗旨在于，通过帮助小组组员学习新知识、新方法，或补充相关知识之不足，促使成员改变其原来对于自己问题的不正确看法及解决方式，从而增进小组组员适应社会
（生活）的知识和技能。 ②教育小组的工作内容 a．要帮助小组组员认识到自我存在的问题并有自我解决问题的需要； b．促使小组组员能够确立新观念、新视野，从而改变看问题的角度； c．开展干预服务，降低小组组员的问题行为特征，以达到改变自我的目的。 （2）成长小组 ①宗旨 成长小组的工作旨在帮助组员了解、认识和探索自己，从而最大限度地启动和运用自己的内在资源及外在资源，充分发挥自己的潜能，解决所存在的问题并促进个人正常健康地发展。 ②焦点 成长小组的焦点在于个人的成长和正向改变。小组成员所处的逆境是一种挑战性机会，在逆境中发展自己潜能和提升自我的过程就是成长过程。因此，成长小组关注小组组员本身的成长，强调通过小组过程使小组组员增加敏感度，增强自我觉察的意识，发挥潜能和实现自我。 （3）支持小组 ①内涵 支持小组一般是由具有某一共同性问题的小组组员组成的。通过小组组员彼此之间提供的信息、建议、鼓励和感情上的支持，达到解决某一问题和成员改变的效果。在支持小组中，最重要的是小组组员的关系建构、相互交流和相互支持。 ②任务 社会工作者的任务是，指导和协助小组组员讨论自己生命中的重要事件，表达经历这些
小组工作理论
小组工作理论 小组工作基础理论 镜中自我理论 理论产生背景: 姆斯和G.H.米德的著作。但最早使用符该理论源于美国实用主义哲学家W.詹号互动这一术语的是美国社会学家H.G.布鲁默，1937年，他用这一术语指称美国许多学者诸如C.H.库利、米德、J.杜威、W.I.托马斯、W.詹姆斯、R.E.帕克、F.W.兹纳尼茨基等人的著作中所隐含的“社会心理状态”。西方学术界曾有人把符号互动分为两派，一是以布鲁默为代表的芝加哥学派，一是以M.库恩为首的艾奥瓦学派。1930,1950年间出版的一系列布鲁默及其同事、学生们的著作中确定了该理论的主要观点。 从哲学上看，符号互动论与美国的实用主义、德国和法国的现象学联系最为密切，与逻辑实证主义、结构功能主义、文化决定论、生物决定论、刺激—反应行为主义、交换理论以及均衡理论的各种形式相对立，而与心理分析理论、现象学社会学、民俗学方法论、角色理论、戏剧理论，以及人本主义和存在主义的心理学、哲学，具有某些相容性。 代表人物:库利 查尔斯?霍顿?库利(Charles Horton Cooley, 1864—1929)是美国早期著名社会学家和社会心理学家，因其自我概念，即“镜像自我”而为社会心理学家广为知晓。他与其父性情完全不他出生于美国密执安州，父亲是著名的法官，也是密执安大学法学院的第一任院长。同，天生羞怯，不爱交际。起先学习工程学，毕业后转而学习经济学。1894年获得经济学和社会学博士学位，并在密执安大学度过期术生涯。1907年获得教授职位，1918年被选为美国社会学会主席，该学会是他在
1905年帮助建立的。库利理论研究的重点是探讨个人如何社会化，并贯穿于他的三部极具份量的著作——《人类本性与社会秩序》(1902)、《社会组织》(1909)和《社会过程》(1918)之中。库利的《人类本性与社会秩序》一书，既是他潜心钻研撰写的首部重要著作，也是他的整个学术思想的精髓所在。从中我们发现了它对杜威(John Dewey)的思想影响，对帕克(Robert E. Park) 的深刻启迪，对米德(George Herbert Mead) 的学术助益;也找到了后来的互动论、戏剧论、符号学和自我传播论、人际传播论思想的直接源头。理论内容: (1) 人与社会的关系 社会是一个有机体，是一个通过互动而存在和发展的各种过程的复合体。社会是一个统一体，在社会这个庞大的互动组织中，它的任何一部分的变化都不可避免地会影响到这个有机体所有的其他部分。人与社会并不是对立或割裂开的。 (2)镜中自我 在与他人的互动过程中，我们通过感知他人对我们的发应和评价，从而建立起我们的自我意识、自我形象和自我评价。他人犹如一面镜子，我们正是从他人这面镜子里发现了我们的自我。我们根据镜子里的这些形象是否符合我们的愿望而产生满意或不满意的心情。同样，通过他人这面镜子，也就是通过他人的反映和评价，我们看到自己的风度、行为、性格等是否合适，是否需要修正。我们对他人眼中自己形象的想象，对他人关于这一形象评价的想象以及某种某种自我感觉，构成了我们的自我认识。 (3)首属小组 库利首次正式提出并使用了首属小组这个概念，它是指那些亲密的、面对面的交往以及有直接互动和合作的小组。这些小组主要包括家庭、邻里以及儿童游戏伙伴。首属小组是对个人的成长发展影响最深远的小组，很多积极的品质和消极的品质都是在首属小组获得并强化的。