吉登斯哈贝马斯布迪厄
吉登斯的结构化理论
前面我们讲过,帕森斯在20世纪30年代综合了欧洲社会学实证主义和人本主义传统,也就是综合了孔德,迪尔凯姆以及韦伯等人的社会学传统,建立了结构功能主义,实现了社会学理论的第一次融合.
到了20世纪80年代,随着"社会事实"的变迁,社会学理论主题的变换,社会问题的更新,迫切需要人们从新的角度去思考,批判以至诠释社会学理论.
正是在这样的背景下,吉登斯提出了自己的结构化理论,从而在更加广阔的视野内实现了社会学理论的又一次融合:他不仅批判了美国的结构功能主义,法国的实证主义以及德国的人本主义等经典流派,而且还批判了法国的后结构主义,德国的交往行为理论以及美国的新功能主义,建立了内容丰富的结构化理论.下面我们分几个问题详细介绍.
吉登斯的生平:1938年出身于英国北部的埃德蒙顿,1956年进赫尔大学,1959年进伦敦经济学院攻读硕士学位,1961年以《当代英国的体育运动与社会》为题,获得硕士学位.
然后到莱斯特大学社会学系任教,主讲社会学理论和社会心理学.1966年吉登斯去了温哥华附近的西蒙弗雷泽大学任教,而后又到加州大学洛杉矶分校.这段时间虽然不长,但收获颇丰,因为正值美国的嬉皮士运动,美国社会生活的急剧变化,促使他思考必须用新的理论来阐述社会.
1969年,应剑桥大学之邀,他返回英国任教,同时攻读博士学位,并于1974年获得博士学位. 1984年出版了最有影响的代表作:《社会的构成》,当然,在此之前,也有一些作品问世,但影响不大,如1971年《资本主义与现代社会理论》,1976年《社会学方法的新规则》,1979年《社会理论的中心问题》等等;1984年后,又陆续出版了一些有影响的著作.1985年《民族-国家与暴力》,1990《现代性后果》,1991《现代性与自我认同》
一,结构化理论
结构化理论是吉登斯社会学理论的核心,如前所述,吉登斯的结构化理论的提出具有明确的针对性.
1,结构化理论提出的主旨.总体上看,结构化理论的提出具有明确的针对性主旨和目的.
(1)试图超越帕森斯,寻求宏观与微观的整合.
毫无疑问,在吉登斯的结构化理论中,帕森斯的结构功能主义影响非常大,但吉登斯认为,我们却不能过高估计帕森斯的地位,他说:"在二战以后相当长的一段时间内,整个世界的社会学都为美国社会学所主宰,社会理论里深深地刻下帕森斯的印迹,现在回头看来,帕森斯思想享有的声望未免太高,因为他那种抽象含混的风格引起许多人的厌烦,也理所当然地招徕许多批评与贬毁."
帕森斯"抽象含混"理论的原因就在于,他追求普遍适用的模式解释社会.吉登斯认为不能仅仅停留于宏观分析和宏观概括,而且也要进行微观分析,所以,在吉登斯著作中,我们看到了社会结构化,社会转型,现代性等宏观理论,也有关于个体心理结构,自我认同和情趣体验等微观层面的分析.
(2)试图超越客体主义和主体主义的对立,寻求两者的有机整合.迪尔凯姆是社会学客体主义主要代表,吉登斯认为过分强调"社会事实"的客观性,片面地用物理学,生物学原则去观察和分析社会也是错误的.同时韦伯强调社会学的理解性,吉登斯认为也不全面,正确的方法应当是在主观与客观的统一中把握社会问题.这一点与马克思走得很近.
(3)也超越了冲突论,阶级论以及福利国家主义,试图超越左和右,寻求"第三条道路".吉登斯认为,当代资本主义出现了新情,马克思的阶级斗争学说和冲突理论具有明显的局限性.同时,福利国家主义的思想在实践过程中也产生了许多问题.必须寻求新的"第三条"道路.
2,结构化理论内容
(1)结构化理论的基础:吉登斯认为,应当用结构的"duality"取代哲学上的主客二元性理论.在他看来,社会生活是丰富多彩的,既有社会结构,社会制度的制约性,更有人的主观能动性.
一方面,社会本身存在着结构,这种社会结构通过制度关系及规则限制来制约着人们的社会行动,另一方面,人们在自己的社会行动中将不断产生新的需求并以此来影响,规范和调整人们的行为规则以及社会制度,进而使社会结构发生变化.因此,社会结构具有客观制约性和主观能动性.
(2)社会结构不仅具有客观性而且也具有主观性.一方面,吉登斯指出,"结构化理论中的结构指的是,社会再生产过程中反复涉及到的规则和资源"(《社会的构成》三联书店1998,52),因而具有客观性,也就是说,社会结构就是社会各种要素之间的联系,制度或规则,它们是社会再生产的前提.
另一方面,吉登斯认为,结构的最主要特性却是主观性.因为"社会系统中的结构仅仅是一种人们头脑中的记忆痕迹"亦即结构观点.所以,吉登斯强调,这种结构观念引导着具有认知能力的行动者的行为(P79～80,同上书)
(3)社会行动的自觉性及其偶发性.一方面,与韦伯,帕森斯等人不同,吉登斯把社会行动看做是连续不断的过程,而不仅仅只是某种理想类型.因此,这样的行动就具有能动性,这种能动性体现在二个层面,一是人们做某事所具有的意图,二是做这些事情的能力.
另一方面,人们的行动将会不自觉地产生三种意外性后果:一是由某种偶发情境而引起的意外后果.例如,某人进屋开灯,却无意惊走了正在偷窃的盗贼.二是由"一系列个体活动复合而成的模式".也就是说,每个个体活动都是有意识的,但是众多个体活动汇集在一起,却形成了谁也意识到的后果,即"集体无意识","历史无意识".第三种是大量的循环往复的意外后果,形成了人们认可的社会制度,即社会生活的制度化.
也就是说,行动既是自觉性,能动性,也是偶然性,意外性,是二者的统一.社会制度和社会生活本身也是无意识后果的普遍存在.
(4)结构二重性与制度多重性.按照吉登斯的观点,社会生活本身是一个通过社会实践而不断实现结构化的过程,社会行动和社会制度是同时存在的,二者不可分离地在结构化中交织在一起,结构化成为制度制约和行动创造制度的运动方式.
和其他学者不同,吉登斯把制度理解为具有时空普遍性的实践活动,他说:"至于在这些总体中时空延伸程度最大的那些实践活动,我们可以称之为制度"(《社会的构成》80).正因为此,吉登斯认为,制度分析不应当研究具体情境中的个别行动,而应当研究社会行动.
吉登斯关于制度的理解同他关于结构,规则的理解是一致的.他认为,结构就是规则与资源的总和,而规则"有一个显著特征,就是发生在具体情境下的日常接触中的规则,是与实践紧密结合在一起的"(《社会的构成》81)因此,离开实践的规则是不存在的.
规则的作用主要体现在对意义的构成和对社会行为的约束方面,因此,可以分为表意性规则,规范性规则,支配性规则.
支配性规则同配置性资源如物体,商品等的结合,形成经济制度,同权威性资源如对行动者控制相结合,形成政治制度;
表意性规则同语言符号相结合,形成了符号制度和话语方式;
规范性规则经过条文化则形成法律制度.
因此,结构化过程就是规则和资源在实践中不断发挥作用,其结果是各种社会制度的建构.因此,结构二重性(规则及资源)与制度的多重性(政治,经济,法律,俗语等制度)是紧密结合在一起的.
二,社会转型理论
吉登斯确定了社会结构化理论原则以后,很快就用这个原则分析了人类社会,形成了1985年《民族——国家和暴力》.
1,社会转型的背景
社会结构转型问题,是马克思,迪尔凯姆,韦伯以及帕森斯等人共同关注的话题.马克思从物质水平的发展变化阐述书会结构转型动力问题;迪尔凯姆将其称为社会分工的变化;韦伯则以为推动近现代社会变化的主要力量之一是思想观念等等.
吉登斯认为,这些观点的内容虽有所不同,但就其实质而言都是把近现代社会结构转型的动力归结为资本主义的发展.
吉登斯认为,社会转型其实还有一个非常重要的原因,那就是国家形态的变化.
2,社会转型的内容
(1)国家的含义:国家这个概念,不同的思想家给予不同的理解和规定.吉登斯认为,国家就是其"一般意义"而言,"凡是国家都会牵涉到对其统辖的社会体系的再生产方面实施反思性的鉴控".(民族——国家与暴力,三联1998,19)
因此,国家不仅仅是监狱,法庭等机器;而是指社会体系,是具有反思性的社会体系,所以,国家必然具有社会结构的特征.
他认为,"国家在地域上是有章可依的,而且还能够动员暴力机构来维持这种统治".国家是社会性质和暴力性质的统一.国家既然具有社会性质,那么就具有组织化以及制度化特征. (2)国家的形态.从历史上看,国家有三种历史形态:传统国家,绝对主义国家以及民族国家.这三种国家形式依次更替,实质上是人类从一种结构形态向另一种结构转型的过程,也就是社会在生产的过程.
一是传统国家.其主要特征是"分化",因为它的政治中心的行政控制力非常有限,以至于政治结构中的成员并不能进行现代意义上的"统治".这样的国家如古希腊,中世纪的欧洲,中国封建帝国等等.在这个阶段,城市中的统治阶级同乡村中的被统治阶级出现了分离,也就是如马克思所说的城市与乡村的分离.
城市是统治阶级的聚集的地方,而农民牧民只能在乡村居住,这种形式表面上看似乎国家的控制权力是高度集中的,表面上看似乎国家能够对被统治阶级进行有效的控制.然而,吉登斯认为,事实恰恰相反,城乡分离,阶级分化造成了形式的集中却很难进行有效地社会控制.
二是绝对主义国家(absolutist state).这是16,17世纪在欧洲出现的,也是传统国家向现代国家转型的中介.在他看来,绝对主义国家的出现导致了欧洲的政治与社会生活的变化,这种变化体现在三个方面:
首先,"行政力量的集中和扩张".如法国路易十四时代,各个国家纷纷削弱封建君主的行政权力,用地方行政长官制,中央政治机构设置等办法来进行有效地统治,从而扩大了统治范围,使城市和乡村纳入了国家统治的视野,乃至边陲地区.
其次,"新的法律机构的发展".主要表现在两点,一方面,"非个人方式适用于所有社会等级的法规日益增多",法律向普遍性方向发展.另一方面,法律承认并保护私有财产.再次,国家加强了中央财政管理,税收征集更加严厉.
在吉登斯看,绝对主义国家发生的这些变化为"民族――国家"的产生做了精神上,组织上和制度上的准备.
三是民族国家.吉登斯人为,民族国家是"统治的一系列制度模式,它对业已划定边界的领土实施行政垄断,它的统治依靠法律以及对内外暴力工具的直接控制而得以维护".吉登斯的这个定义标志了民族国家队主要特征:全球性,垄断性和暴力性.
在吉登斯看来,民族国家的现代性特征包括四个方面,监控体系,私有财产,军事暴力和自然改造(民族――国家与暴力163-228)
三,现代性与自我认同
吉登斯认为,国家形态的转型不仅仅只是社会制度,社会结构等宏观方面的变迁,而且也同时导致人们心理结构的变化.由此,他写了《现代性与自我认同》一书.在这部著作中,他要研究的
是现代社会生活的变化如何改变人们的生存空间和生存状态,进而引起人们自我意识的深刻变化,然后又以变化了的心态去重构现代社会.
1,现代生活的变化
在现代性制度下,人类社会生活发生了空前深刻而复杂的变化.这些变化集中体现在三个方面:
(1)时空分离(separation of time and space)..时空分离既是现代性动力之一,又是人们在现代社会中的生存状态和生活体验.他认为,人们的时空观念是对他所处时代生存状态的体验,不同时代的人们生存状态不同,人们的时空体验也不尽相同.
在前现代社会,时空观念都同特定的时空点,位联系在一起,而在现代社会,随着电子媒介的发展,人们凭借媒体,交通运输工具,不仅极大地扩大了自己存在的时空范围,而且出现了"不在场".
首先,时间空虚化.时间逐渐地与确定的生活地点以及具体的社会行动脱离,成为具有超时空的时间虚设.如机械钟的出现导致了时间虚拟化.其次,空间空虚化,世界地图出现时,人们的空间观念发生了变化.再次,时空同时空虚化,而指向未来的理想时空,例如在2005年展望2010年等等.
(2)抽离化机制(disembedding merchanism). 抽象化机制是与时空分离直接关联的现代性动力之一,甚至可以说是时空分离的直接后果之一.
所谓"抽离化",就是"挖出来"(lifting out),指人们超越时空限制而建立了远距离的社会关系.例如人们远隔重洋通电话或qq聊天,犹如面对面一样亲切,抽离化最本质的机制就是"抽象",有两种类型:一是符号标志,二是专家系统.无论是符号标志(比如货币)还是专家系统,都是以超越具体事物的限制,获得一般性和普遍性为标志.在吉登斯看来,时空分离和抽离化机制的形成必须借助于信任,没有信任,人们不可能在空虚化时空中进行交往与沟通.
正因为信任同时空分离和抽离化机制如此密切相关,所以,当人类社会进入到晚期现代性时(late modernity),时空分离和抽离化走向了极端,信任也达到了极端.没有信任以及信任的丝毫移动都会导致现代性后果——灾难的发生.
所以,他说,"在现代性条件下,信任和安全,风险和危险以种种具有历史独特性的方式而相互并存".(《现代性与自我认同》三联98,21)
信任建立于虚空,风险寓于信任之中,这是现代社会生活中一种双重风险,所以现代是一把双刃剑.它迫使人们处于一种紧张的精神状态.而这种紧张状态就表现为现代性的第三种动力:反射性.(reflexivity)
(3)制度的反射性.
2,现代性后果
现代社会及其产生的现代性是一把"双刃剑".毫无疑问,"现代社会制度的发展以及它们在全球范围的扩张,为人们创造了数不胜数的享受安全和生活的机会."也就是说,按照吉登斯的看法,在某些领域和生活方式中,现代性降低了总的风险性.
但是,"现代性也有其阴暗面,这在本世纪变得尤为明显."在他看来,现代性也必然会导入一些先前年代所知甚少或者全然不知的新的风险参量,包括后果严重的风险.所以,安全与危险,信任与风险便构成了现代性的主要特征.吉登斯在《现代性的后果》这部著作中系统地论述了现代性所导致的风险因素:
第一,从风险的形式来看:一是核战争构成了对人类生存的整体威胁风险;二是突发事件的不断增长而影响着每个人,例如全球劳动分工的变化以及全球经济交流的崩溃等等所产生的风险;三是人类居住的生态环境的恶化而产生的风险,如人口爆炸,生态环境污染等;四是其它各种制度化风险环境的产生,如投资风险,市场风险等等.
吉登斯认为,在全球所有风险中,核战争显然是潜在的最直接和最可怕的风险,另外,吉登斯也
认为,风险还可以作为封闭的,制度化的行动场所而存在,这主要表现在投资市场中.因为现代社会中几乎所有的公司都在同一个环境下进行以战胜对手,获取最大利润的活动,但是,由于投资决策的不确定性,投资市场本身的缺陷也就是如贝克尔所说的"信息不对称"情况的存在必然导致制度化风险的存在.
第二,从人们对待风险的态度来看有三种形式:首先,前现代社会存在风险的时候,宗教或者巫术就可以发挥作用,使危险的不确定性转变为"相对安全的感觉",但是在现代社会宗教和巫术在危险或者风险面前就显得苍白无力.其次,人们现在已经对许多风险逐渐了解和认同.再次,从终极意义上讲,专家已经失去往日的光环,没有任何一位是真正的,全能的专家,"专家和普通民众一样也不断地面临着风险."所以,风险的全球化,风险的普遍性已经成为一个不需要说明就能觉察到的问题.这种风险不仅超越了富人和穷人之间的区别,不仅超越了世界上各个地区之间的界限,而且更超越了所有社会和经济差别.
在此基础上,吉登斯指出对待全球化风险问题,人们通常有四种策略,即"实用主义地接受现实态度,持久的乐观主义态度,犬儒式的悲观主义态度以及激进卷入式的态度."毫无疑问,吉登斯赞同这个观点,即"尽管我们受到严重问题的困扰,我们仍然能够而且应该动员起来以降低他们的影响或者战胜他们."
哈贝马斯交往行动理论
生平(1929—)生于德国威斯法伦州的一个小镇.1949年进入哥廷根大学,学习哲学,心理学,经济学,1954年获波恩大学哲学博士学位.1999,2001年两度来华在清华大学演讲.主要著作有1962年《公共领域结构转型》,1963年《认识与兴趣》,1968年《作为意识形态的技术与科学》,1976年《交往与社会进化》,1981《交往行为理论》以及《重建历史唯物主义》
一,认识与兴趣
1,为什么要研究认识与兴趣
(1)哈贝马斯认为,原来理论和实践是紧密联系,相互结合的,理论本身就是实践的一种表现形式.但是,18世纪以后,随着历史哲学的不断发展,理论才专门从事历史规律的概括,理论才逐渐与实践相分离.
(2)现实本身又处于异化之中.这样,必须发挥理论的批判功能,反思功能,去批判,超越和反思现实.而要做到这一点,又必须要在认识论层面上反省理论自身,也就是开展认识的批判.
(3)从哲学史的角度看,对"认识的批判"一直构成了近代哲学的主题.培根,笛卡尔,莱布尼茨,斯宾诺莎以及康德,黑格尔等哲学都是对人类认识活动的反省,主题都在探讨"认识何以可能"问题.但是,这些思想家的视角都是错误的,都忽视了认识与兴趣的关系
2,兴趣是认识活动的起点
哈贝马斯认为,兴趣就是一种乐趣,表示着人具有明确的具体目标指向性,是一种有明确指向性或目的性的主观愿望,是对某种行为怀有乐观希望的积极心理状态.
(1)兴趣与经验过程直接联系,是一种非概念性的认识形式,它以"表象"把握目标并指引着人们的行动.
(2)兴趣产生于任的实践活动种,具有直接的现实性.
(3)兴趣与人的特定生存环境密切联系,并且表达着根据生存环境和生存需要产生的评价与选择.
3,兴趣的类型
在《认识与兴趣》这本书中,哈贝马斯首先对兴趣进行了分类.在他看来,兴趣主要包括两种类型.
(1)原初的兴趣也叫基本的兴趣.这是在任何一个领域都发挥作用的兴趣,是人认识世界,参与
实践的,尚未分化的原初兴趣.
(2)次级的兴趣:这是从基本的兴趣中分离出来的,指导人的认识活动的兴趣.哈贝马斯认为,次级的兴趣主要有三种类型:
一是技术的认识兴趣.它在"事物或现象"领域当中发挥作用,它通过"劳动"这个媒介形成的,它所关心的是用各种可操作化技术手段实现主体的对象化,也就是在生产领域中发挥作用的认识兴趣,它试图解决自然界的不可认识性以及不可理解性问题.
二是实践的认识兴趣.这是存在于"交往领域"中发挥作用的兴趣,借助于"语言"这个媒介形成的,它所关心的是人际之间的理解,沟通,其作用是为人们的交往行为规定方向,试图把人们从僵死的意识形态中解放出来,起到人际沟通以及建立共同兴趣的作用.
三是解放的认识兴趣.这是以自我解放为目的的兴趣,通过"支配"这个媒介形成的.其作用是通过自我反思提高社会成员的自我意识能力,引导社会成员摆脱制度化的压制与控制,也就是人类追求自由的兴趣,从而实现人的解放.
二,公共领域结构转型问题
1,为什么提出公共领域结构转型问题
哈贝马斯认为,之所以会提出公共领域结构转型问题,是基于以下几个观点:
(1)在哈贝马斯看来,公共领域在古代社会是界限明确,功能明确的,在古希腊城邦国家中,自由民组成了公共领域,个人拥有私人领域.
(2)当时,公共领域负责公共生活以及政治生活,他们在广场上集中讨论,而生产,经济活动主要以家庭为单位,在私人领域里进行.也就是说,公共领域最初与经济活动是无关的.
(3)可是到了近代以后,公共领域与私人领域之间的界限越来越模糊,公共领域不断向私人领域渗透.这就产生了公共领域结构转型问题.
2,结构转型类型
(1)广场型的公共领域.这是古希腊的社会结构.哈贝马斯指出:"在高度发达的希腊城邦里,自由民所共有的公共领域和每个人所特有的私人领域之间泾渭分明.公共生活在广场进行,但不固定;公共领域既建立在对谈之上,又建立在共同行动之上."因此,公共领域的原初形态具有下列特征:
一是公共领域同私人领域有明确的界限,公共领域的活动形式主要是对话与交往,在话语沟通中发挥舆论的作用;
二是公共领域涉及的公共事务主要是政治生活,军事生活以及体育和武力竞技等;而生产劳动以及经济活动则是以家庭为单位的私人领域里的事情.
三是公共领域最初是与经济活动无关的,公共领域的结构转型实质上就是这些方面发生的变化.
(2)代表型公共领域."这是古希腊广场型公共领域同资产阶级公共领域的中间环节.它主要特点如下:
一是公私界限趋向模糊.哈贝马斯指出,封建领主所有权作为一切统治权的总和,集经济,政治和文化统治劝于一身,公共领域以及私人领域都被封建专制所控制着,私人因其经济独立性的丧失而失去了私人性,私人领域随之而被消解.
二是具有形式性及象征性.哈贝马斯认为,代表型公共领域实际上是缺乏实际内容的,因为它是封建领主为了实行专制统治而以公共的名义制造出来的象征.
(3)资产阶级公共领域.文艺复兴运动以后,出现了新的情况.
一是宗教改革使宗教领域发生了分化,宗教信仰成了私人行为,私人领域在宗教内部产生了.但是教会仍然作为教徒共同活动场所而保存下来,所以,宗教里还有公共领域.
二是公共财政和封建君主的私人财产的分离.同时,以私有制为基础的"市民社会"的产生.
三是资产阶级开始加入到市民社会中来,并成为领导阶级,同公共权力机关发生矛盾.为此,公
共权力依靠科层制,开始控制私人领域,市民社会,从而导致人的行动异化.
三,交往行为理论
1981年哈贝马斯提出了交往行为理论,在西方学术界引起了广泛的关注,其目的就是要建立一个"规范基础",分析和批判资本主义社会结构转型问题.
(1)哈贝马斯认为,早期法兰克福学派批判理论主要有三大弱点:第一,它未能认真对待现代哲学和社会科学成果,并拒绝用它来丰富自己的理论,沉醉于工具理性批判之中,拘泥于文化与意识形态批判,而没有对这个复杂的现实社会进行经验分析.因而,这种批判对社会经验研究的贡献微乎其微.第二,它未能扬弃黑格尔的理性概念,仍然把理性看作是一种先验的力量,不能把握理性的真正意义.第三,它未能认真对待资本主义民主,因而不能客观评价晚期资本主义社会采取福利政策所取得的成就.他认为,公共领域结构转型的直接结果就是交往行为的不合理化以及由此而产生的生活世界的殖民化.
(2)资本主义交往行为的不合理化主要表现在三个方面:
一是人们的交往关系呈现出病态的状况,如交往的物质利益泛化,沟通和理解产生障碍等等. 二是交往的风险性增强.诚如贝克所言,现代社会已经处于"文明的火山口上".吉登斯也不无中肯地指出,现代性或者说现代社会导致了风险性的增加,"如核战争对人类生存的威胁以及风险环境的扩张"等.
三是交往的空间范围不断缩小,生产,科学以及政治等主题化,分化的专业领域正逐渐形成以功利主义为价值取向和价值导向的专门化世界,进而吞噬着人们的交往行为赖以生存的基础——生活世界.
哈贝马斯认为,整个人类生活的世界共有主观世界,客观世界以及社会世界三种类型,它们分别成为认识的三种兴趣各自关注的对象.其中,社会世界又包括制度世界和生活世界两种:制度世界是指那些制度化,组织化以及科层制化的世界,即现代国家机关和社会市场体系;而生活世界则是指能够开展言语沟通,追求话语共识的"尚未主题化"的"原初世界",它包括进行话语共识的公共领域以及维持私人利益的私人领域.由于资本主义社会中私人领域和公共领域间出现的矛盾,会使资本主义社会全面异化,因此,只有规范和重构资本主义公共领域的结构转型,重新回到生活世界,才能使资本主义社会继续向前发展.所以,留给哈贝马斯的任务只有一个,那就是"重建历史唯物主义",构建一个理想的交往行为模式,建立他的交往行为理论. (3)交往行动的类型.在《交往行为理论》中,他将人的行为分为四种类型.
一是目的性行为.主要集中在生产领域,是借助于工具理性从事改造客观世界的活动.然而,受客观条件的制约,这种行动不但不能发挥人的主体性,反而成为压制人的手段,所以不具备合理性.
二是规范性行为.这是以行为者共同的价值取向为目标的行为,主要是体现在人们的主观世界和社会世界中的价值认同和规范遵守.
三是戏剧性行为.与培根的剧场假相相类似,他认为社会是一个舞台,每一个个体都要在观众或对象面前表演自己,背诵着早已准备好的"台词"让观众去领会他的"潜台词",因此这也不是一种合理性的行为.但是社会却需要这种行为,因为它是人的社会交往的一种方式.前面的三种行为或者压制人的主体性,或者使人变为一种社会化符号而异化为某种工具,因而都是不合理的行为,于是他提出了交往行为.
四是交往行动.交往行为使用语言或非语言符号作为理解他们各自行动的工具,以便使他们能够在如何有效地协调自身的行为上达成一致.它是主观世界,客观世界和社会世界的综合与扬弃,所以就必然是合理性的行为.
(4)交往行为的功能.哈贝马斯认为,他的交往行为概念有四个功能:一是理解的功能,有助于把握知识;二是合作的功能,使社会形成一个有机的整体,以实现社会的目标;三是社会化功能,即能够使个体认同社会规范和价值取向,从而有助于形成某种价值导向;四是社会转型功能,因
为前三种功能的总目的就是要重建历史唯物主义,重现资本主义国家的应有功能,实现资本主义社会的结构转型,结构变迁和社会进化.也正因为如此,哈贝马斯始终坚持认为现代仍然是一项"未竟事业".
(5)交往行为理论评价.从总体上看,哈贝马斯的交往行为理论试图解决以下几个难题.
第一,它为认识和把握当代资本主义社会实践提供新的视角."二战"以后,尤其是20世纪70年代以来,西方资本主义社会发生了新的变化,中产阶级普遍增多,工人阶级生活状况有所好转,资本主义社会已经不再是马克思,列宁所描述的那个到处充满着阶级矛盾和阶级斗争的社会.那么,如何把脉资本主义的本质和特征就成了学者们共同关注的话题.哈贝马斯以自己独特的视角,既看到资本主义社会的异化本质,又把这种异化的社会现象当做资本主义社会结构转型和社会变迁的必经之路.也就是说,他把这种异化的社会现实当成资本主义社会发展的必然过程.
第二,它为整合社会学传统中的主观主义和客观主义思维方式提出自己独特的解释原则.自近代笛卡儿以降,西方哲学社会科学一直受到经验论和唯理论两极对立的思维方式影响,社会学作为从哲学中分化出来的一门学科也不例外.一方面,作为一门实证科学,社会学要寻求"社会事实"的客观性,然而,一切的"社会事实"又是主体人的有目的,有意识的活动,因而不可避免地具有主观价值性.这样,如何统一主客观问题,实现主观和客观,工具理性和价值理性的统一就成了社会学家普遍关注的一个重大的理论问题.哈贝马斯以"兴趣"作为逻辑起点,以那种"原初的","未分化的","尚未主题化"的"生活世界"作为解决主客二元对立的归宿,应该说有自己独到的价值.
第三,它为解决西方社会结构转型问题,避免人的异化,实现人的解放开出自己的一剂"药方".面对资本主义社会全面异化现象以及出现的新情况,西方一大批社会思想家们展开了各自的思考.吉登斯从"结构二重性"出发,认为现代社会是一个"风险社会";贝尔坚持认为以美国为代表的社会已经发生了深刻的社会变迁和结构转型,他乐观地称之为"后工业社会";利奥塔,罗蒂等人则认为当前的资本主义社会已经进入"后现代社会".而哈贝马斯认为,要避免当代资本主义社会公共领域结构转型中出现的异化现象,只有发挥交往理性作用,重新"回到生活世界",以实现社会的进化.
当然,哈贝马斯的交往行为理论依然有很大的局限性.这主要表现在三个方面:
一是方法论的局限.他试图整合主观主义和客观主义,形而上和形而下的二元论思维方式,可是从根本上讲,任何一个抛弃或绕开马克思的实践观的做法都是不现实的,只能重新回到二元论,或者以一个新的二元论来取代原来的二元论.
二是视角基础的局限.他以兴趣作为其认识的基础,然而人的兴趣从何而来如果对哈贝马斯的"兴趣"作一个本体论式的追问就不难发现,无论他论证得多么"完善",他所谓的"兴趣"其实仍然不过是笛卡儿式的"天赋观念"而已.
三是理论落脚点的局限.与其说他对"资本主义的未来"充满"兴趣",提出"重建历史唯物主义",通过"交往行为理论"以实现"社会进化",不如说他对重新回到"生活世界"更感"兴趣".但是,他所谓的"生活世界"其实就是另外一种形式的"乌托邦".
四,什么是现代性
哈贝马斯认为,现代这个概念是指新出现的情况或变化.它源远流长,不断拓展,是个动态过程.具有以下几个特点:
1,现代性是一种精神指向,标志着人类对进步与幸福的追求与向往;
2,它标志着人类的思维方式,坚信人类理性的力量,强调"人的理性为自然立法",强调理论对实践的指导作用;
3,是一种行为准则,强调人应当按照理性原则和价值目标去行动;
4,是一种动态概念,其内涵随时间推移而不断变化,因此,它必然具有辨证性与否定性.
5,只有起点没有终点.现代性这个概念从古希腊开始就已经使用了,一直到今天,人们都把"今天"称为"现代".因此,从这个意义上讲,现代性永远没有终结,始终处于现代之中.
评价:
1,与吉登斯关于现代性的理论不同;
2,与美国社会学家贝尔的前现代,现代,后现代理论的理解也不相同;与前工业社会,工业社会以及后工业社会这些概念也不同.
布迪厄的社会理论
布迪厄（Piere Blaiduo，1930—2002）是当代法国著名的社会学家，1949年考上了巴黎高等师范学校。在大学读书的时候就研读了大量的马克思以及结构主义的著作，因此，马克思实践概念以及马克思努力从抽象的“解释世界”中走向“改造世界”的思想对于布迪厄影响很大，使得布迪厄转向关注社会现实、开展社会学研究。同时，法国结构主义社会学分析传统使得他能够从社会总体关系中去解释世界。
1960年在巴黎大学文学院工作，1968年起任欧洲社会学中心主任。主要著作有1980年的《实践的逻辑》、1992年的《实践与反思》
一、社会关系是社会学主题
布迪厄认为，社会学应当从研究各种社会关系中研究社会现象和社会问题。他认为，各种纷繁复杂的社会现象和社会问题之所以能够结合在一起关键就在于社会关系贯穿于其中。这种社会关系不仅仅只是行动者之间的互动关系，而是如马克思所说的“不依人的意志为转移”、“独立于个人意志”的客观关系。所以，社会现实的实质就是社会关系。布迪厄认为，这种社会关系具有如下三个特征。
第一，这种社会关系反映的社会现实之间的关系。各种社会现象、社会因素只有放到社会关系中进行解释才具有真实性。所以，现实性是社会关系的首要特征。按照他的理解，初民社会中存在的、不以赢利性为基础的礼物的流动与礼物的交换只有放到这个社会亲属关系、社会结构中才能够被理解，否则这种礼物的流动无疑是“疯人现实主义”。
第二，这种关系指的是“社会的”关系而不是“个人之间的”关系。布迪厄认为，个人之间的关系、个体之间的交往及互动仅仅是一种“自然关系”，尽管个人之间的关系带有社会的烙印，具有社会的性质。然而，作为社会学所要研究的社会关系应当是通过对个人之间的交往揭示出蕴涵于其中的社会意义和社会价值，因此，它就具有社会性特征。这一点正如马克思所说，“人的本质并不是单个个体的抽象物，在其现实性上，他是一切社会关系的总和”。
第三，这种关系不是个体之间的主观联系，而是如马克思所说的、是离开人的主观性而独立存在的、具有客观性的关系，因此，它必然具有客观性特征。因为，社会关系是对客观现实的概括与抽象，它来源于现实，所以必然具有客观现实性特征。总之，在布迪厄看来，社会学所研究的社会关系具有客观性、社会性以及现实性特征，是这三个特性的统一。
二、“场域”与“惯习”是社会关系的核心
由于布迪厄把社会学的任务界定为社会关系，因此，为了研究这种社会资本和社会关系，他提出了“场域”和“惯习”这两个概念，以此来分析社会关系理论。
第一，布迪厄认为，“场域”（field）可以定义为“在各种位置之间存在的客观关系的一个网络，或一个构型（configuration）。”布迪厄的这个定义是由“场域”、位置以及构型等三个概念形成的。在布迪厄看来，在当代社会，人们面对的不是那种未分化的社会生活空间，形态各异的生活空间、艺术空间、科学空间等等逐渐形成了自己的规则和资源，也就是形成了自己的“场域”。但是，布迪厄认为，社会学所关注的“场域”主要表现为一种社会网络。因为“场域”是以各种社会关系联结起来的社会场所和社会领域，虽然“场域”中也有行动者、规则、资源和要素，但是从本质上讲，这些要素或关系都是社会网络，因为只有通过社会网络才能把它们联结在一起并发挥整体性作用。
布迪厄认为，“场域”是由不同的社会要素联结而成，这些不同社会要素在复杂的社会关系中都占有特定的位置，也就是说社会不同要素通过占有不同位置而在场域中存在和发挥作用。因此，如果说“场域”是一张社会之网，那么位置就可以看作这个网上的纽结。布迪厄认为，位置是客观的，它是人们结成一定社会关系的前提和基础，行动者依据不同的位置能够获得不同的社会资本。
布迪厄认为，构型是“场域”具有能动性的表现。因为它可以重新塑造各种进入其中（即场域）的关系和力量。在布迪厄看来，由于“场域”是人们活动的场所，因此它就有不同的表现形式和类型，如政治场域、文化场域、哲学场域等等，这样，“场域”并构成了关系系统，制约着人们的心理、行为，从而制约着“构型”。
第二，布迪厄认为，所谓“惯习”（habitus）就是知觉、评价和行动的分类图式构成的系统，它“来自于社会制度又寄居于身体之中。”（30）按照他的理解，“惯习”这个概念在他的理论体系中占据中心位置，是指通过我们在世界的感知、判断和行动而形成的长期的、可转换的性情系统。按照布迪厄的理解，惯习就是一种文化，一种行为方式。
这样看来，布迪厄认为，“惯习”也就是行动者与生活世界共同作用下的结果，是先天因素和社会因素共同影响下而形成的“第二天性”。因此，“惯习”具有能动性、生成性和建构性特征。
一方面，“惯习”具有能动性。“惯习”可以将社会环境不断演化的影响铭刻在身体中，可以互换位置，从一个场所转换到另一个场所。另一方面，“惯习”具有生成性特征。它塑造和组织着实践，生产着历史，同时，“惯习”本身又是历史的产物，是人们后天获得的生成性系统，所以，它也就是“体现在人身上的历史”。同时，行动者只有通过“惯习”的作用，才能产生各种合符逻辑、合符理性的日常行为。总之，“惯习”是历史性与生成性的相互统一。
第三，布迪厄揭示了“场域”与“惯习”之间的关系。他认为，“场域”与“惯习”之间的关系包括两个方面，一方面，“场域”塑造着“惯习”，使“惯习”遵循着“场域”的规则进行行动，“惯习”也就成了“场域”中固有的属性；另一方面，“惯习”有助于把“场域”建
设成一个满足主体需要、具有建构性、能动性的意义的世界，也就是一个被赋予了感觉和价值、值得行动者去奋斗的世界。总之，“惯习”不是一种抽象的概念，而是生活在一定的历史条件下的人们按照某种准则进行的经济社会行动。
三、资本的三种类型
从社会行动的“场域”与“惯习”出发，布迪厄得出“社会资本”概念，从而形成了自己的社会资本理论。
第一，布迪厄的“社会资本”概念来源于马克思又不同于马克思。一方面，与马克思相似，布迪厄将资本作为分析资本主义经济社会的工具，承认劳动在各种资本形成过程中的巨大作用。坚持“资本体现了一种积累形成的劳动，这种劳动同时以物质化的、身体化的形式积累下来，而资本也同时体现出一种生产性，总是意味着一种生产利润的潜在能力，一种以等量或扩大的方式来生产自身的能力。”另一方面，布迪厄的社会资本也不同于马克思的资本概念。马克思的资本侧重于有形的、物质资本，强调能够带来剩余价值这个特性。布迪厄认为，资本不一定总是以有形的资产形式存在着，它有时还可以以无形的、非物质形态的形式存在着。他说，“除非人们引进资本的所有形式，而不只是思考被经济理论所承认的那一种形式，不然，是不可能解释社会世界的结构和作用的。”马克思强调经济资本，而布迪厄主要强调文化资本和社会资本，认为资本是一种“权利的形式，可以调节个人与社会的关系”，“资本界定了他们生活的可能性及机遇”。
第二，布迪厄把资本划分为经济资本、文化资本、社会资本等三种资本类型。在早期的思想中，布迪厄曾经把资本划分为经济资本、文化资本和社会资本，其中每一种资本下面还可以再进一步划分为若干个资本类型。后来，他又提出了源于个人素质和声望的符号资本，认为符号资本是对上述三种资本的认同。
布迪厄认为，经济资本是指那种可以计算的、能够产生新的价值、可以兑换成货币的资本。可是，布迪厄提出经济资本并不是要求人们去把自己“置身于自私自利的算计的冰水之中”，而是认为，这种经济资本仅仅是一定历史条件下的产物，也就是一定“场域”、一定“惯习”下的产物。在布迪厄看来，经济资本可以是有形的也可以是无形的，前者如机器、厂房、设备等等，而后者如存在于个人身上的人力资本等等。
于是，布迪厄着重探讨了文化资本。他认为，文化资本“是指借助于不同的教育行动传递的文化物品”，它包括与个人的身体直接联系的文化资本，如通过家庭、学校的教育而存储于个人身上的文化知识、技能和修养，也包括以文化商品为表现形式的资本以及通过某种制度确认的文化资本，如通过学位证书来确定文化程度等等。布迪厄认为，学术资格和反映文化能力的证书起了很大的作用，“这种证书赋予拥有者一种文化的、固定不变的、具有法律保障的价值。”布迪厄认为，文化资本在一定条件下也可以转化为经济资本。文化资本通常有三种形式，即身体化形态（体现在人的自然本性以及性情之中）、客体化形态（体现在文化物品如书籍、机器等之中）以及制度化形态（体现在文化制度安排上，如资格认定等等）。布迪厄认为，文化资本比经济资本更加具有稳固性和霸权性。因为一个人拥有的文化资本越多，他就越有可能更快、更便捷地积累新的文化资本，从这个意义上讲，文化资本具有自身积累性以及增殖性特征。
第三，布迪厄揭示了社会资本的内涵及实质。在《社会资本随笔》一文中，布迪厄将社会资本定义为一种“实际的或潜在的资源的集合体，那些资源是同对某种持久的网络的占有密不可分的，这一网络是大家共同熟悉的，得到公认的，而且是一种体制化的关系网络。换句话说，这一网络是同某团体的会员制相联系的，它从集体性拥有的资本的角度为每个成员提供支持，提供为他们赢得声望的凭证，而对于声望可以有各种各样的理解。”这些资源与由相互默认或承认的关系所组成的持久网络有关，而且这些关系或多或少是制度化的。他说：“这些资本也许会通过运用一个共同的名字（如家族、部落、学校、党派的名字）而在社会中得以体制化并得到保障，这些资本也可以通过一整套体制性的行为得到保障，在这种情况下，资本在交换中也就或多或少的真正的被以决定的形式确定下来，因而也就倍维持和巩固下来了。这种确定和维持是建立在牢不可破的物质的和象征的基础上的。”从布迪厄关于社会资本的这些论述，我们可以发现布迪厄的社会资本概念具有以下四个特征。
首先，社会资本是一种从中吸取某种资源的、持续的社会网络关系。布迪厄认为，社会资本主要是指一个人拥有某种持久性的关系网络，这个关系网络就成了此人所拥有的实际或潜在的资源。因此，可以这么说，一个人拥有的社会资本量，既取决于这个关系网络的规模，也取决于与这个网络相关联的人所拥有的资本总量。
其次，社会资本也是一种体制化的网络关系，而不是靠亲属关系、血缘关系建立起来的“自然联系”，它在特定的工作关系以及组织关系中存在。在布迪厄看来，社会资本不是自然形成的，必须透过某种制度性关系来加强，否则就会变成变动不居的偶然性关系。
再次，社会资本具有潜在性和现实性特征。只有当社会网络被行动者利用的时候，社会资本才能以某种能量或资源的形式发挥出资本在实践中的作用。也就是说，社会资本往往是潜在的，平时以静态的形式潜伏在社会网络之内而不表现在外，只有当这种资本被利用、被调动的时候，社会资本的现实性功能才能表现出来。
最后，作为一种网络资源的社会资本，布迪厄认为，每一个被联系在其中的成员都可以从中受益。也就是说，在一个网络系统中，处于网络影响下的社会成员都可以从中获得社会资源及社会资本。但是，个人获得社会资本的大小主要不在于网络的强弱，而在于个人的能力的大小。例如，布迪厄认为，一个“名人”或者“出身名门的人”往往能够迅速地将他所认识的人结成一个稳固的关系网络，使他人团结在自己的周围并为实现自身的目标而服务，其原因就在于此。
总之，布迪厄的社会资本理论超越了纯粹物质资本理论的偏见，扩大了物质资本内涵，认为资本的表现形式除了赤裸裸的物质资本外，还有社会资本和文化资本。其中，社会资本就是一种通过对体制化关系网络的占有而获取的实际的或者潜在的资源集合体。对于具体的个人来说，他所占有的社会资本的多少取决于两个因素：一是行动者可以有效地加以运用社会网络的规模，二是网络中每个成员所占有的资本的数量。他强调指出，由于社会资本需要花费时间和精力去形成和积累，而它一旦形成后又具有产生新的利润潜力，这就使得社会生活超越了简单的碰运气的游戏状态，从而能够建立起较为稳定的秩序和规则。从这种意义上说，“社会的历史实际上就是一部社会资本积累的历史”。
卢曼和哈贝马斯的争论
要了解卢曼与哈贝马斯之争，考察其各自的人生履历和师承关系是一个有趣的切入点。 卢曼是美国结构功能主义社会学大师帕森斯的学生，而帕森斯则是第一个将马克斯?韦伯的作品译介到美国的学者。与卢曼不同，哈贝马斯则被认为是法兰克福学派“批判理论”的当代传人，而“批判理论”的思想源头可追溯至马克思。卢曼早年曾经担任政府公务员，而哈贝马斯则做过短时间的记者。 从这个意义上讲，来自政治系统、弃官从学的卢曼夹带着马克斯?韦伯的“价值无涉”和对现代性的悲观立场，与来自公共领域、立意接续现代性香火的哈贝马斯碰撞到了一起。这种碰撞所引燃的思想烈火注定要照亮法学理论的琐碎争论所带来的昏暗。 比起当代后现代潮流中纷繁复杂的社会学主分支的碎片化解释中，卢曼思考的出发点显得更为坚实。卢曼看到了一个不容置疑的事实，即当代社会是一个在规模和复杂性上都无比繁复的时代，社会已经不仅是能够用“分割”或“分层”来解释的，而是一个不断进行“功能分化”的时代，其背后的根据就在于社会复杂性的持续增长和级数级增长。 卢曼吸取了帕森斯结构功能主义的教训，将“结构——功能”的逻辑关系倒转了过来：社会的形成并非因结构分配了功能，而是在功能的需求上逐渐凝聚出结构。在他的系统论功能主义看来，现代社会的复杂性根源于一种日益明晰的功能分化形式。 卢曼之社会系统理论的基本因素在于沟通。 在卢曼看来，网络的自我再制是那些被界定为统一体的系统，界定为构成要素的生产网络（network）的系统，这些构成要素透过它们的互动往复地生成与实现（generate and realize）这种网络，这种网络产生了这些构成要素，而且这种网络在这些构成要素存在的空间中，构成网络的界限，此界限作为网络的构成要素，参与在网络的实现过程中。 沟通的过程不仅是在它是所是者的意义下的自动指涉（auto-referential）的过程，它被自己的结构所驱迫去分离及再结合异己指涉性和自我指涉性，并再将两者重新结合起来。当其指涉到自己时，这个过程就必须区分讯息和告知，而且必须要指出这个区分的那一个面向，被用来作为进一步的沟通的基础。自我指涉性可以被视为单一价值的事物，而且只可以被具有二致的逻辑所描述，亦即真和假。 卢曼用系统与环境这一对“区划”来描述功能分化的社会图景，这一区划是卢曼自己对现代社会进行观察时所采用的“二值代码”。卢曼洞彻了这样一条真理，任何信息在实质上都是由某种类型二值代码构成的。
解读布迪厄的文化资本理论
解读布迪厄的文化资本理论 一、背景重现 布迪厄出生在法国南部偏远的山区小村，父亲是个乡村邮递员，以后进入法国知识分子的摇篮--- 巴黎高师，求学期间，他在哲学上出类拔萃，同时他的政治意识也明显成长起来。他反对斯大林主义和保守主义体制；他站在左派知识分子这边抨击法国殖民政策。布迪厄与那些出身富有。有文化优越感的精英子弟格格不入，因此他从未认同精英政治论和唯智主义传统。 大学毕业后，在阿尔及利亚服兵役期间，他亲眼目睹了殖民地和殖民战争可怕的现实，这是布迪厄从哲学进入社会学的转折点。就个人经历而言，阿尔及利亚战争深深地唤起他关怀现实，知识分子的反思和批判的政治冲动。希望用科学研究揭示社会困难的来龙去脉，以自主性的学术批判介入社会。 从知识层面而言，布迪厄的研究工作是在法国战后学术领域展开的。考察他的研究方法和理论建构，必然要与这一特定语境中的知识分子话语联系起来。布迪厄的学徒时期正值法国知识盛行存在主义学说的50 年代。在他看来存在主义夸大了主体的主观选择能力，接受了历史理性主义思想，并沉浸在现象学中，此后结构主义理论登上思想舞台，对布迪厄最初的理论积累和研究道路的选择产生不可忽视的影响。结构主义为研究社会现象的经验学科--- 社会学提供了走出实体的，本质主义研究的方法。然而，阿尔及利亚的田野考察使得布迪厄越来越怀疑结构主义人类学方法的可靠性。结构主义如何揭示实践者的生成性活动？由此布迪厄开始抛弃结构主义的“规则”而选择了潜意识的“策略”概念。 布迪厄曾多次说自己的工作是“哲学的田野工作”，意思是指结合经验调查和理论建构的“参与性社会学”研究。排斥经验研究的哲学冥想，掩盖和自然化了社会及知识长于的等级区域。脱离社会实际的流动和丰富的事实；而实证研究则陷入唯方法而方法的琐屑材料中，同样不能透彻地揭露社会世界的隐秘神话。在他长达40余年的研究中迎接了跨学科，多方位的挑战。布迪厄几近百科全书式的作品完全无视学科界线，从人类学、社会学和教育学到历史学、语言学、政治科学、哲学、美学和文学研究，他都有所涉猎。布迪厄向当今的学科分类提出了多方位的挑战。他在涉及范围极广的不同领域中提出了很多专业性的质询：从对农民、艺术、失业、教育、法律、科学、文学的研究，到对亲属关系、阶级、宗教、政治、体育、语言、住房问题、知识分子、国家等的分析。布迪厄还具有融合各种不同的社会学风格的能力，从艰苦的人种论阐述到统计学模式，到抽象的元理论的和哲学的论辩等等，布尔迪厄一律照单全收，他向已被公认的社会科学的思维模式提出了多方位的挑战。 大师逝去，法国总统希拉克发表文告，称他为最具才华的知识分子之一，继涂尔干和韦伯之后使社会学出现新的改观，向众人指出"文化的时代并非经济的时代"。左派总理若斯潘则说布迪厄是对资本主义进行尖锐批判的领头人物，他个人完成了思想和行动的辩证统一。在同行之中，大家普遍承认他对社会学的贡献和他一代宗师的地位，但也有人认为只有60、70年代教书时的布迪厄是可取的，后来他过多卷入政治活动，故而此后的著作根本不能称为社会学，而纯属"宣传鼓动"。 二、布迪厄的社会理论的核心概念
哈贝马斯的交往行为理论
马 克 思 文 论 作 业 ——哈贝马斯的交往行为理论 学院：文学院 专业班级：B11汉语言文学四班 姓名：X X 学号：XXXXXXXXXXXXX
哈贝马斯的交往行为理论 摘要：哈贝马斯是法兰克福学派第二代的主要代表人物，他由对当代西方社会问题的诊断而提出其交往行为理论。交往行为是哈贝马斯交往理论的核心范畴，重建交往理性，实现社会合理化是哈贝马斯交往行为理论的目标。生活世界是构成宏观社会理论的基础，是交往行为理论的重要补充。尽管哈贝马斯交往行为理论带有一定的乌托邦倾向，但对我们具有重要的启迪性和借鉴意义。 关键词：哈贝马斯交往行为交往理性生活世界 哈贝马斯生于杜塞尔多夫，曾先后在哥廷根大学、苏黎世大学、波恩大学学习哲学、心理学、历史学、经济学等，并获得哲学博士学位，。1955年进入法兰克福大学的社会研究所，同阿多诺一道工作。1961年任海德堡大学教授，1964～1971年在法兰克福大学教授，并协助阿多诺指导法兰克福社会研究所。1983年，哈贝马斯重返法兰克福大学，任哲学和社会学教授。由于思想庞杂而深刻，体系宏大而完备，哈贝马斯被公认是“当代最有影响力的思想家”，威尔比把他称作“当代的黑格尔”和“后工业革命的最伟大的哲学家。”，在西方学术界占有举足轻重的地位。 哈贝马斯是法兰克福学派第二代的主要代表人物之一，是当今世界上依旧十分活跃的著名思想家。他同法兰克福学派的关系十分微妙，一方名，他是法兰克福学派社会批判理论的主要传人，在学派中占据十分重要的地位；另一方面，由于新的研究范式的探究和确立，他又一直同霍克海默、阿多诺等老一代法兰克福派的代表人物处于紧张的关系之中，甚至发生很大的分歧和冲突。站在新世纪的开端来审视上一个世纪的这一学术事件，我们应当明确一点：哈贝马斯的确修正、深化和丰富了法兰克福学派的社会批判理论。如果没有他不断进行理论探究，法兰克福学派在20世纪60年代前后就应当彻底画上一个句号。更为重要的是，不仅哈贝马斯的理论探究是对法兰克福学派的一种特殊贡献，他也是一位对当代世界进程产生重要影响的思想家。[1]
微观权力分析——读米歇尔·福柯的《规训与惩罚》
第24卷第11期 河北法学Vol .24,No .112006年11月Hebei Law S cience Nov .,2006 微观权力分析 ———读米歇尔·福柯的《规训与惩罚》 韩 平 收稿日期:2006-06-20 作者简介:韩 平(1978-),女,山西原平人,吉林大学法学院法学理论专业2005级博士研究生。 (吉林大学理论法学研究中心,吉林长春130012) 摘 要:通过对微观权力分析,指出福柯与传统自由主义“司法—论述性的分析”模式不同之处,他并没有采用合法与非法 的二元对立的模式,而是将自由主义分析框架之中对权力分析所需要的价值基础从它的分析中剥离出去,因而将 其自由主义社会本身中隐藏的微观权力用系谱学的方法揭示出来,指出的微观权力的隐匿性与生产性的特征。 微观权力就隐藏在社会运作体制之中,隐藏在我们的日常生活之中,并且生产出了我们所认可的真理与知识,并 且形成了规训社会。面对这样的规训社会,我们主体的本真性如何表达出来。因此随后分析了微观权力与反抗 的关系,指出了福柯与司法—论述性的权力模式的代表哈贝马斯的不同,以及福柯给出的与韦伯对于现代性中个 体的出路不同的分析。在对福柯的审美个体的反抗的进一步分析中指出,他的反抗模式在理论上可能存在暗含 有基础性的可能性以及审美个体之间冲突的可能性,从而在理论上存在危险。同时在实践中,也对福柯提倡的大 众生活的日常反抗的实践效果的可行性与个人的审美体验进行了质疑。 关键词:福柯;微观权力;规训;系谱学;反抗 中图分类号:DF0 文献标识码:A 文章编号:1002-3933(2006)11-0002-07 Analyzing the Bio -power Theory ———Reading Foucault 's Punishment and Discipline HAN Ping (The Center for the Ju risprudence Research ,Jilin University ,Changchun 130012China ) Abs tract :Analyzing the bio -pow er theory ,I point out that Foucault 's pow er theory model is different from the juridical -discur - sive model of the traditional liberalism theory ,w hich is dismissed by him and he doesn 't adopt an opposing duality w ay .Foucault rem oves of the value foundation which is needed in making an estimation ,at the same time w ho opens out the bio -pow er with genealogy methodology and considers that the pow er is purely dorman t and productive ,hence the bio -pow er secrets in the s ocial operating mechanis m and our l iving society .Therefore ,all this things result in pro - ducing the truth and the k now ledge that come into being the disciplinary society .Facing this society ,how can w e break aw ay from this suppress ing society and express ours elves actuall y ?In the third part ,I construe the relationship of the power and the resistance ,lately making a distinction betw een Habermas taking a duality of legality and illegality and al - so differing from W eber about the outlet of individual subject .Subsequently ,according to the above analyzing and rea - soning the aesthetic decis ion ,I as sume that Foucault may be in the danger of the pos sibility of underl ying the foundation and the confliction of the individual aesthetic decision in the decis ion theory .In practice ,I am al so doubt the practical feasibility of the daily resistance of the masses and the des irabil ity of the individual aesthetic resistance . K ey words :Foucault ;bio -power ;dis cipl ine ;genealogy ;res istance 米歇尔·福柯(M ichel Foucault 1926—1984)①是20世纪西方知识界最引人注目的核心人物之一,福柯与—2—DOI :10.16494/j .cn ki .1002-3933.2006.11.001
社会学理论试题集
华农大社会学专业07级 西方社会学史复习参考之四 拓展部分（作为以后深入和继续学习参考） 4 简述科层制的特点，正负功能及未来发展趋势 6 简述韦伯关于“感召性权威合法化”的论述？ 7 米德关于自我意识发展的基本观点。 8 默顿怎样批评帕森斯的结构功能主义？ 1试论述“社会唯名论”和“社会唯实论”争论的基本内容和分歧实质。 2 试论帕森斯“结构功能模式”同马克思的“社会实践结构论”的联系与区别。 5 先赋角色与自致角色 8 异化劳动 9 普遍化的他人 6 米德怎样论述社会组织的心理基础。 7 简述布迪厄关于惯习“habitus”的基本观点。 8 简述城邦社会学的主要学术贡献及局限性。 4 试论哈贝马斯对西方社会学理性观的批判与重建。 5 有序的社会秩序是通过哪些环节建构的？谈谈你对此问题的见解。 6 试论世纪初期社会思潮的历史地位。 8 反功能 9 合法性 12 主观主义 13 异化 16 社会几何学 18 姿势对话 21 实践的模糊逻辑 22 时空抽离化 3 什么是社会行动？它大约可分几类？ 6 布劳怎样分析社会交换论中的内部报酬与外部报酬？ 7 莫顿的中程理论分析原则与帕森斯的结构功能分析原则区别 9 布劳怎样从微观的社会交换研究上升到宏观的社会结构研究？ 10 简述利奥塔关于“重写现代性”的基本观点。 4 联系中国社会发展实践，详述帕森斯的A-G-I-L的模式理论。 6 试论帕森斯关于文化因素在社会结构和社会发展中的地位和作用的观点。 3 实体性社会结构 4 社会稳定 5 社会运行 6 宗教冲突 7 话语方式 8 次级结构 9 普遍语用学 10 社会建构论 11 秩序 8 简述帕森斯的模式变量理论。 9 简述吉登斯关于“时空抽离化”的论述。 2 依据人的社会化理论，结合中国实际，谈谈你对当前青少年社会化障碍问题的认识。 3 举例论述西方社会学理论中宏观社会学与微观社会学研究的联系与区别。 4 联系当代社会专业化的趋势，论述哈贝马斯交往行动理论的合理性与局限性。 5 模式变量 6 实践的逻辑 4 教育制度的显功能 7 莫顿如何批判宏关结构功能主义的？ 4 为什么说加芬克尔的常人方法学实现了社会学的语言学转向？ 7 话语实践（福柯） 8 叙事知识（利奥诺） 10 本体性关怀（吉登斯）15 制度化（帕森斯） 16 旋转的中轴（贝尔） 8 怎样理解利奥塔对“元话语”的批判？ 9 怎样来理解吉登斯的“方法论置括号”？ 4 比较分析帕森斯的AGIL社会系统模式与丹尼尔.贝尔中轴原理的联系与区别。 5 怎样借鉴吉登斯的结构化理论解释观念更新在中国社会结构变迁中的意义？ 6 概念行图示（贝尔） 7 认识的子集（利奥塔） 8 双重解读（布迪厄） 9 压抑文明（马尔库塞） 10 解放的认识兴趣（哈贝马斯） 1 当代社会学主要丛哪些角度去研究社会化问题？ 2 社会互动的类型及其各自特点。
布迪厄：文化与权力(一)
布迪厄：文化与权力(一) 一、布迪厄是谁？ 一个哲学家？不错，他早年就在哲学家高歇的指导下完成过一篇讨论莱布尼兹的论文，他还出版过《1945年以来法国的社会学与哲学》、《马丁·海德格尔的政治本体论》这样的专着，实际上再也没有什么比他晦涩难懂的哲学术语、冗长句子更能说明他的哲学倾向了；但是我们也可以以同样的理由说他是个人类学家，他的《实践理论大纲》和《实践的逻辑》已经成为人类学的经典；可以说他是个教育学家，他在英语世界获得的最初的声誉，来源之一就是他在《教育、社会和文化的再生产》中对于教育体制保守功能的批判；可以说他是个语言学家，他的《语言与符号权力》在语言学界被广泛征引；可以说他是个文艺理论家或者美学家，他的煌煌巨著《区隔：趣味判断的社会批判》、《艺术的法则》和论文集《文化生产场：论艺术和文学》在某种程度上摧毁了康德以来的一些我们视为常识的一些文学、美学观念……类似的头衔还可以继续列举下去。 当然，无论是普通学人还是布迪厄本人，都把他定位一个社会学家，但是，当我们这样说的时候，布迪厄已经使社会学的含义发生了变化，用他自己的话来说，他是一个社会学的社会学家。 换句话说，他已经几乎将社会学等同于普遍性的社会科学，等同于一种元科学。既然如此百科全书，他为什么直到世纪之交，在汉语学界才开始显山露水？实际上他即使在英语世界，其名声也是姗姗来迟。
何以会如此呢？但是且慢，我们先来看看他的学术生涯。 二、外省的陌生人 海涅曾经说康德没有历史，意思是说他的个人生平平淡无奇。这样的话用在布迪厄身上不知是否同样适当。布迪厄对于他自己的个人生活是非常吝于笔墨的。我们知道，他1930年出生于法国西南部的一座小城镇，Deguin，这地方小到法汉大辞典上查不到。他父亲是个名不见经传的乡村邮递员。操着一口家乡方言，完全依靠自己的个人奋斗，1951年，布迪厄得以进入著名的巴黎高等师范学校。很难设想别的学校能够象她一样在如此短的时间里向世人贡献这么多的学术巨匠：涂尔干，阿尔都塞，柏格森，列维-斯特劳斯，梅洛-庞蒂，萨特，阿隆，福科是早他三年的学兄，德里达是比他低一届的学弟，而著名历史学家拉杜里和叙事理论家热奈特是他的同学。当年弗洛伊德曾经崇拜汉尼拔，因为汉尼拔作为迦太基人永远挑战罗马的雄心，正好与弗氏作为犹太人挑战西方主流观念的理想遥相呼应。布迪厄尽管就读于巴黎高等师范学校，尽管在1981年入选为法兰西学院唯一的社会学院士，尽管在1993年他获得了CNRS金质奖这一殊荣（此前仅有列维-斯特劳斯在1968年获得过），尽管他在国际学术界声誉日隆，如日中天（1989年的调查表明，他在英语文献中的引用率在法国思想家中仅次于福科，而列维-斯特劳斯、德里达、阿尔都塞、萨特、拉康、波德里亚分别排名为3、4、5、6、9、10），从而达到了公认的学术金字塔的顶峰，但是，他从来没有忘记过他的社会出生和外省背景，并且将这种边缘意
文化资本_文化产业与经济发展
【经济研究】 文化资本、文化产业与经济发展Ξ 陈 珏,何伦志 (新疆大学经济与管理学院,新疆乌鲁木齐830047) 摘 要:作为一种新的资本要素,文化资本将对文化产业的发展,对打造国家核心竞争力以及对多家经济增长起到至关重要的作用。文章旨在从经济学角度对文化资本、文化资本与经济增长和文化产业发展的关系做出分析,以说明文化资本价值作为经济增长一种新的生产函数变量,已成为经济利益主体核心竞争力来源的重要组成因素。 关键词:文化资本;文化产业;经济增长 中图分类号:G05 文献标识码:A 文章编号:100022820(2007)0420005204 在全球化和文化经济迅猛发展的今天,人们对于文化的研究与探索,已远远超出了文化艺术、文化科学、精神文明与意识形态及文化活动等范畴,而立足于全球化文化产业的生产力结构与国家核心竞争力的博弈力体系上去探讨文化、文化资源、文化商品与服务、文化符号,等等。一个不容忽视的内容就是文化资本,作为一种新的资本要素,文化资本必将在后工业文明中对文化产业的区域发展,对打造国家核心竞争力以及经济增长起到至关重要的作用。 一、布尔迪厄的文化资本理论 “文化资本”一词是法国社会学家皮埃尔?布尔迪厄(P ierre B rou rdileu)首次提出的文化社会学的关键概念。他将“资本”概念广泛应用于文化分析,让我们进入了一个全新的“资本的文化”领域。他在其著名的论文《资本的形式》中第一次实证地提出了文化资本理论,他认为,社会界是一个积累的世界,为了理解社会界的积累性,必须引入资本的概念,因为“资本是积累的劳动——是一种强调社会界内在规律的原则。” 布尔迪厄认为社会并不是一个简单的赌场,赌场“是一个完全竞争的,机会均等的世界,这是一个没有惯性、没有积累的世界,既无继承权,也无固定资产”。赌场上每个人有同样的输赢概率,机会是平等的。而社会不同于赌场,社会活动的参加者以异质性的身份参与的,这异质性主要表现在他们拥有不同质和量的资本。资本在场域中是不平均分配的,它是积累的结果,是一种具有排他性的资源。不同类型、不同数量的资本分布结构,体现着社会的资源的权力结构,因而人们的竞争是不平等的[1]。 布尔迪厄将资本分为三个基本类型:(1)经济资本,这种资本可以直接转换成金钱,往往是以私人产权的形式制度化的;(2)文化资本,这种资本能转化为经济资本,往往是以教育资质的形式制度化的; (3)社会资本,它由社会义务所构成,一定条件下也可转换为经济资本,往往是以某种高贵身份的形式被制度化的。 布尔迪厄又将文化资本细分成三种形式存在,即(1)个体积累的具体形式:与身体相关的人力资本,或以“性情”的形式存在的;(2)客观化的文化资本,即以物质性、信息性与符号性的文化产品的形式存在,如文学、绘画、工具、器械等;(3)体制化的文化资本,即以一种客观化的,必须加以区别对待的形式存在;如学术资格、文化能力、学历、合法的资质等等,以及相关的制度与机制等,它具有无限重复博弈与边际效益递增的资本扩张与知识资源特征。 在布尔迪厄的资本概念体系中,以资本为工具将场域(field)的分析扩大到整个社会,资本不仅是场域活动竞争的目标,同时也是用以竞争的手段,而其中核心就是文化资本。他的资本概念超出了马克思的经济范畴,将资本与权力概念相结合,分析人的利益与行为,研究出文化资本分配的不平等性与人们在场域中竞争的不平等性。不管怎样,他将我们带入了一个新的视角——从资本的角度看待文化,也 2007年7月新疆大学学报(哲学?人文社会科学版)July.2007第35卷第4期Journal of X injiang U niversity(Ph ilo sophy Social Science)V o l.35,N o.4 Ξ收稿日期:2007204217 作者简介:陈珏(1974-),女,山西太原人,新疆大学经济与管理学院在读博士生,从事人口、资源与环境经济学研究。
文化资本与符号暴力――论布迪厄的知识社会学
收稿日期:2014－11－08 基金项目:中国社会科学院创新工程重大研究项目“当代主要社会思潮的最新动态研究与批判”(2014YCXZD001阶段性成果 作者简介:毕芙蓉(1971—,女,山东梁山人,副研究员,硕士研究生导师,从事马克思主义哲学原理、西方马克思主义、后 马克思思潮研究。 2015年第1期(总第182期理论探讨 THEOＲETICAL INVESTIGATION No.1, 2015General.No.182 文化资本与符号暴力 ———论布迪厄的知识社会学 毕 芙 蓉 (中国社会科学院哲学研究所,北京100732 摘 要:布迪厄的知识社会学通过分析各种符号的政治功能,论述了符号暴力这一新的社会统治形式。符号 位于社会结构与心智结构之间,把既定的社会结构内化为个人的心智结构,同时形成个人新的心智结构,实现对社会结构的重建。符号的政治功能即重建或再生产
社会结构。从一种变动的视角看,社会由各种相互竞争的“场域”构成,而个人的心智结构则呈现为更具有形成性的“惯习”。符号的政治社会功能实现于场域与惯习相互塑造的过程。承担着政治功能的符号是一种权力,也因此成为一种资本。这种资本通过对符号的等级划分,在社会中建立起不平等的秩序,并能够转换为其他资本来获取自身利益。这种可以作为文化资本的符号暴力,其特点在于被支配者的自愿接受和配合。因此,它的作用恰恰在于掩饰统治本身的暴力性质。 关键词:布迪厄;符号暴力;文化资本中图分类号:B565．59 文献标志码:A 文章编号:1000－8594(201501－0053－04 作为布迪厄的合作者和研究者,华康德指出,“知识社会学或文化形式的社会学本身就是一种政治社会学,亦即一种符号权力的社会学。的确,布迪厄的全部学说可以被理解成一门唯物主义人类学,这种唯物主义人类学探讨符号暴力的各种形式如何发挥特有的作用,影响支配结构的再生产及其转 换。 ”[1]15 符号暴力接替赤裸裸的暴力成为统治的主要形式,这种符号暴力的特点是:被支配者的自愿接受和配合。因此,这是不被承认的暴力,它的作用恰恰在于掩饰统治本身的暴力性质。 一、符号的政治功能 符号,并不仅仅是人们之间交流和沟通的工具,它具有比交流和沟通更为重要的功能:重建或再生产社会结构。
从布迪厄的相关理论看教育公平
从布迪厄的相关理论看教育公平 摘要在布迪厄的理论中，我们可以看到“阶级惯习”是如何促进“符号资本”在教育这个“场域”中“游戏”的，以及权力如何借教育这个工具再生产阶级结构的，教育公平如何成为谎言。文章在介绍了布迪厄的生平及相关理论后结合教育公平问题提出相关的看法和建议。 关键字布迪厄；社会公平；教育 一、布迪厄生平简介 皮埃尔·布迪厄，法国当代著名的社会学家，1930年出生在一个法国与西班牙交界的偏远乡镇。凭着自己的努力，他进入了巴黎高师学习哲学，并最终成为法兰西学院的讲座教授。20世纪50年代在法属殖民地阿尔及利亚服兵役的经历，使他成为一个注重实践的人类学家和社会学家，奠定了他社会学研究中的平民立场和尖锐而又悲悯的学术情怀。 也许是自己成长的经历，即便成了巴黎高师的学生和法兰西学院的院士，成了他所反对的体制的一个构成要素，布迪厄依旧感到一种强烈的不适感并似乎背信弃义地对成就了他的学术成果的体制进行了激烈的批判。他认为教育系统内隐藏着的严重的不公平的再生产机制，教育已经代替门庭、宗教和直接政治、经济背景，成为一种新的不平等机制。 二、相关概念介绍 第一，场域。场域具有空间性的特征，它是由一些特定原则所界定的社会构建的空间。在这一空间里，各自独立的不同场域相互关联，各自发挥着不同的效用，而行动者在其中相互争夺有利于自己的位置和利益，并试图改变或维持其空间的范围或形式。场域是潜在开放的游戏空间，其疆界是动态性的；它是没有创造者的游戏，是一个不断推进的集体创造的历史进程的产物，具有无穷无尽的生成性。 第二，惯习。综合布迪厄的表述，惯习大致可以包括以下几层含义。（1）惯习是一种社会化了的主观性，是体现于身体而实现的集体的个人化。（2）惯习是一种生成性结构，是产生惯习的社会结构在身体层面的积淀，是作为一种社会性变量而存在的，是在历史中建构的、植根于制度的生成性母体因此具有历史性。（3）惯习是一种形塑机制，其操作来自行动者自身的内部。这种机制表现为生成策略的原则，使得行动者能应付各种未被预见、变动不居的情境并有可能完成无限复杂多样的任务。（4）惯习具有能动的实践意义，它不是习惯，它是深刻地存在于性情倾向系统之中的、作为一种技艺存在的生成性或创造性能力。 第三，资本。资本有三种基本类型：经济资本、文化资本和社会资本，它们之间存在着内在的关联性和可转换性。不同的资本是可以进行转换的，不同
从高考语文试卷看中国教育的城乡差距基于文化再生产理论
从高考语文试卷看中国教育的城乡差距 ——基于文化再生产理论 摘要：考试制度一直在我国教育制度中占据着重要地位，特别是高考制度。高考制度是我国教育制度的关键环节，是基础教育的指挥棒，是高等教育招收人才的工具。我国的高考对于农村孩子来说更是意义重大，是他们改变命运的一个跳板。但是，文化再生产理论者认为，考试的选拨是非常不公平的，其中暗含着文化偏向。我国的高考中是否也暗含着文化的偏向？本文通过对2000—2011年十二年的高考语文试卷进行分析，探讨高考作为教育评价标准中的文化倾向，考察学校教育中的文化再生产现象，以及其与中国教育的城乡差异的关系。 本文分为四个部分：第一部分概述，主要介绍本文的写作原因及目的；第二部分布迪厄的文化再生产理论，主要通过简述“文化资本”、“惯习”、“暴力符号”这三个概念来理解布迪厄的文化再生产理论；第三部分高考语文试卷分析，这部分通过对试卷中的人物特征、主题、语言以及不同类型试题两个方面进行分析，来探讨试卷中的城乡文化倾向；最后一部分运用文化再生产理论对其进行解释，揭示出城乡文化存在差异的所产生的影响，及高考中存在着文化偏向的原因。 关键词：高考语文文化资本城市乡村试题 概述 “中国是考试的‘故乡’，历来也是重视考试的国度。”[1] 悠久的历史、深厚的传统、众多的人口、有限的资源，让考试在社会发展中扮演着重要的角色，在人民生活中占有重要地位。考试是现代社会选拔人才的重要方式，也是改变人身份地位的重要途径。马克思韦伯在谈到考试时这样说道：“大学、工学院和商贸学院文凭的发展，在所有领域里呼吁建立教育培训专利，服务于培养办公室和帐房里的特权阶级。拥有文凭有利于要求绅士家族联婚，有利于要求允许进入‘社会名流’的圈子，要求得到等级的工资，而不是按劳取酬，要求有保障的晋升和年老保障，但是首先要求垄断社会上和经济上优越的地位以利于文凭的候补者。如果说我们在一切领域里都听到疾声呼吁要求实行有规则的教育进度和专业考试，那么不言而喻，其原因并非是一种骤然觉醒的‘教育欲望’，而是争取限制提供职位和垄断职位的愿望，以利于教育专利的持有者。今天对于这种垄断代来说，‘考试’是普遍的手段，因此考试不可阻挡地传播着。”[2] 而且，考试使各种身份地位的安排合法化。在大大小小的考试中，孩子们将会按成绩分成各个等级，将他们置于一个所谓的属于他们的准确的位置，从而使他们把学校以及阶级社会的秩序，乃至自己在其中的地位看成是命中注定的。 在文化再生产理论者看来，考试的选拨是非常不公平的，表面是看来是客观公正的标准，实质上却暗含着文化偏向，从而使一些人群受益，而将另一些人群置于不利的境地。布迪厄认为，考试不仅是学术价值的表达，而且是教育制度暗含的选择的清楚表达。并且，很清楚的是考试表达的是统治阶级的价值观和选择标准。布迪厄指出，不同的阶级占有不同的文化资本，在选拔的过程中，占有文化资本较少的个体很可能将自己划定在较低的教育层次上，从而进行自我淘汰，或者面对着文化上的障碍，意味着他们要付出更多。 我国的高考，人称“一考定终生”，特别是对农村的孩子特别重要，决定着他们是否能走出大山，改变身份，变成城里人。但是，前几天在网上看到题为“寒门难出贵子”的一个帖子，引起了众网友的关注与讨论。根据央视报道：中国农大今年第一次出现了农村生源低于30%的现象；清华大学，新生来自于1200所中学，其中县级及以下的中学约三百所，在3300名本科新生中，农村生源仅占1/7；北京大学上世纪80年代中期到1995年，农村学生的比例在30%左右，而最近一些年在10%到15%之间。更有数据显示，上世纪90年代开始，在
交往行为理论读书报告
一、作者简介 尤尔根·哈贝马斯是当代欧美哲学和社会理论领域中最富有原创性、体系性的哲学家之一，是西方马克思主义中法兰克福学派第二代的中坚人物。 由于思想庞杂而深刻，体系宏大而完备，哈贝马斯被公认是“当代最有影响力的思想家”，有学者把他称作“当代的黑格尔”和“后工业革命的最伟大的哲学家。”尤其是他在20世纪80年代建构起来的交往行为理论，普遍被认定为代表哈贝马斯个人学术成就的标志。他的交往行为理论，在对交往异化的批判、实现交往行为合理化及其途径探索等方面作了很多有益的尝试。 二、主要内容 《交往行为理论（第一卷）》这部著作涉及面相当广泛。这部著作中，马克斯·韦伯占据了一个更为突出的位置，哈贝马斯先比较简单地对行动与合理性概念进行规定，然后在对韦伯与卢卡奇、法兰克福学派的分析中详细展开了他的关于行动与合理性的思想，这些诠释的素材更加集中在哈贝马斯自己思想的观念图式上。 哈贝马斯在这本书的开篇就声称，交往行为理论既非一种元理论，也非一种借助其它手段进行的认识论的继续。交往行为理论的分析让我们联接了与社会分析相关的三种理性：一个是涉及解释学和英美分析哲学中作为论争的理性，特别是关系到相对主义的问题。如果不同文化或生活方式有他们自身内在的合理性标准，那么在何种意义上才可能按照普遍性的标准比较他们并使其服从于批评。另一个是涉及到行为理性，即如何领会人的行为中有特殊意义的性质，这触及到理解的意义问题，还触及到了当行为者本人已经为他们的行为设定了理由时，社会科学在主张更好的解释时其自身的任务问题。最后一个是关于理性的社会扩张问题，即作为现代西方社会特有的那种合理化问题。这本书的大部分努力就是致力于此。 哈贝马斯断言：理性更多地是与运用知识的方式联系在一起，而较少地与知识有关。如果我们认为在一些情境中谈论某事是合理的，那么，我们就会明白这要么是指人们表达的认识，要么是指包含认识的符号表达形式。我们说某个人理性地行动，或者说某种陈述是合理的，实际上就是说这个行为或陈述可
对话与交往_伽达默尔与哈贝马斯之争的一个角度
2010年第8期 山东社会科学 N o.8 总第180期 S HANDO NG SOCI AL SC I ENCES GeneralNo.180 哈贝马斯哲学思想研究(学术主持人:傅永军) 对话与交往 !!!伽达默尔与哈贝马斯之争的一个角度 鲁 路 (中央编译局,北京 100032) [摘要] 伽达默尔的对话与哈贝马斯的交往是不同的哲学理论。从对话与交往的词义及其在伽达默尔与哈贝马斯之争中的具体应用来说,它们的分歧在于,对话在某种程度上侧 重于对话双方的交互性,交往在一定意义上关注交往双方的共同性。由于交互性与共同性是 主体间性的一体之两面,所以对话与交往具有互补的可能性,解释学与交往理论可维系在一 种张力关系中。 [关键词] 对话;交往;交互性;共同性 [中图分类号]B089.1 [文献标识码]A [文章编号]1003!4145[2010]08!0005!05 一、哈贝马斯与伽达默尔的分歧 解释学与批判理论是德国学术界的两门显学,这两门显学彼此间似乎没有什么关系。如果说它们有什么关系的话,那么这种关系主要体现为哈贝马斯对伽达默尔的解释学思想提出了批评,而伽达默尔则对哈贝马斯的批评作出了反批评。伽达默尔认为,理解依赖于语境,但理解要由传统所支持的前理解出发,因而传统比语境更重要。人只能在从属于传统总体的情况下对个别传统作出批判,所以说传统先在于批判。传统意味着共识,共识未必是真理,但共识作为前理解性悬设,是理解与解释所必需的。理解与解释是从当下语境出发与传统的对话,而任何对话都以我们假定它可达成新的共识为条件。所以,传统与共识是伽达默尔主张的对话的前提。 哈贝马斯批评伽达默尔说,过分在意前理解结构,忽略反思的批判性作用,会导致对权威的认可,尽管这种权威已经从蒙昧时期的人格性权威转变为开化时期的传统性权威。权威之所以能够保留下来,是因为解释学反思是在传统的界限内作出的。要形成新的共识,前提是对传统性共识持认可态度,但对传统性共识的认可未必与对真实之物的认识相一致,因而所谓传统,有可能只是一种假定。传统既有可能带来真理和共识,也有可能带来虚妄和强制。这就是说,人们有可能是虚假地认同占主导地位的社会偏见的。所以,交往有可能为强制性所扭曲,貌似合理的共识有可能是伪交往的结果。因此,批判理论的反思要对解释学号称具有的普遍有效性作出限定,在一个超越传统的参照系下对传统作出批判。?针对伽达默尔的哲学解释学,哈贝马斯提出以解放为旨趣的深层解释学。深层解释学以心理诊疗式反思为基础,以医生与患者的关系为例,致力于澄清个人动机与社会强制之间的相互作用,将人从社会强制中解放出来,从扭曲性交往中解救出 收稿日期:2010-01-23 作者简介:鲁 路,中央编译局研究员,主要研究方向:西方马克思主义。 参见J rgen H aber m as:Der Un i versalit tsanspruch der H er m eneu ti k,i n:H er m eneu ti k und Ideo l og i ek ri ti k,Suhrka m p V erlag,Frankfurt a m M ai n,1971,S.150-154. ?参见J rgen H aber mas:Zu Gada m ers#W ahrheit und M et hod e?,i n:H er m eneu ti k und Ideologiekritik,Suhrka m p Verl ag,Frank f u rt a m M ai n, 1971,S.48-50.
布迪厄_文化资本_观念的本源_早期发展与现状
布迪厄“文化资本”观念的本源、早期发展与现状 3 〔英〕D.罗宾斯 李中泽摘译 中图分类号 C91 3本文摘译自《英国社会学杂志》2005年第1期(pp. 13～30),作者德里克?罗宾斯(Derek R obbins )系英国东伦 敦大学社会科学、传媒与文化研究院教授,著有《皮埃尔? 布迪厄的工作》(The Work o f Pierre Bourdieu ,1991)和《布迪厄与文化》 (Bourdieu and Culture ,2000)等著作。一、布迪厄文化观念发展的文化语境 若想探讨布迪厄的“文化资本”观念,还需从他早年的生活谈起。他在后来对于个人成长经历的表述说明,他是在不同的环境里长大的。在《反 思社会学导引》 (An Invitation to Reflexive Sociology )一书的某些段落中,布迪厄曾回顾说:他就像福楼 拜(Flaubert )一样,由于在很小的时候就被送入寄宿学校,因此有能力客观地思考个人的经历(布迪厄、华康德,1992:205)。在《语言与符号权力》(Language and Symbolic Power )一书里,布迪厄同 样谈到了自己在孩提时代所体会到的贝阿恩 (B éarn )家乡方言与学校正规法语之间的语言差异(布迪厄,1991:68～69)。是否这些与他日后的立论有关?换句话说,是否有一种经验式的差异造成了二元的概念化?或者说,是否这种概念化被用于解释他的经验?这些疑问均尚难断定。但是,事实表明,布迪厄的思维总是带有二元性的特征,一方面是人们所称的自然的、家庭特有的、内部的或者说传统的文化;另一方面是非自然的、习得的、构成的或者公众的文化。这种二元性得到体制性的强化。这是介于区域的、地方的或者土生土长文化和大都市、中心省或者殖民主义文化之间的二元性。如果从更加概括和富有哲理的角 度来说,那是“生活世界”(life-w orld )和“系统世界” (system -w orld )之间的二元性,也正是布迪厄寻求将其转化为辩证法的东西。 布迪厄的社会生活和智力发展轨迹的特点广为人知。作为法国西南部比利牛斯山脉地区波城 (Pau )一所高中里大学预科班的高才生,布迪厄在考入巴黎高等师范学院(Ecole Normale Sup érieure )之前,便转入了位于巴黎塞纳河左岸的一个有声 望的预科班(classes pr éparatoires )。他逐渐习得的文化加强了习得文化与自然文化的实际分离。在巴黎高师,哲学训练是常规课程。但是,根据布迪 厄1987年在《杂谈》(Choses Dites )上发表的“哲学实习”所言,他既受到法国传统上的历史学家、科 学哲学家的极大影响,也受到现象学、本体论和存在主义理论的影响。他承认阅读过萨特的著述,但自己并非存在主义者;他也阅读了海德格尔和胡塞尔的著作。内在的事实表明,布迪厄受到梅洛-庞蒂著作的极大影响。虽然布迪厄仅仅提到他阅读过胡塞尔的早期著作,但事实表明,他也十分熟悉胡塞尔遗作中的一些主要文本———例如 《欧洲科学的危机与超验现象学》 (The Crisis o f the European Sciences and Transcendental Phenomenology , 胡塞尔,1970)和《经验与判断》(Experience and Judgment ,胡塞尔,1973)。同时,布迪厄感兴趣的是科学哲学、新康德认识论以及批评客观主义科学的现象学课题。布迪厄还感兴趣于卡西勒(Cassirer )的符号形式哲学,因为那是康德学说的一部分。这表明,布迪厄着眼于在社会构成的形式或者解释性话语中,而不是在超验或先验的范畴里施展才能。看起来,他更加受到现象学方式而不是先验现象学观点的影响。他看起来是接受了胡塞尔早期的方法,但事实上胡塞尔后期试图6 3
[马斯,福柯,现代性]福柯与哈贝马斯关于现代性的争论
福柯与哈贝马斯关于现代性的争论 福柯和哈贝马斯之间的争论是上个世纪80年代以来知识界前沿的一次伟大争论。在西方，对待现代性问题上，福柯和哈贝马斯代表了两种绝然不同的立场。福柯是现代性最著名的批判者，而哈贝马斯却是现代性最著名的辩护者。对于这次论争，前人也做过大量的研究，他们从不同的侧而对福柯和哈贝马斯之间的论争进行了分析。总体上说来，主要是从福柯和哈贝马斯的理论来进行的比较研究，最终见出二者在理论上的差异。从一定程度上来说仅仅是对福柯和哈贝马斯之间的理论比较，而没有发现二者论争的实质，更没有解决二者为什么会争论的原因。 福柯和哈贝马斯是在现代性这个问题上进行争论这一点是确定无疑的，尽管今人无法给现代性一个确定的界限和定义。对于现代性，安东尼吉登斯说现代性指社会生活或组织模式，大约17世纪出现在欧洲，并且在后来的岁月里，程度不同地在世界范围内产生着影响。现代性是一个庞大的系统，在它的内部包含着丰富的而又复杂的问题。这些问题从不同的方而分析就会有不同的结论。要真正分析清楚福柯和哈贝马斯之间的论争，还必须回到现代性这个根本性的问题。 一、现代性的根源 现代性是一个时间概念，它是相对于前现代而言的。在前现代时期，时间和空间是统一的，二者在所指上具有一致性。前现代时期，没有统一的计时工具和可见的机械钟，对大部分的人而言，时间和地点是密切联系在一起的，只有参照地点空间才会分清楚与自身相关的时间。事情总是和某个地点相联系对大部分人而言，社会生活的空间维度都是受在场的支配，即地域性活动支配的。随着现代机械钟的出现，时间逐渐变得精确，人们在辨别事物的时候不再是以地点作为基点，空间逐渐变成一个不确定的对象。空间变成一个不确定对象，时间也逐渐变得虚化。每个人都确信有着自己的空间，但无法从流动、变化、转瞬即逝中的事物中找到依靠。现代性是一个不可逆转的过程，让每个人的生活都发生了根本性的改变。现代同传统的决裂，传统的稳固性在时间里支离破碎，时间由零碎逐渐变成统一，空间迅速地膨胀，这是现代性出现的重要标志。 时钟让无法掌握的、流动的时间变得有掌握的可能，让盲目的人变得自觉起来，确定具体的上下班时间。这种统一时间的情况最初只是出现在某一处，渐渐地扩展，一个地区、一个国家甚至整个世界。虚化的时间让掌控空间变得可能。 统一时间是控制空间的基础。时间已经虚化，由完全无拘无束的自由状态变成了可以掌控的形式在前现代社会，空间和地点总是一致的。时钟让人可以感觉到时间在流动，让一切变得转瞬即逝，传统不断被颠覆，不断地膨胀着空间。 时间和空间的分离，时间变得可以掌控，空间无限地膨胀现代和传统之间的界限变得愈加模撇现代的机器大生产、大工业通过技术、空间生产，使现代从传统中断裂，现代性的时间得以呈现;资本主义的全球性扩张，使传统的、固定的、稳定的空间进一步打破，全球化的影响得以出现。现代性正是来源于此。 二、现代性的呈现