《“克里默”解启蒙浅说》

《“克里默”解启蒙浅说》

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张中注

此本据清嘉庆十九年洮阳马天庆抄本重录庚申年仲春吉日

写在前边的话

张中是我国明朝末年著名的伊斯兰经师和学者之一，迄今人们知道他有过三部译著，就是《“克理默”解启蒙浅说》(又名《“克理默解”》)、《“以麻呢·穆直默勒”启蒙浅说》(又名《“以麻呢”解》、《归真总义》)和《四篇要道补注便蒙浅说》(又名《四篇要道译解》)。其第一部即《“克理默”解》，流传甚少，有人认为早已失传。

现在，这部一度湮没的重要译著，终于被再发现，是最近（可能是1998年某月——本站注）青海省西宁市的一位“多斯提”马国良寄给了中国伊斯兰教协会的(经复印，原件归还)。它反映出了我国在新的历史时期，由于对宗教信仰自由政策的认真贯彻落实，对文物史料的重视和保护，穆斯林们自然流露出的一种信任和喜悦的心情。

这部重要译著的被再发现，对研究我国明末清初时期的伊斯兰教情况，我国南方伊斯兰经师学者在伊斯兰学术上的造诣，特别是对进一步了解张中这位大师，都是很有裨益和意义的。

被再发现的这部珍贵史料，是手抄的“重录”本，字迹挺拔秀丽，而非是刻版原书(原书有否刻版，尚无从根据)，是咸丰十年(1860)根据嘉庆十九年(1814)洮阳(甘肃临潭)马天庆抄本重录的。重录者末留下姓名。马天庆的抄本就是该重录本的底本了。

为这部译著写序的人是“青溪渔隐穆景修”，查，浙江淳安县，古称青溪；又，江苏有“九曲青溪”。序言中有“守其师说”、“今蒙师授”、“今遵师训”，大概都是指的张中的老师，可能是泛指前辈的伊斯兰学人。序中又有“寒樵解释是经”，张中曾自称“寒山”或“寒山樵叟”，(唐代张继《枫桥夜泊》诗有“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”之句。姑苏是苏州市的别称，因城西南有姑苏山得名。)这在张中是包含着自谦在内的双关语，而这里倒是对张中穷困的同情和学问修养崇敬的尊称了。为该书写跋的人是长洲学圃生。长洲，即今江苏苏州(亦称姑苏)，张中就是苏州人。

须要指出的是，序和跋都是写于明崇祯四年(1631)，则这部译著比作者的其他两部译著要早将近十年或十年以上。而这时张中跟印度穆斯林学者阿世格尚无接触。张中在为《归真总义》写的《印度师“以麻呢”解缘起疏》里说“余于崇桢戊寅(1638)春，游学南都(南京)，幸逄慈驾(指阿世格)”。对阿世格是“执弟子礼，以师事之，谨奉教者三年”，在该书前边写的《凡例》中又有一条说“是解(《“以麻呢”解》)与“克理默”(《“克理默”解》)不同，“克理默”文成四十余字，意思舒展，故于直疏其义”。《凡例》中所说的“西师”自当是指印度的阿世格。

这部“重录”本，主要是讲伊斯兰的认主学(也就是哲学)的，是一篇哲学译著。通篇仅有句号。今根据行文语气，加了标点，可能有不恰当的地方，尚望读者注意。对原书中的阿拉伯语拼音，前边加阿拉伯文原文，以资对照。书中缺脱的字，则仍照旧。为了保存资料，学习历史和研究教义，现将全文刊出。对张中

的生平事迹，请阅读白寿彝教授写的《中国回教小史》和发表在本刊（即《中国穆斯林》杂志——本站注）1982年第三期上的《张中、伍遵契传》。

(穆白)

序

粤稽唐尧，以一中传舜，舜命禹：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”此十六字心传，遂阐道脉，昭然至今。

盖谓：人为天造，天不私人，圣凡同源，天人一脉。惟道心之易失，斯人心之渐危，故性习而分。孔、孟忧自弃者：高视天而卑视人，不能直下承当。以□□□禽兽，乃曰：天视自我民视，天听自我民听。又□□□与我同类者，明于万派千歧，指出一真有在，即天即人，是一是二，灿若指掌。旨哉！天不可见，天不可□□天，道无所归。非人难于弘道，至诚与天地参。

于知能，与南、北海之圣人，有同心，亦有同理。吾教传自西方，亦其心传数字，如《“克理默”解》一经是矣。向□守其师说，但知主属至尊，人应认主，而认主之奥妙处曰“倚吗呢”，随于各经传中，凡可以发明此理者，集成一帙，曰：《“倚吗呢”解》。非解“倚吗呢”已也，意以千经万典，其理如是。盖将指本源，主外无邪，悉依圣门；圣属钦差而已。

今蒙师授，恍然有悟，乃知：天借人传，人显天道；无斯人，则主之功化不明；观其人，而后主之体随用露；主无形，似无如何；人之形似如何，即可以证主也。如是而后，乃知大化生人，本无凡圣，同源共脉，的的不爽。惟是性习远近，上智保而庶民失，君子存而庶民去，此人心皆由危，而道心所由失。欲证本真，须循圣行：圣人之所为，吾为之；圣人之所禁，吾禁之。行尧行而是尧，行桀行而是桀。

穆罕默德，主之钦差，即人之榜样。诚能依圣而行，何虑天、人歧路，第人高视天而卑视人，尝谓真主至尊，吾人宁敢参与?曾不思目视、耳听、手持、足行，我果能乎，亦主能乎?如谓主能，则我适为证主之。

奈何不敢以我作证也?不敢以我作证者，是自任庶民，自离君子，吾恐禽兽去斯不远矣!

主且可证，何况圣人?犹然拘牵我相，谓：圣不同凡，凡难希圣。试读“足同履，目同视，口同味，耳同听”诸言，而圣奚异凡乎?惟不践圣迹，斯莫登圣堂，果能踵圣之行，又何圣人非我?故经中“我作证”一语，至为吃紧，唤醒世人，直下承当。

知此经者，则明真主，故曰“我作证”，下知有知、不知者，则辨其语。故曰夫唯无知，是以不我知。

今遵师训，因并释之。将来之君子，不失道旨矣。

寒樵解释是经，正谓同教俗学浅问，拯溺救焚，其功于性命鲜浅哉?知者，证己、证圣而证主矣!不知者，谤之、弃之而甘为门外汉。鹏鸟振羽万里，夏虫难与语雪，呜呼死矣!是谁之愆?

余鉴张子苦心婆志，不揣鄙陋，附数语于篇右，望志士君子舍其浮浅而深究性命，则藉是经之指南宝筏，而昏愚自是之迷津可渡矣!

时崇祯四年岁次辛未春正月望日

青溪渔隐穆景修沐手书于“主一堂”

上卷

“克理默”解之经，落落数言，虽文辞简约，而义旨渊微，其间首言证主，次言证圣，而归本于我。证主，则知造化人、物之原，与夫人所以生之故；证圣，则知先辈归主之法，与夫人所以体圣之功。正此数言，其于人生原始，要终之故，详且尽矣。是以在人，尤为精切。而其经极为要典，读者不可以简略而忽易之。

“克理默舍哈德题????????”，译曰“作证之言”。此是一经的总名，叫“作证之言”。证是凭据。须知真主造化吾人，因一件极大事业，本不为穿衣吃饭，料理自家所欲，只凭浮生浪死便休了。盖真主本是隐微之理，其造化人的原意，乃欲人领受他这些玄机妙用耳。如石中之火，本无朕兆，借薪以传其光。今人将真主造化人本意，反付不理，却碌碌然为这些虚名虚利颠倒混了一生。如灯蛾赴火，不致烧身不肯歇手，甚可哀也。其故总是认主不真，妄执我相，所以堕此极大错谬里边。

故一切经典中都教人以认主为本。虽然认主一节又是难事，若在认字上讨消息，便未免心间妄生端倪。若说真主无似无相，又恐沦于渺茫。落此二见，皆属认妄为真也。于是，圣人体真主，至此深慈悯世人。认主无可下手处，故特集此经，不用浮辞隐语，将认识真主的凭据，就从吾人当体指出，最为直捷，最为方便。凡人以此参究认去，自然了悟。此是教门的枢机，归真的妙诀，历代圣贤，个个从此出身，舍此别图归主。如欲西行而东行，愈劳而愈远矣。且如世间一切世务，若没个凭据，便令人茫然无有捉摹处矣。纵是忖度做来，亦是隔靴搔痒，终无切实下落，况无似无相的真主?若无个凭据认他，断然不能认得确实，所以吾教重此作证之言。

“额什而(罕)独????”，译曰：“我作证”。前言认主，须有凭据，方始认得确实。此言我欲认主，就拿我来作证，何等亲切，何等简便。圣人云：“人能认得自己，便能认得真主矣。”只因世人认贼作已，误以我相当真，孳孳汲汲，无非为我，所以起了无限风波，作了无穷罪孽，却将不待我生而有，不随我死而灭的这个，竟埋没了。宛若鼾睡汉，梦里妄生贪恋，将自己受用物件，抛弃一边。故此经开口揭出“我作证”一句，真是唤醒千古生人面目，只教人把自家作个证据，就此体勘我何以能勾(够)眼视、耳听、舌言、身动?既死之后，我这眼、耳、舌，身，依然且在，如何我便不能勾(够)视、听、言、动了?我这身子未生之先，我是甚么?我在那里?如何光景?如此，拿我证来证去，自然证出下文一段道理也。

“唵??”，译曰：“委实”。“委实”，是道理确然如此，更无别疑的意思，总悟后自信之词。通篇精神，全寓在兹。上文拿自己证据、作工夫的人，证得此身在父、母未生之先，本是“无”的，不知如何从“无”中俄然生出我这“有”来，既而如何不由我的主张，倏然有个“无常”临逼，又将我从“有”复化于“无”了。在“有我”、“无我”之间，仔细推求，固非我之所能，所以到此恍然醒悟。然，贵于我身不即不离之间，已证得有个主张形骸的主了，已证得有个“无”中生“有”的主了，已证浑合无间、无彼无此的道理了。乃不觉心、口自相赞叹说道：委实无穷妙义尽在此无名句中也。学者须于此际认取，方始有得。那下文两节，不过描写此句的悟景，总是从“我作证”上发脉。如云我相融而真主现，是何等紧要。譬如雪消成水，含着本来，岂待商量做作?细参上下文理，本是一意相承的。兹因启发初学，不得不如此逐句逐节委曲诱引之耳。所以权借渐进工夫，注解顿超妙诀，观者详之。

“俩一俩咳，引浪拉呼???? ??? ??? ??”译曰：“诸邪不是主，惟有真主”。凡所见、所闻、所欲的一切事物，人若依*了他，偏执了他，都教作“邪”，不惟

被他障蔽了我的悟门，不能认识真宰，抑且因他千头万绪，起种种妄想，引入魔境，故曰“诸邪”。

盖天、地、物、我都是真主从“无”中造出来的，不过偶而显相，究竟终归于“无”，岂是吾人安身立命的所在?说个“不是主”，教人不要拿他作庄主，惟真主亘古、亘今、不灭、常存的．原在这里作归宿，才无闪失。故曰“真主惟有”。

总而言之，万物末生之先，浑然一主。万物原是“无”的，真主俄而从“无”中造出“我”这“有”来。譬如水中显的冰泡，以水为体，了不离水，到了冰消泡散时，依原是水，绝无彼此对待也。可见真主造化物、我之后，真主居然在耳。人自当面错过，反把天、地、物、我这些假相当真，迷头认影，忘却本来，只管在这里边寻索受用，幻中觅幻，无路归真，乃致堕灭。人若肯因天、地、物、我“原无”的道理，各付之“原无”，如父、母未生前相似，一无所着，身子虽做世间事，心却不为世间牵引，无心于事，无事于心，一味听其自然行去，这此间杂自然融化，原复如初，惟有真主超然独在。

“卧海德呼，俩舍勒克来呼?? ???? ?? ????”，译曰：“真主止一，无伴在主”。那上两句不过为见色不见妙者药耳。若是认得真，证得彻，则色、妙原非二致，有甚真假之分?所以到此又点一句，说到“真主止一”，是要人晓得天、地间万事、万物，总是一理，改头换面在那里。譬如以金造器，体质本金，只是名、相不同；但名、相有时败坏，所以为那名、相的亘古常存，然毫无更改也。可见一切“诸有”，乃是真主的“有”。除了真主的“有”，更无别个“有”了。故又是一句说到“无伴在主”。

如此反复申明，因恐学人抖擞不下，摆脱不开，执我永真，终被妄缘缠绕，流于外道也。

吾人既证得万物原无，惟有真主，又须要晓得“我自己”也是一物，这个关头不通，便不得归真，反为归罪了。若识破这个窍妙，即当将此躯壳放在主的要为中，下一段苦死工夫毕境(竟)造到干干净净、光光明明“我无”归真的田地。这才是完完全全一个道理，才到得“止一无伴”。

下卷

上章是统论万物“原无”，“惟有真主”，描写浑合无间一片光景，令人恍然可追，然非见地超绝，一闻千悟者，终难了达。譬如亡子，久离乡井，忽遇人指点故乡景色，即欣然想归，奈何尚不识归路，所以至此又转一语，拈出圣人作一法程以为接引之方，使人知所效法，人能遵之所为，便是“归真”路径矣。

“外额什而(罕)独?????”译曰：“我又作证”。世间若没有这些礼法拘束人的身子，则与禽兽何异?若没有这些工夫锻炼人的性情，如何得见真主?所以吾教课立种种功课，如证、礼、斋、济、游之属，都是归宗复脉的道理。至于君臣夫妇之伦、民生日用之常都是因其秉彝天则而引导之。使各各止于至善之地。若不由圣人奉命传来，何能到此微妙?虽然有我这个身子，方始承受得圣教，所以又拿我在圣人上作证。此是直下担当圣人的担子，不是拘拘只把圣人来说。今人把圣人看作另是一等人物，而谓自己莫之能及，殊不知圣人是个做人的样子，试思我之眼、耳、口、鼻、四肢，既与圣人一般，岂有无更、无变、无彼、无此的真性，反有与圣人不同的道理?可见圣人做得，我亦做得；圣人到得，我亦到得，便说不能，便是自暴自弃。

“唵嗳????”译曰：“委实”。上文以“我证圣”，至此乃始信此理，人人有分，更无可疑处，故直曰“委实”。大抵工夫总由信实而入，此心稍有一疑畏，稍有一退让，便与圣人相隔，而不能造其境地矣。故此，经上说，信似炭，真似火，只用精进吹一吹，黑炭自然成红火。可见信实一念，正是归真工夫。首言证主曰“委实”，次言证圣，亦曰“委实”，总是认得真，信得实处。

“穆罕默德????”：译曰：“至圣”，名讳。从古教法极多，皆不过将天堂至乐、人道因果等为宗趣，未有以真主指人作归宿者，惟圣人打破智关，揭开理障，得受天经，故能认得这条路。人若步步依他指教行去，便自然归主。所以凡欲归主的人，毕竟要归依圣人，毕竟要称赞圣人。但圣人从真主要为中来，万物从圣人余光中来，循次递归原主，乃自然之理。故此，圣人是归主的慈航。苟不达此义，乃欲任自家意见永道，是犹弃舟浮海，终不免于淹溺。

“二卜独乎????”，译曰：“是主奴婢”。真主原是止一无二的，但一有了我这名相，便有个主、仆之分。因有了主、仆之分，所以要行为奴事主之礼以消之。须知，天经内晓谕的命、禁，乃是替人调设个消妄还真的火候。圣人证得极尊极贵的真宰在躬，所以不肯屈于万物之下，直以这四缘假合的躯壳交付于真主，一任其调度，一任其锻炼也，由此推来分明圣人秉真主的权柄，奴是他的身子，故曰“圣人是真主的奴婢”。

“外来苏鲁呼??????”，译曰：“奉主钦差”，真主是隐藏的理，欲显其大能，造化了天、地、万物，欲显其本然，故造化了人。是把全备的道理明明示人，而人自昧之。智者过求玄远，愚者自弃不能，真主兹普世人，尽欲救归正道。故差委圣人，指点个中道理于人，将归真之理，会于舌念、心信、身行三事，使人容易为之。只要一心领受，一定行去，不拘智愚，竟直归于主上，自然不灭常存，而与真主毫无间隔矣。

跋

经云，夫真主者，无如何者也，凡有所言，皆是妄言，凡有所想，皆是妄想，何也?拟议之间，辗转成虚，其与常有、常在之真主何与焉?是故，圣人谆谆告人，在经书之外寻玄旨，其意深矣，岂区区文字间能穷真主之大概乎?且经书设喻引人，犹丹青画景，仅能摹写其意，至于真境，了不相类也，须要学人亲自经历，循行久之，其理自然了达。盖人身所蕴真机，譬如未萌之种，根苗花果，于中备具，一加栽灌之功，而红、黄、紫、绿，滋味馨香，勃然竟发矣。然则学者，当在是篇之外别寻妙旨，甚毋以文辞为间隔可也。

或问，人心道心之别?朱子曰：只是一个心，若知觉从耳，目之欲上去，便是人心，若知觉从义理上去，便是道心。人心在危而陷，道心在微而难著，微亦微妙之义，故圣人不以人心为主，而以道心为主，盖人心依*不得，人心如船，道心如柁，任船之所在，无所向，莫若执定柁，则去，住在我。