试论道家思想对中国传统武术文化的影响(一)

试论道家思想对中国传统武术文化的影响(一)

论文关键词:道家思想传统武术文化道论气论天人合一论

论文摘要:中国武术之所以博大精深，很重要的原因就是因为它内部饱含着丰富的中国古代哲学理论和方法。中国传统武术文化在其自身的发展中从道家思想中汲取了许多重要内容，对武术自身的发展起到了重要作用。文章从道家本体论与中国传统武术文化关系的视角进行分析与探讨，对传统武术文化蕴涵的道家思想进行了刹析。

1中国传统武术与道家思想的发展渊源

1.1道家思想为中国传统武术文化形成奠定了坚实的基础

道家思想作为中国传统哲学思想的重要组成部分，它是以老子、庄子的思想为代表并包括秦汉黄老、魏晋玄学等思想的总称，其哲学的最大特点是崇尚自然、无为而治。道家思想从形成至今已经有三千多年的历史，它曾为促进中国古代的政治、科学、文化的发展起了重要的作用。武术是中华民族传统文化中的一颗明珠，是中国四大国粹之一。武术经历了中华民族数千年的继承与发展，到现在仍然散发着它独特的魅力，原因就在于它生长于有着悠久历史文化的中华民族，受到深刻的中国哲学思想的影响，也就是说中国传统哲学文化为中国传统武术理论形成奠定了坚实的基础，才使得中国传统武术文化体现出浓厚的民族特色。任何事物都不可能是孤立的存在，而是与其它事物有着密切的联系，当然武术也不例外。它的变化发展过程受到了中国传统哲学思想尤其是以老庄为代表的道家学说的影响，这些不仅可以从武术的运动方式、技术理论、训练手段中可以看出，而且在武术精神及其运动理念中也都深刻的体现出来。

1.2道家思想是影响传统武术文化发展的核心思想

温力先生认为:“武术的民族特色不仅表现为中华民族对武技的理解和运用，而且也表现为中华民族的共同心理素质，包括思维特点、欣赏习惯、感情意志、理想道德观等等，这些不仅影响到了中国武术技术的风格特点，并且影响到了武术技术体系的形成”。所以要真正了解和领悟武术的精神，就必须深人的分析研究其内在包含的中国哲学思想文化内涵。中国几千年的哲学思想体系中影响最大的莫过于儒家、佛家和道家，但是从这三种哲学思想的地位来看，道家思想的地位是最重要的。因此，可以说，道家思想是整个传统文化的哲学基础，是影响整个传统文化的重要因素。

英国著名科学史家李约瑟也有过精辟的论述:“道家对大自然的思考与探究，奠定了中国古代科学基础”。中国武术的各个方面都与道家哲学思想存在着直接或间接的关系。道家思想是非常博大精深的，在各个发展时期的观点也不完全相同的，各个代表人物的观点也不尽相同，但是道家思想的核心是不变的，这就是道家的本体论。哲学中所说的本体论，主要是探讨何为万物之本源的问题，道家的本体论主要表现在道论、气论、天人合一论这三个方面，而这三方面是中国武术文化形成的主要理论基础。因此我们可以得出结论:中国武术哲学思想的形成和发展离不开道家思想的核心作用。2道家本体论对中国武术文化的渗透和影响

2.1道论与武术的关系

道家的创始人相传是春秋时期的老子，老子认为“道”是宇宙万物之本源。中华武术吸收了这一思想，认为“道”也是武术的最根本的本质特征。道家认为，“道是万物之始，万物之宗”。而武术理论中的“一招变万招、万招归一”的理论思想正是从“道”的思想中领悟而来。“一招变万招、万招归一”的思想指的是武术的动作是从原始单一的进攻防守动作，按一定的路线演变成千万个技术动作，而千万个技术动作又通过长期演练最后达到形成一种形神合一。这种形神合一就是武术训练阶段的至高境界。

“道”的观点首先是由老子提出的，老子关于“道”的学说是宇宙生成论，即“道”是世界万物的总根源，演化出了天地万物;同时又是本体论，即“道”是世界天地万物的总根据。道生万物，万物归于道，拳术理论也是如此，武术种类虽然千变万化，而它们包含的道理是相通的。这

种思想将中国武学的理念推至了最高顶峰。所谓武学最高境界实质也就是摆脱武术招式的束缚，这也就是俗话所说的“无招胜有招”。追求武术的本质和“悟性”绝不是一朝一夕的事，只有经过日积月累的实践、摸索才能“得道”。“道”生成了万物，是万物存在的根据。那么，“道”是怎样进行活动和遵循什么样的法则行事呢?老子提出了“道法自然”的命题，他说:“人法地，地法天，天法道，道法自然”。所谓道法自然，就是不违背自然，一切顺应自然。老子主张人们的思想行为应该像道一样“生而不有，为而不悖，长而不宰”，就是说道生养万物，哺育了万物，而不占为己有，有所作为而不居功自恃，成长了万物却无意做主宰。万物自相治理，不加任何干预。从形式上看，道是无为的，自然而然的，这充分体现了“道法自然”。

2.2气论与武术的关系

在先秦时期，人们对宇宙的认识比较模糊，道家学派虽然提出“道”是宇宙万物的本源，仍尚未能给道一个合适的命名。道家为了表述本体观，用“气”字来代表万物的根本，来体现“道”。庄子继承和发展了老子的思想。“气”是庄子对老子“道”的具体化。庄子认为，构成宇宙的本体是阴阳之气，万物的生成，是阴阳之气的聚合，而万物的灭亡，则是阴阳之气的离散。“气”在武术中占有重要地位，俗话说内练一口气，外练筋骨皮，气被看作是武术的根本，是武术的本体与精华所在。气与养生更为密切，气是武术养生的重要理论基础。庄子本人也非常注重养生，他的养生基本方法是，“合斋”与“坐忘”。道家认为:气是构成、维持、充养人体和生命活动的根本物质。武术养生是以养气炼气为主旨。武术养气皆不外通过静心平息，存养气息，以求全身内气凝聚充盈于丹田，太极拳的“气沉丹田”、形意拳的“聚气于丹田”、少林拳的“气贯丹田”等，将养气炼气法融人站桩的“桩功”练习，以意念引导气息，配合劲力的聚蓄、运转、爆发的劲力练习等，都是武术内气炼法。

浅谈中国武术文化中的德

浅谈中国武术文化中的德 武术是中国传统文化的重要一环，是我国民族体育的主要内容之一，它是中华民族的宝贵文化遗产之一，也是民族传统文化在武技一道的体现。中国武术是民族智慧的结晶。在外国，中国的武术被称作“功夫”。长久以来，作为功夫的武术文化在很长一段时间里，成为了世界人民了解中国文化的一个窗口，有很多人因为爱上了功夫，也爱上了中国。 我们都知道，中国功夫并不是电影上华丽的拳脚与特技，也不是银幕上漫天飞舞的剑仙。真正的中国武术，是清晨老人们的打太极拳，行如流水，意似闲云。是如游龙般潇洒自如的剑舞，是如猛虎般威风八面的刀术。中国的武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。从来无需证明自己，只是通过刻苦的锻炼不断完善自己，以期成就那种接近自然的完美。拥有强大力量却不用来战胜别人，而只是以武会友，互通有无。从不炫耀武力，只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。中国的武术，中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化，传承着中国人自强不息，厚德载物的精神。 中国武术的起源可以追溯到原始社会。当时的人类用棍棒等工具与野兽搏斗，逐渐积累了一些攻防经验。而商代产生田猎更被视为武术训练的重要手段。随着社会的不断发展武术逐渐就形成了一定的套路与优美的形式。同时，对于中国这个重德民族，武德也成了中国武术文化的核心。

早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良”“虚心请教，屈己待人，助认为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。1987年全国武术学术研讨会，将武德规范概括为“尚武崇德，修身养性”。这些都从不同侧面对武德进行了概括。武德事实上是一种伦理观，所以我们也应该从论理学的角度去定义武德。 我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范----武德。

武侠小说与中国传统文化

浅谈武侠小说与中国文化 武侠小说是中国的国粹，它立足于中国传统的侠义精神和中华武功，它最能体现博大精深的中国文化。武侠小说以其通俗的语言，精彩的格斗场面，深刻的哲理性，受到了社会各阶层的欢迎，更主要的是，它与中国文化有着—脉相承的关系。能从各方面解读武侠小说，能会对中国传统文化有进一步的了解。 提起武侠小说，人们大多认为那只不过是一些虚构的故事罢了，娱乐尚可，没有什么深层的意义。但人们也不会否认，一些经典之作不但故事情节引人入胜，而且将主人公的人生轨迹与基本真实的历史大背景融合，通过描写主人公的成长经历，宣扬正义与光明。在让人读完之后，不禁畅想：历史中是否真的会有这类人呢？小说的作者以高超的艺术手法构建了一个看似极为真实的虚幻世界。通过对大量武侠著作的阅读，我想谈一下小说中反映的中国传统文化与古人的思维方式。 说武侠，当然不能不说其中的武功。所有的武侠著作中，都有一个共同点：掌门人的功夫总高于手下所有徒弟，而且以被徒弟超越为耻。当然，这一点对小说主人公往往不成立。古代的老师总认为被学生超越是一种耻辱，在教授武功时，都下意识地留了一手。其实从武侠上看来，那些最神奇的武功的精髓往往并不是表面的一招一式，而是对武学的理解。师父在教徒弟武功时，往往有意识地保留了自己通过江湖经验得来的这些精髓，而只传授招式。这样就造成只有那些天

生的武学奇才才能达到很高的高度，以常人的智力与悟性，这一生恐怕都难窥武学之奥妙。虽然大家都深知这一点，但从来没有人著书立说，讲出习武者应当具备的思维方式。这其实和中国古代逻辑学的缺失是相同的。人们总是依靠非凡的天赋才能达到很高的高度，而这武学上的进步速度，似乎就是人类最高智力进化的速度。几乎所有人都墨守成规，遵照师父的教导，苦练招式。人们的教育成了复制前人的行动。这样就导致人类对那些精髓的理解长时间地停留在一个层次。推到高处，这或许就是国人在科技或者思想方面进步缓慢的缘由。 读过武侠的人几乎都有这样一个感觉，小说中很少有提及普通百姓。我们并不是在讨论小说用多大的篇幅来描述百姓，而是说在这些书中反映出的百姓的地位。封建社会是一个极不平等的社会，百姓几乎成了被鱼肉的对象。武侠之中，某些江湖豪客往往在酒家客栈里大打出手，使得房屋家具等被严重毁坏，但小说描述的重点总是集中于这大打出手的江湖客身上。我想，这一次争斗对店家人生的影响应该远远超过那江湖人士吧。但是小说不会理会这些，因为百姓只是道具，酒家客栈也只是提供一个打架的场所而已。记得读过蒲松龄写的《促织》，一家人只因向皇帝进贡了一直强壮的促织，便从此良田百亩，牛羊成群了。这其实同武侠一样，都反映了当时社会的极度不平等，人权的严重缺失。但是，更为惊人的是，几千年中，几乎没有人为此而奋起抗争。儒家思想中提倡的中庸、遵古训真是起了“不可估量”的作用。这也就难怪在中国封建制度能够维持两千多年了。 武侠著作里宣扬惩恶扬善、光明磊落和诚实守信。很多著作中的

中国武术发展史

中国武术的发展现状及战略 一.武术的价值取向体现在三个方面 1.传统性 传统文化最大的价值就在于它是几千年社会实践的产物。它最大的价值就是已经失去生存土壤濒临灭亡的“过去时”，它与科学技术以“创新”为生命力，呈价值取向的反向几何级放大。中国武术的价值的珍贵正在于它是一种非物质的文化“遗产”。它的珍贵还表现在它是古代人生活行为在今天活的展示，因此极为脆弱。如果有一天传统武术真的实现了“现代化”，它的价值也将荡然无存。 2.搏击性 搏击是人类最原始的生存手段，获取猎物征服对手的胜利的愉悦，是从古至今人类社会最重要的主题。“欲文明其精神，必先野蛮其体魄。”(毛泽东《体育之研究》) 人类文明产生之后，用某种规则予以限制，或以某种形式予以嫁接，在规则之下表现出来的人的能力，就是现代体育产生的根由。对抗双方震撼人心的宣泄，野性的回归，不仅存在于搏击性项目，例如足球比赛就是演绎了古代战阵的对抗。无论是对于运动员还是观众，体验对抗都是走进体育场最直接的目的，它是一种精神上、体能上原始对抗能力在现代社会不发生退化的锻炼，是一个民族必须培养的品质，是作为体育竞技最直接的价值取向。 武术比赛的本质应该是让选手、也让现场的观众同步体验胜利与失败和这个充满悬念的过程。恢复武术产生的土壤和环境，让武术“打”回原形，这也是让武术在与之相适应的产生它的环境里自我矫正、自我检验，“顺其自然”地优胜劣汰。最大的意义还在于让我们冷落已久的技击方法在实战中打上中国武术的烙印，完成迟到的“专利注册”。这是传统武术在现代社会最高的价值取向。 3，独特性 中国武术对于人类的最大的贡献是它吸收了中国传统文化儒、道、佛家学说的精髓，突破了搏击中力量决定胜负的传统观念，突破了主要由四肢作为攻击手段极限的搏击术，蕴涵着一种东方古典的礼仪道德和修养，是一种阳刚阴柔完美结合的美学理念，它体现了一种武学中完美的艺术性，它从一个更高的境界上符合奥林匹克“更高、更快、更强”的精神。传统武术以技击为立身之本，他们的魅力决不局限于赛场之上，传统的武德要求习武者在生活中谦谦如君子，上场如猛虎，相交无小人，尊师重道，对为师者提出了极高的道德要求，反过来也成为一种群体的道德约束。在今天提倡的“和谐社会”中更显其存在的价值。 二.中国武术传承推广的现状 目前至少有三种不同评判标准的武术比赛。 第一.专业运动队。为了把武术推入奥运正式比赛，在全运会以及国际正式比赛上推出自选套路竞赛项目。它割断了武术的技击和另外的价值取向：强身健体、修身养性，割断了武术的群众基础，而追求服装艳丽、动作高难、音乐震撼，其价值取向在戏剧、舞蹈、体操已有完美的演绎，是一种价值取向的重复和模仿。这条路线已经由唐代公孙大娘到中国戏剧完成过一个极高水准的循环。

中国武术文化。

中国武术文化 武术是中华民族传统文化的瑰宝，是一项内涵丰富、形式多样，具有独立体系和多种社会功能的运动项目。武术也是东方文化的一颗灿烂的明珠。目前，中国武术在全球范围内得到广泛的传播，已成为世界体育文化的一个重要组成部分 武术的种类： 武术是靠动作组成多种套路来进行的，武术的动作主要有踢、打、摔、拿、击、刺。强烈的技击性是武术的最大特点，也是武术的魔力所在。 武术的种类主要分成拳术和器械术两大类: 拳术术是徒手进行的武术，是练武的基础。主要的拳术有长拳、南拳、太极拳、少林拳、形象拳等。 长拳属于北方的拳术，所以又称“北拳”。长拳出拳踢脚，尽力伸展，打起拳来，窜蹦跳跃，快速勇猛，很适合轻少年练习。 南拳流行于南方各省，着重手臂挥舞很少跳动，大拳人常常发声，用来帮助发力。中国武术界有句话叫“南拳北腿”说的就是南拳和长拳的不同特点。 太极拳速度较慢，柔软轻松，深受老年人和体弱多病的人欢迎。 少林拳套路短小，但动作快速勇猛，有威力逼人的气势。 模仿飞禽走兽动作的各种象形拳术和模仿人醉酒后动作神态的醉拳，动作非常有趣，受很多人的喜爱。 器械术: 器械书是手拿器械进行的武术。这些器械的部分都是古代的兵器，分长兵器、短兵器、软兵器三类。长兵器有抢、棍、大刀等，短兵器有刀、剑、钓等，软兵器有九节鞭、三节棍、流星锤等。中国自古有“十八般武艺”的说法。实际上就是十八种器械术。 武术可以一个人单恋，两个人对练，也可以多人合练，按套路或散打运动形式，攻守反击。其中和多人合练最为精彩，快速、准确、勇猛、惊险的武打动作，常常使观众看得眼花缭乱。 中国武术扎根于博大精深的中国文化的土壤中，几千年来一直发展延续，结出了累累硕果。时代的脚步进入21世纪，中国武术这种古老的艺术，也以全新的面貌，走出中国，走向世界。

浅谈武术套路的产生与中国传统文化的关系;4500

浅谈武术套路的产生与中国传统文化的关系 摘要：随着中国电影市场的崛起，中国武术伴随着功夫电影越来越多的受到人们的关注和认可，从李小龙时代拳拳到肉的截拳道，到成龙喜剧风格的搞笑功夫，再到现在甄子丹的华丽嚣张的技术展示，人们对武术的理解也更加深刻，世界也把功夫作为与陶瓷一样的中国代名词。而真正的武术是讲究套路和章法的，更多的用于表演和展示，也有强身健体的作用。武术的套路分门别类，各有各的门派，在中国历史的发展长河中，也一起传承和延续下来，是中国传统文化的宝贵财富。在受到时代、地域、政治、经济和文化的不同影响下，武术套路与中国传统文化的联系紧密，多如繁星的种类，呈现了一片百家争鸣的景象，他们都传承着中华民族的精神，造就龙的传人。 关键词：武术套路；传统文化；民族精神；关系 中华五千年的历史长河中，一朝一代的崛起与覆灭，都是在一次次的变革和起义中发生。自从有了兵器就有了战争，但有兵器之前就已经有了冲突，虽然没有明确的记载，但是拳脚之争一定是在武器械斗之前。但战争只有拳脚似乎不能叫战争，所以从本质上讲，武术绝对不是为了争斗而产生的。这是一种文明下的产物，武术是我们国家最应该引以为豪的珍宝，武术的起源比拳击要早几千年，可是在鸦片战争时，我们习武当自强，用武术来保卫自己的国家，而不是侵略，武术代表的就是中华民族包容和克制。中华武术是传统文化的积累和沉淀，它在长期的发展过程中取长补短、为其所用、去其糟粕、取其精华，有着丰富的文化底蕴。现代社会武术套路已经被世界所认可，成为一种竞技项目，与奥运会其他竞技单项不同，更注重表演的流畅和衔接，流程的编排和套路的结构也是好坏的标准。与西方的力量和速度的追求不同，传统武术套路还有其他不可言喻的东西存在其间，在人们欣赏动作的同时也可领略其富含的哲理和人性。 1.武术套路的本身含义和存在意义 武术套路从字面的意思上讲，是武术的一套法则或者方式。其实不然，武术套路在时代的变迁中一齐变化。不同的朝代、不同的地方、不同的文明所创造的武术套路可定不同，受到了各自的文化影响比较大。武术的多样性使得武术的观赏性也更好，不同的门派有着各自特点和招式，有的互相克制，有的相互违背，有的异曲同工，俗话说寸有所长尺有所短，没有最强只有更强。从不同阶段的武术来看，可以在看到进步时同时了解中国传统文化，反映时代的变迁过程。在我国古代，武术套路具有直接和间接的技巧思维，亦可攻又可守。套路是方法，是武术在实践后的概括和精炼，训练的是意志和技巧的磨练过程。 练武之人常常会切磋技艺，不同的流派之间的切磋，同一个流派之间也有高下之分，切磋以点到为止。虽古语有云，文无第一武无第二，但中华武术几千年，古今中外从没有记载因为武术切磋致死的，彰显了武术套路的非以伤害对手而存在。因此给武术套路下定义的话，就是实战中对武功技术进行整理、改良和完善，然后再运用于实战中的反复过程，是中国武术源远流长的重要思想。武术当有了套路才有了延续，人们通过互相接的交流和切磋，认识和理解了中华武术的奥秘，也是文化的融合过程。 2.纵向分析武术套路的产生和流传 在古代，人们在面对大自然时一切都未知的，而人类最大的文明就是因为未知产生的崇拜，中国武术许多招式都包含着自然界动物的形和意，如虎、蛇、鹤、鹰、熊、猴等等，在人们捕猎时观察和揣摩后学会了它们的动作，闪、展、腾、拿、滚、翻、踢、打等技能，要比简单的打和拍更具多变数，也更具有杀伤效果。而在劳作时的习惯动往往也能融入其中，成为一种挡、接、防、截的雏形。当然早期的人们只是一种生存生活的需要，并没有真正把它当做一项技术，只是有了一种懵懂的概念和认识。可古代的生存资源有限，渐渐的人类发展到一定时期，开始互相争夺食物，掠夺资源，争斗中掌握这类技巧的人更容易胜利，便产

论武术电影与中国传统武术的现实差异

2008年第1期 总第2 6卷 (总第9 6期) 毕节学院学报JOURNAL OF BIJIE UNIVERSITY NO. 1, 2008Vo.l 26GeneralNo. 96 收稿日期:2007-10-12 作者简介:邢星(1982—),女,贵州毕节人,成都体育学院民族传统体育在读研究生。研究方向:武术教学理论与训练。 论武术电影与中国传统武术的现实差异 邢星 (成都体育学院,四川成都610041) 摘要:武术与电影的结合为武术的推广开辟了新的空间,他们之间始终存在着必然的联系,通 过对八十年代到二十一世纪初中国武术电影武打设计的对比,分析了现今的武术电影对中国传统武术 扭曲的各方面原因,并提出建议。 关键词:武术;电影;负面影响 中图分类号:G85 文献标识码:A 文章编号:1673-7059 (2008) 01-0120-05 一、前言: GONGFU,即华语中“功夫”一词的译音,又称传统武术或国术。对于外界,武术展现通常分为竞技和表演,尤其武术套路部分主要作为表演出现,这与电影似乎不谋而合,从此电影历史出现了一 个新领域———武术电影。如果说,电影为武术的发展提供了一个新的媒介,相应地,武术也为电影提 供了一个全新的市场和不同以往的武术形式。两者相辅相成。从80年代《少林寺》的上映把武术电 影推向了一个历史高峰,世界各地对武术的认识全面提升。但武术电影发展到现在,剧中的武打设计 大量地被电脑特技所取代,在追求视觉效果同时,却忽略了武术的实质。本文从武术与电影的相互作 用出发,通过对不同时期武打设计的对比,探讨现今武术电影对推进武术所存在的问题,为以后以媒 体传播武术提供一些参考的依据和思路。 二、武术与电影的关系 武术与电影结合的原因 (1)武术的文化背景 武术的发展从奴隶制就开始了,可谓历史悠久。它不但是一种搏击术,而且还是一种哲学文化形 态。它溶入儒家、道家、墨家、法家、佛学、《易经》、五行学说。这些思想创造改变了武术,随着 武术的每招每式通过电影发挥得淋漓尽致,在展现了武术本质的同时,也展现了神秘悠久的中国文 化。中国文化是“伦理型文化”,武术沿着这种传统的高度重视人与人之间和谐及其与社会统一的道 路,提倡修身养性,谦虚礼让,刚直不阿,除强扶弱。这些独特的思想,使武术的发展和研究充满

中国传统文化与教育

1.教学与科研相结合的人才培养模式 书院是一种教学机构，也是一个学术研究场所，教学与科研相结合是书院最突出的办学特色之一。书院的教师大多是在各自领域造诣精深的知名学者，如讲学于象山书院的陆九渊，讲学于白鹿洞书院的朱熹，讲学于丽泽书院的吕祖谦等等。他们一方面致力于学术交流与研究，建立自己的学派，扩大影响；另一方面又收徒开课，宣传自己的理念，把学术研究与教学紧密结合起来，培养学派的传承者。如明代“心学”的代表人物王守仁，他在龙岗书院和稽山书院的教育实践中注重教学和学术研究相结合，与弟子一起批判程朱理学，发展心学，并取得了重大成果，编写了心学教材《传习录》，对阳明学派的形成起到重大作用。教学与科研相结合的人才培养模式使书院不仅成为孕育新的学术思想、产生新学派的孵化器，也使书院成为培养杰出人才的摇篮。2.学术自由、兼容并蓄学术氛围 书院倡导学术自由，具有兼容并蓄的学术氛围，不仅允许自己书院的教师不拘形式、不拘地域的讲学，还允许不同书院、不同学派的学者讲学。如“朱熹不持门户之见，延请陆九渊到自己主持的白鹿书院讲‘君子喻于义，小人喻于利’一章，还把他的讲义刻石立于院门”。同样朱熹也到其他书院讲学，宣扬自己的学说。如“乾道三年，朱熹从福建来到长沙，在城南、岳麓书院讲《孟子》“道性善”与“求放心”两章，一时‘舆马之众，饮池水立枯’。”书院盛行“讲会”制度，讲会是不同院之间或不同学派之间的学术交流、研讨会，其目的是探求真理、争鸣学问。历史上最具盛名的讲会当推“鹅湖之会”，即朱熹与陆九渊、陆九龄受吕祖谦之邀来到江西信州鹅湖寺举行讲会，就关系“理学”与“心学”的中心议题“教人之法”展开辩论，一时学者云集，盛况空前，成为我国学术交流史上的经典。学术自由可以使书院师生接触到不同学派的学说及其观点，在与各学派的比较中探求真知，增长学问，兼容并蓄可以使不同的学说共生、共存，在彼此的对立与交流中融合，衍生新知识、淘汰旧知识。 3.别具特色的日记教学法 书院在教学过程运用独特的教学方法传授给学生知识、培养学生的自学能力。教师在启发诱导、循序渐进、因材施教的教学原则指导下，开展多种形式的教学，如圣堂讲学、习礼、分斋教学和集中讲授等。长江中下游龙门书院的日记教学法，特点也十分鲜明，“龙门书院章程规定：每个学生必须有两个笔记本，一本为行事日记册，另一本为读书日记册，规定学生每天的行事日记必须分四个时间记录：早起、午前、午后和灯下。读书日记与行事日记一起每五天上交一次。在书院没有课堂指导，也少有讲会的情况下，行事日记册能使山长了解学生们每五天所完成的功课。”[4]这样的教学方法不仅能使学生学到文化知识和保持良好的师生关系，也能培养学生的自我学习能力，养成自我监督与自我评估的好习惯，这与当今高等教育界所倡导的终身教育理念是不谋而合的。 4.独特的经营管理与筹款模式 书院有较为完整的管理体系，“根据《岳麓书院志》和《白鹿书院经久规模议》等资料记载，此时的管理体系已经基本完备，书院的最高负责人是山长，以下是副山长、助教、讲书、监院、首士等，每一个职务都有自己的岗位职责，分别管理书院生徒的授课、考核、生活和书院经费、祭祀、保卫安全等。这套体系虽然后来各代有一些变化，各个书院因为规模不同也不尽相同，但基本上差别不大。”兴办书院首先要有办学经费，比如书院的修建与维修、聘请山长、聘请管理人员都要给束修和薪水，因而没有稳定的收入做基础是不可能发展书院教育的，具有私学性质的书院具有独特的自我筹款模式：将自己的学田租出或雇人耕种，直接收入用作办学和养学的经费；把以货币形式存在的书院财产划分为办学资金和养学资金两部分，办学资金用来创办书院和维持正常开支，养学资金用于发商生息；把多书院多余的房子租给他人，收取租金、出版书籍，获取收入。书院完备的管理和自我筹款模式为书院的发展提供了制度保障和经济基础。

中国武术的文化内涵

中国武术的文化内涵 在外国，中国的武术被称作“功夫”。长久以来，作为功夫的武术文化在很长一段时间里，成为了世界人民了解中国文化的一个窗口，有很多人因为爱上了功夫，最终爱上了中国。 我们都知道，中国功夫并不是电影上华丽的拳脚与特技，也不是银幕上漫天飞舞的剑仙。真正的中国武术，是清晨老人们的打太极拳，行如流水，意似闲云。是如游龙般潇洒自如的剑舞，是如猛虎般威风八面的刀术。中国的武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。从来无需证明自己，只是通过刻苦的锻炼不断完善自己，以期成就那种接近自然的完美。拥有强大力量却不用来战胜别人，而只是以武会友，互通有无。从不炫耀武力，只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。中国的武术，中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化，传承着中国人自强不息，厚德载物的精神。 武德，中国武术文化的核心 武德，早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良”“虚心请教，屈己待人，助认为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。1987年全国武术学术研讨会，将武德规范概括为“尚武崇德，修身养性”。这些都从不同侧面对武德进行了概括，但是，武德事实上是一种伦理观，所以我们应该从论理学的角度去定义武德。 我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。“道德”两字连用，始见于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止，夫是之谓道德之极”。 武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范------武德。 武德的实质亦是社会公正原则，即正义、公平、公道，是人类最古老的道德观念之一。武德同样是通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的不安，使人们“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，来调整人与社会之间的关系。 自从有了中国最早的成文法律《隋律》、《唐律》至今，武德从未与法律发生过冲突。和道德一样，武德的实用范围也比国家法律更广泛。我们提倡武德，应在国家法律前提下，和国家宪法及其相应的一切规章制度相统一，相一致。 今天，传统的武德已不适应社会发展的需要，如耍英雄、逞好汉、为朋友两肋插刀的“哥们义气”，以及带有三纲五常思想的“唯师命是从”的行为等，所以应对传统武德进行分析，继承传统武德中合理的成分，批判过时的旧武德，树立新的武德观。 继承传统武德中的精华，要把习武同发扬祖国灿烂文化，热爱祖国联系起来，培养强烈的民族自豪感，维护中华民族的尊严；有宽广的心胸，对人民要以礼待人，不恃武伤人，不以强凌弱；对危害祖国、人民利益的坏人坏事要敢说敢管，见义勇为，疾恶如仇，协助公安部门维护社会治安，维护国家和人民的利益；保持不盗名、不夺利、不保守，热于助人的美德；尊老爱幼，尊师重道，对前人和长辈的著作和经验要虚心学习，认真专研，努力学习技

中国传统文化武术的作文3篇

中国传统文化武术的作文 3 篇 中华武术是中华民族宝贵的文化遗产。 以下是小编整理分享的中国传统文化 武术作文 ，欢迎阅读! 中国传统文化武术作文篇一 我们中华民族有着悠久的历史，有着许许多多的传统文化，其中，武术是我 最感兴趣的传统文化。 我国的传统文化源远流长、 博大精深。 而中国武术又是中国传统文化核心的 核心，几千年来代代相传，也是中国最引以为自豪的文化瑰宝之一。 我从小就开始练武术，虽然学武术很苦很累，但我一直在坚持，并且乐在其 中。寒冷的冬天也要早早起来，我却在练功房里练得满头大汗，夏天就更不用说 了。但在武术的学习过程中，我不仅锻炼了身体，还养成了勇于拼搏、不怕吃苦 的武德精神。 记得有一次，我食物过敏扁桃体肿大，还发了烧，妈妈在头天晚上问我，第 二天去不去练武术，我毫不犹豫地说要去。那天在课上我仍然练得很认真，喊得 很起劲，徐老师说我很棒，我真高兴! 还有一次，我早上起来，看到外面雨下得很大，风也很大，我怕路上时间长 迟到了，着急地叫妈妈快走快走。我们一到外面风夹着雨扑面而来，我两只手紧 紧地握着伞， 可还是被吹得东倒西歪， 等我到教室时全身又冷又湿， 都打哆嗦了。 可我换好练功服后， 很快就练得满头大汗， 一点也不觉得冷了， 你说神奇不神奇? 不过， 练武术可不是用来打架的哦!你看!这个“武”字就是结合了“止”与 “戈”的会意字，它的意思是以止戈为目的，才是真正的武。 以后，我不光要自己好好练武术，强身健体，还要将中国的武术发扬光大， 让它走向世界，让世界知道中国很强大! 中国传统文化武术作文篇二 中华武术是属于中国的传统文化之一，它可以强身健体，锻炼意志、培养品 德，提高人们的整体素质。 最先接触武术是在 20XX 年漯河电视台会展中心举办春节联欢会上，一群少 林寺的僧人表演的节目。只见他们有的前空翻，有的后空翻，有的舞枪，有的耍 剑……最引人注目的是四个僧手持长矛， 把一个高僧挑起来， 然后高僧腾空而起， 用脚一踢，把四根长矛踢成八段，真是武艺超群! 从此我就喜欢上了武术，暑假里，我报了一个武术班，教练教我们练武术，
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中国传统武术礼仪抱拳礼的简介

中国传统武术礼仪抱拳礼的简介 (一)此礼法是由中国传统“作揖礼”和少林拳的抱拳礼(四指礼)，加以提炼、规范、统一得来的，并赋予了新的涵义，这是在国内外 一直被采用的具有代表性的礼法。 抱拳礼又称“拱”，是古代的一种相见礼，两手在胸前相合表示敬意。《论语·微子》中有这样的记载：“子路拱而立。” 从卫生角度，握手最不卫生。抱拳又亲切又卫生; 从舒服的角度，抱拳避免了一些不必要的尴尬，比如男女之间，关系较疏离的人之间; 问卷普查:你是否曾有过在大小便之后或抠完鼻屎后没有洗手就 与别人热烈握手的经历? 一<抱拳礼>具体内涵 1.左手为掌,表示德、智、体、美齐备,屈拇指表示不自大. 2.右手为拳,表示勇猛习武者;左掌掩右拳相抱,表示"止戈为武",以此来约束勇武的意思. 3.左掌右拳拢屈,两臂屈圆,表示五湖四海(可泛指五洲四洋)天下武林是一家,谦虚团结,以武会友. 4.左掌为文,右拳为武,文武兼学,渴望求知,恭请师友前辈指教. 二<抱拳礼>应用方法 并步站立,左手四指并拢伸直成掌,拇指屈拢,右手成拳,左掌心按贴右拳面,左指尖与下颚平齐,右拳眼斜对胸窝置于胸前屈臂成圆,肘 尖略下垂,拳掌与胸相距20~30厘米,头正身直,目视受礼者.活动前 后均须先行抱拳礼.

抱拳礼——即国学中的“揖礼”，源于周代以前，有3000年以 上的文化历史。据《周礼》记载，根据双方的地位和关系，当时作 揖就已有土揖、时揖、天揖、特揖、旅揖、旁三揖之分。抱拳礼是 中华民族特有的传统礼仪，抱拳，是以左手抱右手，自然抱合，松 紧适度，拱手，自然于胸前微微晃动，不宜过烈、过高。抱拳不能 乱抱，男子尚左，也就是男子用左手握右手，这称作“吉拜”，相 反则是不尊重对方的“凶拜”。 (二)道教叩拜礼的一种，用于道士、信徒之间见面表示礼貌的一种礼仪。左手抱住右手呈自然抱拳状，左手抱右手意为惩恶扬善、 负阴抱阳。 (三)这个武礼含义是比较深的不是随便的。武林界在过去有些不团结的因素，许多练武人不重视武德修养，总认为自己的武功很好，是武林界的老大，比别人都强，见了面总想切磋一下，想征服对方，引起争斗，因此有很多武林恩怨，结果都是两败俱伤。 武术是一件很好的文化遗产，我们应该继承、发扬、研究。它可以修身养性，提高思想境界，而不是用来打斗，这只能造成不团结。因此武术研究中心定下武礼姿势。大家在一起多研究，切磋可以， 不是为了征服对方，而是提高技艺. 一、并立步，身体自然直立，右手握拳，左手拇指屈拢，四指并拢伸直成掌。双手从体侧向胸前合抱，两小臂微内旋，两臂撑圆， 平举于胸前，左掌心贴于右拳面，双肘不可扬起，目视受礼者。 注：此礼为晚辈(学习者)向长辈和教师行礼的方式。 二、注目礼并立步，身体自然直立，目视受礼者。 三、点首礼并立步，身体自然直立，目视施礼者，点头示意，身体保持中正。 注：(二)、(三)为长辈和教师对晚辈(学习者)还礼的方式。 个人自保

中国功夫与中国传统文化

中国功夫与中国传统文化 －－再论中国功夫的理论 中国传统文化综述 我国传统文化的主流是发端于战国的儒、道两大传统。中国功夫的理论也离不开于此。 儒家学说主张“济世”，倡刚健有为，以实现和谐、有序的政治理想。在维持现有秩序上，重德治与教化。到汉朝时尊儒，而成为中国传统文化的正统。铸造了中国的伦理类型文化，对于社会主义的道德建设不无现实意义。 道家主张追求与“道”的冥合，介乎“出世”与“入世”之间，强调“无为而无不为”。并注重人与天道自然的和谐。其“天人合一”的整体观，对于今天的生态、人口问题，不无启发意义。并形成了中国人的注重内心的体悟的思维模式，讲求智圆行方。 儒家虽为正统，但并不排斥道家，仍注意与道家相融合，在儒家，创始人孔子就曾问礼于道家创始人老子，老子以“唇齿为喻”，说明以柔胜刚的道理。唇舌虽然不如牙齿坚硬，但唇舌要比牙齿持久。中国功夫以此演化拳术，虽不能胜人，但却可自保。刚则缺乏变化，反易被人所乘。显然道家要比儒家高一筹。用于其它方面也是如此。 到汉唐时，佛教传入我国。佛教主张“出世”否定现实，后逐步与儒、道相融合，被我国人民所接受，开始了佛教的中国化。也讲尊师重道，倡导大乘佛教。并以渡己渡众生为己任，注重清净寂定的“禅”

的心境的修炼。 宋朝时，理学家完成了儒、释、道的合流工作。建立了以儒为首，兼及佛、道三位一体的中国传统文化结构。其实中国文化的根底仍在道家。 中国的人生哲学非常发达。 可总括为：“以出世的精神去做入世的事情”。既有苏子“唯江上清风，水中明月，耳得之而为声，目遇之成色”。“山高月小，水落石出”;陈抟的“于羲皇心地上驰骋，而不于周孔脚迹下盘桓。”的佛家的达观、超然。以离世的心境俯视人寰。又有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”的“以天下为己任”。“敢为天下先”的儒家的积极入世。 即道家的“庖丁解牛”，居于世，事虽杂而不累其心的高深修养。 修身上要求：“不为浮誉所惑，则养其力者厚；不为流俗相竟，则所以制其气者重。”的厚德载物，是要君子宽厚的品德修养可以承载天地万物。有“将军额头跑开马，宰相肚里能撑船。”之谓，“天为盖，地为床，千年古树为衣架，万里长江当澡盆。”的胸襟与气度的修养。 重操守、气节，坚持自己的志向“不以物喜，不以己悲”，即不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲。做到“贫，气不改，达，志不改”。于是有周敦颐的《爱莲说》：“于独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖。中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”陶渊明的“不为五斗米折腰”而《隐居》，“采菊东篱

中国功夫与中国传统文化

中国功夫与中国传统文化 ――再论中国功夫的理论 中国传统文化综述 我国传统文化的主流是发端于战国的儒、道两大传统。中国功夫的理论也离不开于此。 儒家学说主张“济世”，倡刚健有为，以实现和谐、有序的政治理想。在维持现有秩序上，重德治与教化。到汉朝时尊儒，而成为中国传统文化的正统。铸造了中国的伦理类型文化，对于社会主义的道德建设不无现实意义。 道家主张追求与“道”的冥合，介乎“出世”与“入世”之间，强调无为而无不为”。并注重人与天道自然的和谐。其“天人合一” 的整体观，对于今天的生态、人口问题，不无启发意义。并形成了中国人的注重内心的体悟的思维模式，讲求智圆行方。 儒家虽为正统，但并不排斥道家，仍注意与道家相融合，在儒家, 创始人孔子就曾问礼于道家创始人老子，老子以“唇齿为喻”，说明以柔胜刚的道理。唇舌虽然不如牙齿坚硬，但唇舌要比牙齿持久。中国功夫以此演化拳术，虽不能胜人，但却可自保。刚则缺乏变化，反易被人所乘。显然道家要比儒家高一筹。用于其它方面也是如此。 到汉唐时，佛教传入我国。佛教主张“出世”否定现实，后逐步与儒、道相融合，被我国人民所接受，开始了佛教的中国化。也讲尊师重道，倡导大乘佛教。并以渡己渡众生为己任，注重清净寂定的“禅” 的心境的修炼。 宋朝时，理学家完成了儒、释、道的合流工作。建立了以儒为首，兼及

佛、道三位一体的中国传统文化结构。其实中国文化的根底仍在道家。 中国的人生哲学非常发达。 可总括为：“以出世的精神去做入世的事情”。既有苏子“唯江上清风，水中明月，耳得之而为声，目遇之成色”。“山高月小，水落石出”;陈抟的“于羲皇心地上驰骋，而不于周孔脚迹下盘桓。”的佛家的达观、超然。以离世的心境俯视人寰。又有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”的“以天下为己任”。“敢为天下先”的儒家的积极入世。 即道家的“庖丁解牛”，居于世，事虽杂而不累其心的高深修养。 修身上要求：“不为浮誉所惑，则养其力者厚；不为流俗相竟，则所以制其气者重。”的厚德载物，是要君子宽厚的品德修养可以承载天地万物。有“将军额头跑开马，宰相肚里能撑船。”之谓，“天为盖，地为床，千年古树为衣架，万里长江当澡盆。”的胸襟与气度的修养。 重操守、气节，坚持自己的志向“不以物喜，不以己悲”，即不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲。做到“贫，气不改，达，志不改”。于是有周敦颐的《爱莲说》：“于独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖。中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”陶渊明的“不为五斗米折腰”而《隐居》，“采菊东篱下，悠然见南山”，“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。”而种豆南山。有“山不厌高，水不厌深。”的《陋室铭》。即使是“盗，亦有道。”有“君子爱财，取之有道。” 并能自觉肩负起社会的历史的责任与使命，而不废世。有顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责。”陆游的“死去原知万事空，但悲不见九州同。”杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。”

少林寺与中国传统文化

少林寺与中国传统文化 摘要：两千多年前白马驮经，佛入中土，这虽然是一个传说，但是也说明了佛 教自汉朝开始逐渐在中国流行发展，随着朝代更迭，佛教逐渐与中国传统文化相融合，佛教文化对人民的日常生活也产生了重大的影响，并且在发展中演变出独有的佛教文化符号——少林寺。随着历史的演进，少林寺文化逐渐成为集合佛，道，儒于一体，具有无限包容性的禅宗文化体系，成为中国传统文化的重要组成部分。 关键词：佛教，少林寺，传统文化 引言 少林寺建立以来，随着佛教的广泛传播，逐渐成为佛教文化发展的圣地，与此同时，中国传统封建哲学开始逐渐与佛教文化融合，大大丰富了少林寺文化的内涵，随着少林寺的僧众走出庙堂，少林寺文化逐渐世俗化，在社会上广泛传播，受到广泛的接受与认可，由此佛教文化获得更进一步的发展。 少林寺文化的发展，也推动了佛教文化逐步影响人民的日常生活，烧香拜佛成为人民生活不可或缺的重要活动，佛教偈语更是在广大民众之间广泛流传，少林寺文化更是作为禅宗文化在代表，在发展中不断得到丰富与补充，形成了博大精深，个性鲜明的文化体系，成为了中国传统文化的重要组成部分。 总之，少林寺作为佛教在中国的一中独有的形式，是构成中国传统文化的重要一环，与中国传统文化密不可分，促进的中国文化的多样性，而中国传统文化形式也影响了少林寺的发展，从少林寺的诞生，到发展，壮大，都是在中国传统文化的氛围中进行的，中国传统文化与少林寺密不可分，相互促进。 一，少林寺的兴起 悠悠古刹，千年少林，传奇岁月，禅宗祖庭。 嵩山少林寺位于河南省登封市嵩山脚下少室山的密林中，并因此而得名。闻名世界古刹少林寺据目前已有一千五百余年的历史。少林寺最初建寺的时候并不是叫少林寺，而是叫“僧人寺”，传说是北魏孝文帝为了安置他所敬仰的印度高僧跋陀罗尊者，在与都城洛阳相望的圣山——嵩山少室山北麓敕建少林寺。 而少林寺的名扬天下，却缘于另一位印度高僧菩提达摩。相传在一千五百年前，高僧勒拿摩提和菩提流在少林寺共同翻译印度世亲菩萨《十地经论》，历经三年终于完成，期间达摩祖师“一苇渡江”，来到北方，先在少林寺面壁修行数年，首倡“以心印心”的禅宗教法然后广集僧徒，历时九年，寺院逐步扩大，名声大噪，并由此确立了少林寺禅宗祖庭的崇高地位。而后达摩传法于慧可以后，离开少林寺他去。禅宗一向奉达摩为初祖，慧可为二祖，后连续单传至六祖。南北朝时期，印度各种佛教流派的典籍，已基本译为汉文。佛教思想在中国的发展，不是单靠翻译，而是与中国传统儒家经典互相发明，配合，补充，由中国僧人自身领悟创作，传播和推广。少林寺作为佛教寺庙，成为重要的佛教文化传播交流发展的圣地。隋朝末年，天下大乱，少林寺成为山贼攻击的目标，为了保护寺产，少林寺僧人组织起武装力量与山贼及官兵作战，少林功夫作为少林寺的武装力量初步形成。而后，少林寺昙宗等十三位僧人，擒拿王仁则，夺取辕州城，归顺了秦王李世民。三年后，李世民派特使臣来

论文：浅谈中国传统武术

浅谈中国传统武术 武术，也被尊称为国术，在我国有着上千年的历史。在过去千百年来的发展和演变中，中国武术延伸出各具特色的上千个门派，其中一部分门派随着时间推移逐渐消失在民间，一部分门派流传到了现在。在古代有着穷文富武的说法，中国自隋朝以来，历朝历代都开设科举，降低文人当官的门槛，鼓励天下学子走上仕途。然而中国武术却一直得不到政府的扶持，加上武术需要日积月累的学习方可有建树，动辄数十年的修行，更有大师高人一生只愿将自己的功夫传给几个人，物以稀为贵，所以通常只有家底丰厚的少爷才学得起。因此，自古以来中国的武术人才一直处于稀缺状态。 自建国以来，武术被分为了三大类别。第一类是武术套路，此类武术运动员们主要练功内容以固定的套路动作为主，大多数都带着表演和盈利性质，华而不实几乎没有任何的实战能力；第二类是武术散打，散打一部分的选手是来自于传统武术中用于实战的散手，后期更多是汲取了国外的擂台搏击招式，变成了纯粹的擂台搏击；第三类则是民间流传下来的传统武术，传统武术多流传于民间。传统武术既没有官方推广也没有职业比赛，所以此类武术修行者中，大多实力良莠不齐，很多习武术者练了一辈子也难有机会试试身手。 这三类武术中，目前发展的最好的是散打。散打有着完善的比赛制度和产业链，优秀的散打运动员不仅拳打的漂亮，还能获得带来可观的收入。散打作为国家的代表性搏击运动，经常会与国外的技击技术进行比赛较量，不断的在一次又一次的碰撞中得到完善和进化。反观武术套路则处于不温不火的状态，加之大型赛事很少，没有任何实用性，靠着武术套路很少有人可以养活自己。外形条件比较优质的选手也许有机会接触到媒体出现在大众视线中，大部分的选手练个几年就会转行另谋生路。 至于传统武术的发展，流失严重也多被大众所曲解。传统武术几乎没有任何的官方推广，也很少有兴办搏击赛事，但受到武侠小说和影视剧的吹捧，传统武术反而成了广大人民群众心中战斗力最强的一个。以太极拳为例，太极拳是目前中国武术中在世界范围内推行最广泛的拳术，但大多数人修行的只是太极拳的套路，也就是拿来修身养性的太极操。至于太极的实战威力如何，却很少有人见过。受金庸先生的武侠小说影响，每当有人提起太极，总会有人说，太极是十年不出

中国武术文化赏析论文

中国武术文化赏析

浅谈武术文化中的德在现代社会中的意义武术是中国传统文化的重要一环，是我国民族体育的主要内容之一，它是中华民族的宝贵文化遗产之一，也是民族传统文化在武技一道的体现。中国武术是民族智慧的结晶。在外国，中国的武术被称作“功夫”。 长久以来，作为功夫的武术文化在很长一段时间里，成为了世界人民了解中国文化的一个窗口，有很多人因为爱上了功夫，也爱上了中国。 我们都知道，中国功夫并不是电影上华丽的拳脚与特技，也不是银幕上漫天飞舞的剑仙。真正的中国武术，是清晨老人们的打太极拳，行如流水，意似闲云。是如游龙般潇洒自如的剑舞，是如猛虎般威风八面的刀术。中国的武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。从来无需证明自己，只是通过刻苦的锻炼不断完善自己，以期成就那种接近自然的完美。拥有强大力量却不用来战胜别人，而只是以武会友，互通有无。从不炫耀武力，只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。中国的武术，中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化，传承着中国人自强不息，厚德载物的精神。 早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良”、“虚心请教，屈己待人，助认为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。

武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。 我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范----武德。 武德的实质亦是社会公正原则，即正义、公平、公道是人类最古老的道德观念之一。武德同样是通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的不安，使人们“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，来调整人与社会之间的关系。 尚武宗德观念是武术文化的重要内涵，武德，即武术道德，是从事武术活动的人在社会活动中所应遵循的道德规范和所应有的道德品质。武德的理论包含的内容是多方面、多层次的，其

论太极文化和中国传统文化的关系

论太极文化和中国传统文化的关系 摘要：本文由太极拳、太极内涵入手，通过与中国传统文化，如《周易》、老子学说、中国传统养生学、宗教、兵家、中国传统美学的分析对比，深入浅出的阐述了太极文化根源于中国传统文化这一观念，并明确点明二者是相辅相成、共同完善发展的。 如今说起中国武术，总会让人想到太极；提起中国文化，亦少不了太极文化。那么，中国传统文化与太极文化有什么关系呢？ 所谓“太极” 太极拳，殆技而近乎道者也。以静制动，以柔克刚，不矜才，不使气，雍容大雅。太极拳世所公认为武当丹士张三丰所创，在明代时就已定型。在漫长的历史发展中代有传人，绳绳不绝。太极拳是中国传统文化土壤中长出来的一支奇葩，在长期发展中人们赋予它浓厚的中国传统文化色彩，其理论根基坚实，显现出高贵的文化气质。 太极，即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。两仪即为太极的阴、阳二仪。《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。 太极文化与传统文化的交融 太极拳是武术，但又绝不是一般的武术。她所以能具有那么悠远深长、经久不衰的感人魅力，正在于她把根深植于中国传统文化的肥沃土壤之中，她是中华武术宝库中一颗不断闪耀着传统文化光辉的璀璨明珠。 太极文化与《周易》 《周易》是传统哲学的根，《周易》的核心思想就是“阴阳相济”。以《周易》为根的传统哲学很重视人体生命与自然社会中矛盾的普遍性，认为“一阴一阳谓之道”。“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。揭示出事物中正反、强弱、生死、远近、前后、上下、虚实、难易、动静、快慢、刚柔、美丑等诸矛盾“负阴抱阳”，既对立又统一，彼此相互依赖、相互关联、相生相成、相形相亲的关系。太极拳就是依据传统哲学中这种既对立又统一、阴阳相济、阴阳互根互生的思想来构建其拳理和拳架造型的，历经先辈前贤们长期揣摩实践，历尽艰辛反复演练形成了太极拳非圆即弧、非顺即逆、刚柔相济、开合相寓、虚实相生、快慢相间、轻沉兼备、内外兼练、对立平衡、八面支撑等一整套拳理拳法。由此，传统哲学思想完美地演化成了太极拳的拳学理论，并且具体落实到了拳法的每