道教的未来
道教的未来
许嘉璐
一
道教，和世界上一切伟大宗教一样，其所以出现，是要回答人们最重要的、最切身的关切，包括人是从哪里来的，最终要走到哪里去，以及如何解释和解决现实生活中的苦恼与灾难。实质上，是人类为了回答这些问题而创造了宗教。2500年前的伟大智者老子和稍后的庄子，以及1800年以来道教众多的先行者张角、张鲁和历代高道，都根据他们那个时代的渴望和需求，用自己的智慧和实践为世人提供他们所能给出的答案。他们先后相承，形成了道学道教顺应自然、尊重生命、关注人生的传统。第三届国际道教论坛的分议题，围绕着诚信、慈爱、养生和生态，以及笼罩着这些议题的总主题“行道立德、济世利人”，在我看来，都符合先圣先道的学说和理念，且与当前地球上的形势相合。
如果我们重新审视2000多年来的道教历史，是不是可以说，道家思想和道教都是在社会危机极其严重的时代出现的；道教兴衰相间，大体也是与国家文化与精神的失据和繁盛相应的。现在地球上的情况呢？我以为颇为类似中国春秋时期和魏晋六朝时的情形：物欲横流，“奇物滋起”；朴真毁弃，狡诈遍地；腐鼠成金，奢泰流行；强梁称雄，冲突不断。面对全球的乱象，深受老庄和道教影响的中国人，很自然地、符合民族思维传统地，要回到先圣先哲那里寻求几乎已经“冷藏”了的民族智慧。道教之呈现复兴之势，不能不说与此有着密切关系。
但是，道教也因此而需要应对一系列挑战，主要有以下两个方面：一是后世道教渐渐与老庄之学的核心理念和宗旨在一定程度上有所疏离；二是世界已经进入现代和后现代，科技高度发达，文化多样性逐步为人所知并认同，相应地，人文社会科学和哲学也发生了重要的转型。这对道教从宇宙观、神仙道到符箓、斋醮形成了无形的压力。
先说第一个问题。老庄之学的核心，简约地说，就是人们耳熟能详的《老子》的“人法地，地法天，天法道，道法自然”和“道生一，一生二，二生三，三生万物”等精辟论说。关于现象界的描述的虚拟，包括庄子恣肆驰骋、无御遨游的想象和对世俗束缚、名利龌龊的厌弃，无不由此生发又得到极大升华。原始道家的出现与形成，就是因为“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”而“知天下之然”，也就是洞察了人类自走出原始状态后，就被日益膨胀的一己之私迷惑着、折磨着、相互残杀着，而人类却身陷炼狱而自鸣得意。老庄自赋的使命就是唤醒世人，回归天道。换言之，他们始终关怀的，是当下社会，是现实人生，是人们的心灵，是人类的未来。
时隔近10个世纪，历经了种种曲折而诞生的道教，由于当时社会动荡不已，人们深感人生之无常，于是顺应其势，逐步将教义的重点偏移到个人的长生久视，同时又吸纳了自古就有的巫觋信仰和神仙之说，于是对宇宙/地球的关怀、对社会本质的分析和对人类的挽救逐渐淡化。时至今日，这种状况与世界宗教界、学
术思想界的走势有着相当的距离，而且似乎距离越来越大。现在，世界已经进入后现代，人类对宇宙、对社会、对文化、对宗教的反思越来越广泛、越来越深入，不仅对有些宗教的创世说、原罪说、救赎说等等根本性教义发出质疑的声音，而且对自文艺复兴以来形成的所谓绝对真理，包括自由、平等、博爱以及人权都进行了解构和批判。这一浪潮中的出发点，也是当下和未来的世界、社会和人生。相对而言，这一趋向反而越来越近似于老子和庄子的初衷。
至于第二点，即世界科学发展对道教形成的压力，也需要高度重视。近代天文学、宇宙学、力学、物理学、生理学、医学、地质学、考古学、人类学、历史学等等的成果都在对各个宗教教义的“合法性”产生很大影响，其过程是一个否定-肯定-再否定的曲折回环的道路，至今没有终结。受此影响，近几十年来希伯来系列宗教，包括犹太教、基督宗教和伊斯兰教都在不同程度上进行改革，从对元典的诠释，到介入社会生活的方式方法、场所建设、服饰仪轨，都在逐渐演变。我们从美国著名神学家约翰?F?威尔逊的《当代美国的宗教》、德国犹太教哲学家赫尔曼?柯恩的《理性宗教》和汉斯?昆（孔汉思）的《作基督徒》（汉译《基督徒》）等著作中可以窥其一斑。综而观之，似乎这种改革的理论和实践在美国境内所呈现的力度以及在社会层面收到的效果，要比欧洲和亚洲显著，美国宗教的这股变革之风已经波及非希伯来系列宗教范围，例如墨西哥、亚洲移民所带进去的各种宗教和信仰。这也许是欧洲宗教日渐衰落而美国信仰宗教的人和虔诚教徒增加较快的原因之一吧。
现在是不是中国的宗教也要考虑这一问题了呢？从世界思想界的走向看，现代科学越来越理解到，宇宙的事物间有着极其复杂的、微妙的关系；研究任何事物都应该注意它与其他事物的关系，有人甚至提出研究事物要首先分析它所涉及的“关系”；又如，科学证明“时间”（历史）并不像有些宗教所认为的那样，以某一事件为起点，以另一事件为终点，而是无始无终的，可能还是循环往复的；历史的发展也不是线型的，而是有跳跃、有回流、有反复、有平行的。在诸如此类的问题上，似乎科学的新成果正在引导着人们缓慢地向着中国哲学，具体说，向着道家哲学移动。在我看来，这种情况对道教提出了两道考题：一个是如何用科学的进展进一步解读道教教义，特别是老庄和后世高道大德的智慧结晶；一个是如何对待民间依然存在着并且有此需要的巫觋崇拜，如何在陈撄宁先生研究的基础上重新解释神仙道？既要顺应并引导信众的心理，又要随时符合并运用世界范围内科学研究的假设与结论。在我看来，虽然如威尔逊所说，“宗教关于世界的看法，无论它们为何种传统或来自何种传统，便在个人和社会中保护民众免受通常被称为现代性腐蚀酸的侵害方面，有着极其重要的意义”，但是如果忽略了或漠视了世界的变化和动态，我们就将拉开与不断变动着的时代的距离，疏远了受到越来越多科学技术训练的人们，特别是年轻人。换言之，正如菲利普?克莱顿所说的，科学与宗教之间的对立使得人类无法回应人类的危机。
二
道教如何应对剧烈变动着而且灾难深重的现代世界？道教如何参与对世界
灾难的拯救？我认为，关键是进一步改革，更大更深的开放。我所谓的改革和开放，落在具体面上，可以概括为三个拟人化的“对话”。
1．古-今对话
为建起古-今对话的通道，首先回归元典，即更深入地研究和大力弘扬老庄原著的精义。所谓深刻，是指以今天的视野和各领域的知识诠释其原理。哲学家告诉我们，每一个时期的历史都在对以往的历史叙事进行过滤，也就是后代对以前的遗产总会遗漏或丢弃了什么，同时也会添加进一些后世人的发现和创造。在道教元典的深入研究中，根据先圣先哲所没有领略过、思考过的现象发现他们的先见之明和未及顾上论述的东西，也就是有所创造，超越传统。同时，要像老庄那样，用同时代人极易懂得的话语进行表述，以回应当下社会和人们的关切，否则，也就违背了“道”生生之厚的本质追求。
2．教-科对话
道学道教留给后人的经典，是历代大德高道根据他们面对社会和自然观察和冥思所得出的智慧之果。现在我们不能丢弃他们的实践经验，只在遗产文本里生活，对现代科学技术的迅速发展视而不见。“道”“太极”“自然”“冲和”等等这些道教最根本、最普通的理念，实际上在不同程度上、从不同角度在印证或质疑着那些更为古老的教诲。今天，我们在关怀社会的时候，特别是在面对受过较多正规教育的人群时，需知人们的苦恼几乎都是内心背离了道家的教诲、吞下了备受诟病的“现代性”的结果；他们更易接受的，是现代科学的所谓最新成果。如果宗教与科学技术的动态发生隔膜，就无异于我们远离了最需要关心的人群。而这也是不符合老庄以及道学道教的原旨以及所有宗教都应具有“终极关怀”的品格的。例如，由道教所哺育和滋养的中国道医，用西方术语说，是人体科学、病理学、传染病学、环境科学、气象学、宇宙学、哲学、心理学、伦理学等等的综合性学问，可能会成为道学道教与现代科学对话既便利又适宜的载体和通道。现在中医正在走出国门，我们是不是应该积极参与？
3．中-外对话
世界在变，各个学科在变，各个宗教也在变。任何宗教和学科只有高度关注各国相关领域的动向、与国外同行对话，甚至进入他国社会、文化和宗教生活，相互尊重，相互理解，才能比较透彻地了解正在发生的种种事情，把握他者的新思考、新成果，以供道教进一步改革和开放、适应当下的参考。在对话中，我们完全有资格奉献道学道教的伟大智慧，我们自古对自然、对地球、对宇宙的关怀，完全可以成为人类共同挽救地球的精神支柱；又如，我们“法自然”式的自由，可用来纠正新自由主义的偏差。如此等等，都有赖中-外的对话。同时，就像我在前面已经谈到的，世界所有著名的古老宗教从教义到外部形式都在静悄悄变化着。它们为什么变了？怎么变的？在变化过程中，它们依据的学理和实践体悟是什么？一旦对这些问题有了我们自己的答案，一定会有助于对自己宗教的反思和提高。
现在，“中国应该承担起超常的责任”的声音不绝于耳，但政治家和一些学者在发出这一声音时，只想到了政治，最多再添上经济，其中甚至有“中国应该
顺从世界既有的秩序”的暗示。而我们，作为宗教家和学者，我们深刻地懂得，政治，其实也是文化的重要组成部分，而文化则是政治最坚实的基础。因此我们认为首先应该想到的，是在人类道德重建过程中中国应当而且可以有的担当。5000年的中华文明，2500多年的道学智慧，1800多年的宗教体验，足可以担当起挽救世人之心、挽救地球之灾的重任。
这次论坛主题中“济世”之“世”，应是“世界”之“世”；“利人”之“人”，则是“人类”之“人”。这样，道教自然不仅是中国的，也是世界的。
道教的起源及其社会作用
道教的起源及其社会作用 作为中华民族的传统宗教，道教不仅具有悠久的历史，而且创造了独特的思想文化，学术界与道教界基本上是有共识的。然而，道教成立的时间至今仍存在不同的看法与分歧。至于对道教作用的评价，更是仁者不一。 对于道教产生的时间问题，历来存在两种不同的意见：一种意见认为道教由皇帝和老子创立，称其为“黄老道”。以皇帝道历纪元，其元年作为道教创立的年份，以此计算，道教创立至今已有4700年多的历史。另一种意见则认为道教是东汉末年由张陵创立，至今也已有1800年的历史。而当今的道教界人士虽有“东汉张陵说”但更多时候则表达了“黄老道”的看法。再追溯到民国以前的道教文献，就不难发现，皇帝对于道教而言的确拥有开创者的地位。《正统道藏》中，讲述历史的神仙传记之第一部是王瓘的《广皇帝本行记》，该书采撷了先秦《列子》、《庄子》等古籍有关皇帝的资料，通过综合加工，形成了比较完备的关于皇帝修行道德、治国修仙的故事框架，凸显了皇帝在道教中的领袖作用。《历世真仙体道通鉴》这部书被道教视为“资治通鉴”开篇第一卷第一位神仙人物就是轩辕皇帝。其作者赵道一在叙述了皇帝诸多坟事之后评论说：“轩辕屈皇帝之尊，礼七十二师，然后垂衣裳而天下治。当是时也，君明臣衣，民淳俗朴。以有天下而不耻下问，是故神人悉愿归之，民到于今称之。此后世所以
有皇帝王霸之品者，于此乎可见矣。”“神人悉愿归之”，充分表明了作者把皇帝作为道教组织的观点。在作者看来，归向皇帝的不仅是作为信徒的“人”，还有被人作为崇拜对象的“神”。“悉愿”二字值得注意，“悉”指全部，“愿”是自愿。人神归向皇帝就不是个别行为，而带有全局性意义。赵道一的评述并非个人看法，而是代表了唐宋以来道教界的根本主场。这种以皇帝为道教创始的看法不仅一直得到大陆道教的坚持。而且得到了港台以及海外华人道教组织的继承。港台以及海外道教界也采用皇帝纪元之道历，说明海内外道教界都认可以皇帝作为道教创始的首要标志。然而，当我们回头看看，1980年以来甚至更早以些时候出版的学术著作，就会发现另一种不同的情况。除了个别学者同意道教界关于“皇帝创始说”之外，绝大部分的道教研究学者都采“东汉成立说”无论是道教史著作还是一般的专题研究论著，无论是专著还是论文，在阐述道教诞生问题时尽管也会把文化渊源追溯到皇帝时期甚至更为久远，但在言及道教成立标志的时候，则把眼光定在张陵所创立的正一盟威之道等东汉时期的道派。由于学者的论述有一套内在的逻辑，看起来也相当合理，但这种论说实际上并没有得到道教界的普遍认同。虽然在一般情况下，道教界也学术界并不会产生冲突，但问题毕竟是存在的。 造成以上分歧的原因是多方面的，但最基本的是对宗教要素看法不同，认识角度不同，不言而喻，大部分学者们判断道教成立标志是根据一般宗教要素做出的。按照大部分学者意见，构成
佛教与道教在我国的发展融合及其碰撞
佛教与道教在我国的发展融合及其碰撞 摘要：佛教是外来文化它的发展对中国土生土长的道教，有着一定的冲击同时也促进道教的发展作为传统文化的重要组成部分，他们形成对立统一的体系，共同组成了我国传统文化的重要元素。 关键词：佛教、道教、发展、融合、冲击 我们中华民族有着辉煌的上下五千年历史，在这悠久的历史中，由于各个时代的人们不同的追求而各种宗教也随之产生而得到发展。其中对我国影响比较有大的有道教与佛教。 佛教在中国的产生及其发展 佛教对中国来说是外来产物，它起源于印度是由释迦牟尼创立。中国佛教源于印度佛教，它既是对印度佛教的继承又是对印度佛教的发展。佛教在传入中国内地之前，已在西域地区广泛流传。自汉武帝时代开辟对西域的交通以后，西域各国与中国内地的政治、经济、、文化往来十分频繁，从而为印度佛教的传入准备了条件。佛教传入内地的最初年代以很难确定了。有关传说很多，其中一下面两种说法较为可信。 在裴松之所注的《三国志》中，曾引用曹魏鱼豢所著《曹魏·西戎传》内容，其中有关于西汉哀帝元寿元年大月氏使者伊存向博士弟子景庐口授《浮屠经》的记载。大月氏在公元前130年左右移居大夏，其实大夏已有佛教流传，大约公元一世纪时，大月氏人建立的贵霜王朝成为中亚一大强国，同时也是这一地区的佛教中心。所以，汉哀帝时大月氏王派人来汉地传授佛教，当然是可能的。
但在中国佛教历史上，流传更为广泛的是“白马驮经”的故事。居多种典籍(如《二十四章经序》、《牟子理惑论》等)的记载，东汉永平年间，汉明帝曾于夜晚梦见一位神人，全身金色，项有日光，在殿前绕而行。第二天会集群臣问：“这是什么神。”当时学识渊博的大臣傅毅回答道：“听说西方有号称‘佛’的得道者，能飞行于虚空，神通广大，陛下梦见的想必就是佛。”于是汉明帝派使者，西行求法，在大月氏抄经42章，用白马驮回来，收藏于皇室图书档案馆“兰台石室”中。这一汉明帝感梦求法的记载也大体可信。后人在上述的是实基础上进行加工润色，于是就出现了“白马驮经”的传说。 总之，大约早在两汉交替之际，即公元一世纪前后，印度佛教就以开始通过西域地区，逐渐传入中国内地。而在我国的发展其中比较重要的时期是魏晋南北朝时期。 唐代诗人杜牧名句“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，便是对当时京城佛教盛行状况的形象描述，而之所以会出现这种状况是因为继东晋十六国长期分裂之后，南北朝的对峙状态有持续了160余年，这种局面为佛教的发展提供了有利条件。南朝佛教是在帝王们的普遍提倡下兴盛起来的。宋高祖刘裕篡位时，曾有人建僧徒之口以符瑞劝进，故刘宋一朝对佛教始终十分尊重。在他们看来，佛教“近可以系心，退足以招劝”，既能够有效地收拢人心，宋文帝认为“若是率土之滨，皆纯此化，则吾坐致太平，夫复何事！”，正因为有政府这样的支持才能使佛教在中国得以迅猛发展。 道教的长生及其发展
道教与中国传统文化
道教与中国传统文化 道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国 土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它 同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活 这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和 发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收 并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的 大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武 器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密
切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼
中国道教与科学
中国的道教与科学 一、道教的起源 道教是发源于古代中国的传统宗教，是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求得道成仙、救济世人，并以老子的《道德经》等为主要经典。道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，但直到汉朝之后才有教团产生，其个别派系为奉老子为道德天尊，把原为道德哲学家神化了。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。 道教的根，深植于中华文化的母体之上，可以说，自从中华大地上有了智慧的人类，中国道教的胚胎就开始孕育、发生了。道教的源，包罗自然崇拜、原始巫术、鬼神信仰、神仙方术、阴阳五行、谶纬神符、方仙道、黄老道和儒、墨、阴阳诸家学说以及燕齐文化、巴蜀文化的某些部分；可以说，凡是能参与历史宗教形成过程的中国文化（包括主流部分和非主流即异端部分）的诸因素，都一齐向着道教的发生与形成，情有独钟地奔涌去了。 道教以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原。在中华传统文化中，道教（包括道家、术士等）被认为是与儒学和佛教一起的一种占据着主导地位的理论学说和寻求有关实践练成神仙的方法。 二、道教文化对古代科学技术的影响 （一）从积极方面看，在科学技术上，道教文化崇尚自然的思想，为发展中国古代的科学技术建立了不朽的功绩。在中国历史上，科学的起源和发展是与道教文化分不开的。中国古代的化学、矿物学、生物学、医药学等大都发源于道家。 1.仙道贵生——道教的长生观及对中国医学和养生学的影响。 对生命或长寿的思考是人类的一项最具普遍意义的课题，也是中国传统文化中的一个最为悠久而光辉的主题。而在这追求生命长久的漫漫历程中，跋涉得最为劳苦艰辛，表现得最为执着热烈，所留下的足迹也最为鲜明深刻者，当数中国的道教文化及道教思想家、养生家们。道教的长生方法主要包括清静无为、节欲避害、阴阳平和、形神相安及心斋、坐忘、服气、服饵、外丹、内丹、导引、行蹻…它们都分属于养神、养形、适应自然三大部分。其中导引按摩、道教气功、道教武术、呼吸修炼都是流传较广的养生之术。除此之外，对传染病和体内寄生虫的认识和防治，在道教的科学探索中得到了提高。从早期道书对人体内“三尸”的讨论，逐渐发展出对体内具体的寄生虫的观察和防治。葛洪《肘后备急方》首次记载的以青篙治疗疟疾的方法, 具有
道教文化与旅游
道教文化与旅游 一个国家的传统文化如何与现代社会相结合，从而得以继承和发展，是很多学者都探讨过的问题，但具体通过何种途径才能取得切实的效果则论述不多。道家、道教文化是中国传统文化的三大组成部分之一，学者们对其现代意义和价值已经有了不少论述，其中一些文章也谈到了道家、道教与旅游相结合的问题。本文在此基础上力图有所深化，尝试从道家、道教文化对旅游本质的看法来论述其所具有的可转化为旅游产品的丰富资源。 一、道家、道教文化的旅游观 旅游业是一种典型的文化经济，它的发展必须依赖于一定的旅游资源。旅游资源可分为自然资源和人文资源两大类，后者越来越显示出其独特的重要性。人文资源的主体内容是既有的文化资源，利用文化来发展旅游是世界旅游行业发展的主要潮流，也是商贸与经济发展的趋势。原因如下: 首先，除某些具有特殊魅力的自然资源以外，旅游经济的繁荣要以人文旅游资源为基础。发展经济不仅要从传统文化中吸取精华，寻找立足点，赋予过去的静态文化以动态的时代特色，一改过去把传统文化视为无用之物或历史包袱的错误观点，把它转变为发展现代旅游经济、商品经济的优势，进而把东方文明的精华与西方外来文化的合理内核紧密结合，用现代化的商品经济意识融会贯通，生成一种中西合璧、富有活力的新型文化。这既是传统文化实现创造性转化的路子，也是我们在传统文化基础上实现现代化，继承、弘扬传统文化与搞好现代化二者得兼的现实路子。这样的新型文化，能够为发展旅游业和经济腾飞奠定基础。 其次经济的发展离不开良好的文化环境离不开文化的渗透与帮助。一脉相承的乡间民风民俗、宗教文化凭着它的定势和惯性孕育着当地人的商品意识和价值取向，而朝气蓬勃的现代文化与厚重的历史文化、浓郁的乡上民族文化及异族海外文化相结合，无疑会给经济灌注强有力的生机，成为旅游经济发展的动力。再次，经济的繁荣与发展为传统文化的保护与开发创新，发展新的人文景观提供了经济基础，展示了新的机遇。此外，在旅游中，不同文化背景下的旅游者的相互交流，既提高了旅游者的文化素养，也增进了不同民族间人们的相互了解，促使不同文化相互碰撞、相互融合，从而促进国际文化的交流与合作，推动整个人类文化的进步，并实现传统文化的良性循环，多角度、多层次地弘扬中华民族文化。 更深一层地说，旅游的本质是文化。单纯的山水即使再漂亮，也难以长久地吸引游人，只有把文化的内涵渗入其中，山水才有灵性，才有内容。或者说，只有把外在的形式与内在的内容统一起来，山水才能改变在人的眼睛中稍纵即逝的命运而进入人的心中，与人的内心世界相结合，从而给人们带来美的愉悦与享受，调节人的身心，旅游的价值才会得以彰显[1](P5-8)。所以说，文化是旅游的内核，是旅游的本质。 道家、道教文化对旅游有深刻的思考。庄子在《知北游》中曾赞叹天地之美:“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”道家、道教从保存人的生命之光出发，引导人们对自然作深邃的思索和审美，建构人与自然之间的关联。《庄子·知北游》说:“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐焉。”生活于道教世家的王羲之在《兰亭集序》中也说:“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视所之娱，信可乐也。”人融入自然之中，是为了怡情冶性，为了畅神，为了放松形骸从而调整心态、调理身体、体养生息。移情与意触作用的结合，是人向往自然之情与大自然之形神的契合，这种旅游观可以称为“情感说”。它注重个性情感价值，既出世又入世，站在人生的边缘，动态、灵活地审视一切。它的实质是为心灵争取一份在俗世之中难以获得的自由。 因此，道家、道教的旅游是“逍遥游”。徐复观认为，庄子追求精神的自由，而“精神的自由解放，是以一个‘游’字
道教起源与发展
道教起源与发展 道教是中国土生土长的宗教，距今已有1800余年的历史。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”，以《道德经》为其主要经典。道教是以先秦道家为思想渊源，吸收、融合其他理论和修持方法，而逐渐形成的我国本土宗教。它的教义与中华本土文化紧密相连，具有鲜明的中国特色，在其悠久的历史进程中，对中华文化的各个层面产生了深远影响，被誉为中国传统文化的“三大支柱”(儒、释、道)之一，在中国文化中占有着极其重要的地位。 道教的渊源，可以追溯至中国古人渴求长生不死的心理和行为中。考古发现：早在一万八千余年前，中国的原始人类就已表现出他们对生命存在的顽强追求，如这一时期的“山顶洞人”曾在死去的同伴身上撒上一些象征生命之红色的赤铁粉，以图唤回逝者的生命。上古时代，已有人开始学仙，历史记载轩辕黄帝“且战且学仙”，“问道于广成子”，后修道成功，于鼎湖白日乘龙升天。记录古代先民生活的《山海经》中，也有关于“不死国”、“不死民”、“不死树”和“不死之药”的记载。战国时期，人们又多相信东海中有蓬莱等神山，由此出现了许多以追求不死成仙为务的方士，被称作“方仙道”。“方仙道”在秦汉时期曾活跃一时，是后世道教的前身之一。 “方仙道”的活动，多属具体的实践行为，而较少有理论的成份。后世道教的思想理论，主要来自于先秦道家哲学。春秋时期，老子著《道德经》五千言，阐发了一套关于宇宙
万物产生、存在及运动变化的理论，认为“道”是宇宙万物得以产生的根源及赖以存在的本体，主张人的活动应当遵循事物运动变化的规律，由此开创了道家学派，并为后世道教的发展奠立了理论基础。战国时期，又有不少人依托黄帝、老子之名来阐发养生、治国理论，被称作“黄老道”。“黄老道”的学说，已不仅限于老子道家，同时还吸收了儒、墨、名、法诸家之长。这种融诸家学说于一炉的“新道家”，在秦汉时期影响很大，同属后世道教的前身之一。 东汉至魏晋南北朝，是道教形成和确立的时期。东汉末年，张道陵作《道书》二十五篇，从而创立了天师道。在中原地区，张角创立了太平道，组织民众举行反抗东汉王朝的起义。天师道和太平道的出现，令道教开始成为有严密思想体系和组织制度的教团，被认为是道教成熟宗教形态正式形成的标志。 两晋南北朝时期，道教中涌现出了大批新的道经，并出现了许多新兴的道派，如灵宝派、上清派、三皇派，以及推崇外丹烧炼的金丹道等等。不仅如此，当时道教中还涌现出了葛洪、陆修静、寇谦之、陶弘景等一大批杰出的大师，对道教思想学说的发展、经典文书的整理、组织制度的完善、神仙谱系的制订等作出了很大贡献。在这些道教领袖的努力下，两晋南北朝时期的道教无论是在思想观念方面、还是在行为仪范方面，都已显得较为完善。 唐宋时期，道教不仅信徒众多、宫观广布、倍受尊崇，而且在教理教义、修行方法、科仪制度等方面也有了巨大的
佛教和道教的区别
佛教和道教的区别 佛教和道教的区别 1、佛教和道教区别 （一）对待生和死的态度。佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。就是通过修炼达到不死，长生不老。道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。（二）道教与佛教的最大区别就是，“道曰今生，佛说来世”。佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世. 而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，
信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。（三）基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见，道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。佛教以其悲天悯人的情怀，弃恶杨善的教条，因果轮回的法则还是令人敬佩的，也是佛教的生命力所在对比于伊斯兰和基督教，佛教少了一些野蛮的排他性，多了出世性。佛教更像是一朵娇嫩而精致的莲花。(四)命本源应该来自易经及河图洛书等中。在小乘佛法里，四分律规定，佛教弟子，无论在家还是出家，不能算命、卜卦、风水等等。大乘佛教，佛陀在《梵网经菩萨戒本》也是规定不能做这些的，被称为邪命。但是佛法在中国，有中国的特色，中国人向来信命，易经本来就是从占卜而来，所以孔夫子就说，不知命无以为君子。中国的几千年的文化，实际就是周易文化，
道教的产生与发展
.目前，中国最流行的五大宗教有佛教、道教、天主教、伊斯兰教、基督教。其中只有道教是我国土生土长的宗教，本文将简单向你介绍一下道教的起源、发展及一些基本知识。 一千八百多年前，道教在四川创立，后来逐渐流行到全国各地。那么它是怎么形成的那？其实道教并不像国外一些宗教一样短期内由某个人创立的，而是有一个水到渠成、瓜熟蒂落的过程。道教最早的组织出现在东汉，三国演义里的张角便是太平道的创始人之一。历史上确有其人，传说张角是钜鹿人，他又两个弟弟，一个叫张宝，一个叫张梁。他的手下还有八大弟子。他们常以治病的方式传道，以河北为中心，经过十余年的时间，信徒总数竟达到了十万之众。张角觉得时机已经成熟，便自称“天公将军”，其弟张宝为“地公将军”，张梁称“人公将军”。于公元184年发动起义，起义军皆身着黄巾。这就是历史上赫赫有名的“黄巾起义”。最后黄巾起义虽然被各地武装镇压了下来，太平道也随着起义的失败销声匿迹，但可以肯定的是他影响并没有泯灭，直至宋宣宋徽二年的方腊起义还公然尊张角为教主。顺帝时，张道陵用符水咒语给人治病，借此传教。因其治病的方法奇特，而且每有奇效，虽有投奔者络绎不绝。它规定：“凡信徒入教者，必须教五斗米。”也许这就是为什么叫五斗米教的原因吧。张天师显然不像张角那么有野心，而是专心发扬道教，他在世时，五斗米教就已经有了道书、教义、组织和戒律，还崇奉老子为教主。不过在那个天下大乱、自立为王的年代，英雄岂有不出手之理。果然，张天师死后，其孙张鲁便建立了一个政教合一的地方政府，虽然最后还是投降了曹操，不过五斗米教正借此取得了合法的地位，影响日大。 但是太平道和五斗米教的基本信徒都是平民百姓，其传播手段不依赖于官方，其交易简单、组织单纯，被后世称为原始道教。 而晋魏南北朝时期才是道教的成长期。这一时期涌现了葛洪、寇谦之、陆修静、陶弘景等一批著名的道教领袖，他们从神学理论、组织制度等方面对道进行了改造。使他与中国古代文化的各个方面都发生了关系。既吸收了佛教的因果报应，地狱等观念。也吸收了儒家理论道德观。比如，人可以修炼成神仙，修炼就要有方术、道术。于是就产生了吐纳导引、外丹内丹、养气服气等众多理论。就这样，道教从开始的太平道、五斗米道逐渐发展。老子也成了至高无上的太上老君，更出现了门神、财神，王母娘娘等众多神仙。 如今，道教在国际上的影响越来越大，而他独特的理论体系也在不知不觉中改变着一代又一代的中国人。
中国道教历史及主要派别(全)
道教是产生于中国的宗教，形成于公元2世纪，至今已有1700多年的历史。道教内容包罗万象，它是在中国古代鬼神崇拜观念的基础上，以黄老思想为理论依据，承袭了春秋战国以来的神仙、方术之说而逐渐形成的。道教奉老子为教祖，把《道德经》作为主要经典，以“道”为最根本的信仰，一切教理教义都是由此而衍化产生。道教认为“道”无所不包，无所不在，是一切的开始。与道并提的是“德”，即道之在我者就是德，“德”是道之功、道之用、道之现。所以道教规定信徒要“修道养德”，追求与道合一，与自然、社会和谐。因此，道和德就是道教的核心和基本的教义。 道教一般都以东汉末年“五斗米道”创教人张道陵为中国道教的创立者，称他为“张天师”。南北朝时期经过葛洪、寇谦之、陆修静、陶洪景等人努力和改革，道教成为与佛教并列的中国正统宗教之一。 南北朝以后，五代统治者基本上都重视儒释道三教，只是各个皇帝对每个教的喜爱、信奉程度有差异，有的更重视佛教，有的更重视道教。在尊奉的同时，统治者也加强了对佛道二教的控制。 唐宋时期，道教受到统治阶级的推崇而得到进一步发展，形成了多种流派，元以后逐步形成全真派和正一派两大流派。明代道教走向衰落，对统治阶级的影响远逊于唐宋时期。 到了清代，皇室尊崇藏传佛教，对道教采取严厉限制的方针，道教更加衰落，活动主要在民间。 鸦片战争以来，中国沦为半封建半殖民地的社会，道教亦受到帝国主义的压迫和西方思想的冲击。道教进一步衰败，在中国五大宗教中降为教团势力和政治影响最弱的一个。许多道士文化素质低下，宗教知识缺乏。道教组织松散，各地
联系和团结不够紧密。但仍有一批道士潜心修炼，著书立说，课徒传戒，使道教法脉得以延续。 新中国成立以来，在党的宗教信仰自由政策的引导下，道教摆脱反动阶级的控制利用，废除了教内长期存在的封建特权与压迫剥削制度，成立爱国爱教的团体。宫观内实行民主管理，弃止了与国家法律相抵触的一些规戒习俗。经过民主改革，中国道教徒加强了联系和团结，在沈阳太清官方丈岳崇岱道长的倡仪和政府的支持之下，1957年４月于北京召开了道教界第一次全国代表会议，成立了中国道教协会，由岳崇岱任第一届理事会会长。2010年6月中国道教协会召开第八次全国代表会议，选举任法融道长为新一届中国道教协会会长。 道教徒活动的宗教场所，统称为宫观。道教有全真宫观与正一道宫观之分，全真派的道士出家，在宫观内过丛林生活，不食荤，重内丹修炼，不尚符箓，主张“性命双修”，以修真养性为正道；正一派道士一般有家室，不忌荤，以行符箓为主要特征（画符念咒、驱鬼降妖、祈福禳灾）。目前，道教宫观共9000余座，被列为道教全国重点宫观有21处，乾道、坤道5万余人。 道教在近两千年的发展中，对中国文化发生过全面而深刻的影响。道教的神仙信仰和道家崇尚自然无为的思想，对中国文学艺术浪漫主义色彩和自然主义审美观念的形成，影响尤深；道教的俗神崇拜活动与中国普通民众的日常生活和文化娱乐水乳交融，息息相关；道教的服药炼丹方术，对中国古代化学和药物学的发展有重要的贡献。 道教信仰目前在台湾、香港、澳门地区仍很普遍，那里信徒众多、宫观林立，同时在亚洲、美洲、欧洲、非洲、大洋洲也都有当地华侨建立的道教宫观。
道教的起源与发展及其基本信仰
道教的起源与发展及其基本信仰 道教发展 道教是中国固有的一种宗教，创立于东汉时期，是中国土生土长的宗教，并经过长期的历史发展而形成的。道教奉老子为教祖，尊称为“”太上老君”，以《老子五千文》为主要经典。 道教发源于历史悠久的华夏大地，在洪荒时代，由于人力有限，经常受到自然灾害，所以人就对自然产生敬畏，希望得到自然的庇护，自此开始出现道教各种神的雏形，至殷商时代，史前时期的对自然敬信已发展到信仰天帝和天命。这些都为后来道教的发展及繁荣打下基础。东汉时期为道教的发展初期，其中，汉明帝身体力行，修心养性，并且在洛阳皇宫中积存了大量的秘书、列仙图和道术秘方。桓帝时曾派中常侍左官到苦县（今鹿邑县，是老子李耳的老家）祭祀老子，并下令将天下所有祠庙中的其他神主、偶像毁掉，改祀黄帝、老子。 隋唐时，道教发展达鼎盛时期。隋炀帝于大业元年（605年）建都洛阳，虽然对道佛均崇，但诏令道先佛后。洛阳御苑就是按道教传说中的三座神山仙境修建的。唐时，唐高祖曾下诏宣布道教为首，儒学为次，佛教第三，并自称老子后裔，大崇道教。直到北宋时期，道教仍在繁荣发展。北宋建都汴京，以洛阳为西京。宋太祖、太宗祖籍洛阳，因崇信道教。金元时期流传的道教为“正一道”、“太一道”和“真大道”，后陕西王重阳所创全真道在河洛兴起，上述三教均不再传。王重阳对道教的发展起了非常重要的作用，其弟子又创了好几派，使得道观遍布。 明代嘉靖皇帝崇信道教，也大力推崇道教。但是，由于明初朱元璋对道教采取抑制政策，因而基本没有大的发展。清代统治者偏重佛教，曾宣布佛教为国教，所以禁止道教传播。虽在民间活动较盛，但道观及活动规模都很小。 民国时期，曾宣布废除道教，但民间仍有道教信仰活动。冯玉祥驻洛，倡导打神办学，很多道观多被用来办学，庙产亦被充公。到建国前夕，道教在洛阳几乎泯灭。1958年，人民政府实行宗教制度改革，原道教重点活动场所的职业人员和宗教活动相对集中，以便于管理。1966年“文化大革命”开始后，与其他各教一样，道教活动全部停止。中共十一届三中全会后，宗教事务部门恢复工作，对历次政治运动中的不适做法进行纠正，平反了冤案，退还庙宇财产，安置道教职业人员，在宪法允许的范围内，道教活动逐渐走向正常。 道教基本信仰 其一，道教基信仰是「道」,故称道教。道教认为,道是,「虚无之系,造化之根,神明之本,天地之元」，因此道教有了庞杂的神明系统，信奉的神仙有很多，如三官、四御、四值功曹、六丁六甲、三十六天罡、七十二地煞、玉皇大帝、王母娘娘、真武大帝等。 其二，道教的另一个信仰是相信人可以长生不死，道教认为道具有永恒的生命,获得它、保持它便可长生,这也叫作「德」。道教重生，追求长生，相信人通过求神或修炼可以得道，不仅可以享受人间的幸福，而且可以返本还元，与道同体，肉体永生，白日飞天，长存仙界。
道教演讲稿
道教PPT演讲稿 道教是中华民族的传统宗教， 在开始本节学习之前我们先来看一下本节的学习目标，我们本节需要： 了解道教的产生与发展;熟悉道教的基本教义;掌握道教供奉的主要神仙以及护法神将的名称与象征意义;了解道教地上仙境的主体部分洞天福地，再一个是掌握中国著名的道观和道教四大名山。 本节呢我主要分为六个部分来讲，我们先来看一下道教的产生与发展，大家应该知道道教为中国汉民族固有的宗教。道教呢，把老子奉为教主，对老子的《道德经》加以宗教性的阐释并作为主要经典，并且呢，把《道德经》中所提出的“道”作为根本的信仰，因此称道教。 东汉灵帝时，张角在河北创立的太平道被看作早期道教的形成。东汉末年，张陵在蜀中鹤鸣山倡导“五斗米道”，奉老子为教主，被称为张天师，尊为道教的创始者。所以我们要注意张陵才是道教的创始人而不是老子雀蜂老子为教主。 道教在发展过程中，经过长期分化合流，流传至今的全真道和正一道成为道教最主要的两大道派。 我们来了解全真道和正一道：全真道呢是金初创立的道教宗派,创派人是王重阳。全真道以《道德经》、《般若波罗密多心经》、《孝经》为主要经典。 修行上重内丹修炼，不尚符录，不事黄白之术，以修身养性为正道。全真道士须出家，不得蓄妻室，并有严格清规戒律，建立有森严制度。元代王重阳七大弟子开创全真七派，尤以长春子丘处机龙门派势力最大。 而正一道是元代形成的道教宗派，以江西龙虎山三十八代天师张与材为“正一教主,主领三山符录”。正一道，实则江南道教的统一命名，统归龙虎山天师府领导,以次与北方全真道相对。正一道，集符录派之大成，以行符录为主要特征，比如画符念咒、驱鬼降妖、祈福避灾等，奉持的主要经典为《正一经》。还有一点是正一道士可以有家室、不出家，清规戒律也不如全真道严格。目前全国道教宫观大部属全真派，正一道主要流行在江南和港台地区。 我们再来看一下道教的基本教义：道教呢宣扬“道”是“万物之母”，是宇宙万物之中最核心的东西。追求长生不老、肉身成仙。道教相信人通过修炼可以得道飞升，进入仙境，因此也提出一整套修炼方法。他们让人们相信生活在世上是快乐的事，并让人们相信通过修炼可以长生不死，在现实世界当活神仙。因而道教吸收了古代流行的各种养生术，加以宗教的解释和发挥。 道教有一整套修炼的办法，主要有内丹修养和外丹修养。道教的外丹呢就是指像上图一样炼制丹药，主要原理呢就是将丹炉内加入重金属矿石加以炼制，希望能炼制出所谓的长生不老之药。而实际上这些“灵丹妙药”丹药不仅不会使人延年益寿，反而对人体是有害的，像唐太宗就是因为吃了进贡的长生药而死的。 大家可以看一下这是道教的经典和标志，像《道德经》《道藏》，以及太极图。也就是说当我没看到他们就应该立马联想到道教。 我们再来看一下道教供奉的主要对象 道教供奉的对象是一个庞杂的神仙系统，包括天神，地祗，人鬼。神有尊神俗神之分，具有权威和超凡的能力，享受祭祀；仙由人修炼而成，散淡闲适，法力无边，但不一定要祭祀。整个道教的崇拜对象等级分明，各有所职。 我们先来了解一下我们道教的尊神，三清。三清是玉清，上清，太清的合称。 玉清元始天尊（又称元始天尊，玉清大帝）通常玉清戴芙蓉冠，披云霞紫袍，
道教与佛教的区别
道教与佛教的区别（万景元道长） 自宋朝以来，修道之人多言三教之同，少有说佛道之异者。乃至有伍柳派之《仙佛合宗》，认为佛就是仙，仙就是佛。援引佛典与金丹之书印证，道教或以伍柳派为正宗，而佛教乃汲汲以柳华阳之徒为异端、为魔民。足见正统佛教并不认为金丹大道与释迦之原意相符也。而有些道教乃以此为号，欲以金丹统摄三教，唐突佛祖，又失去了金丹之本意，岂非可笑？ 道教为东方之教，佛教为西方之学。道教的长乐世界在东方，是太阳升起的地方，太乙救苦天尊所主掌；佛教之极乐世界在西方，是太阳落山的地方，地藏王菩萨所主掌。 是以道教是生发之阳气，故注重乐生、贵生、爱身、宝身，认为人生是快乐的，有许多值得留恋的东西，所以追求长生不死。道教的神仙有天仙、地仙之分，所谓地仙者，就是长住人间，云游三山五岳、十洲三岛的，他们在人间逍遥自在，享受快乐的生活。佛教则是太阳落山的阴气，是以其以人世为婆娑世界，认为人生是痛苦的，是不圆满的，故追去寂灭。其所谓罗汉果者，即是不再来到这个婆娑世界。道教追求的是不死，佛教追求的是不生。 也可以这样说，道教的极乐世界，其实是立足现实的。佛教的极乐世界是彼岸的。道教承认形而下的现实社会，认为人的肉体是真实存在的，神仙就是肉身不坏，所以道教非常注重保养自己的身体、维护自己的健康。而佛教则认为肉体是臭皮囊，是累赘，是障碍，所以并不怎么注重身体的养护。而一味追求心性的超脱，和彼岸世界的快乐。 道教讲承负；佛教讲因果。承负者，就是祖宗积德，则子孙受到荫蔽。自己造孽，则儿孙受到谴责。因果者，就是上辈子积德，这辈子享福。上辈子造孽，这辈子受罪。所以佛教认为一切都是宿世的因果，是宿命，教人要认命，接受现实。纵然是暴君，也是他的福德，你生身下贱，你是活该，是报应。道教则勉励人，这辈子多做好事，道士好为帝王师，勉励君主多做好事。如果君主不贤明，那么就会遭到百姓的反抗，这个也是承负。佛教教人做温顺的良民，非常适合统治者的愚民政策。而道教则不一样，教人努力争取现实社会的幸福，建设一个太平世界。是以自古以来，揭竿而起反对压迫的，多是道教团体。最显著的无过于黄巾军。 道教承认人的情欲的合理性，认为男女之间无论是肉体的欢娱还是情感的爱慕，都是阴阳之气相感而然。所以反对绝对的禁欲主义。本于阴阳的思想，所以也反对杀害女婴，认为会破坏阴阳的平衡。道教尊重女性，认为男女平等，神仙中有东王公、西王母，分别为阳气和阴气之主宰，男仙和女仙之宗祖。而神仙谱系中，也有不少女仙。佛教则不一样，佛教主张绝对的禁欲主义，反对男女肉体之欢爱，认为是污秽的，反对感情，认为是牵缠，是魔障。认为女性地位低下，是上辈子不修，这辈子才沦为女身。佛教里面二僧的地位也是低下的，这些其实是印度不尊重女性的继承。而佛教的西方极乐世界，也是没有女人的，印光法师说：“极乐世界，无有女子，女人到此，皆做童男身。”说真的，这样的极乐世界，我是一点都不想去的。 北宗清修丹法的结果也类似于佛教，其以体内阴阳为药物，男的修成不漏之躯体，而性器官萎缩。女的斩断白虎之后，则乳房缩小，变为男相。虽然也算是内丹，但是却违背了仙道之宗旨。仙人毕竟还是人，人是有男人和女人的，如果仙人都是男不男女不女的，岂不是可笑？《抱朴子》云：“古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，失人之本，更受异形，有似雀之为蛤，雉之为蜃，非人道也。人道当食甘旨，服轻暖，通阴阳，处官秩，耳目聪明，骨节坚强，颜色悦怿，老而不衰，延年久视，出处任意，寒温风湿不能伤，鬼神众精不能犯，五兵百毒不能中，忧喜毁誉不为累，乃为贵耳。若委弃妻子，独处山泽，邈然断绝人理，块然与木石为邻，不足多也。昔安期先生龙眉宁公修羊公阴长生，皆服金液半剂者也。其止世间，或近千年，然后去耳。笃而论之，求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。”道教之所以追求长生，就是因为爱惜今天的生活和享受，所以不着急
中国道教著名宫观(4)
中国道教著名宫观（4） 中国道教著名宫观（4） 四川青城山上清宫 上清宫位于四川青城山第一峰峰顶约500米的半坡上。始建于东汉，是道教的祭神之所，素有“仙灵都会”和“百神受职之所”之誉。它源于祖师张道陵在龙虎山炼丹时居住的“天师草堂”。整个建筑布局呈“八卦”形，重檐丹槛，彤壁朱扉，显示出道教宫观建筑的独特风格。私第建筑尤为豪华，雕梁画栋，金碧辉煌，是一处王府式样的建筑。宫门“上清宫”三字由蒋 介石题写。宫内祀奉道教始祖李老君，有老子塑像和《道德经》五千言木刻，还有宫内伏魔殿的镇妖井、古钟、古碑，以及麻姑池、鸳鸯井等传说遗迹。院内豫樟成林，古树参天，尤其那千年罗汉松、青翠欲滴，世所罕见。上清宫被誉为“中国道教第一宫”。 四川成都青羊宫 青羊宫原名青羊观，位于四川省成都市通惠门外百花潭北岸。始建于唐代，历代屡废屡兴。现存殿堂楼阁均为清代重建，
主要建筑有山门、灵祖楼、混元殿、八卦亭、三清殿、斗姥殿、皇楼殿、唐王殿、三真殿、三官殿、七真楼、问礼堂、功德祠、小西天、云水堂、道舍、客堂等。主体建筑三清殿，亦称无极殿，殿内正中供奉道教最高尊神三清圣像，两侧配祀太乙、广成、巨留、玉鼎、燃灯、准提、接引、臣留、文殊、慈航、黄龙、赤托十二位金仙塑像。殿内香案前置有铜羊一对，是清雍正元年(1723)自京城移来之物，形象古怪，传为十二属象之化身，为清代道光九年(1829)铸造。殿外左悬大钟，右置大鼓。殿前有亭，名曰八卦亭，亭分上下两层，顶覆黄色琉玻瓦，整体建筑及装饰均按道教传说而置，其上雕有八十一条蟠龙，象征老子八十一化。亭内正中奉老子骑青牛过关塑像一尊，左右各侍立侍者一尊，皆神态自然，栩栩如生。宫内珍藏有清代光绪三十二年(1906)所刻《道藏辑要》经版，共一万三千余块，皆以梨木雕成，每块双面雕刻，版面清楚，字迹工整，为当今我国道教典籍保存最完整的存板，是极为珍贵的道教历史文物。现为全国道教重点宫观。 四川云台观 云台观始建于宋嘉定年间，重建于明清，是自宋代以来川中第二大道教圣地。建筑面积5550平方米，占地面积15127平方米。主体建筑由坐南向北的三重四合院相连而成，均在中轴线上。明代建筑有玄天宫，青龙白虎殿、圈拱门、三合
佛教和道教区别
佛教和道教区别 内部编号：（YUUT-TBBY-MMUT-URRUY-UOOY-DBUYI-0128）
佛教和道教区别 （一）对待生和死的态度。 佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。 那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。 道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。就是通过修炼达到不死，长生不老。道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。 （二）道教与佛教的最大区别就是，“道曰今生，佛说来世”。 佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世. 而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。 和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。 （三）基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见，道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。 佛教以其悲天悯人的情怀，弃恶杨善的教条，因果轮回的法则还是令人敬佩的，也是佛教的生命力所在对比于伊斯兰和基督教，佛教少了一些野蛮的排他性，多了出世性。佛教更像是一朵娇嫩而精致的莲花。
道教产生的原因与意义
道教产生的原因与意义 智叟 一、道教产生的思想渊源 二、道教与两汉政治 三、道教与儒、佛的关系及其对东方文化的影响 一、道教产生的思想渊源 易经是中国传统文化的源头，儒道思想都从这里萌发。《周易·观卦彖辞》有“中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”的思想认识，对儒道两家都产生了深刻的影响。而且，儒家所谓“神道”，是指神妙变化或曰规律而言。然而对于道教来说，它只是一个远源，直接受《易经》影响并形成学派的是道家。道家才是道教的近源。虽然后来的道教常以易学相标榜。如《周易参同契》等，确实也从中汲取了不少理论资养。但不是道教的直接来源，更不是道教的主要经典，只是借助《易经》阐发自己的思想而已。两者存有精神指向上的原则差异。学术理论上的互相激荡渗透，并没有改变各学派用自己的理解和理论改造原始经典的企图。其实道教对待道家经典何尝不是如此。 道家是道教的近亲，在学术思想上其渊源尤其相近。但道家与道教名虽相近而实际上相差亦甚远。最根本的差异在于一为反对礼仪节文的学术派别；一为专事斋醮科仪的宗教派系。道教的斋醮科仪与儒家的祭祀典礼，尽管在精神实质和具体内容上截然不同，但毕竟在形式上有些近似，而这正是道家所极力反对的。那末，与道家处世原则相反对的道教，又是如何从道家转化而成为道教的呢？ 道家转化为道教，至少要经过两个中间环节。第一个中间环节，是黄老之学或黄老之道。道家反对礼仪更不主张预政，提倡无为而治。但道家祸福依伏、奇正相生的辩证观乃至愚民思想，早为轻视群生、善用阴谋的法家所吸取。两者的进一步融合，便产生了兼具道法特点的黄老政术。黄帝首先是政治人物，他在苍梧升天成仙的传说，又使他具有了神秘色彩，黄老道家托始黄帝，为其积极入世预政提供了合法依据，也为其向道教
道教宫观管理办法
道教宫观管理办法 （2010年6月23日中国道教协会第八次全国代表会议通过2015年6月29日中国道教协会第九次全国代表会议修订） 第一条为加强道教宫观管理，维护道教界合法权益，保障道教活动正常进行，更好地服务信众，根据《宗教事务条例》、《宗教活动场所财务监督管理办法（试行）》和《中国道教协会章程》，制定本办法。 第二条本办法中所称道教宫观，是指经县级以上(含县)人民政府宗教事务部门依照《宗教事务条例》等规定依法登记，作为道教活动场所开放的宫观和其他固定道教活动处所。 第三条宫观必须在当地人民政府宗教事务部门的行政领导下，由道众自主管理，并接受道教协会的教务指导。 第四条宫观须设立管理组织，实行民主管理： （一）宫观应根据实际情况，实行传统的执事制度，并通过民主协商推选产生民主管理组织。 （二）民主管理组织成员，应由拥护中国共产党的领导、拥护社会主义制度、爱国爱教、遵纪守法、道风纯正、办事公道、身体健康、有一定管理能力和道教学识的道士担任。 （三）民主管理组织成员任职情况，须公示并经道教协会确认后报该宫观的登记管理机关备案。
第五条民主管理组织的职责： （一）团结和引导宫观道众和信教群众，进行爱国主义、社会主义和法制教育，遵守国家宪法、法律法规和各项政策，维护社会和谐稳定，促进经济社会发展； （二）协助人民政府贯彻宗教信仰自由政策和宗教法规，保障宗教活动正常进行； （三）维护宫观和道教徒的合法权益； （四）安排、处理宫观的宗教活动和日常事务；办好教务和宫观自养； （五）团结和引导常住道众和广大信众，正信正行，服务社会； （六）组织道众参玄悟道，学修并进，提高道众素质，开展讲经说法和道教文化研究，积极培养道教人才； （七）保护和维修宫观建筑、文物古迹，保护宫观环境，搞好宫观安全消防、清洁卫生，开展文明敬香，建设文化宫观、和谐宫观、生态宫观； （八）积极开展公益慈善活动； （九）建立健全各项规章制度，加强财务管理； （十）定期向宫观常住道众报告工作，重大问题须经常住道众民主讨论； （十一）开展对外友好往来； （十二）研究决定其他重要事宜。