法兰克福学派的大众文化批判理论及其启示
20世纪，人类经历了深刻的价值观念和文化精神的冲突：一方面，现代工业文明的高速发展给人类带来了前所未有的物质财富，极大地改善了人类的生存条件，增强了人的主体意识和创造性，并使现代化成为一切不发达民族的主导性价值目标；另一方面，西方工业文明的发达又带来了人与自然关系的恶化和人的异化等负面效应，使生存于技术世界中的现代人面临着深刻的文化危机。现代西方各种哲学和文化思潮对现代人的这一生存境遇和文化危机进行了多方面的剖析和批判，从不同视角建构了自己的文化批判理论。其中，法兰克福学派对发达工业社会的大众文化批判占据了十分独特和重要的地位，从而大众文化批判成为法兰克福学派最富特征的理论之一。
一、“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业”
法兰克福学派对大众文化的批判发端于20世纪30年代，这是有其历史背景的。20世纪30年代后期的西方社会，娱乐工业的出现，大众传播媒介的成长，纳粹及其他极权国家对文化的野蛮操纵，批判理论家们移居美国之后对美国电影业和录音工业显赫地位的发现及震撼，所有这一切导致了法兰克福学派把眼光转向对当代资本主义变化着的文化模式的评估，即开始注重研究大众文化或文化工业问题。可以说，大众文化批判构成法兰克福学派20世纪30年代末、40年代及后来的许多著作的一个中心主题。
“文化工业的批判理论花费三十年时间才取得成功”，这实际上点出了法兰克福学派提出文化工业论的时间。具体地说，该学派在历史上依次提出了三个密切联系，但又有所区别的概念，即“肯定文化”（affirmafive culture）、“大众文化”（mass culture）和“文化工业”（cultureindustry）。霍克海默在1936年所写的《利己主义和自由运动》一文中首先提出“肯定文化”的概念；马尔库塞次年写了一篇题为《文化肯定性质》的长篇论文，展开了霍克海默的这一概念；1942年，霍克海默和卢旺塔尔在通信中提出“大众文化”的概念；而在被奉为当代研究“大众文化”的“开山之作”的《启蒙的辩证法》一书中，霍克海默和阿多诺则使用“文化工业”一词，以取代“大众文化”。
什么是肯定文化？按马尔库塞的观点，“肯定文化”是资本主义这一特定时代的产物。新兴的资产阶级将他们对一种新的社会自由的要求奠定在人类理性的普遍的基础上，但是理性和自由并没有超越这些资产者自身的利益范围,而他们的利益越发与大多数人的利益对立起来。对资产阶级来说,这是一个大难题。为了应付这一难题,他们想出的办法就是制造“肯定文化”。在马尔库塞看来,这种文化是从现存秩序的利益出发发展起来的,是一种社会秩序的反映。“肯定文化”的基本功能既是提供一种辩护，充当现实的装饰品，引导人们同现存秩序相调和,又可使人在幻想中得到满足，平息人的反叛欲望。也就是说，如果肯定文化在早
中图分类号：B516.5文献标识码：A文章编号：1008-7621（2010）02-0048-03法兰克福学派的大众文化批判理论及其启示
□王小岩
（中国人民大学文学院，北京100872）
摘要：大众文化批判是法兰克福学派最富特征的理论之一。法兰克福学派在不同时期对“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业”进行了长达半个多世纪的批判，透过大众化和通俗化的表面现象揭示了大众文化的商品化、齐一性和强制性的根本特征及其危害。法兰克福学派的大众文化批判理论是有明显的局限和缺陷的，但同时对我们也有现实的启发意义。
关键词：法兰克福学派；肯定文化；大众文化；文化工业
收稿日期：2009-10-10
作者简介：王小岩（1972-），女，中国人民大学文学院讲师，法学博士。
期自由资本主义时代还有其积极一面的话，那么到后来，它则完全起着消极作用。在垄断资本主义或发达工业社会，肯定文化日益蜕变为单面文化。在发达工业社会，文化的成就本应是人们获得自由的前提，现在却异化为意识形态，成为统治和奴役的工具。
20世纪40年代初，法兰克福学派的一些主要成员移居美国之后，则把注意力从肯定文化的研究转移到大众文化或文化工业的批判。大众文化与文化工业意义相近，但为什么用“文化工业”取代了“大众文化”？阿多诺在后来的《文化工业再考察》（1967）一文中作了说明：在我们的设计草案里，我们谈到了“大众文化”。我们用“文化工业”取代这一表述，以便一开始就排除其倡导者的下述解释的可能：这是一个类似一种从大众本身、从流行艺术的当前形式自觉地产生出来的文化问题。文化工业必须与后者严格区分。阿多诺在这里讲得非常明白，他之所以选择“文化工业”这种表述而舍弃“大众文化”，主要原因是防止人们望文生义，认为大众文化的主要特点是从人民大众出发，为人民大众服务。他明确说明“大众文化不是为大众服务的文化”。那么何谓“大众文化”？按照法兰克福学派的观点，大众文化是指借助于大众传播媒介而流行于大众之中的通俗文化；它是意识形态与社会物质基础的融合，是资本主义商品制度的组成部分；它在闲暇时间内操纵广大群众的思想和心理，培植支持统治和维护现状的顺从意识。
二、大众文化的特性及其危害
1.大众文化的商品化否定了文化艺术的独立自主性
“商品化”是法兰克福学派概括的大众文化的最显著特征，具体地说，文化工业“呈现商品化趋势，具有拜物教特性”。当代资本主义或晚期资本主义科技的进步、经济和行政管理的集中化使大众文化的商品化成为可能。文化变成一种工业，从一开始“文化工业”的产品就是作为在市场上销售的产品而被生产出来的，文化艺术已同商业密切结合在一起，文化产品的生产和接受为价值规律所统摄，纳入了市场交换的轨道，这样文化艺术便失去了它的独立自主性。
2.大众文化的齐一性扼杀了个性和创造性
法兰克福学派的理论家一直认为，由于大众文化的商品化，其制造者为了消费而进行生产，从而这种生产完全是标准化的，类似于工厂生产出来，被大众购买。“甚至政治对手们的美学活动都成为同一的和热情服从铁幕系统的韵律的活动”
[1]。“在今天，文化给一切事物都贴上了同样的标签。电影、广播和杂志制造了一个系统。不仅各个部分之间能够取得一致，各个部分在整体上，也能够取得一致。”[1]151文化促进和反复宣传某个成功的作品，使风靡一时的歌曲和连续剧可周而复始出现。因此，文化工业的产品以标准化和伪个别性作为特征，这种特征使它们有别于自主艺术。文化工业产品的模仿、标准化、伪个别性扼杀了艺术的生命，艺术的创造性、独创性和个性。当社会经济、政治、文化都整齐划一、协调一致，有共同的规范时，艺术家在其作品中，只能反映国家的精神和国家的整个生活，别无其他。
3.大众文化的强制性使大众文化堕落成为现实统治辩护的意识形态工具
法兰克福学派对大众文化批判最集中的是批判了它对其接收者的强制性。他们把现代资本主义国家的极权主义归结为资本主义的文化工业对大众意识形态的操纵，从《启蒙辩证法》，经过《爱欲与文明》，直到20世纪60年代《单向度的人》，哈贝马斯的《科学技术即意识形态》，都贯穿着文化＝意识形态＝操纵性工作的典型模式。在他们看来，工业发达的现代资本主义国家，就是通过文化工业进行意识形态的控制。他们认为，由于文化工业的典型做法是“不断重复”、“整齐划一”，使“闲暇的人不得不接受文化制作人提供给他的东西”，于是就有了强制性，剥夺了大众自主的、个人的感性能力和主动性，剥夺了个人的自由选择，而只能作机械的反应。大众意识由于受到这种丧失了否定性、超越性文化商品的催眠和灌输，也就逐步习惯于对现实采取顺从和非批判的态度。从这一认识出发，他们把“大众文化”喻为巩固先行秩序的“社会水泥”。他们把文化工业作为一种新的社会控制形式，强调这种“操纵意识”取代了马克思主义所注重的政治经济形式而成为当代资本主义的统治形式。
三、法兰克福学派大众文化批判理论的启示
法兰克福学派的大众文化批判理论,自问世以来产生了持久的历史性影响。在西方,方兴未艾的文化研究思潮、文艺美学理论以及大众传媒理论,几乎无一不从法兰克福学派的大众文化批判理论中汲取某种理论滋养。这种影响既表现为对法兰克福学派的激进批判立场和观点的认同与积
Abstract
Popular culture criticism is a feature of Frankfurt School.Frankfurt School has discussed "affirmative culture","popular
culture"and "culture industry"for nearly half a century and saw through the appearance of popularization to perceive the essence of commercialization,homogeneity and compulsion.Although it has obvious limitations and defects,popular culture critical theory of Frankfurt School is of enlightening significance to us.
Key words Frankfurt School;affirmative culture ；popular culture;culture industry
极回应,也表现为对这种立场和观点的批判与否定。那么,我们究竟应该如何评价法兰克福学派大众文化批判理论呢？
不可否认的是，法兰克福学派对大众文化的批判，对大众文化的涵义、特征和危害的分析是振聋发聩的。在马克思的时代，大众文化还没有像
20世纪那样成为全球性的文化形态，还没有充分
暴露它的负面作用，因此，马克思和恩格斯都没有来得及对这种文化形态做出相应的批评。但是，实际上，马克思已经预见到资本主义生产方式是不利于艺术和文化的健康发展的。马克思曾敏锐地预见到，在资本主义条件下，艺术生产不可避免地陷入商品生产的轨道，而商品生产是艺术的大敌。因此，“资本主义生产就同某些精神生产部门如艺术和诗歌相敌对”。
[2]
进入20世纪，大众文化成为
全球性的文化形态。大众文化是伴随着工业化和电子信息化而产生的，其生产方式和生产基础是工业化的流水线作业，其实质则是一种商业性的运作机制。它为大众提供了多种多样休闲娱乐的方式。但是，大众文化在消解了古典美学的和谐、崇高和伟大的同时，也消解了人类的一些最珍贵的文化财富，在普及文化和艺术的同时也消解了文化和艺术本身的内涵，它使文化失去了它原本所有的深沉的思想和厚重的韵味，变成了一种过眼烟云式的东西，一种所谓的文化快餐———用过就扔、看了就忘。所以，法兰克福学派在历史现象学意义上真实地再现了当代资本主义社会文化领域中出现的新现象。法兰克福学派力图揭示当代资本主义社会或发达工业社会与自由资本主义社会不同的文化模式；指出了当代资本主义文化日益商品化的一般趋势，以及这种趋势对文化事业的危害。法兰克福学派在一定程度上看到了当代资本主义文化的局限性，揭露批判垄断资产阶级把文化变成为现实和统治辩护的意识形态工具，指出了由此产生的种种消极异化现象。随着历史的发展和技术的进步,在西方发达国家的确出现了商品经济全面渗透(包括向艺术渗透)的历史趋势。因此,文化自身在发展过程中出现了一种向实
用主义、拜金主义和享乐主义低头屈服的堕落倾向,文化艺术失去了自身存在的自律性和独立性,艺术被严重地物化。
然而，我们同时也不能否认其所显示的片面性和缺陷。一是法兰克福学派没有对当代资本主义的文化采取辩证的态度，有全盘否定这种文化的明显倾向。二是法兰克福学派对大众文化的批判没有真正做到从历史的现实发展上、从艺术本身的动态变化中准确地揭示和分析文化自身的发展规律,而是在很大程度上停留于对古典和现代艺术的怀恋和感伤,表达了一种理想主义、浪漫主义的济世情怀。
法兰克福学派的大众文化批判理论有现实的启发、借鉴意义。随着中国改革开放的深入和市场经济体制的完善，中国的文化事业逐步被推向市场，文化、艺术的商品化成了一种不可避免的趋势。应如何看待文化事业的商品化趋势，如何处理高雅文化与通俗文化的关系？文化事业如何为经济建设服务？如何处理好文化产品的社会效益与经济效益的关系？这都是我们必须认真加以探讨和解决的问题。当“快餐”性质的大众文化正逐渐把传统文化的精神气韵消融在娱乐性的感官刺激的宣泄之中的时候，当“繁荣”的大众文化正逐渐销蚀我们的想象力的时候，法兰克福学派的大众文化批判理论使我们领悟到:作为精神形态的文化,毕竟有别于具体的物质,它的生产与消费有它自己独特的方式和目标,文化活动必须以经济为后盾,但文化价值的实现又不能以金钱作为唯一尺度。参考文献：
[1]霍克海默,阿多诺.启蒙辩证法[M].重庆：重庆出版社,
1990.
[2]剩余价值理论[M]//马克思恩格斯全集:第26卷.北京：
人民出版社，1974:296.
（责任编辑马占稳）
法兰克福学派的批判理论
法兰克福学派的批判理论 马克思主义传统中历史最悠久、也是最为著名的理论流派之一是法兰克福学派。法兰克福学派是批判研究领域中的一个重要的理论分支，通常它被简称为批判理论。这一派的理论主张是以马克思主义为基础的。在过去50年间，它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，传播占据了这一理论流派的中心位置，因此，它对大众传播的研究显得尤为重要。 法兰克福学派是指与法兰克福大学社会研究所有关的一群德国知识分子。该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约，附属于哥伦比亚大学，1949年又迁回德国。其主要成员包括麦克斯·霍克海默（Max Horkheimer）、西奥多·阿多诺（Theodor Adorno）、赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse）等。虽然这些人从未加入过任何政党，但他们的理论最初是在马克思主义原理的指导下提出的。他们的工作主要是学术性的，这些学者前后移民美国。他们的研究兴趣也逐渐转向大众传播，把媒体视为资本主义社会内部的一种压制性结构。 一“文化工业”理论 “文化工业”或者今天我们所说的“文化产业”，这一名词是由法兰克福学派主要代表人物阿多诺与霍克海默在《启蒙辨证法》（1947年出版）中首次提出的，是用来取代“大众文化”的专门概念。其实，就“文化工业”的根本特征而言，最早出现在马克思的艺术生产理论和异化理论，这一理论开了文化工业批判的先河。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就把政治、艺术和文学理解为“工业本身的一个特殊部门”，并明确指出，在异化范围内，“全部人的活动迄今都是劳动也就是工业，就是自身异化的活动。“这就第一次把人的“文化”同“工业”活动联系起来，第一次把精神生产同物质生产统一起来。马克思通过对“生产劳动”和“非生产劳动”的界说提出了文化工业的某些特征：非生产劳动是艺术家“天性的能动表现”，生产劳动则是被资本家雇佣，为增加资本的价值才完成。商品生产的逻辑日益渗透并控制了艺术生产，艺术家蜕变成为利润或剩余价值的雇佣生产者，艺术品也就变成了无个性标准化的商品。以上种种思想后来在法兰克福学派得到了发展，成为其批判理论的重要范畴——“文化工业”概念的萌芽。
流行文化是相对于主流文化、精英文化(高中阅读2019)
流行文化是相对于主流文化、精英文化 ①流行文化是相对于主流文化、精英文化，在一定时期内影响社会大众思想观念及行为方式的一种重要文化形态。在整个社会文化系统中，流行文化在文化主体和文化功能上与其它文化形态相比，存在着明显差异。它通过大众传媒广泛传播，具有娱乐性，在一定的时期内成为某些群体稳定的生活行为方式。 ②流行文化与其他文化都是在人类长期生产生活的社会交往互动中形成的，它是一种更显著的信息交流传播方式。在大众传播充分发展的情形下，流行文化才得以产生和扩散，而大众传播媒介也是流行文化中所利用的关键形式。从信息传播角度看，流行文化的形成是人类在信息传播互动中产生的某个文化现象作为一个讯息元素在一定时间内通过信息的传播互动被许多人迅速认同、模仿，并将其作为自己在一段时间内的一种生活方式的过程。文化行为或实体要被不同群体的人们所接受并形成流行，就要有更多受传者的需求基础。一条传播的讯息满足了不同群体的各种需求，不同群体的成员才会进行记忆和实践，最终形成流行文化。 ③大众传媒也会对流行文化产生消极影响。首先，在人们平日的生活中，人们会面对各种各样的大众传播媒介，并将其作为娱乐消遣
的对象，人们正因此而改变着自己的生活习惯和思考问题的方式，使得人们减少了选择各种文化的机会。大众传媒不知不觉地影响到人们的生活，改变了人们的时间安排，干扰了人们对其他文化的选择。其次，大众传媒由于传递单一的文化元素，削弱了人们的思考能力。大众传媒的即时消费性致使它不可以深度阐释文化，在这个过程中，它把原先的理念和观点模糊掉。例如我们经常过度使用手机：造成不可摆脱的媒介依赖，难以摆脱；我们所接受的观点和想法一定要从媒介中查找来源；更倾向于在虚拟的现实中表达自身观点并且逃避真实的社会交往。 ④基于此种情况，流行文化在大众传媒的影响下，难以引领新风尚，使得文化本该有的功能出现异化。而文化垄断、强势话语使流行文化开始出现西方价值取向。一些发达国家凭借政治经济文化各方面的优势，利用先进的大众传播媒介，在生活习俗、思考问题方式、价值判断等方面对别的国家潜移默化地进行渗透。如日本的动画片《蜡笔小新》《机器猫》《火影忍者》等，以及美国的好莱坞大片为中国观众所追捧，靠精彩的剧情、天马行空的想象和轻诙谐幽默占领了流行文化市场，人们在津津有味地欣赏动画片时，就已经不自觉地接受了发达国家的文化价值观念。因为流行文化拥有强有力的渗透力、感染
法兰克福学派
法兰克福学派的代表人物、主要著作、主要观点，与文化产业，大众文化的关系。 法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群，创建于1923年，被认为是新马克思主义学派的一支。 主要的人物包括第一代的阿多诺（Theodor Wiesengrund Adorno）、马尔库塞（Herbert Marcuse）、霍克海默（Max Horkheimer）、弗洛姆（Erich Fromm）、瓦尔特·本雅明、哈贝马斯等人。 主要观点：法兰克福学派在媒介研究中主要的贡献是提出了“文化工业” 的概念，“单向度文化”的概念以及“机械复制”理论。 文化工业：法兰克福学派用语。指凭借现代科学技术大规模复制、传播文化产品的娱乐工业体系，包括商业性的广播、电影、电视，报刊、杂志、流行音乐等各种大众文化和大众媒介。1947年霍克海默和阿多诺在“文化工业：作为大众欺骗的启蒙”一文（收入《启蒙的辩证法》一书）中提出。在这本著作中，他们首次揭露了当时发达资本主义国家的文化具有大工业的特征。这种大工业化的文化生产，不同于前资本主义时代的个体劳动者的精神劳动。那时，文化是少数“天才”的特权，他们所造就的文化即所谓的精英文化、贵族文化。现如今，由于科技的发展，文艺作品制作的手段日渐普及，文艺创作转变为建立在科学技术之上的可以大规模成批进行生产和复制的活动。作者认为，资本主义的发展已经使“电影和广播不再需要作为艺术”，而转变成了“工业”，因此就以“文化工业”指代这些新的文化现象。其含义是：马克思对商品生产的批判理论能够也应该被运用于符号产品的生产，应用于具有审美的、娱乐的、意识形态的使用价值产品的生产上。精神文化产品像任何其他资本主义工业一样具有以下特征：使用异化劳动，追求利润，依靠技术、机器提供的优势，主要致力于生产“消费者”等等。这就是“文化工业”。文化工业的产品，是一种适合于大众口味的、方便面式的精神文化消费品。今天流行于我们日常生活中的畅销小说、商业电影、通俗电视剧、流行歌曲、休闲报刊等，都是这种文化工业的产物。法兰克福学派从艺术和哲学价值评判的双重角度，对“文化工业”予以否定。他们认为文化工业被满足“大众”需要的商业力量所操纵，以娱乐消遣为目的，它所制造出来的精神文化消费品丧失了艺术作品作为艺术本质的否定与超越精神。同时，这种艺术创造的方式依赖于机械技术，作品内容和风格千篇一律，缺少艺术价值。文化产品“趋于一律”，相互只有细小差异，不追求艺术完美，只热衷投资效果；它控制和规范着文化消费者的需要，束缚人的意识，剥夺人的情感，阻碍人的自主性发展，它是操纵和欺骗的一种手段，是稳定现行秩序的“社会水泥”。文化工业实际上是社会统治的帮凶。另一方面，凭借对媒体的垄断，文化工业控制了大众日常生活直至内心欲望，取消了个体的批判精神和否定意识，使之成为“单向度”的人。而现代资本主义国家则通过文化工业对广大民众进行意识形态控制，巩固自身的统治。文化工业的特点包括： （1）先进的传播技术带来的先进的文化生产和传播手段。他们认为电影、电视、广播、无线电是“特别为文化工业打磨出来的”，“它既不存在首先关心大众
简析法兰克福学派大众文化批判理论
简析法兰克福学派大众文化批判理论 【摘要】：法兰克福学派把20世纪资本主义的文化生产、大众文化以及与大众文化密切相关的大众日常生活，诸如广告、电视、报刊、杂志等作为分析和批判的主要对象。他们认为大众文化以商品拜物教为其意识形态，以标准化、齐一化、伪个性化与欺骗性为基本特征，以制造人们的虚假需求为其主要欺骗手段，最终达到巩固资本主义统治的目的。 关键词：法兰克福学派大众文化批判 大众文化是在发达工业社会和后工业社会中随着文化进入工业生产和市场商品领域而产生的新的社会现象，是由现代大众传媒技术和现代信息技术塑造并加以支撑的文化生产、传播和消费形式，是以城市大众为主要对象的复制化、模式化、批量化、类像化和普及化的文化形态。大众文化在主流文化和精英文化的批评和指责声中发展、壮大，在传统美学难以对其正确解释的尴尬中游走、突破。作为一种新的文化模式，大众文化借助于市场化、技术化、全球化这三大推动力量，以不可抵挡之势，全面渗入和影响着我们的生活。同时，大众文化的弊端也引发了大量的争议和批判，其中最为激进激烈的批判来自于二十世纪三十年代诞生于德国的法兰克福学派。 一、法兰克福学派大众文化批判理论产生的历史背景 法兰克福学派的文化批判理论最初是针对“肯定的文化”这一概念而提出的。1936年法兰克福学派的代表人物霍克海默在《利己主义与自由运动》一文中首次提出了“肯定的文化”一词，1937年马库塞的《文化的肯定性质》的长篇论文又对这一概念做了专门论述。马库塞指出：“所谓肯定的文化，是指资产阶级的时代文化，……它的根本特征就是维护一个普遍强制的、永远更为美好和有价值的、必须无条件肯定的世界”。作为自由资产阶级时代的肯定的文化，它给人们提供了一个不同于现实世界的幻想世界，仅凭借个人内心活动而无需改造社会就可实现。在他看来，这种文化是从现存秩序的利益出发而发展起来的，是一种社会秩序的反映。肯定文化的基本社会功能既能充当现实的装饰品，美化和证明现存秩序，引导人们同现存相调和；又可使人们在幻想中得到满足，平息人们的反叛欲望。因为它是理想主义的，幸福的享受只允许存在于理想化的精神形式之
法兰克福学派大众文化批判理论探析
法兰克福学派大众文化批判理论探析 摘要：法兰克福学派以其社會批判理论闻名于世，本文从对其大众文化批判理论先后使用过的肯定的文化、大众文化和文化工业三个概念的理解入手，对大众文化批判理论的内容进行考察和评价，分析其对我国文化建设的启示。 关键词：法兰克福学派；肯定的文化；大众文化；文化工业 大众文化批判理论是法兰克福学派社会批判理论主要的内容之一，它的出现产生了深远的国际影响，并成为当代大众文化研究的最主要的理论基础，对当前中国的文化建设具有重要的启示。 一、大众文化、肯定文化和文化工业 在法兰克福学派大众文化批判理论中曾先后使用过三个概念：肯定的文化、大众文化和文化工业。1936年霍克海默在《利己主义与自由运动》中首次提出了“肯定的文化”，马尔库塞则于1937年在《文化的肯定性质》一文对这一概念作了专门的论述；“大众文化”是1942年在霍克海默与卢旺塔尔的通信中提出的；1944年，霍克海默又与阿多诺在《文化工业：作为大众欺骗的启蒙》中提出了“文化工业”的概念。 (一)肯定的文化 20世纪30年代，法兰克福学派主要致力于批判法西斯主义为代表的极权主义，其中以分析极权主义意识形态的起源和社会心理基础为主要工作。“肯定的文化”就是在这一背景下提出的。马尔库塞说：“肯定的文化，是指资产阶级时代……所产生的文化……这种文化的根本特性就是认可普遍性的义务，认可必须无条件肯定的永恒美好和更有价值的世界。这个世界……可以在不改变任何实际情形的条件下通过每个个体的‘内心’得到实现”。可以看出，这种资产阶级时代产生的文化给人们提供了一个不同于现实世界的幻想世界，它可以凭借人的内心而无需改造社会就可以实现，从而使人们在幻想中得到满足，以平息人们的反叛意识。他还指出：“在新社会……它们是革命的；但它们在资产阶级统治开始稳定后，就愈发效力于压抑不满的大众，愈发效力于纯为自我安慰式的满足，它们隐藏着对个性身心的残害”。就是说，如果肯定文化在早期自由资本主义时代还有其积极一面的话，那么到垄断资本主义时代则退化为一种使人丧失批判和否定能力的单面文化。 (二)大众文化 20世纪40年代初，社会研究所转移到美国，法兰克福学派开始认识到，美国是另一种极权主义的典型，只不过是采取了一种更为缓和的、更具欺骗性的统治方式，是通过在文化领域建立强制统一的行为的思想控制模式来实现的。日渐发达的美国大众文化便成了法兰克福学派在这一时期的主要研究对象。所谓大众
大众文化研究
第一章(第一节) 1、“文化”被赋予不同的含义，其中不包括（B） A 与文明同义 B 文学意义 C 美学意义 D 人类学意义 2、下列形态中不属于描述性意涵（D） A 华夏文明 B 印加文明 C 西方文明 D 有教养文明 3、下列形态中不属于规范性的意涵（B） A 文雅的文明 B 基督教文明 C 懂礼貌的文明 D 有教养的文明 （第三节） 1、中产阶级出现后，文化图谱由一分为二变成了三分天下：即上层阶级文化、（A）下层阶级文化。 A 中产阶级文化 B 中层阶级文化 C 中下层阶级文化 D 中上层阶级文化 2、精英文化和大众文化这对概念则建立在（C）的主题划分的基础上的。 A 管理学 B 经济学 C 社会学 D 新闻学 3、精英文化属于（B）的文化 A 和风飘絮 B 阳春白雪 C 春风飞扬 D 春暖花开 4、大众文化是（A）的文化 A 下里巴人 B 乡下人 C 农村人 D 平民 5、在中国当下，文化的类型划分则必须具有特殊性，我们依照（D）的论述将其划分为五种类型。 A 中心 B 重点 C 主旨 D 主流 6、(A)是指在国家意识形态的指导下建构起来的文化，具备一定的政治经济权利。 A 主导文化 B 传统文化 C 民间文化 D 精英文化 7、英国传播学者威尔逊认为，（C）是“某个社会中所有人的文化”。 A 主导文化 B 传统文化 C 通俗文化 D 民间文化 8、英国伯明翰学派学者（D）将大众文化界定为“为普通民众所拥有，为普通民众所享用，为普通民众所钟爱的文化。 A 雷蒙.威廉斯 B 威尔逊 C 托马斯 D 约翰.哈特利 9、在我国传统的用法中，通俗文化与民俗文化指的都是一种（A）的文化形态。 A 前工业社会中 B 后工业社会中 C 中期工业社会中 D 中后期工业社会中 10、文化的外延，指向三个领域：物质、（C）和社会实践。
法兰克福学派
一、兴起 二、第一阶段（早期） 三、第二阶段（中期，黄金时期） 四、第三阶段（衰落时期） [编辑本段]法兰克福学派 法兰克福学派是由德国的法兰克福大学社会研究所构成的学术团体，无论从代表人物的数量，还是从其成员理论建树的深度和广度来看，它都是20世纪最大的马克思主义流派，是西方人本主义马克思主义的主要流派之一，也是现代西方哲学的重要流派之一。 可以断言，不研究和理解法兰克福学派的社会批判理论，不可能十分全面与深刻地理解20世纪人类文化精神的演进。 法兰克福学派代表人物众多，著述丰富，涉猎的领域十分广泛，而其主要代表人物的活动年代又几乎涵盖了整个20世纪。 法兰克福学派的创始人霍克海默与卢卡契、布洛赫等人是同龄人，而它的第二代主要代表人物哈贝马斯等人至今依旧健在并十分活跃。[编辑本段]一、兴起 1923年，正值国际共产主义运动内部以卢卡契、科尔施等人为代表的一批非正统的马克思主义者开始重新反思无产阶级革命的经验教训，并重新认识马克思主义理论时，德国的法兰克福大学内部建立起一个以研究马克思主义为宗旨的社会研究所。研究所创办了《社会主义和工人运动史文库》杂志，它的第一任所长由属于奥地利马克思主义传统的历史学家格律伯格（Carl Crunberg 1861－1940）担任。格律伯格在马克思主义内部不同派别的争论中持某种中立的态度，他对东方正统马克思主义和卢卡奇等西方非正统的马克思主义持同样的态度。在某种意义上，法兰克福社会研究所成了西方和东方马克思主义思潮的联结点，它所办的《社会主义和工人运动史文库》对东西方的马克思主义文献一视同仁，既发表新发现的马克思和恩格斯文稿，发表伯恩施坦等人的文章，也发表卢卡奇和科尔施等人的文章。可以说，格律伯格担任所长时期，社会研究所的成员尚未形成我们今天所称谓的法兰克福学派。 1930年，霍克海默接替患病的格律伯格担任社会研究所所长，从此开始以社会批判理论而著称的法兰克福学派的历史。可以法兰克福学派的历史可以划分为三个主要阶段。 [编辑本段]二、第一阶段（早期） 1930年至1949年的幻年间为法兰克福学派的创立时期和早期，从法兰克福学派成员的活动地域来讲，这一时期主要是该学派的美国时期。霍克海默与格律伯格最大的不同点是他不把社会研究所及《社会主义和工人运动史文库》仅仅当作不同的马克思主义思潮交汇或对话的场所，而是为社会研究所的成员确定了明确的研究方向，这就是建立社会批判理论或批判的社会理论。霍克海默在就任所长时所做的题为《社会哲学的现状和社会研究所的任务》的演说中，明确提出，社会研究所的任务是建立一种社会哲学，它不满足于对资本主义社会进行经济学和历史学的实证性分析，而是以“整个人类的全部物质文化和精神文化”为对象而揭示和阐释“作为社会成员的人的命运”，对整个资本主义社会进行总体性的哲学批判和社会学批判。由此，霍克海默一方面引入弗洛伊德的精神分析学，进行文化和意识形态批判；另一方面，他为这一研究引进和组织了许多著名的学者，如阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆、本雅明等人（第一代理论家），这些人或是成为法兰克福大学社会研究所的成员，或是成为研究所新创办的《社会研究杂志》的撰稿人，由此而构成了法兰克福学派的强大阵营。然而，事隔不久，法西斯上台，法兰克福学派成员大多是持激进马克思主义立场的犹太人，因而无法继续在德国活动。社会研究所被迫于1933年迁往美国，先后隶属于纽约的哥伦比亚大学和伯克利的加利福尼亚大学。在此期间，法兰克福学派成员逐步发展和建立起自己的社会批判理论，对发达资本主义社会进行全方位的文化批判。 其间，霍克海默于1937年发表的《传统理论和批判理论》，明确把法兰克福学派的理论概括为批判理论。这一时期，法兰克福学派发表了许多阐述批判理论的重要著作，如霍克海默的《独裁主义国家》、霍克海默和阿多尔诺的《启蒙的辩证法》、弗洛姆的《逃避自由》、马尔库塞的《理性与革命》等。 [编辑本段]三、第二阶段（中期，黄金时期） 1949年至60年代末为法兰克福学派的中期，是法兰克福学派成员重新回到德国，在西德活动的时期，这是法兰克福学派的鼎盛时期或黄金时代。1949年，应西德政府的邀请，霍克海默和阿多尔诺等人回国，重建社会研究所，二人分别担任研究所的正、副所长。不久，霍克海默担任法兰克福大学校长，后又赴美讲学，实际上社会研究所的工作主要由阿多尔诺主持。这一时期，不仅霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆等人（无论是回到德国还是留在美国）继续建构与发展法兰克福学派的社会批判理论，而且一批年轻的理论家，如哈贝马斯、施密特、内格特等人开始崛起，成为法兰克福学派的第二代理论家。在这一时期，法兰克福学派进一步发展了自己的社会批判理论。他们进一步强调辩证的否定性和革命性，对发达工业社会进行了全方位的批判，深刻揭示了现代人的异化和现代社会的物化结构，特别是意识形态、技术理性、大众文化等异化的力量对人的束缚和统治，并制定了发达资本主义条件下的革命战略。法兰克福学派的激进的文化批判理论在60年代末席卷欧洲的学生和青年造反运动中获得了极高的声誉，产生了十分巨大的影响。霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆等主要代表人物已成为十分著名、十分有影响的社会思想家。代表法兰克福学派这一时期思想的主要著作有阿多尔诺的《否定的辩证法》、弗洛姆的《健全的社会》和《爱欲与文明》、哈贝马斯的《认识与兴趣》、施密特的《马克思的自然概念》等等。 [编辑本段]四、第三阶段（衰落时期） 从70年代起，法兰克福学派进入了自己的发展晚期，这是法兰克福学派主要代表人物相继去世，学派开始走向解体的时期。60年代
法兰克福学派的大众文化批判理论及其启示
论文关键词：法兰克福学派肯定文化大众文化文化工业论文摘要：大众文化批判是法兰克福学派最富特征的理论之一。法兰克福学派在不同时期对“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业”进行了长达半个多世纪的批判，透过大众化和通俗化的表面现象揭示了大众文化的商品化、齐一性和强制性的根本特征及其危害。法兰克福学派的大众文化批判理论是有明显的局限和缺陷的，但同时对我们也有现实的启发意义。 20世纪，人类经历了深刻的价值观念和文化精神的冲突:一方面，现代工业文明的高速发展给人类带来了前所未有的物质财富，极大地改善了人类的生存条件，增强了人的主体意识和创造性，并使现代化成为一切不发达民族的主导性价值目标;另一方面，西方工业文明的发达又带来了人与自然关系的恶化和人的异化等负面效应，使生存于技术世界中的现代人面临着深刻的文化危机。现代西方各种哲学和文化思潮对现代人的这一生存境遇和文化危机进行了多方面的剖析和批判，从不同视角建构了自己的文化批判理论。其中，法兰克福学派对发达工业社会的大众文化批判占据了十分独特和重要的地位，从而大众文化批判成为法兰克福学派最富特征的理论之一。 一、“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业”法兰克福学派对大众文化的批判发端于20世纪30年代，这是有其历史背景的。20世纪30年代后期的西方社会，娱乐工业的出现，大众传播媒介的成长，纳粹及其他极权国家对文化的野蛮操纵，批判理论家们移居美国之后对美国电影业和录音工业显赫地位的发现及震撼，所有这一切导致了法兰克福学派把眼光转向对当代资本主义变化着的文化模式的评估，即开始注重研究大众文化或文化工业问题。可以说，大众文化批判构成法兰克福学派20世纪30年代末、40年代及后来的许多著作的一个中心主题。“文化工业的批判理论花费三十年时间才取得成功”，这实际上点出了法兰克福学派提出文化工业论的时间。具体地说，该学派在历史上依次提出了三个密切联系，但又有所区别的概念，即“肯定文化’’(affirmafiveculture),“大众文化”(massculture)和“文化工业”(cultureindustry)。霍克海默在1936年所写的《利己主义和自由运动》一文中首先提出“肯定文化”的概念;马尔库塞次年写了一篇题为《文化肯定性质》的长篇论文，展开了霍克海默的这一概念;;1942年，霍克海默和卢旺塔尔在通信中提出“大众文化”的概念;而在被奉为当代研究“大众文化”的“开山之作”的《启蒙的辩证法》一书中，霍克海默和阿多诺则使用“文化工业”一词，以取代“大众文化”。什么是肯定文化?按马尔库塞的观点，“肯定文化”是资本主义这一特定时代的产物。新兴的资产阶级将他们对一种新的社会自由的要求奠定在人类理性的普遍的基础上，但是理性和自由并没有超越这些资产者自身的利益范围，而他们的利益越发与大多数人的利益对立起来。对资产阶级来说，这是一个大难题。为了应付这一难题，他们想出的办法就是制造“肯定文化”。在马尔库塞看来，这种文化是从现存秩序的利益出发发展起来的，是一种社会秩序的反映。“肯定文化”的基本功能既是提供一种辩护，充当现实的装饰品，引导人们同现存秩序相调和，又可使人在幻想中得到满足，平息人的反叛欲望。也就是说，如果肯定文化在早期自由资本主义时代还有其积极一面的话，那么到后来，它则完全起着消极作用。在垄断资本主义或发达工业社会，肯定文化日益蜕变为单面文化。在发达工业社会，文化的成就本应是人们获得自由的前提，现在却异化为意识形态，成为统治和奴役的工具。 20世纪40年代初，法兰克福学派的一些主要成员移居美国之后，则把注意力从肯定文化的研究转移到大众文化或文化工业的批判。大众文化与文化工业意义相近，但为什么用“文化工业”取代了“大众文化”?阿多诺在后来的《文化工业再考察》(1967)一文中作了说明:在我们的设计草案里，我们谈到了“大众文化”。我们用“文化工业”取代这一表述，以便一开始就排除其倡导者的下述解释的可能:这是一个类似一种从大众本身、从流行艺术的当前形式自觉地产生出来的文化问题。文化工业必须与后者严格区分。阿多诺在这里讲得非常明白，他之所以选择“文化工业”这种表述而舍弃“大众文化”，主要原因是防止人们望文生义，认为大众文化的主要特点是从人民大众出发，为人民大众服务。他明确说明“大众文化不是为大众服务的文化”。那么何谓“大众文化”?按照法兰克福
浅谈精英文化的大众化
浅谈精英文化的大众化 摘要:当前消费社会的背景下，大众文化喧嚣繁华，精英文化呈现出“水土不服”的状态，由此而来的整个社会文化环境的失衡状态和大众文化的价 值取向向下的问题不断呈现。为构建健康文明积极向上的社会文化环 境，精英文化的大众化势在必行。 关键词: 精英文化大众化现实意义 “我们的文艺应当为千千万万劳动人民服务。”[1] 一、精英文化与大众文化 在当代社会文化环境下，可以将文化笼统地分为精英文化与大众文化。精英文化是与大众文化相对立而产生的文化现象，关于精英文化与大众文化的定义也存在着许多不同意见。例如，国内学者邹广文认为，精英文化是知识分子阶层中的人文科技知识分子创造、传播和分享的文化。西方社会评论家列维斯认为，精英文化以受教育程度或文化素质较高的少数知识分子或文化人为受众，旨在表达他们的审美趣味、价值判断和社会责任的文化。还有一种观点认为“所谓精英文化就是指一定社会的知识分子所精心创造、传播和分享的文化。”[2]“精英”一词在《辞海》（1989年版）有解释说：“指社会上具有卓越才能或身居上层并有影响作用的杰出人物。与一般天才与优秀人才不同，在一定社会里得到高度的评价和合法化的地位，并与整个社会的发展方向有联系。因其散布预各行各业，从而可窥测社会分层现象。” 我认为，精英文化应该有广义和狭义之分。广义的精英文化是指一定社会中的先进阶层（主要是知识分子阶层）所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的精英文化主要是指精神层面的，由知识分子所创造、传播并分享的文化。狭义的精神文化更强调一种高层次精神追求，具有较高的教育价值和引导价值。而大众文化则是指由普通民众所创造、传播并分享的文化。精英文化与大众文化分别具有以下特征：精英文化具有精英性或学术性、严谨性、社会性、引导性以及传播范围的有限性，而大众文化更多的表现为平民性和通俗性、随意性、娱乐性、迎合性以及传播范围的广泛性。 自古以来，文化就有雅俗之分，但是“雅文化”并不是精英文化的专属名
法兰克福学派的大众文化批判理论及其启示
20世纪，人类经历了深刻的价值观念和文化精神的冲突：一方面，现代工业文明的高速发展给人类带来了前所未有的物质财富，极大地改善了人类的生存条件，增强了人的主体意识和创造性，并使现代化成为一切不发达民族的主导性价值目标；另一方面，西方工业文明的发达又带来了人与自然关系的恶化和人的异化等负面效应，使生存于技术世界中的现代人面临着深刻的文化危机。现代西方各种哲学和文化思潮对现代人的这一生存境遇和文化危机进行了多方面的剖析和批判，从不同视角建构了自己的文化批判理论。其中，法兰克福学派对发达工业社会的大众文化批判占据了十分独特和重要的地位，从而大众文化批判成为法兰克福学派最富特征的理论之一。 一、“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业” 法兰克福学派对大众文化的批判发端于20世纪30年代，这是有其历史背景的。20世纪30年代后期的西方社会，娱乐工业的出现，大众传播媒介的成长，纳粹及其他极权国家对文化的野蛮操纵，批判理论家们移居美国之后对美国电影业和录音工业显赫地位的发现及震撼，所有这一切导致了法兰克福学派把眼光转向对当代资本主义变化着的文化模式的评估，即开始注重研究大众文化或文化工业问题。可以说，大众文化批判构成法兰克福学派20世纪30年代末、40年代及后来的许多著作的一个中心主题。 “文化工业的批判理论花费三十年时间才取得成功”，这实际上点出了法兰克福学派提出文化工业论的时间。具体地说，该学派在历史上依次提出了三个密切联系，但又有所区别的概念，即“肯定文化”（affirmafive culture）、“大众文化”（mass culture）和“文化工业”（cultureindustry）。霍克海默在1936年所写的《利己主义和自由运动》一文中首先提出“肯定文化”的概念；马尔库塞次年写了一篇题为《文化肯定性质》的长篇论文，展开了霍克海默的这一概念；1942年，霍克海默和卢旺塔尔在通信中提出“大众文化”的概念；而在被奉为当代研究“大众文化”的“开山之作”的《启蒙的辩证法》一书中，霍克海默和阿多诺则使用“文化工业”一词，以取代“大众文化”。 什么是肯定文化？按马尔库塞的观点，“肯定文化”是资本主义这一特定时代的产物。新兴的资产阶级将他们对一种新的社会自由的要求奠定在人类理性的普遍的基础上，但是理性和自由并没有超越这些资产者自身的利益范围,而他们的利益越发与大多数人的利益对立起来。对资产阶级来说,这是一个大难题。为了应付这一难题,他们想出的办法就是制造“肯定文化”。在马尔库塞看来,这种文化是从现存秩序的利益出发发展起来的,是一种社会秩序的反映。“肯定文化”的基本功能既是提供一种辩护，充当现实的装饰品，引导人们同现存秩序相调和,又可使人在幻想中得到满足，平息人的反叛欲望。也就是说，如果肯定文化在早 中图分类号：B516.5文献标识码：A文章编号：1008-7621（2010）02-0048-03法兰克福学派的大众文化批判理论及其启示 □王小岩 （中国人民大学文学院，北京100872） 摘要：大众文化批判是法兰克福学派最富特征的理论之一。法兰克福学派在不同时期对“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业”进行了长达半个多世纪的批判，透过大众化和通俗化的表面现象揭示了大众文化的商品化、齐一性和强制性的根本特征及其危害。法兰克福学派的大众文化批判理论是有明显的局限和缺陷的，但同时对我们也有现实的启发意义。 关键词：法兰克福学派；肯定文化；大众文化；文化工业 收稿日期：2009-10-10 作者简介：王小岩（1972-），女，中国人民大学文学院讲师，法学博士。
论法兰克福学派对文化工业的批判
论文关键词:法兰克福学派大众文化文化工业论文摘要:法兰克福学派批判理论认为，资本主义文化日益商业化与工业化，使人们丧失了对现存社会反抗的能力，成为统治者进行统治的意识形态工具。这一理论是当前文化批判理论的重要来源之一，但它也存在着某些缺陷，有待重构。法兰克福学派理论家曾对大众文化进行过深人批判，其中的“文化工业论”是他们的文化批判理论的核心。霍克海姆与阿多诺于在20世纪40年代发表的《启蒙辩证法》一书中，把对于文化工业的批判与对于工具理性的批判联系起来，指出启蒙的核心就在于用科学化的、综合化的、工具化的理性来控制自然，把自然从神话中解放出来;但同时，人们对这种理性控制的盲目崇拜，将启蒙精神推至极端，使理性成了用来制造其它一切工具的一般工具。启蒙理性为了达到对自然的统治，追求知识的普遍性和统一性，把一切都归到了纯粹的量，消除了物质的差异。数字成了启蒙的规则，从而把思维与数学混淆起来，剥离了知识自身所具有的意义。启蒙精神在依靠知识对自然的统治过程中，技术起着尤为重要的作用。技术成为知识的本质。技术不仅成为统治自然的工具，而且成了人统治人的工具。这样，启蒙理性对自由、公正、平等的追求却导致了对人性本身的压抑和扭曲，甚至为了效力于现存制度而疯狂欺骗群众。这样，启蒙理性也就成为新的统治人的工具。不仅如此，启蒙理性还造就了人们的顺从意识，使人们形成了程式化的思维方式，越来越象机器一样生活。由于工具理性盛行，资本主义的文化也堕落成为商品文化，这种文化受价值原则的支配，成为可以大规模生产和复制的特殊商品，文化的创造变成了文化的生产，导致了文化工业的产生。在《启蒙辩证法》一书中霍克海姆与阿多诺认为，文化工业所创造出的“大众文化”，已经完全丧失了文化本身应具有的特点，使文化成为一种特殊的商品。也就是说，文化被商品化了，文化工业所创造的化关系状态。文化工业的出现使得文化产品按“标准化”、“一律化”模式大批量制造，结果必然是文化产品丧失其应有的创造性和个性，个性的迷失则带来了“伪个性化”的盛行。霍克海姆与阿多诺还认为文化工业具有控制和操纵人们意识的意识形态职能，这种控制和操纵是通过它所生产的大众文化不断向人们提供整齐划一和无思想深度的文化产品来实现的。文化产品控制了人们的消费喜好，剥夺了人们的自由选择，使人们不得不接受文化工业所提供的产品。同时，文化工业所制造出的无深度的、平面化的文化产品，尽管能使人们在娱乐和文化欣赏中得到放松，但它却又使人们放弃了思想，放弃了反抗的权利，娱乐和文化欣赏因此丧失了其本真的内涵。文化工业不仅使人们丧失了对现存社会反抗的能力，而且它还通过对消费者进行欺骗，成为统治者进行统治的意识形态工具。霍克海姆与阿多诺以电影为例，指出“影片向观众保证，他们不需要再做更多的努力，就可以保持现在的状态，他们也不需要努力学习他们所不知道的东西，就得到同现在一样好的报酬。但是同时电影也向观众报道了经过努力也根本不能改变处境的那个角落的人，因为他们通过自己低微的劳动是根本不能获得资产阶级的幸福的。”可见文化工业使人们在日常生活中忍受永远是令人失望的状况，以便能够更牢固的在生活中支配人们的活动。综合以上法兰克福学派大众文化/文化工业理论，可以看出这个理论不乏深刻犀利之处，但是任何理论都是产生于特定的历史社会语境，都具有因此而带来的有效性域限。
伯明翰学派与法兰克福学派的差异化比较
伯明翰学派与法兰克福学派的差异化比较摘要：在传播学上，伯明翰学派和法兰克福学派虽然同属批判学派，但是两者对媒介及文化的理解上存在分歧，对受众分析态度存在很大差异，研究方法也大相径庭。 关键词: 伯明翰学派；法兰克福学派；差异 传播学的研究通常分为两大学派，即以美国为代表的传统经验学派和欧洲为代表的批判学派。他们有着不同的哲学基础和研究范式，实证主义和科学精神是传统经验学派的思想基础，人文主义和伦理判断是批判学派的思想基础。伯明翰学派和法兰克福学派都属于批判学派，他们关注的都是媒介存在的意义。作为批判学派，他们都强调与马克思主义的历史渊源关系，都对资本主义社会持尖锐的批判立场，都对社会革命和文化革命表示了极大的热情。但是，法兰克福学派与伯明翰学派又有很多差异。 一、对媒介及文化理解上的分歧 法兰克福学派和伯明翰学派都兴起于大众传播蓬勃发展的时期，现代传媒在社会中的影响力越来越大。对大众传播研究是其社会整体研究的一个重要组成部分。无论是法兰克福学派还是伯明翰学派的社会文化研究都是从对大众传播的批判研究开始的。他们都认为大众传播在现代社会具有强大的构建功能。但是具体到媒介研究时，各自不同的理论基础带来了对媒介和文化的不同理解，使得研究的范式和结论有很大差别。从某种角度上来说，两者的研究范式恰好标志着两种不同甚至对立的文化观念。[1]法兰克福学派的霍克海默和阿多诺看到了资本力量和国家主义对媒介的“收编”，用“文化产业”一词来置换“大众文化”。阿多诺在《文化工业及其再思考》一文中指出：“用‘文化工业’取代‘大众文化’，原因是消除一种误会，即人们往往望文生义，以为大众文化的特点就是从大众出发，为大众服务的，大众文化实际上是种控制文化，所以阿多诺与霍克海默宁愿用‘文化工业’这个含蓄的词语而不喜欢‘大众文化’这个表述。大众文化本质上是一种文化工业。”[2]文化工业具有欺骗性和强制性。“文化工业通过不断地向消费者许愿来欺骗消费者。它不断改变享乐活动和装潢，但这种许诺并没有得到实际的兑现，仅仅是让顾客画饼充饥而已。需求者虽然受到琳琅满目、五光十色的招贴
大众文化 主流文化 精英文化 ——关于艺术家受众问题的思考
大众文化精英文化主流文化 -——关于艺术家受众的思考摘要：艺术家关注社会现实，并围绕社会现实进行阐述。当艺术家勉励的受众不同时，艺术家用不同的方式表达不同的情感和价值观念。大众文化、精英文化和主流文化的受众不同，艺术家所关注的角度也不同。无论如何，艺术家要引领的是先进文化的前进方向，弘扬的是有利于人民发展、社会安定、国家富强的精神和观念。 1.大众文化 大众文化，顾名思义，是大众的文化，即反映着最大多数人的文化心理和取向，具有最为广泛的群众性的文化。中国的大众文化崛起于20世纪后半叶。社会主义市场经济的发展，人民生活水平消费水平的提升促使人民对文化发展的需求上升。“大众”意味着大众文化所面对的人员数量之广，它根植于最广大的人民群众当中，他所面对的群体消费结构的复杂性，需求层次的不同、数量的不同，致使大众文化具有多种特点：商品性、通俗性、流行性、娱乐性、日常性、类型性等，他的数量庞大种类复杂，深刻的影响到了国民生活的方方面面。大众文化的广泛性决定了大众文化艺术受众的复杂性，他们处于不同的地位，知识背景的不同，理解能力的不同，由此也出现了艺术绘画受众的复杂性，出现了一种画什么都好，说什么都对的情况，因此就有了千人千面，众说纷纭的状态。在这样的复杂性、通俗性里面，藏污纳垢就自然容易多了，当出现了看不懂，看不明白的作品时，就会出现两种情况，一种是人云亦云，与他人保持一致，一种是至死不渝，坚持自己的观点，无关乎对错。所以创作绘画作品时所想传达的精神就显得尤为重要了。艺术家从人民大众的生活中得到灵感，加以自己的感悟感受创作出来在表现给人民大众，这个过程实现了艺术家与大众的关系的互动。艺术家站在社会之中又立于社会之外的角度看待世界，从中批判赞扬社会，对社会产生积极或消极的作用。大众再从艺术家的作品中找到对生活的解释，找到生活中的光亮以减轻生活的痛苦，欣赏艺术家的情感以得到精神的升华。在这种艺术家与受众的互动关系中，在这种艺术传播的过程中，如果艺术家仅仅注意到了个人的形式而忽略了大众的理解，只注意到了创作者，而忽视了欣赏者，那会造成理解过程的中断，艺术家就只能在自己的小圈子里自娱自乐，难以随社会经济的变化而发展。 2.精英文化 精英文化，是与大众文化、平民文化相对立而产生的文化现象。不适应嘈杂的物质社会，它是人们内心渴求却常常被世俗生存需求驱逐时才能感悟到的，它是在
法兰克福学派
法兰克福学派 当代西方的一种社会哲学流派，以批判的社会理论著称。是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30～40年代初发展起来，其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中。 法兰克福社会研究所创建于1923年，A.希特勒上台后曾先后迁往日内瓦、巴黎，第二次世界大战爆发后迁往纽约。1950年，部分成员返回联邦德国重建研究所，部分成员仍留在美国继续从事社会政治理论研究。霍克海默1930～1958年任研究所所长,并于1932年创办《社会研究杂志》(1932～1941)。参加研究所工作的有哲学家、社会学家、经济学家、历史学家和心理学家。除上述几名代表人物外，较有影响的还有：E.弗罗姆、W.本杰明、F.波洛克、A.施密特、O.内格特等人。法兰克福学派的思想发展与社会研究所的成长历程具有密切联系,大致可分为3个阶段：30年代至第二次世界大战前为创立和形成“批判理论”阶段；战后至60年代末过渡到“否定的辩证法”阶段；1969年以后，研究所逐渐解体，批判理论的主旨仍以不同的形式保持在新一代理论家的著述中，其中最有影响的是哈贝马斯。 社会批判理论 在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的
典型，并以从理论上和方法论上反实证主义而著称。它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。30年代，由于西方世界的工人运动处于低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起，批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念，转而强调工人阶级意识的否定作用。在《启蒙的辩证法》(1947)一书中，霍克海默和阿多诺认为，自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊，在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。据此，他们判定无论“高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。这样，在批判资产阶级意识形态时，法兰克福学派进一步走上了对整个“意识形态的批判”。 在《否定的辩证法》(1966)一书中，阿多诺进而赋予“否定的辩证法”以否定任何肯定事物的普遍否定性的地位，认为它是一切可能的社会认识之基本原理，从而在哲学上为法兰克福学派确定了认识论根据。在这些基本原理中,批判理论同社会理论,归根结柢把认识批判和文化批判看成一回事；它既提出了总体性的理
大众文化理论 第一章 文化与大众文化 第二章
大众文化理论 第一章文化与大众文化 第二章“文化与文明”传统 第三章文化主义 第四章马克思主义 第五章精神分析 第六章结构主义与后结构主义 第七章女性主义文化研究 第八章后现代主义 第九章大众政治 By Antlin~
第一章文化与大众文化 一、文化 雷蒙德·威廉斯：第一，文化可以指“智力、精神和美学发展的一般过程”；第二，文化指“一群人、一个时期或一个群体的某种特别的生活方式”；第三，文化指涉“智力，尤其是美学所创造的作品和实践”。 二、意识形态 1.意识形态可以指“为某一特定人群所接合的观念系统”； 2.意识形态是某种掩饰、扭曲或欺骗，用来描述某些文本和实践如何呈现对现实加以歪曲的图景；（经典马克思主义、女性主义常用的定义） 3.用意识形态指代意识形态构成，理论前提是：社会的概念建立于互相冲突而非彼此赞成的基础之上，是围绕着不平等、剥削和压迫被建构出来的，在冲突中，文本总是有意无意地偏袒着一方，即所有文本都带有意识形态的意味； 4.罗兰·巴尔特：意识形态主要在内涵层面发挥作用，是文本或实践所承载的或可能承载的、间接的、常常是无意识的含义。文本将原本特殊的东西普世化、合法化，让观众误将文化之物当做自然之物； 5.路易·阿尔都塞：意识形态并不是简单的观念的集合，而是一种物质实践，这意味着意识形态存在于日常生活的实践之中，而不仅仅存在于日常生活的观念之中。在此意义上，意识形态完成了对资本主义经济条件和经济关系所必须的社会条件和社会关系的再生产，使其继续运行。 三、大众文化 1.大众文化是指那些被很多人所广泛热爱和喜好的文化；（无法解释为何很多权威人士认可的“高雅文化”也有很大的销量） 2.大众文化就是除了“高雅文化”之外的其他文化，即大众文化是一种低等文化。大众文化是为了满足乌合之众而批量生产的商业文化，高雅文化则是个体创造活动的结果； 3.将大众文化等同于群氓文化，大众文化不过是一种无可救药的商业文化，是为大众消费而批量生产的文化，其受众是一群毫无分辨力的消费者； （1）在过去一直存在着一个黄金时代：有机社区或民间文化； （2）群氓文化不仅具有欺骗性且毫无营养，是美国的舶来品； （3）大众文化的文化事件可以被视为公众幻想的形式，是人类的梦幻世界； （4）结构主义者认为大众文化是一架意识形态机器，轻而易举地对宰制性的权力结构进行着再生产； 4.认为大众文化是来源于人民的文化。大众文化仅属于人民的本真文化，等同于民间文化，乃是一种民治、民享的文化；（这种观点无法分清究竟谁是人民，忽视了大众文化生产的商业属性） 5.“葛兰西派”学者认为，大众文化是一个富含冲突的场所，在这里，被统治集团之抵抗的力量与统治集团利益对被统治集团的“收编”力量进行着斗争。 大众文化的文本与实践在这种均势妥协中流动，这一过程既是共时性的，又是历史性的；6.后现代主义：后现代文化已经不再具有高低之分。 第二章文化与文明传统——群氓文化意识形态理论 背景：城市化阶级与阶级居住地的分离，工业化雇佣者与被雇佣者之间的关系，加之法国大革命引起英国统治阶级的恐慌，工人阶级得以在统治阶级之外发展出了一种独立的文化。这种文化有两种来源：（1）文化企业家以赢利为目的而生产出来的文化；（2）思想激进的匠人，新兴城市无产阶级和倡导革新的中产阶级生产出来的、旨在鼓动政治变革的文化。前者通过