儒家道德哲学的情理精神及其现代价值

第32卷第1期 唐山师范学院学报 2010年1月 Vol. 32 No. 1 Journal of Tangshan Teachers College Jan. 2010 ────────── 收稿日期：2009-10-18

作者简介：郭卫华（1978-），女，河北定兴人，博士，天津医科大学医学人文学院讲师，研究方向为中国伦理学。 -94-

儒家道德哲学的情理精神及其现代价值

郭卫华

（天津医科大学 医学人文学院，天津 300070）

摘 要：人作为情感与理性相统一的生命存在，二者的失衡将会给人类带来一系列生命困境和道德困境。对于当今时代而言，经济理性和科技理性的绝对主导地位已经导致人类处于“神圣遭劫”、物欲横飞的道德哲学困境中。从人的本性来看，儒家以情为主、情理统一的情理精神为我们超越现代道德哲学困境能够提供有益的价值启示：通过以“情”论“性”为人类提供终极关怀系统，以道德之“情”构筑意义世界，以伦理之“情”重塑人的“伦理整体性”。

关键词：儒家；情理精神；道德哲学困境 中图分类号： B 82

文献标识码：A

文章编号：1009-9115(2010)01-0094-04

The Spirit of Reason in Human Feeling in Confucian Moral

Philosophy and its Modern Values

GUO Wei-hua

(School of Medical and Humanities, Tianjin Medical University, Tianjin 300070, China)

Abstract: Human exists as the unity of emotion and ration. The imbalance between the two will bring a series of life to the plight of humanity and moral dilemma. For the purposes of the present age, the absolute dominant position of economic rationality and rationality of science and technology have led to difficulties of moral philosophy that the humanity live in the environment of the “sacred looting” and over expansion of passion. From the point of view of human nature, the Confucian’s spirit of reason in human feelings provide useful and closest valuable enlightenment for going beyond the plight of modern moral philosophy: providing the ultimate care for the human system by interpreting the nature of human from the “Qing”; building a meaningful world by moral emotion; reshaping the “ethical integrity” by ethical emotion.

Key words: Confucianism; the spirit of reason in human feelings; the plight of moral philosophy

美国著名思想家丹尼尔·贝尔在《资本主义文化矛盾》一书中提出了一个令人深思的问题：“要理解超越，人就需要一种神圣感。要再造自然，人就能够侵犯亵渎。然而，如果没有领域的分裂，如果神圣遭劫，那么我们便只有欲望和自私的混乱，以及围绕人类的道德之环的毁灭。我们能够（是否应该）重建起区分神圣与亵渎的体系吗？”[1]而我们现代社会正处于这种“神圣遭劫”、物欲横飞的道德哲学困境中：科技理性和经济理性的无限扩张极大地刺激了人的情欲需求，致使人的本真生命迷失在物欲横飞的世界中；与科技理

性和经济理性相适应的价值原则，即功利原则和个体原则的极端化则亵渎了道德情感和伦理情感。总之，“情”的伦理功能和道德意义的丧失成为现代道德哲学困境的焦点之一。而儒家以“情”为主，情理统一的情理精神对“情”的伦理功能和道德意义的极致发挥为我们超越现代道德哲学困境提供了重要理论启示。

一、儒家道德哲学中的“情”与“理”

“情”与“理”在儒家道德哲学中是具有特殊意义的一对范畴，这一对范畴表达了儒家乃至于中国文化中情理交

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融、以“情”为源和本，以“理”为鹄为用的特有文化精神，即情理精神。

1. 血缘情感、伦理情感、道德情感三位一体之“情” 儒家的情理主义中的“情”不是一般意义上出于本能的情欲、情绪或情感，而是作为人性的重要内容以及伦理道德精神动力的血缘亲情、道德情感和伦理情感。血缘亲情在儒家道德哲学体系中具有基础性的地位，即它是儒家构建道德哲学体系的现实基础，也是“情”的起点和基础。如孔子以“爱人”规定“仁”的起点就是“爱亲”。孟子也把血缘亲情看作是实现人生意义的首要动力，“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”（《孟子·尽心上》）儒家道德哲学把血缘亲情放在首要地位，但是这并不等于他们完全囿于血缘亲情中，而是把由血缘亲情推扩而来的伦理情感和道德情感作为自身道德哲学体系的重要基础。伦理情感是一种以血缘关系为基本关系的人伦情感。它既是处理各种伦理关系的原则，又是追求人伦秩序和维系人伦和谐的内在精神动力。它比血缘亲情具有更大的伦理普遍性，是经过人伦之理提升的理性化情感。由此，儒家的伦理关系主要是一种情感关系。夫妇间关系的维系主要以性爱为基础，父子之间以“慈”“孝”为情感基础，兄弟之间以“友”、“悌”为情感基础，君臣之间虽然更具理性化特征，但是其基础仍是由父子情感关系推扩而来的“惠”、“忠”为情感基础，朋友关系发展到极致则为“情同手足”。道德情感是道德主体依据人伦关系进行德性修养的基础和内在精神动力，是道德主体由伦理认知走向伦理行为过程中最为强烈的情感感受和道德冲动力。道德情感的价值目标是扬善弃恶，向善性是道德情感的根本性特征。基于此，儒家在超越血缘亲情建立道德情感时便以向善之情为人性基础。而且这种道德情感还与伦理情感处于不可分割的联系中，即伦理情感的伦理普遍性需内化成为道德个体的情感体验和情绪态度，才能真正维护伦理秩序和实现人伦和谐。

2.“情理”之“理”

儒家情理精神中的“理”，虽然具有西方道德哲学意义上的理性的内涵，但是它又不同于理性，它是作为人性结构之一的性理之理、人伦之理或情理之理。“所谓性理，就是由性而理，从人的本性出发，探索万物的本性，或者由人的本性推导出万物的本性。在这种思维方式中，思考的对象不是客观化的自然，而是有情感、有目的的人或人化了对象，思维的主体也不仅是理性的主体，而是理性与性感的统一体。”[2,p184]“理”的此种特征决定了它在儒家道德哲学中不像在西方那样处于本体的地位，而是处于“性”或“情”的辅助地位。其功能在于给与“情”以秩序与运作的逻辑，即是说“理”对“情”按照伦理普遍性的要求进行疏导和规范，

把具有殊异性的感性情感或血缘亲情提升为一种具有伦理普遍性要求的理性情感。例如儒家的“仁”，其首要规定是“爱亲”的特殊性情感。但是在儒家由“爱亲”之情推扩而来的“爱人”之情还包含着理性之维。因为把“爱亲”之情提升为“爱人”之情，仅仅靠自发的情感显然远远不够，这就需要一种理性的反思，需要通过“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”的理性推理对“爱亲”之情进行约束、推扩和提升。这样，“仁”就成为血缘亲情和实践理性融合为一的道德哲学范畴，以“仁”要求自身的人也就成为通情达理、合情合理的有教养的人。也正因为如此，孟子的德性论在以情感为基础的前提下，还补充以“理”，唯有有“是非之心”，能够辨别善恶，才能“穷不失义，达不离道”（《孟子·尽心上》），做一个有情有义的大丈夫：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”可以说，在儒家道德哲学中，“理”的功用就是体人性，知人伦，明是非，辨善恶。因此，在“理”以“情”为本体、为实在的前提下，“情”必须受到“理”特别是伦理之理的规约和范导才会具备道德的属性。

总之，儒家道德哲学中情理精神的本质在于：它以人伦秩序和人伦和谐为绝对价值，以血缘亲情为基础和本源，通过性理之“理”、人伦之理对血缘亲情进行推扩和提升为道德情感和伦理情感，从而使具有伦理普遍性的“情”在整个道德哲学体系中处于基础性地位。

二、儒家情理精神的基本特质 1. 以“情”论“性”

把人性作为道德哲学的根源和基础已成为道德哲学公认的理论预设。然而，如何设定人性在不同的道德哲学体系中则存在根本区别，而且也是区别不同道德哲学体系的根本标志。儒家道德哲学在人性设定方面最大的特色就是以“情”论性，无论是荀子从人的自然情欲出发的性恶论，还是孟子从道德情感出发的性善论均彰显了儒家以“情”论“性”的根本特色。

儒家以“情”论“性”凸显了人性两方面的特质：一是人性的神圣性。儒家道德哲学不是从生物学、生理学或社会学的角度论证人性本善，而是从“天命”、“天道”等道德形而上的角度论证。“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心下》）在这里，孟子把天、天道作为人的最高精神本体，是世间万事万物存在和运转的根源和动力。“性”与“命”皆根源于天或天道而生。在儒家道德思维模式中，体现“天”之授予、“天道”的就是血缘亲情，儒家把血缘亲情作为人性的源泉和基础，从而使人性具有了神圣性。二是人性的崇高性。在儒家看来，人性的崇高性就在于人人都能以天生就具有的恻隐、羞恶、恭敬等向善之情摆脱自然情欲和主观任意性的束缚，从而实现人类生命

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所特有的价值和意义。这种崇高性首先表现为人的向善之情对自然情欲的涵摄。其次人性的崇高性还表现为对人的主观任意性的超越。

2. 血缘本位

儒家道德哲学的情理精神与中华文明的血缘文化密切相关。中国社会由原始社会进入文明社会的方式，并不是像西方那样以地域性的国家代替血缘性的氏族、用个人本位的社会代替家族本位的社会，而是由家族走向国家，以血缘纽带维系奴隶制度。于是，血缘关系成为社会的基本关系，血缘关系的结构方式也成为整个社会关系的结构方式，“血缘关系、血缘心理、血缘精神成为中国社会、中国文化的最重要、最基本的结构要素，它渗透到民族文化、民族心理、民族精神的一切方面，成为中国‘人化’的最基本的特征，使中国文化成为血缘文化。”[3]这种血缘文化直接导致了人们对情感的重视，特别是直接源于血缘关系的家族情感在中国文化中占据了重要地位。因此，孕育于中华民族血缘文化这一特殊文化土壤中的儒家情理精神始终把血缘亲情放在基础和根源的地位。儒家从血缘本位出发把血缘亲情作为情理精神的逻辑起点，既与人的自然本性相契合，又与中国家国一体的社会结构相匹配，血缘亲情即具有“天道”意义上的自然必然性，又具有“人道”意义上的伦理应然性。就血缘亲情的自然必然性而言，它具有自然性和直接性。每个人作为“父精母血”的自然产物，自出生之日起便生长于以父母为轴心的血缘亲情的呵护和抚慰中，这种血缘亲情既与生俱来，又伴随着人的整个生命过程，个人既不可选择也不可超越，也正因为如此，所以黑格尔认为家庭作为直接的或自然的伦理精神是以“爱”为规定的，他说：“作为精神的直接实体性的家庭，以爱为其规定，而爱是精神对自身统一的感觉。”[4]就血缘亲情的伦理应然性而言，血缘亲情在儒家道德哲学中虽然具有自然性的特征，但是它又高于自然之上，它体现着中华文明所特有的文化意义和伦理意义，而且儒家更为关注后者。

3. 情感互动

中国文化作为一种伦理型文化，有其自身所遵循的内在原理，这种原理即为人伦互动。情理精神在人伦互动中的渗透和影响则表现为依据人伦关系的情感互动。情感互动本质上是彼此间的情意感通，是由行为或语言的交感作用而发生的外在行为与内在情感上的相互影响。如儒家提出的“父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、君惠臣忠、朋友有信”等道德规范就是以情感互动为内在机制。父亲要得到儿子的孝顺，要在父子之间形成和谐有效的伦理互动，作为父亲的首先就要通过自身的慈爱情感和行为影响儿子，使儿子成为孝子。这样，当父子通过自己的情感行为对儿子发生“影响”时，儿子就在温暖的亲情中“身不由己”地摆脱作为个体的本能冲动和主观任意性的束缚，从而自觉不自觉地回归到家庭伦理实体中。儒家正是在中华文明血缘文化的基础之上凸显了情感互动在维系人伦方面的重要作用。除父子人伦关系之外，其他几种人伦关系也遵循了类似的情感互动模式。如樊浩教授就把中国文化中这种特有的情感互动模式归结为“恩”与“报恩”的原理。“中国人伦理生活的基本原理，就建立在‘恩’与‘报恩’的原理基础上。……家族伦理的互动模式是：父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺；由家族伦理的范型扩充而成的社会伦理与政治伦理的互动模式就是：君仁臣忠，朋友有信。‘恩’的伦理运作，同样有其文化的模式，这就是所谓‘施—受—报’，即‘施恩—受恩—报恩’。施恩于人，造福他人，是中国人的美德。”[5]可以说，儒家所追求的伦理互动，本质上是情感互动，“情”占据了主导性的地位。

三、儒家情理精神的现代价值

儒家道德哲学的情理精神作为中国传统血缘文化相匹配的伦理精神，显示出自身独异的伦理智慧与理论特质，而且其在自身的发展中不断渗透到中华民族品格中，乃至于今天仍沉淀在中国人心灵深处并发挥影响。因此，儒家以“情”为主、情理统一的情理精神在超越现代道德哲学困境方面能提供有益的价值启示。

1. 人类终极关怀价值的彰显

人作为有意识的生命存在，既有其现实关怀，也有其终极关怀。其中，现实关怀是人类赖以存在的现实基础。但是现实生活和功利毕竟是有限的，人的本性总是在有限的生命中体认和追求无限，于是人转向了终极关怀。儒家以“情”论“性”贯通的天人合一之道以及重视血缘亲情的情理精神培育的“天地万物一体”的宇宙情怀和“慎终追远”的生命情怀为我们当今时代终极价值的追求提供了重要的理论启示。

“天地万物一体”是儒家道德哲学的根本精神之一，它不仅表达着个体生命对人类以及万事万物的同情、尊重与爱，而且还体现着人与宇宙有一种整体的普遍的生命联系。宋明理学家程颢认为：“所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。生生之谓易，生则一时生，皆完此理。人则能推，物则气昏，推不得，不可道它物不与有也。人只为自私，将自家躯壳上起意，故看得道理小了它底。放这身来，都在万物中一例看，大小大快活。”（《河南程氏遗书》卷二上）这里，程颢认为天地万物包括人类在内本是一体，如果人类只考虑一己私欲，人与宇宙间的生命联系必然被遮蔽。因此，他又紧接着提出以“满腔子是恻隐之心”的仁爱情感对待万物，只有这样，人心才能变成“仁心”。无疑，程颢这种观点对我们今天处理天人关系具有重要的启迪价值：人应当以能够超越空间的“仁爱”之情对待自然以及自然中的万事万物，自觉地节制自身情欲，才能有效地抑制科技理性的无限扩张以及对自然界或宇宙间万事万物的无限掠夺、开发和利

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用，从而实现天人和谐。

“慎终追远”的生命情怀体现着人关于“类”的“自我意识”，这种情怀“给与混沌难分的原始动物性的理知、情感诸心理因素以特定的社会族类的方向和意义，以确认自己属于此族类的存在。”[6]“慎终追远”能够帮助个体生命寻求到一种伦理实体感，这种情感具有两方面的意义：一是体现着人对无限的追求。从生命的具体存在来看，生命是有限的，但是人的生命本性又体现出一种对无限追求的情感，亦即中国人的“不朽”情怀，个体生命存在的意义不仅仅只在于追求当下的个人情欲的满足，而且他作为源远流长的家族血脉中的一员，负担着承先启后的使命，不仅要“封妻荫子”，而且要“光宗耀祖”，从而在生命的有限中展现对无限的追求；二是这种情怀还具有深刻的道德意义。“慎终追远，民德归厚矣。”（《论语·学而》）“慎终追远”的生命情怀通过激发个体对自己生命本源缅怀和追忆，能够使人珍爱生命，并以一颗仁爱之心对待他人的生命存在。当个体生命在自己的生命血脉中找到归属感时，就能以群体原则主动地抑制自身情欲的过度膨胀，进而展示个体生命的向善本性。

2.“意义”的追寻

人如果要确立起自己作为人的尊严，在世俗世界中追求自身利益的同时，还必须创造超越世俗世界的意义世界，因为只有人类文化创造的意义世界才能帮助人类维持“非动物”的生活。而具有超功利性的“情”正是人类追寻意义、创造意义世界的根本动力。由于情感在道德认知转化为道德行为的过程中，无须反思，因此常常排除利益的理性思考，使道德行为具有超功利性的特征，直接从源头上保持道德的纯洁性。“今人乍见孺子将入於井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交於孺子之父母也，非所以要誉於乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子·公孙丑上》）孟子认为，人类对生命的同情完全是出于一种天生的恻隐之情，而没有出于任何私欲，如人们看到小孩掉进井里，而产生一种对生命的同情，并排除一切利益的权衡而直接诉诸于行动，甚至是舍己救人。也正是情感的这种超功利性才能有效地制约个体情欲的过度膨胀，从而激发个体生命超越个体情欲和一己私利，建立起以整体的利益、长远的利益、人的精神追求为主要内容的意义世界，“‘意义’之所以被称为意义，‘价值’之所以被称为价值，并不是说它全无利益的内涵，而是说它是对眼前的和个体的利益的有限性的扬弃和超越，是对无限和永恒的追求。”[2,p188]儒家情理精神可以指引我们以超功利性的

“情”帮助人类建构意义世界，以期对功利原则的极端化起到制约作用，重新恢复道德情感的“圣洁性”。

3. 人的伦理整体性的回归

“情”的最大特点就是非独立性，它不仅产生于关系中，而且还能够把分离的东西重新聚合起来。具有非独立性的“情”恰恰是个体生命从游离状态回到整体中、回到伦理实体中的重要中介环节和根本动力。根据黑格尔的伦理思想，人的伦理实体性主要体现在家庭和民族中。而个体向家庭伦理实体和民族伦理实体回归的主要动力和凝聚力就是血缘亲情和民族情感，儒家道德哲学的情理精神对此论述最为精致深刻。在家庭伦理关系中，儒家所提倡的慈、孝、友、悌等等都是以血缘亲情为内在基础的人伦情感，而且这些情感是个体向家庭实体回归的最主要动力。在这方面，黑格尔关于家庭的伦理属性与儒家伦理思想具有相通之处，即他们都把情感作为个体向实体回归的动力：黑格尔把“爱”作为家庭的直接规定，儒家把“亲亲”作为家庭的伦理原则。而个体向民族伦理实体的回归更离不开情感的纽带，而且个体与民族实体之间的情感比血缘亲情更为高级，这种情感体现着民族成员对自身生命源泉的一种眷恋与热爱。儒家传统道德哲学提倡的忧国忧民、以天下为己任、奋发图强、不屈不挠等等民族精神都是以民族情感为内核的。民族情感不仅是个体生命寻求价值和意义的精神寄托，而且还是激发个体生命将这种豪情壮志转化为行动的动力，从而在向民族这一伦理实体回归的过程中使个体生命的价值和意义获得现实性。总之，无论是血缘亲情和还是民族情感（包括社会伦理情感在内）都是使个体向整体回归的重要精神动力。

[参考文献]

[1] 丹尼尔·贝尔.赵一凡,蒲隆,任晓晋,译.资本主义文化矛盾

[M].北京:三联书店,1992:224.

[2] 樊浩.伦理精神的价值生态[M].北京:中国社会科学出版

社,2001.

[3 ]樊浩.中国伦理精神的历史建构[M].南京:江苏人民出版

社,1992:8-9.

[4] 黑格尔,著.贺麟,王玖兴,译.精神现象学(下卷)[M].北京:商

务印书馆,1996:175.

[5] 陈伯海.“唯天为大，唯人为灵”——天人关系的再思考

[J].学术月刊,2009,(1):43.

[6] 李泽厚.论语今读[M].北京:三联出版社,2004:37.

（责任编辑、校对：韩立娟）

浅谈儒家思想及其现代价值

浅谈儒家思想及其现代价值 众所周知，儒学作为中国传统文化中的一颗璀璨明珠，其思想核心至今还影响着我们的现代社会价值观。说到儒家，肯定不得不提到一位伟大的思想家——孔子。孔子的思想可谓是包罗万象，博大精深。而作为孔子思想最显著的特征之一，仁学也就顺理成章地成为孔子思想中核心的部分。 一、仁学的发展 仁学思想最早是有孔子提出来的。出生在春秋向战国过渡的混乱时代，孔子目睹了太多的惨剧和暴行，各种恃强凌弱，以大欺小轮番上演。这种情况下使得孔子深刻的了解了各阶级的思想和实际情况，从而提出了仁学思想。“仁”作为一种人格修养,其强调道德的自我完善，就是通过人的自觉能动性升华自身人格以适应发展的需要。之后，孔子把这种对高尚人性的追求推广到整个社会, 这使得“仁”发展成为当时最高的道德理想。 后来，孟子提出“亲亲而仁民, 仁民而爱物”，把仁爱从人推广到万事万物,这一转变极大的丰富了仁爱的内涵, 这是在孔子仁爱思想的基础上又一次的进步和提升。 其后从汉朝开始，仁学思想随着朝代的更替也不断的发展与创新。到了宋明时期,儒学代表人物朱熹和王阳明的“以生论仁”更加深化了仁爱的内涵。由于先秦的道德范围局限于人和社会，“以生论仁”

便打破这一禁锢，使仁学第一次具有了生态哲学的意义。这一创举也体现出了一种天人一体的仁学宇宙观,，达到天人的完美合一。 晚清谭嗣同在《仁学》一书中, 开宗明义地提出：“仁以通为第一义”, 这不仅使仁学获得了新生，更是把仁学发展到了一个崭新的阶段。 当代社会的许多思想也是继承仁学思想不断演变来的。和谐社会一直以来为人们所倡导，其实早在古代,这种意识就表现得尤为突出。自商周以来，许多仁人志士就将“大同”思想作为奋斗的指引。如今仁学也必会随着人们追逐和谐社会的步伐继续发展。 二、仁学的思想 在《论语》一书中，“仁”字总共出现了一百零八次，而又多出自孔子以及他的弟子之口。其中讲得最为清楚的是颜渊问“仁”的部分。孔子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊进一步问，孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这段话应当看为对“仁”的比较全面的论述，表现出“仁”的基本内容是约束自己的行为来符合礼的规范，不合礼的事不去看，不合礼的话不去听，不合礼的事不要说，不合礼的事不要做。接下来，就仁学思想的几个主要部分做简略的阐述。 （一）、仁者爱人 据《论语·颜渊》记载，樊迟问孔子什么是仁，孔子答道：“爱人”。这里可以将“爱人”理解为人与人之间的相亲、相近、相趋、相合。

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中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。 关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承 一、中国传统文化的基本涵 中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族

国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理 环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。 二、中国传统文化的精神要义 文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的 在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基

浅谈儒家教育思想的当代价值

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浅谈儒家教育思想的当代价值 学生：甘鑫指导老师：彭伟 内容摘要：随着世界各国整体综合实力的上升，文化教育也在不断的发生变化。作为一家影响了中国数千年的思想流派，儒家教育思想历来为人们重视。儒家传统的教育思想是否还值得我们去发掘和应用？或者说儒家的教育思想是否对现代教育有过或仍有着某种程度的影响？本文力图通过对儒家的教育思想主要是孔子思想中有关教学内容、治学态度、教学经验和方法以及它对后世的影响及国内外历史评价等方面的论述，从而采取一种批判继承的态度，取其精华，弃其糟粕，最终为新世纪的教育和文化发展提供更为丰富的精神资源和财富。关键词：孔子儒家教育思想中国教育 一、儒家教育思想之精要 （一）儒家思想及其主要内容 儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。 提起儒家，不得不先说孔子。孔子（前551-前479），名丘，字仲尼，鲁国人。中国春秋末期伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人。被后人奉为”圣人”。孔子作为一个大思想家，在中国历史上乃至在世界上都曾一度引起过轰动性的影响。孔子所处的春秋时代，西周社会以血缘氏族为基础的政治制度崩溃瓦解，而基于文化认同的”诸夏”民族共同体正在形成。这是中国人的文化自觉最初发生的年代，古典成为时尚，一些人开始思考天道、人生和世界秩序等方面的问题，原先由贵族所垄断的文化教育也正逐渐流入民间。孔子正是这时代精神的代表人物与集大成者，遂开战国诸子百家之先河。 儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。 仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"。 义：原指”宜”，即行为适合于”礼”。孔子以”义”作为评判人们的思想、行为的道德原则。 礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，”礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

孔子教育思想的现实意义知识讲解

孔子教育思想的现实 意义

孔子教育思想中的道德教育对今天仍有积极意义。 一、立志有恒 孔子认为人生活在社会上，不应该以个人现在物质生活为满足，还应有将来精神上的更高要求，这就是对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。他在教育学生如何对待现在和将来的关系时，总是引导学生立足于现在而面向将来，确定志向，树立人生的目的和理想，作为个人努力方向。 认为“立志”是重要的起点，但要坚持和实现其志向，并不是容易的事。他说，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”，少年有志，经过十余年的努力才立，可见立志是一个人成长发展的关键。确立志向后，又经过长期不懈地学习、修养，使之思想、感情和行为，达到道德的高度自觉与"不逾矩"的境界，表明了道德教育的终身性、长期性和阶段性。孔子教育学生“志于仁”。“仁”是孔子最高的道德标准与理想，他要求学生以“仁”指导日常的道德行为，坚持道德信仰而不动摇。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，（论语里仁篇）要求君子在吃一顿饭的瞬间也不要离开仁德，在匆忙紧迫的情况下也不要离开仁德，在颠沛流离的环境中也不要离开仁德。他要求学生“笃信好学，守死善道”，（论语·泰伯）对仁德和理想要笃信，要好学，要坚守，并用生命去捍卫。“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。即要求君子仁人，不贪生怕死而损害仁德，要勇于牺牲来成全仁德。他认为志向和理想甚至比个人生命都还重要。 孔子在教育学生对待物质生活与精神生活的关系时，总是引导学生追求更高精神生活，努力提高自己的精神境界，而在物质享受方面，则不宜要求太高太多，物质享受方面要求多了，相反地会妨碍精神境界的提高。 只有经过长期艰苦的磨练，志向方能坚守。孔子在教育学生对待志向的确立与坚守的关系时，总是引导学生重视持之以恒与百折不挠的意志锻炼。这也可以说是立志过程的最后与最高的阶段。 今天,社会生产力已经高度发展了，人们的生活水平也逐步提高，但是在学生中越来越多的出现盲目攀比爱慕虚荣的现象，许多学生已经把立志忘掉了。孔子的这一思想更需要成长在改革开放富

浅谈儒家文化的现代价值

浅谈儒家文化的现代价值 历史的车辙延续到今天，褪去了浮华之后，留下的是精华的沉淀！ 悠悠千年，历史的光辉星星点点，多少人物，多少辉煌，多少往事...... 我国历史上伟大的思想家和教育家孔子缔造的儒学，自春秋起就开始书写她源远流长的历史。从先秦时期以孔子、孟子、荀子为代表的先秦原始儒学，到汉初董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确立儒家正统地位，再到宋代的程朱理学，以及清末康有为等近现代新儒学，至今已有2500余年的历史了。在这漫长的岁月里，随着社会的发展的历史的演进，儒家学说从内容到形式都得到了不断地丰富与发展，其社会功能也在与时俱进，并逐步形成了自己别具一格的文化内涵。面对全球化文化浪潮的冲击与融会，对儒家文化的现代价值的探讨与思索也越发激烈和深入。西方物质文化，科学主义在近代的兴起，对人类社会的发展起到了一定的作用，但是这种物质主义的发展到了今天却表现出了很大的缺陷，享乐主义，拜金主义的盛行，道德沦丧，社会秩序的混乱，这些只是其中的一小部分。西方物质文化的缺陷正为中国传统儒家文化的再生提供了契机！那么现如今，儒家文化的价值又体现在哪些方面，又能为社会做出哪些贡献呢？ 一、道德价值 （1）仁：作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 （2）孝：孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ （3）义：义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 儒家文化为我们留下了一个崇高的道德价值体系，这与当今的法制并不冲突。严格来说，一个具有崇高道德思想的人，必不会触犯法律，危害社会。虽然儒家规定的那一套严格的的道德体系在当今社会并不适用，但其道德价值却不容忽视。 二、教育价值 孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。“学而时习之”、“知之为知之，不知为不知”等思想已影响无数教育活动的参与者。在孔子的一生中，从15岁“志于学”开始，到70岁达到“从心所欲不逾矩”而止，其人生境界不断提升，之所以能够做到这一点，正是其终生“学而不厌”的结果。孔子通过其经历以及理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。其后，宋代理学家朱熹对儒学文化的教育思想进行了继承与发展，不仅强调了学习的重要性与终身性，更提出了知行合一的观点，如他所说：“问渠哪得清如许？为有源头活水来”不仅要认识，更应该去实践。这种思想对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义。

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义 来源：中国论文下载中心 [ 09-09-14 08:07:00 ] 作者：程嘉宏编辑：studa090420 论文关键词:孔子；儒家思想；当代社会 论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。 孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。 早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。 2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的 洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。 随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。 儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。 一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值 （一）自强不息 孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，

论孔子思想的存在对现代社会的意义

论孔子思想的存在对现代社会的意义 儒家思想今天遇到了无比强劲的敌手，这就是由西方工业文明引起的西方思想方式和生活方式。随着中国社会的现代化，必将带来一定程度和范围的西方化，孔子的思想，还有其存在依据吗?我认为，孔子对社会对人生的一些根本问题的思索是不会过时的，而他一生的经历及其精神境界，作为人的生存，也具有典型意义。 卡西尔说：语言与存在同一。那么我们只要看看这些词汇吧：仁爱、礼节、天命、中庸等这些都是孔子思想的核心范畴，不可想象，如果他们有朝一日从人类的生存中消失那将是怎样的后果？ 孔子的一生，遇到了重重困难和磨难，贫穷恓惶，理想没有实现，那是一个十分沉重凄婉的悲剧。但是，孔子建立了一个阔大的精神境界，创立了一套与现实抗衡的学说，视富贵若浮云，过着一种不忧不惧、坦荡荡乐陶陶的生活，把悲剧变成了正剧。人生多艰，这是一个基本的事实，每个人面对这一事实的时候，难道不能从中获得有益的启示吗？ 孔子强调个体人格的修养，这是让人自己受用自己生命价值的学说。人自己精神生活的质量就是他的精神本身的质量，因此，不息地充实自己，追求自我完善，以内在的质量屹立于人世，他才能有种自满、自足的感觉，才能不为各种物欲的追逐、成败的计较、名利的诱惑所压倒，才能有一份宽松泰和、博大包容的心境，真正享受人生！但是，孔子的学说，决不至于独善其身的心性修养。个人修养的目的在兼善天下，即努力改造社会、造福人群。这是孔子真正伟大的地方。他的学说的根本——仁，即是爱人，即是人道。爱人或人道，就是使人都好起来，使人人生活得好，尤其是使人人都受到教育。总之是把自身一己的人道修养推广开来，在每个人身上加以实现，使每个人都得到提高和升华，造成一个君子国，造成一个以人道为根本原则的大同世界！ 孔子的思想、观点是很丰富的，但贯串于他一生的精神却很简单，一是知天命，一是弘毅。这两点，支撑着“任重道远”四个大字。极伟大的任务，极沉重的担子，极高远的目标，困难、挫折，甚至终身奋斗毫无结果，都是可能的，没有知天命的精神，生出许多一己的主观妄求，在不合理的事面前表现出不可理解和天真的愤激，甚至为忧烦、悲观、荒诞感所压倒，等等，这样的心理首先失却了宽和健康，还能有什么作为呢？在这里我理解的知天命即上天命我来做这件事和上天注定我命运多舛两方面。所以有志向和真正干事的人，一定要懂得孔子知天命的正确涵义和积极精神。 命这个字眼儿很通俗也很高深。大别起来，人们对命的理解有两种，一种认为，命是先天注定，无法改变的，所谓“命里只有八合米，走遍天下不满升”，就是老百姓对命运观的极好概括。另一种认为，命是非人力可以改变的某种事实，比如某种外在的机遇，或是自己内在性格的偏长偏短，它们常常决定人的生活道路。比如仕途，前几年有一句话：“德才兼备加一碰。”这一碰特别重要。所以重要，就是你是否逢着了某种机会有决定意义。因为这两种不同的理解，就产生了两种“知名”的态度。持前一种理解的人生活态度消极，认为世事一无可为，“听天由命”；他们还很迷信，抽签算卦，奉算命先生为“铁嘴”，说他们某年有“水凶”，他们就不敢在沟渠边走，说他们某年不宜早出门，他们就日上三竿后离家。持后一种理解的人也认识到人生的无可奈何处，但却并不消极，更不迷信。拿孔子自己来说，他一生克己复礼，游列国，说诸国，但它的政治抱负和主张，却根本无法实现。所以他们说“道之将行也与？命也：道之将废也与？命也”，尽了一切努力，而又归之于命。 严格说来，只有后一种“知名”才真正是人生智慧，而且是很高境界的人生智慧。国家元首、亿万富翁，以至村民百姓，芸芸众生，无论地位高低，能力大小，总有些无法解决的问题，总有些无法做到的事情，总有够不着的、达不到的、无可奈何的，一句话，总有限定，总有失败，总有不如意。怎么办？在尽了一切努力之后，就是平静安然地接受那必然到来的

中国传统文化的当代价值

中国传统文化的当代价值 中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它蕴含着博大精深的内容,例如：茶文化、服饰文化、书画文化、和文化等。无论是在过去的封建王朝还是在当今社会，其中的优秀传统文化都有着巨大的时代价值。此文就对其中“和”与“礼”文化在当代的价值进行粗略的发表一下个人的见解。 中国传统文化大精华所在，便是和谐的思想，“和”是我国传统文化中的重要范畴。“以和为贵”、“家和万事兴”、“和气生财”、“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。 传统“和”文化是构建和谐社会的重要思想文化资源。传统文化以儒家文化为主体。儒家“和文化”的主要内容包括：天下为公、选贤与能、讲信修睦的大同社会理想观；和而不同、兼容并蓄的文化观；民贵君轻的政治观；德主刑辅的治理观；仁者爱人、推己及人的道德观；修身正己、以德化人的教育观；恒产与均平的经济公平观；以义统利、群己和谐的社会伦理观；国家统一、协和万邦的民族国家观；天人合一的自然观等等。这其中的许多成分可以通过扬弃，为构建社会主义和谐社会所用。在实践路径与方法方面，儒家以“中庸”的思想方法认知和谐，通过培养造就“君子”来促进和谐，用伦理道德维系和谐等，在今天也有可借鉴之处。 两千多年来，传统“和文化”对国家的统一、民族的团结、经济的发展、社会的安定、文明风尚的养成、人才的造就、政德政风的淳化等，起到了重要的促进作用。直到今天，贯穿其中的人文精神和自强不息、积极进取等价值取向，仍是综合国力的重要源泉。 对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。 中国传统文化另一大精华所在便是“礼”。中国，素以“文明古国”、“礼仪之邦”著称于世。在其五千年的历史演变过程中，礼强烈地影响和制约着中国人的思想言论和行动。重礼仪、守礼法、行礼教、讲礼信、遵礼义已内化为一种民众的自觉意识而穿于其心理与行为活动之中，成为中华民族的文化特征及基本表征。孔子的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”、著名思想家颜元的“国尚礼则国昌、家尚礼则家大、身尚礼则身亡”等都充分反映了礼与中国历史、中国文化的相伴而生、相伴而长。 在两千多年的历史长河中，礼扮演了最核心的角色，对古代社会的政治、经济、文化、风俗等产生了不可估量的作用。今天，我们学习弘扬中国传统文化，就不能不对礼乐文明有所了解。礼是“修、齐、治、平”的大经大法。周公制礼作乐，中国文化的底蕴从此得以确立，其后经过孔子及其弟子的弘扬，成为博大精深可以经纬万方的巨大体系，成为“修身、齐家、治国、平天下”的大经大法。 “礼”文化作为传统文化的精髓，讲究亲和政策和伦理亲情。人际伦理，社

论儒学的当代价值及使命

论儒学的当代价值及使命 保山市龙陵县国家税务局陈永晓 2010年12月10日 摘要 本文从儒学的核心价值体系出发，对儒学的当代价值进行了分析，从个人到整个人类的五个层面上对儒学的天人合一的哲学思想进行了诠释，并从儒学的凝聚作用、激励作用、制衡作用三个方面阐述其价值。本文第三部分指出儒学的当代使命是“发展全球价值伦理”，首先分析了当前世界社会经济飞速发展和精神文明缺失的现状，然后对儒学的使命提出具体要求，回归儒学的核心价值，从“仁”、“义”、“礼”三个方面构建“全球价值伦理”体系。 关键字：“仁”、“义”、“礼”，天人合一，全球价值伦理 一、儒学概述 儒学起源于春秋时期，兴盛于汉武帝时期，如果从孔子算起，至今已有两千五百余年的历史。儒学成为中国社会的正统思想，并且随着社会的发展与变化，从内容、形式到社会功能也在不断地发展变化。 儒学的核心思想：“仁”，“义”，“礼”。 仁：儒学中的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。“仁”是儒学的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。 义：儒学中的“德治”主义，就是主张以道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。儒学中把"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。 礼：儒学中的“礼治”主义，根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其行为规范。儒学的“礼”也是一种法的形式。在长期的历史发展中，"礼" 作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。 二、当代价值 我认为儒学的当代价值既不在它的王道政治，也不在它的道德伦理，而在于它的天人合一的哲学思想。儒学的这种天人合一的哲学思想，包括以下五个层次

孔子思想的现代价值(下) 试题

孔子思想的现代价值（下）试题 判断题部分(每小题4.0分,共20.0分) 第 1 题. 儒学思想、中国的传统思想是中国文化的标志，是与世界其他地区思想相区别的最 本质的东西。（） A. 正确A B. 错误 第 2 题. 孔子认为易创生万物后，易的本性就赋于了万物。（） A. 正确A B. 错误 第 3 题. 孔子早期和晚年思想的人性论基础是不一样的。晚期思想继承了传统的人性论观 点，即用礼去节制、约束它人的欲望。（） A. 正确B B. 错误 第 4 题. 中国的形而上学和西方有很大的不同。在西方哲学中，宇宙论和本体论的概念是分开的，本体论研究世界的本质，宇宙论研究整个世界的演变。中国把宇宙论和本体 论结合在一起。（） A. 正确A B. 错误 第 5 题. 仁、义、礼、智代表了人的本性，是最重要的部分，称为“小体”；吃、喝等人和动 物共同拥有的，称为“大体”。（） A. 正确 B. 错误B 单选题部分(每小题6.0分,共60.0分) 第 1 题. ( )国哲学家雅思贝尔斯提出整个人类历史有一个轴心期。公元前800年到公元前200年期间，世界不同地区都产生了不同的文明，产生了文化的爆炸、学术的发展。 在轴心期以前的文化都被这个时期所继承。 A. 德A B. 美 C. 法 D. 英 第 2 题. 老子认为，“道生一、一生二、二生三、三生万物”，“道”是指（）。 A. 原生道A B. 道理 C. 次生道 D. 道德 第 3 题. 周礼人性论的基础是（）。 A. 性善论A

B. 性恶论 C. 性有善有恶论 D. 性无善恶论 第 4 题. 北宋政治家（）曾有：“半部《论语》治天下”之说。 A. 赵普A B. 王安石 C. 欧阳修 D. 范仲淹 第 5 题. 孔子第一个发现《周易》深刻的思想内涵，形成了（）。 A. 义理派A B. 学理派 C. 象数派 D. 法学派 第 6 题. “周公制礼作乐” 是中国（）传统的开始，一直到清末五四运动、新文化运动前， 都是中国文化的主流。 A. 人文主义A B. 新人文主义 C. 现代主义 D. 后现代主义 第 7 题. （）末年，《易经》被传教士翻译并传播到西方。 A. 宋代 B. 元代 C. 明代C D. 清代 第 8 题. “天人合一”是一种宇宙思维模式，它是（）哲学思想体系中最重要的一个概念， 也是我国传统文化中的一个重要概念。 A. 《诗经》 B. 《尚书》 C. 《春秋》 D. 《易经》D 第 9 题. 孔子认为整个万物的创生者是（）。 A. 道 B. 易B C. 德 D. 人 第 10 题. （）曾说：“今天的中国只能出口电视机而不是思想观念，中国没有那种可用来推进自己的权力，从而削弱其他国家的具有国际传播影响的学说。”

儒家思想对现代社会的影响 (5)

儒家思想对现代社会的影响 儒家思想主旨是“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”,其核心为“仁”。儒家思想影响中国两千多年。中国文化的伦理和观念中,到处留存着儒家思想的烙印。儒家思想之精华“仁治”、“礼治”、“德治”、“孝道”、“大一统”、“天人合一”、“民贵君轻”、“因材施教”、“有教无类”历经中国历史沧桑巨变，发扬光大，对中国现代社会依然作用显著。 1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会有巨大作用“仁政”学说是儒家思想的核心理论，其“仁政爱民”、“民为贵，君为轻。”、“水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念有助于国家引以为鉴，规范自身施政行为，规范社会统治和管理，对社会的安定、和谐起到了决定性作用。 儒家思想发展成为无数适应时代的优秀观点理念，成为现代统治者、管理者和广大民众相互监督、自我约束的道德规范。如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神；“舍生取义、见利思义”的生死道义观；“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质；“士不可以不弘毅，任重而道远”的探索精神；“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”的合理利用和保护自然意识；“行己有耻”“使于四方不辱君命”的培士理念；“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”的孝德；“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“修己安人”“正心修身”的修身观；“临渊羡鱼，不如退而结网。”的求实精神；“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”的高尚品格；以及“乐以天下，忧以天下。”的忧患意识等对于建立和谐的人际关系，加强自身道德修养和公民意识和责任感，构建社会主义和谐社会起到很大的促进作用。 2、儒家思想对促进统一、和平有现实意义 “国泰民安”是任何时代国人的期盼，其前提条件是国家统一与和平。儒家思想充满了统一、和平理念。孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。”“天下无道，礼崩乐坏。”这当然是希冀封建王朝的大一统。今天，我们仍需要维护国家统一、维护中央集权政治，反对地方分裂主义、反对战争。同时，儒家思想之“和为贵”“四海之内皆兄弟”，在当今社会处理民族之间、地区之间、国家之间的关系方面仍然发挥着积极作用，“和平共处五项原则”外交政策符合儒家思想中处理国家关系的准则。

浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义

浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义 【摘要】：中国有着五千年的文明史，中华传统文化博大精深。中华文明在漫长的发展过程中, 形成了独具特色的文化传统。中国传统文化的作用之大是我们难以想的，与中国的未来息息相关，中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。然而，改革开放三十四年来，西风劲吹，大众文化愈来愈向自私化、娱乐化、庸俗化等方向发展，这时我们必须重视传统文化教育，因为文化传统源于历史又超越历史，具有现实的精神生命和文化范式，富有时代意义和现代价值。【关键词】：学习中国传统文化收获现代意义 一、前言 中国有五千年的文明史，中国的传统文化博大精深源远流长。“刚健有为、自强不息、威武不屈”是中华民族的精神。《易经》提出“天行健，君子以自强不息”的思想，这是对中华民族自强不息精神的集中概括。刚健和自强的思想激励着中国人不畏强暴、壮怀激越、无畏进取、为光明而奋斗。常言道“越是民族的，越是世界的”。在经济全球化浪潮涌动的今天，并行不悖的是文化寻根。现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答：长城、四大发明等。可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：一切可以增进人类幸福的行为。 二、中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩 （一）文化体系 当我们谈到中国传统文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因

孔子思想的现代价值继续教育试题及答案(泰州 88分)

孔子思想的现代价值试题及答案 （泰州88分） 1.单选题【本题型共15道题】 1.礼是外在的规定，仁是内在的基础。仁学为礼学提供一个基础，这是孔子对（）做的一个新的论证。 A．仪礼 B．周礼 C．礼记 D．学礼 2.周礼人性论的基础是（）。 A．性善论 B．性恶论 C．性有善有恶论 D．性无善恶论 3.孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的（），要求把仁的学说落实到具体的政治治理中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。 A．亲民说 B．亲仁说 C．孝悌说 D．仁政说 4.（）在政治上相当于我们现在所说的宪法，是国之大法。 A．《仪礼》

B．《礼记》 C．《周礼》 D．《古礼》 5.中国传统宗教以（）为核心。 A．上天崇拜 B．民族氏族崇拜 C．炎帝崇拜 D．伏羲崇拜 6.《论语》是儒家学派的经典著作之一，它以（）为主，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。 A．纪传体 B．语录体 C．政论体 D．国别体 7.中国历史上第一个形而上学的哲学家是（）。 A．孔子 B．老子 C．孟子 D．墨子 8.（）末年，《易经》被传教士翻译并传播到西方。 A．宋代

B．元代 C．明代 D．清代 9.北宋政治家（）曾有：“半部《论语》治天下”之说。 A．赵普 B．王安石 C．欧阳修 D．范仲淹 10.《尚书》提出了非常重要的思想，可以总结为（）。 A．以礼驭性 B．以智驭性 C．以德驭性 D．以诚驭性 11.西周末期，开始“天子失官，学在四夷。”私人教育兴起，有史可考的第一个教师就是（）。 A．孟子 B．老子 C．孔子 D．墨子 12.“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。”这段话出自（）。 A．《礼记?礼运》

儒家思想的当代价值

儒学，自东周春秋时期起，就开始书写她源远流长的历史。从先秦时期以孔子、孟子、荀子为代表的先秦原始儒学，到汉初董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确立儒家的正统地位，再到宋明的程朱理学，以及清末康有为等的近现代新儒学，至今已经有两千五百余年的历史了。在这漫长的岁月里，随着社会的变化与发展，儒家学说从内容、形式到社会功能在不断地发生变化与发展，并逐步形成了自己别具一格的文化内涵。伴随着全球祭孔的声势浩大，对儒家文化的现代价值的探讨也愈发激烈。来自中华网社区https://www.wendangku.net/doc/8c11707349.html,/ 在笔者看来，儒家文化的现代价值主要表现在以下几个方面 一、道德价值 作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁“作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众德体系中居于核心地位。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语〃雍也》）。又说：“己所不欲，勿施于人”（《论语〃雍渊》）。这就表明，“仁爱”是既是一种责任，又是一种义务，更是一种推己为人的利他风尚和助人为善的精神，要求人们做到“互利互惠”。一方面要敢于和善于追求个人正当利益，争取个人在法律和政策范围内的合法权益；另一方面，又要惠及他人，利他益众。 “孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？儒家的众多关于“孝”的论述，是中华民族的宝贵精神财富，在当今社会更应该发扬光大、代代相传。 孟子的性善论提出四种心，即恻隐、羞恶、辞让、是非之心，“信义”作为它的重要体现，是儒家文化的又一重要价值。孟子说：：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”（《孟子〃告子上》）。这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍身求道，舍生取义。而顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”更是激励了一代代中国的仁人志士舍身为国。“人而无信，不知其可也。”（《论语〃为政》）在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 儒家的道德伦理学说是儒家体系中的重要组成部分，对于中华民族传统文化形成及发展有其深远影响。在上千年的历史演进中，儒家道德伦理学说促成了中华民族特有的优质品质，其“修身、齐家、治国、平天下”的教人思想为历朝历代所倡导。批判的继承其思想，对于个人德行修养有其根本性的指导作用。 二、教育价值 孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。“学而时习之”“知之为知之，不知为不知”等思想已经影响了无数教育活动的参与者。孔子的教育思想还具有很大的终身性，即提倡“学不可以已”。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《孔子〃为政》）这是他对自己学思历程的描述，通过这一描述，可以看出，在孔子的一生中，由十五岁“志于学”开始，到七十岁达到“从心所欲不逾距”而止，其人生境界不断提升，而其之所以能够做到这一点，正是其终生“学而不厌”的结果。孔子通过其经历以及理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。 其后，宋明理学将儒学的教育思想继承发展，不仅强调了学习的重要性和终身性，如朱熹说“问渠那得清如许？为有源头活水来”，更提出了知行合一的观点，不仅要认识，更应该实践。这种思想对于解决今天学校教育与社会需求脱节的问题应当有借鉴意义。 儒家的教育思想更多的是一种道德教育，对当代人的价值在于思想价值观的修正。比如孔子“敬鬼神而远之”的人文主义精神，张载“为天地立心，为生民立命，为往世继绝学，为万世开太平”的志存高远……这些都对现代教育有很大的积极意义。 三、政治价值 儒家的思想，不仅是道德的哲学，生活的哲学，当然还是政治哲学。重要体现之一就是孟子的“仁政”主张和民本思想，主张“德治”“轻刑薄税”“听政于国人”“与民同乐”。儒家还提出廉政的思想，孟子提出了要“仁民”的政德思想，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，为政清廉不仅自身廉洁，还要关心老百姓疾苦，为民兴利等。现代的廉政建设也不妨借鉴一二。孔子说：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。意思是说，政府官员的伦理行为，昭示着社会的伦理导向，是整个社会道德的表率，官位不是为自己牟利的机器，而是为百姓造福的手段。 众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。对于霸权主义横行的时代，儒家“大同思想”及“和”的主张可以起到抵制作用，以“王道”对抗“霸道”，也正是儒家文化从中国走向世界的一个重要因素。 以“仁”为核心的儒家政治思想，闪烁着民主、民生的光芒，在历史的变迁中融入了中华民族的血液之中，影响着中国人的政治活动。尽管有其历史局限性，但它“礼治“的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。 四、科学、经济价值 儒家文化经过历史长河的洗礼，已经不是几句话、几本书可以完全概括的了。从儒家文化经典到儒家文化遗址，这些物质文化范畴的东西是我们现代人研究儒家文化的重要工具，科学价值不容忽视。同时，一些文化遗址，如孔府、孔庙、孔林等的开发还带来了不菲的经济收益，推动了一方经济社会的发展。 儒家文化是中华民族的宝贵遗产，更是文化上的优势。对儒家文化发源地中国来说，我们既不能妄自菲薄，对孔孟之学全盘否定，又不能陶醉于历史，在故纸堆中被束缚，而应该批判的继承加以吸收，与社会主义实践相结合，发挥儒家文化应有的现代价值。 /来自中华网社区https://www.wendangku.net/doc/8c11707349.html,/

论中国的传统文化地现实价值与意义

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论中国传统文化的现实价值与意义 【内容摘要】：中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】：传统文化特点习惯影响 文化本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。（1）中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响

着当代文化的‘活’的中国古代文化。（2）其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点：1.世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2.民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3.历史悠久，有五千年的历史。4.博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个