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宣化上人语录

宣化上人语录

一、修行

修道,就是要“倒过来”。什么意思呢?即是“好事给他人,坏事予自己”。舍弃小我,完成大我。

对魔不要有敌对的心理,当做助道德善知识。

我们从无量劫以来,生死世世所造的业不同,所以妄想也不同。业重妄想多,业轻妄想少,成为正比例。

修行人是为了生死,为度众生而修道,不是为求感应而修道。

修道人,时时要回光返照,不用向外驰求,在外边是找不到的,在自性里,应有尽有,一概俱全。

我们初发心修行,最障碍我们用功的,就是男贪女,女贪男的淫欲心,这是最根本的问题。

修道人切记!不要和任何人有污染的因缘,这样会纠缠不清,令你堕落。

我们现在得到人身,若不籍著人身来修行,还等著什么?等著把人身丢了,再来修行,那时来不及的。

学佛法要拿出真心,一举一动,一言一行都要往真的去做。

在道场理要节省一切物质,所谓“爱惜常住物,如护眼中珠”。

不爱不憎为中道。修道,修什么道?就是修这个中道,对谁都是平等相待,慈悲为怀,但要谨慎行事,不可落在情爱樊笼中。

今天修道,明天成佛,一橇就想挖成井,没有这种道理,修行是“铁杆磨绣针,功到自然成”。

学咒要先正心诚意,若心不正,学什么咒都是邪的,心正了,学咒才有感应。

无名有两个帮凶,两个伙计,究竟是什么呢?就是食与色。一个食欲,一个色欲,这两个帮着无明做种种坏事。

“要学好,冤孽找;要成佛,先受魔。”若不想学好,则冤孽不会来找;愈想学好,冤孽愈来找,欲把债务算清。

佛、魔都是一念之间。佛有慈悲心。魔有胜负心。

若真懂修行的人,起居动作都是修行。

修行不可各处卖修行。卖广告。一卖修行,就会著魔。

我们修道人,无论在什么场合,应该韬光晦迹,不可光芒外露。

我们的心,都是“他”在,而不“自”在;他在就是人虽在,可是心不在。

讲经就是修慧,打坐就是修定,不乱讲话就是修戒。

“烦恼即菩提”,若会用,烦恼就是菩提;若不会用,菩提变成烦恼。

修行就是要“养拙”“拙”就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什么也不知,一点妄想也无。

无明,即是不明白。无明的根本,就是爱欲。

修道的目的主要为了生脱死,不是为求感应而修道。

修道人,好象眼睛那样的清净,不能容粒沙子。

赌钱可造罪业,布施能积功德,坐禅能去愚生智。

我们修行,群居守口,独坐防心。跟大众一起时,不要太多话,自己一人时,要提防私心妄想,久而久之,就能专一见心。

吃苦是了苦,享福是消福。

真正修道人,“举动行为管自己,行住坐卧不离家”。不要做镜子,专照人家不照自己。

有所执著,就是人心,无所执著,就是道心。

欲要人不死,先做活死人。现在把自己当作死了一样,也就是不贪,不嗔,不痴。

学佛得人一定要发愿,愿力能鞭策自己向正道迈进,不会误入歧途。发愿不实行,好象开妄华的树没有用处。

舌有说话的功德,业有说是、说非的罪过。若是不说法,而是说非,或说邪言邪语,那就是一万二千的罪过。

修道人无论对内对外,不论长幼尊卑,都常存慈悲喜舍得心,自然能生感应。

修道就是修个诚实,所谓“心诚则灵”。

我们人生在世,要即时行善,有用一口气,有一点力量就要行善积德,不要仅籍著前生所积下来的善根,享尽今生的福报。

要是贪心重,贪得无厌,将来就会堕地狱:你要嗔心重,一天到晚发脾气,就会变饿鬼;要是痴心重,胡作非为,就会变畜生。

众生罪大毛病便是痴爱,日夜在痴爱中,时刻不能方下。如果把好色之心放在学佛上,时刻不忘学佛,那就很快能成佛。

真正开悟的人,不会说自己已经开悟。因圣人应世,绝不会亲自泄露真情,所以凡是称自己是佛是菩萨的人,都是邪魔。

一个很有德行的人,不在地位与年龄。他语默动静,自然流露出令人敬畏的品格。这种畏,不是惧怕;惧怕就令人远离他,而他之令人畏者,是尊敬之心,不是恐惧之心。

人人都有三个烦恼贼,它们的名字加贪嗔痴。我们不要杀灭它,把它转变过来成为菩提种。

二、持戒、忍辱

修行人,就是修无我相。如无我相,一切能忍受,境界来了,也不动心。自己把自己看成虚空一样。

成佛那有那么容易!既不断淫,又想成佛,那是绝不可能的事,天下间无此道路。今天多数贪侥幸,贪捷径,一听到什么玄妙法,便被迷惑而陷入魔网。

人为什么打妄语?因为他自己的利益失去,怕吃亏。

若犯淫戒,就容易犯杀戒,也容易犯偷戒,妄语戒。因此,犯淫戒,是杀盗妄都包括了。

持五戒十善,便生人天之界,有了贪嗔痴之心,便堕恶道。

你若懂戒律,对一切佛法度能深入;你若不懂戒律,就象虚空中的云一样,浮浮荡荡,一点根基也没有。

戒律的根本只有一个,就是不自私。

精勤持戒要注意在人不见得地方,不是在人前精进,或人前持戒。

我们学佛就是学不恼害别人。故佛教徒要吃素,因为吃肉会伤害其他众生的生命。

吃斋是活著吃亏,因为未能满足美食欲,不能享口福;可是若不吃斋,吃了很多肉,死后便要到地府算帐。我是凭良心向你讲真话,大家不要贪口欲,贪享受,死后就不会上大当。

学佛的人如果不守戒,就等于瓶子底下有了洞,水一装进去就漏掉,要是能守戒,久而久之就会成为无漏。

无论什么法门,只要你有耐心,都会有所成就。你要是没有忍,什么法门也修不了。

出家修什么道?就是修忍辱的道。

忍是无价宝,人人使不好,若能会用它,万事都能了。

修道人,要忍人所不能忍的事,要让人所不能让的物,要吃人所不能吃的饭,要穿人所不能穿得衣。总而言之,需要受人所不能手的。

我们在修道德时候,罪重要得时“不争”。不争是不和任何人争长论短。争是争非。

我们无论什么也不要贪,要知足,要能忍,单这个无上妙法,人人都把它忽略了。所以不争、不贪就能福寿无边,你要是争、贪、搅、扰、就罪孽不少,要想出离三界,也是无有是处的。

三、参禅、念佛

我们为什么不识本来面目?因为“我相”没有去掉,“自私心”没有去掉。

参禅的参,就是观,观什么?观照般若。教你念兹在兹观自在,不是观他在。观自己在不在?

参禅的人要把根本问题认识清楚。什么问题?就是习气毛病。我们打禅七,就是打掉恶习气、坏毛病。

大家在禅堂参禅打坐,就是考试。看谁能考上佛得果位。怎样才能考上呢?就要内无身心,外无世界。

一般人参禅,犯了两种毛病:一为掉举,一为昏沈。不是打妄想,就是在参禅中睡觉。

参禅要有耐心,长远心,参禅的密决,就是忍,忍不住也要忍,忍到极点,豁然贯通,明朗开悟。

参禅到火候时,不但没有妄想,而且脾气也小了,烦恼也少了,人品高了,气度大了。

我们为什么和道不相应呢?就是因为狂心没有休息。

参禅要有耐心,那是开悟的本钱。

我们参禅,就有机会开悟,自性光明现前,犹如春回大地、百物滋生。

真正参禅的人就是真正念佛;真正念佛得人也就是真正参禅;真正持戒的人也就是真正参禅。

谁的身体没有染著,谁就是佛。谁的身有染著,谁就是众生。什么是染著?浅而言之,就是看不破,放不下,时时刻刻在打妄想。

用功用到恰当的时候,就食不知食,穿不知穿,何况身外之物,更应该放下。

修行不是只限于参禅诵经,而是随时随地在修行,不要有那么多的分别心,更不要争权夺利,争做领袖支配别人,在师父前求表现。

道在专一,将在谋而不在勇,兵在精而不在多。

老实念佛就是念兹在兹,什么妄想也无,也不想吃东西或喝茶,什么皆忘,这才是老实念佛。

你念佛,佛也念你,就如同给阿弥陀佛打一个无线电报,这叫感应道交,你不念他,他就收不到,所有必须要持名。

念咒要念到咒从心念出,咒又能回道心理,咒心,心咒,咒和心声在一起,不会分离,念而不念,不念而念。

念礼佛,佛受礼,能增加你的福慧。也就是说拜佛是感,受礼是应。这样,就是道交。

四、出家行

要四位出家人以上和合相处称为僧,是和谐共住,无争无执,单独一个出家人不能称为僧。

出家人要严守行住坐卧四大威仪。所谓“行如风、坐如钟、立如松、卧如弓”。

不能有想出世法,又放不下世法,脚踏两条船,又要到江北,又要过江南,是办不到的。

你们看古代高僧大德都是从苦行中得到悟境,没有一位祖师从享受中得到开悟,把《大藏经》找遍了也找不到一位。

选择住持以什么为标准?第一个条件要没有脾气。待人和气,处处有人缘,不用权力压迫任何人,以民主作风办事,令人恭而敬之。

出家人可以受供养,但不可以贪供养。不贪供养,才是真正德佛弟子。

现在已经出家的二众弟子,不能再在名誉地位上来用功夫,要有代替众生受苦的精神,要有普救一切众生的平等心。

出家人若不精进修禅定,持咒诵经,严守戒律,而倚佛吃饭,赖佛穿衣,必堕三途。

出家人是在家人的榜样。你这个榜样若做得不好,在家人就都不生信心,影响力也没有了,所以必须要出家人,有出家人的样子。

出家人必须有正知正见,若没有正知正见,一定会走入魔道,被五十阴魔抓走。出家人要共同一致行动,不可以自己别出心裁,要怎么样就怎么样。

“专一则灵,分弛则蔽”专一什么呢?专一必须要断欲去爱,就是出家修八万大劫,也不会修成的,所以这是要紧的。

要时时都修道培德,把德性培圆满了,道也修圆满了。这才是不愧为一个出家人。

出家人以洪法为家业,弘扬佛法就是我们的本份,我们的责任。所以我们要念兹在兹都在弘扬佛法,一举一动都是给众生说法。

五、因果、忏悔与改造

我们被业所牵,所谓“业不由己”而生到这个世上来还报,因为往昔所造的业不同,所以今生就受不同德报,所谓“业网相织”。

这个“肉”字就是一个被吃的人与吃肉的人在外边还是个人。被吃的人已经变成了畜生了。吃肉的人与被吃的人就有一种关系,解不开冤结,互相罩著。

若要把这世界真正消毒,就要大家吃素不吃肉。

古人说“君子造命”。有道德的人,正人君子,是可以改造命运,超出命数之外。为何不吉祥,就是心理不吉祥,种下恶因,当然也恶报,若能改过从善,便可趋吉避凶。

小毛病并不容易改,但改了小毛病,即会有定力。

所谓“见吾过者是吾师”,能说出我们毛病的这个人,就是我们的善知识,应该感谢他,不可仇视。

恭敬心把刚强的性情改变为和蔼的性情,拜佛是拜自性佛,将来成佛也是自性佛。

人们为什么会有魔业?就因为在往昔不听善知识的教导,不受善知识的告诫,自己打妄想,造恶业,所以这生常受魔业缠绕,事事不能遂心满愿。

六、教育

现在的读书人都为名利,“明理”与“名利”两个音差不多,但是做起来,大相迳庭。相差十万八千里。

小孩子如小树枝长大,枝桠七八,必须砍去横枝,将来才会成为栋梁之才。

小朋友你们知道什么是做人的根本吗?就是八德:孝、悌、忠、信、礼、义、廉。

为何现在世界青年问题泛滥?皆因作父母只生孩子而不管教。

人无道德,就是真正德贫穷。

我们人的贪心比天还高,比地还厚,比海也更深,无底的洞,什么时候也填不满。

有人向我求法,我就教他,吃少一点,穿少一点,睡少一点。因为“减衣增福,减食增寿,减睡增禄” 。

人不是为吃饭而活著,人活著应有功于世,有德于民,有利于天下,人应“慈悲代天宣化,中心为国救民”。

我一生不为自己忙,对自己这个臭皮囊从来不去注意的。

世界为什么一天比一天坏?因为人人都争。这包括争名、争利、争权、争地位,最重要的是争色。

我向你们化缘——就是化你们所有人的脾气,所有人的无明、烦恼、嗔恚。

天灾,不是天有灾,天并没有灾,是我们人类受的劫,人祸是我们自己自作自受。

发展佛教要从什么地方著手?我认为发展佛教必须要从教育上著手。

如果从教育着手,儿童明白佛教了,等他长大,自然佛教就能发扬光大。

做鬼事,就是鬼;做人事,就是人,做佛事,就是佛。

七、佛教与佛法

佛教的宗旨,人人可成佛。现在的众生是我们过去的父母,是未来的诸佛,如果对众生发嗔恨心,等于嗔恨父母和诸佛,成为大逆不孝之人。

我把佛教叫做“众生教”,因为谁也跑不出虚空法界外,谁都是众生,故佛教乃是众生所学之教。

我又把佛教改为“人教”,只要专一来修行,最后会成佛。

我又把佛教改名为“心教”,因为人人有心,修行是要去妄心存真心,有妄心是凡夫,有真心是佛。

淫欲为生死根本,不断淫欲相升天犹不可能,况欲证无上菩提耶!所以想修三摩地,想出生死海必须先过此关。

想要发菩提心,一定要多听佛法,明白佛法了,就自然会发菩提心了。

佛教是尽虚空遍法界,而所有众生都是具足佛性,都可以成佛。你现在不信佛,将来会信佛;将来不信佛,在来生会信佛。不但决定信佛,而且还能成佛。

楞严咒是咒之王,亦是咒中最长者,这个咒关系整个佛教的兴衰,世界上有人持诵楞严咒,就是正法存在,没有人持诵楞严咒,就是没有正法,楞严咒是佛顶光明,化身如来所说得神咒,所以妙不可思议。每一字有每一字的奥妙。

在末法时代,一切天魔外道,山妖鬼怪,所最怕的就是楞严咒。楞严咒是破邪显正德神咒。

正法时代,人人要修行。末法时代人人不修行。若是人人能修行,末法变正法。

什么是佛法?一言以蔽之,就是钥匙,现在讲经,就是讲钥匙,现在说法,就是说钥匙,这把智慧钥匙能开无明锁。

佛法在世间,我们若能急流勇退,发大菩提,以至诚恳切的精神来修持佛法,那还有出离婆娑世界的机会;不然的话,我们还是在六道里轮回不息,这一种苦难永远脱离不了。

八、智慧

大公无私便是正法,若是自私自利得便是邪法。

怎样没有无明火?就是要修忍辱波罗密的法门,绝对不要发脾气,这是最主要得关键,不发脾气就有智慧。

末法的人都犯了一种通病,就是好高骛远,以耳代目,听人家说什么好,就往那儿跑。

我们信佛的人,不应该迷信,要破迷信。什么是迷信?就是糊涂的乱信,别人说什么就信,信迷了。

众生为什么颠倒,因为无明当家,做主人翁,把智慧逐走,它发号施令。对的说不对,不对得说是对。

智慧是由清心寡欲得禅定中生起的。

凡是爱发脾气的人都是愚痴。无明很重,没有涵养得功夫。

妄念就是不真不实在的念头,虚妄不实在,尽打妄想,颠倒就是明知这是不对,却偏要做,且狡辩它说对。

你常回光返照,见自性,常生般若的智慧,这就是功。你用般若智慧应用有方,变化无穷,且无所染著,不做不清净的事,这便是德。

本来愚痴人和大智人的般若智慧是没有分别,只是一个会用,一个不会罢了。

你能内外不著,就能来去自由,知从何处来,到何处去。“来”可以说回,回到你的身心,“去”是去到法界。

若你执著“来去”,这就不自由,有所挂碍了。

你若有智就象太阳,有慧就象月亮一样。

希望开悟,希望成佛,这也是妄想,大家切记!只求修行,不求希望。

如果菩萨有神通,而不示现神通,那么,有神通又有什么用呢?教化众生,利用神通,有立竿见影之效,令众生增强信仰之心,收事半功倍之效。这是善巧方便之法门。

各位要注意魔也会显神通,令贪求神通的人,没有定力的落入圈套,失其道业,作为魔的眷属。这一点,要特别注意,不可不谨慎。

谁想有神通,先把万事放下,专一其心,来参禅打坐,功夫到家,自然有神通。神通不是外求,而是内证的。

“看破、放下、自在”看破就是明白,放下就是解脱,能解脱才能有真正“自在” 。

学佛法要用智慧来学,不可以用感情来学。用智慧学佛法是为正法。用感情来学学佛法,是为末法。

一般人认为人生是快乐的,其实此快乐是假的,真的快乐,要从自性里寻找。不是从外觅。

魔是磨真道魔是磨真道真道才有魔

磨得真光亮光亮更要磨磨得如秋月空中照群魔群魔即退了现出自性佛

宣化上人简传

上宣下化老和尚,法名“安慈”,字“度轮”接上虚下云老和尚法脉,为禅门沩仰宗第九代传人,嗣号“宣化”。自号“活死人”,“墓中僧”。老和尚一生,不要名,也不要利,更不愿意和人争胜负。宁做一只“小蚊虫”、“小蚂蚁”,走在众生的脚下,令众生踏在自己身上,从凡夫直达佛地。

老和尚是中国东北吉林省双城县人,生于民国七年西元一九一八年农历三月十六日。父姓白,母姓胡氏,父亲是勤俭朴实的庄稼人,母亲一生茹素念佛。在生了四男三女之后,于一夜梦见阿弥陀佛大放光明,照动天地,而产下幼子。老和尚出胎时,异香满堂。降生后,连苦三昼夜,似乎悲悯著婆娑世界的生死大苦。幼随母茹素念佛。年十一遇值荒郊死婴,深感生死事大,无常迅速,遂萌出家修行之志。次年为忏除倔强脾气,不令父母忧烦,始行叩头法门。向父母、天地君亲师及一切大圣贤、大孝子、忠臣义士,乃至大善人、大恶人们口头。冀善人善报、恶人悔改。每日于院子里,人睡后、人睡前,早晚两次默默跪拜,不令人知。一次叩满三十五个头,约两个半小时。风雨无阻,照叩不误,希望将坏人叩成好人,将灾难叩成吉祥,将乱世叩成太平。上人事亲至孝,晨昏定省,无微不至。久之,孝名远播,人称“白孝子”。

西历一九九五年六月七日下午,老和尚示寂于美国加州的洛杉机,世寿七十又八。生时,既不要名,也不要利,临终遗言亦复如是:“我走后你们可以诵《华严经》、念佛,你们要多少天就多少天,或者一个七,或者七个七。火化之后,把我的骨灰洒到虚空去;旁的事情我什么也不要,不要给我造什么塔,什么纪念馆。我来的时候什么也没有,走的时候,还是什么也不要,在世上我不要留什么痕迹。”

老和尚说“我从虚空来,回到虚空去。”老和尚的一生即是华严大法錀的坛场。

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