南传大缘经

长部?尼柯耶

第十五经

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《大缘经》导读

有关汉译“缘起”的经典很多，最早的是汉朝安世高所译的《佛说人本欲生经》，其次是三国支谦所译的《贝多树下思惟十二因缘经》，南北朝佛陀耶舍《长阿含?大缘方便经》，晋朝僧伽提婆《中阿含?大因经》，唐朝玄奘《缘起经》，宋朝施护《佛说大生义经》。其中玄奘、支谦另有所本，其余的与现存巴利版本之《大缘经》同出一本。

安世高与支谦所译，较难理解，问题出在佛学专用名词的不规范与不统一上。自鸠摩罗什后，佛学专用名词日趋规范，到唐玄奘三藏后，经典的翻译，于专用名词上更是拘谨、严肃。

《大缘经》于结构上而言，分为两部分，一部分谈“缘起”，一部分谈“解脱”。

《大缘经》的“缘起”部分，与现今流传的“十二缘起”稍有出入。可视为“原始”版本。“十二缘起”则是后期阿毗达摩师所编辑、整理后的版本。

于此先引用“十二缘起”，然后再依《大缘经》所说，一一加以分析。

十二缘起：

无明——行——识——名色——六入——触——受——爱——取——有——生——老死。

《大缘经》之缘起法：

名色——识——名色——触——受——爱——取——有——生——老、死、忧、悲、苦、恼、一切苦聚。

其中：名色——识——名色，是一个小循环。另一个循环的起点在爱：

老死——生——有——取——受——爱——希求——利益——功用——欲乐——耽着——悭惜——自私——守护——执杖、执剑、争斗、诤讼、竞争、争论、恶口、妄语等，无数之罪恶、不善法随之而生。

《大缘经》之缘灭法：

执杖、执剑、争斗、诤讼、竞争、争论、恶口、妄语等，无数之罪恶、不善法灭——守护——自私 ——慊惜——耽着——欲乐——功用——利益——希求——爱——受——触——名色——识——名色。

与“十二缘起”相比较，缺少“无明”、“行”、“六入”。“无明”与“行”是因、是根本，许多论“缘起”的经典如《大本经》都将它省略。而“六入”却包含在“触”、“受”、“爱”里面。

与后期“十二缘起”相比较，真正的差别就在于“受”。“十二缘起”之“受”为“乐受、苦受、不苦不乐受”而《大缘经》之“受”为“六入”之受。

《大缘经》的第二部分，所要阐述的是“解脱”。解脱共有三种：“心解脱”、“慧解脱”、“心慧俱解脱”。

“缘起”所引申的关键，在于“我”，这“我”是“设施我”、“假名我”或“非设施我”、“非假名我”，只要能真正的理解于“我”、观察于“我”，不执取于“我”，必定能成就“心解脱”。

得入“七识住”、“二识处”，成就“慧解脱”。成就“八解脱”，也就是成就“心慧俱解脱”。

另：“自私”或作：“私有”。安世高《佛说人本欲生经》将它译为“家”，虽与原文意趣有所出入，但在诠释上，更容易理解。

谢力

2004-01-29

于星洲

大缘经

缘起法

我曾经这么听闻：

有一回，师尊居住在俱卢苏之剑摩瑟昙摩之俱卢那城[1]。

当时，阿难长老[2]前往会晤世尊。抵达后，向世尊顶礼，然后就坐于一旁。

就坐于一旁的阿难长老，对世尊说：

“世尊！太殊胜了。世尊！太稀有了[3]。这缘起法[4]具甚深、甚远之相[5]。我对它观察、揣摩[6]，发现它却甚显然。”

“且住！阿难！请不要这么说，不要这么说。”

“阿难！这缘起法确实甚深、甚远。”

“阿难！由于不觉，因此不能彻见此法，犹如丝缕结缠、犹如为巨大障碍物所遮蔽[7]、犹如杂乱的文佳草、波波佳草[8]，不能超越苦处，因此轮回于恶趣、地狱之间。”

“阿难！如若有人问：‘依此缘起而有老、死，是这样吗？’应该回答说：‘是！’若问：‘依什么为缘而有老、死呢？’应该回答：‘依生为缘而有老、死。’”

“阿难！如若有人问：‘依此缘起而有生，是这样吗？’

应该回答说：‘是！’若问：‘依什么为缘而有生呢？’应该回答：‘依有为缘而有生。’”

“阿难！如若有人问：‘依此缘起而有有，是这样吗？’应该回答说：‘是！’若问：‘依什么为缘而有有呢？’应该回答：‘依取为缘而有有。’”

“阿难！如若有人问：‘依此缘起而有取，是这样吗？’应该回答说：‘是！’若问：‘依什么为缘而有取呢？’应该回答：‘依爱为缘而有取。’”

“阿难！如若有人问：‘依此缘起而有爱，是这样吗？’应该回答说：‘是！’若问：‘依什么为缘而有爱呢？’应该回答：‘依受为缘而有爱。’”

“阿难！如若有人问：‘依此缘起而有受，是这样吗？’应该回答说：‘是！’若问：‘依什么为缘而有受呢？’应该回答：‘依触为缘而有受。’”

“阿难！如若有人问：‘依此缘起而有触，是这样吗？’应该回答说：‘是！’若问：‘依什么为缘而有触呢？’应该回答：‘依名色为缘而有触。’”

“阿难！如若有人问：‘依此缘起而有名色，是这样吗？’应该回答说：‘是！’若问：‘依什么为缘而有名色呢？’应该回答：‘依识为缘而有名色。’”

“阿难！如若有人问：‘依此缘起而有识，是这样吗？’应该回答说：‘是！’若问：‘依什么为缘而有识呢？’应该回答：‘依名色为缘而有识。’”[9]

“阿难！就这样，缘名色而有识，缘识而有名色，缘名色而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老、死、忧、悲、苦、恼；就这样，形成一切苦蕴汇集。”

“阿难！现在解说什么是缘‘生’而有‘老死’。”

“阿难！什么是缘‘生’而有‘老死’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全不生时，譬如：天与天种、乾达婆与乾达婆种、夜叉与夜叉种、物与物种、人与人种、兽与兽种、禽与禽种、爬虫与爬虫种[10]……”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘生’，一切有情无‘生’时，能设施有‘老死’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘老死’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘生’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘有’而有‘生’。”

“阿难！什么是缘‘有’而有‘生’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘有’时，譬如：欲有、色有、无色有[11]。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘有’，一切有情无‘有’时，能设施有‘生’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘生’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘有’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘取’而有‘有’。”

“阿难！什么是缘‘取’而有‘有’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘取’时，譬如：欲取、见取、戒禁取、我语取[12]。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘取’，一切有情无‘取’时，能设施有‘有’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘有’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘取’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘爱’而有‘取’。”

“阿难！什么是缘‘爱’而有‘取’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘爱’时，譬如：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱[13]。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘爱’，一切有情无‘爱’时，能设施有‘取’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘取’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘爱’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘受’而有‘爱’。”

“阿难！什么是缘‘受’而有‘爱’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘受’时，譬如：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受，意触所生受[14]。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘受’，一切有情无‘受’时，能设施有‘爱’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘爱’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘受’。”

“阿难！就这样，缘‘受’而有‘爱’，缘‘爱’而有‘希求’，缘‘希求’而有‘利益’，缘‘利益’而有‘功用’，缘‘功用’而有‘欲乐’，缘‘欲乐’而有‘耽着’，缘‘耽着’而有‘悭惜’，缘‘悭惜’而有‘自私’，缘‘自私’而有‘守护’[15]，

缘‘守护’而有执杖、执剑、争斗、诤讼、竞争、争论、恶口、妄语等[16]，无数罪恶、不善法随之而生。”

“阿难！现在解说什么是缘‘守护’而有执杖、执剑、争斗、诤讼、竞争、争论、恶口、妄语等，无数罪恶、不善法随之而生。”

“阿难！什么是缘‘守护’而有执杖、执剑、争斗、诤讼、竞争、争论、恶口、妄语等，无数罪恶、不善法随之而生呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘守护’时，更无执杖、执剑、争斗、诤讼、竞争、争论、恶口、妄语等无数罪恶、不善法。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘守护’，一切有情无‘守护’时，执杖、执剑、争斗、诤讼、竞争、争论、恶口、妄语等，无数罪恶、不善法能随之而生起吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘执杖、执剑、争斗、诤讼、竞争、争论、恶口、妄语等无数罪恶、不善法，有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘守护’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘自私’而有‘守护’。”

“阿难！什么是缘‘自私’而有‘守护’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘自私’时，更无‘守护’。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘自私’，一切有情无‘自私’时，能设施有‘守护’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘守护’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘自私’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘慊惜’而有‘自私’。”

“阿难！什么是缘‘慊惜’而有‘自私’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘慊惜’时，更无‘自私’。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘慊惜’，一切有情无‘慊惜’时，能设施有‘自私’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘自私’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘慊惜’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘耽着’而有‘慊惜’。”

“阿难！什么是缘‘耽着’而有‘慊惜’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘耽着’时，更无‘慊惜’。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘耽着’，一切有情无‘耽着’时，能设施有‘慊惜’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘慊惜’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘耽着’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘欲乐’而有‘耽着’。”

“阿难！什么是缘‘欲乐’而有‘耽着’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘欲乐’时，更无‘耽着’。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘欲乐’，一切有情无‘欲乐’时，能设施有‘耽着’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘耽着’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘欲乐’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘功用’而有‘欲乐’。”

“阿难！什么是缘‘功用’而有‘欲乐’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘功用’时，更无‘欲乐’。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘功用’，一切有情无‘功用’时，能设施有‘欲乐’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘欲乐’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘功用’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘利益’而有‘功用’。”

“阿难！什么是缘‘利益’而有‘功用’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘利益’时，更无‘功用’。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘利益’，一切有情无‘利益’时，能设施有‘功用’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘功用’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘利益’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘希求’而有‘利益’。”

“阿难！什么是缘‘希求’而有‘利益’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘希求’时，更无‘利益’。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘希求’，一切有情无‘希求’时，能设施有‘利益’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘利益’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘希求’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘爱’而有‘希求’。”

“阿难！什么是缘‘爱’而有‘希求’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘爱’时，譬如：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘爱’，一切有情无‘爱’时，能设施有‘希求’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘希求’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘爱’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘受’而有‘爱’。”

“阿难！什么是缘‘受’而有‘爱’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘受’时，譬如：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受，意触所生受。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘受’，一切有情无‘受’时，能设施有‘爱’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘爱’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘受’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘触’而有‘受’。”

“阿难！什么是缘‘触’而有‘受’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当一切于任何处，完全无‘触’时，譬如：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触，意触。”

“阿难！假设一切有情悉皆无‘触’，一切有情无‘触’时，能设施有‘受’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘受’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘触’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘名色’而有‘触’。”

“阿难！什么是缘‘名色’而有‘触’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！依个体的形象、样貌、体形，设施为：‘色身’。若无形象、样貌、体形之‘名身’，能设施为：‘名目之触[17]’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！依个体的形象、样貌、体形，设施为：‘名身’及‘色身’。若无形象、样貌、体形，能设施为：‘名目之触’或‘有对之触[18]’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！依个体的形象、样貌、体形，设施为：‘名色’。若无形象、样貌、体形，能设施为：‘名色’吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘触’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘名色’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘识’而有‘名色’。”

“阿难！什么是缘‘识’而有‘名色’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当‘识’不入于母胎时，能与‘名色’结合而成为母胎吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！当‘识’一入母胎后即消失，‘名色’能呈现‘名色’之相吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！当‘识’在男童或女童时，被截断，‘名色’还能增大、成长、发育吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘名色’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘识’。”

“阿难！现在解说什么是缘‘名色’而有‘识’。”

“阿难！什么是缘‘名色’而有‘识’呢？”

“阿难！你应该有所了解。”

“阿难！当‘识’不得依缘于‘名色’时，于未来，尚能设施生、老、死、苦集之存在吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！‘识’有其因、其缘、其集，这就是所谓的‘名色’。”

“阿难！于此范围内，有生、老、死、再生。于此范围内，有名目之流、语言之流、设施之流、智慧之行，不断地流转[19]。于此范围内， ‘名色’与‘识’共俱，由设施呈现一切诸相。”

设施我[20]

“阿难！于‘我’若有设施、有设量，有何言说？”

“阿难！设施‘我’为有色、有量者说：‘（所设施之）我，有色亦有量。’”

“阿难！设施‘我’为有色、无量者说：‘（所设施之）我，有色但无量。’”

“阿难！设施‘我’为无色、有量者说：‘（所设施之）我，无色但有量。’”

“阿难！设施‘我’为无色、无量者说：‘（所设施之）我，无色亦无量。’”

“阿难！于此，设施‘我’为有色、有量者，说：于现世，设施‘我’为有色、有量；于来世，设施 ‘我’为有色、有量。进而思惟：‘若与此相有异，我将令契合此相。’”

“阿难！因此，可以断言，此种执着于‘我’为有色、有量，是邪见。”

“阿难！于此，设施‘我’为有色、无量者，说：于现世，设施‘我’为有色、无量；于来世，设施 ‘我’为有色、无量。进而思惟：‘若与此相有异，我将令契合此相。’”

“阿难！因此，可以断言，此种执着于‘我’为有色、无量，是邪见。”

“阿难！于此，设施‘我’为无色、有量者，说：于现世，设施‘我’为无色、有量；于来世，设施 ‘我’为无色、有量；进而思惟：‘若与此相有异，我将令契合此相。’”

“阿难！因此，可以断言，若执着于‘我’为无色、有量，是邪见。”

“阿难！于此，设施‘我’为无色、无量者，说：于现世，设施‘我’为无色、无量；于来世，设施 ‘我’为无色、无量；进而思惟：‘若与此相有异，我将令契合此相。’”

“阿难！因此，可以断言，若执着于‘我’为无色、无量，是邪见。”

“阿难！以上所说就是设施‘我’。”

非设施我[21]

“阿难！于‘我’若非设施、非设量，有何言说？”

“阿难！非设施‘我’为有色、有量，不说：‘（非设施之）我，有色亦有量。’”

“阿难！非设施‘我’为有色、无量，不说：‘（非设施之）我，有色但无量。’”

“阿难！非设施‘我’为无色、有量，不说：‘（非设施之）我，无色但有量。’”

“阿难！非设施‘我’为无色、无量，不说：‘（非设施之）我，无色亦无量。’”

“阿难！于此，非设施‘我’为有色、有量者，不作此说：于现世，非设施‘我’为有色、有量；于来世，非设施‘我’为有色、有量。进而思惟：‘若与此相有异，我将不令契合此相。’”

“阿难！因此，可以断言，此种不执着于‘我’为有色、有量，是邪见。”

“阿难！于此，非设施‘我’为有色、无量者，不作此说：于现世，非设施‘我’为有色、无量；于来世，非设施‘我’为有色、无量。进而思惟：‘若与此相有异，我将不令契合此相。’”

“阿难！因此，可以断言，此种不执着于‘我’为有色、无量，是邪见。”

“阿难！于此，非设施‘我’为无色、有量者，不作此说：于现世，非设施‘我’为无色、有量；于来世，非设施‘我’为无色、有量。进而思惟：‘若与此相有异，我将不令契合此相。’”

“阿难！因此，可以断言，此种不执着于‘我’为无色、有量，是邪见。”

“阿难！于此，非设施‘我’为无色、无量者，不作此说：于现世，非设施‘我’为无色、无量；于来世，非设施‘我’为无色、无量。进而思惟：‘若与此相有异，我将不令契合此相。’”

“阿难！因此，可以断言，此种不执着于‘我’为无色、无量，是邪见。”

“阿难！以上所说就是非设施‘我’。”

观察我[22]

“阿难！要如何观察‘我’？”

“阿难！于‘受’而言，‘受’是‘我’、是‘我所’。或‘受’非‘我’、非‘我所’。于‘非受’者而言，‘非受’是‘我’、是‘我所’。”

“阿难！如此观察于‘我’，于‘受’，‘受’非‘我’、非‘我所’。于‘非受’，‘非受’亦非 ‘我’、亦非‘我所’。‘我’应以‘受’法，依‘我’为领纳；即依‘受’法，始是‘我’与‘我所’。”

“阿难！就这样，观察于‘我’。”

“阿难！于此，有人以‘受’是‘我’、是‘我所’，进而言说：‘同修！此受有三种——乐受、苦受、不苦不乐受。于此三种受中，你告诉我，哪一种是我呢？’”

“阿难！于一时，领纳乐受，其时不领纳苦受、不领纳不苦不乐受，唯领纳乐受。”

“阿难！于一时，领纳苦受，其时不领纳乐受、不领纳不苦不乐受，唯领纳苦受。”

“阿难！于一时，领纳不苦不乐受，其时不领纳乐受、不领纳苦受，唯领纳不苦不乐受。”

“阿难！乐受确实为：无常、有为、缘起、断灭、败坏、离欲、灭尽之法[23]。”

“阿难！苦受确实为：无常、有为、缘起、断灭、败坏、离欲、灭尽之法。”

“阿难！不苦不乐受确实为：无常、有为、缘起、断灭、败坏、离欲、灭尽之法。”

“阿难！当领纳于乐受时，思惟：此是‘我’、此是‘我所’。当乐受灭尽时，就不能思惟：此是 ‘我’灭、此是‘我所’灭。”

“阿难！当领纳于苦受时，思惟：此是‘我’、此是‘我所’。当苦受灭尽时，就不能思惟：此是 ‘我’灭、此是‘我所’灭。”

“阿难！当领纳于不苦不乐受时，思惟：此是‘我’、此是‘我所’。当不苦不乐受灭尽时，就不能思惟：此是‘我’灭、此是‘我所’灭。”

“阿难！要理解‘受’是我、是‘我所’，必须从现见之法，观察无常等诸法，及苦、乐等所归属之生灭法。”

“阿难！因此，不能断然观察：‘受’是‘我’、是‘我所’。”

“阿难！于此，有人以：‘受’非‘我’、非‘我所’；非‘受’是‘我’、是‘我所’。进而言说：‘同修！于无一切受之处，于其处，还能思惟我吗？”

“世尊！不能。”

“阿难！确实如此。因此，不能断然观察：‘受’非‘我’、非‘我所’；非‘受’是‘我’、是 ‘我所’。”

“阿难！于此，有人以：‘受’非‘我’、非‘我所’；‘我’、‘我所’亦非‘受’；‘我’依 ‘我’之领纳，故‘我’、‘我所’是‘受’法。进而言说：‘同修！当一切受完全消失时，即无一切受，此时还能思惟有我及我所吗？’”

“世尊！不能。”

“阿难！确实如此。因此不能断然观察：‘受’非‘我’、非‘我所’；‘我’、‘我所’亦非 ‘受’；‘我’依‘我’之领纳，故‘我’、‘我所’是‘受’法。”

“阿难！因此，比丘不观察‘受是我’，亦不观察‘非受是我’，亦不观察‘我依我所领纳，我与我所是受法’。”

“阿难！比丘不观察如是之‘我’，对此世间任何事物皆不执着。以不执着故，无有恐怖。以无有恐怖故，唯独证般涅槃。自证：‘此生已尽、梵行已立、所作已作、不受后有’。”

“阿难！就这样，比丘已得心解脱。他不问：‘如来死后，尚存在？’他如果尚执着此一问题，他之所行并非正道。”

“他不问：‘如来死后，不存在？’他如果尚执着此一问题，他之所行并非正道。”

“他不问：‘如来死后，或存在、或不存在？’他如果尚执着此一问题，他之所行并非正道。”

“他不问：‘如来死后，非存在、非不存在？’他如果尚执着此一问题，他之所行并非正道。”

“阿难！这些都是根据什么呢？”

“阿难！比丘于此范围内，证知有名目之流、语言之流、设施之流、智慧之行，不断地流转，而臻解脱。”“阿难！对已证知如是心解脱之比丘，悉皆不知、不见。若有所执着者，皆是非正行者。”

七识住

“阿难！识住有七种、识处有二种。”

“阿难！什么是七识住？”

“阿难！有种种身、种种想之有情，得生人间，他们一部能提升为天人，一部堕入地狱，这就是第一识住。”

“阿难！有种种身、一类想之有情，依所证初禅，得生梵