马克思恩格斯东方社会理论及其当代价值

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马克思恩格斯东方社会理论及其当代价值

作者：孙金华,岳邦杰

来源：《经济研究导刊》2010年第19期

摘要:马克思恩格斯提出,经济文化相对比较落后的东方国家,要摆脱西方资本主义列强的侵略和奴役,摆脱对西方资本主义国家的依附和殖民统治,争取国家的独立和解放;要在西方无产阶级首先取得社会主义胜利的示范和帮助下,跨越资本主义“卡夫丁峡谷”,在资本主义未得到充分发展的情况下缩短走向社会主义的进程;要吸收借鉴西方发达资本主义国家一切有益的成果和经验,大力发展社会生产力,为社会主义建设提供坚实的物质基础。

关键词:马克思恩格斯;东方社会理论;价值

中图分类号:A5文献标志码:A文章编号:1673-291X(2010)19-0193-02

一、马克思恩格斯东方社会理论的主要内容

马克思恩格斯是科学社会主义的创始人,不仅创立了完整系统的社会主义理论,而且还探讨了东方社会主义发展的问题。马克思思格斯关于东方社会的评论、他们探讨东方命运的书信、《资本论》三大手稿、《给“祖国纪事”杂志编辑部的信》、《给维·伊·查苏利奇的信》、《共产党宣言》俄文版序言、马克思晚年人类学笔记中的相关阐述,以及恩格斯《流亡者文献》、《〈论俄国的社会问题〉跋》等文章,构成马克思东方社会理论的主要内容。

1.东方社会由于其社会历史发展的特殊性可以有不同于西方社会的发展道路。19世纪40

年代,马克思、恩格斯是在研究所有制形态的演化中注意到了东方社会发展的特殊性问题。在

这一时期,马克思恩格斯将东方社会完全纳入世界历史发展的轨道中。从而确定了东方民族和

国家在世界历史发展中的地位:即“未开化和半开化的国家从属于文明的国家”、“东方从属于西方”。19世纪50年代,马克思、恩格斯继续对东方社会进行深入的研究,撰写了《中国革命和欧洲革命》、《鸦片贸易史》、《俄国在远东的成功》、《不列颠在印度的统治》等重要文章,

在这些文章中,马克思恩格斯对西方资本殖民主义以及东方社会的结构和特点进行了分析阐述,深刻描述了东西方社会两大文明体系的冲撞,剖析了东方社会不同于西方社会的特殊性。在这

一阶段,马克思恩格斯虽然赞扬了东方社会的民族民主解放运动,斥责了英国殖民主义侵略者的残暴行为,但他们对英国入侵给东方封建社会制度带来的冲击作用还是给予了肯定。因为,资本主义先进生产方式打破了东方落后民族的闭关自守和与世隔绝的状态,在客观上促进东方国家

生产力的发展。19世纪70年代以后,一方面随着巴黎公社革命的失败,欧洲资本主义社会进入

到相对稳定的发展阶段,社会主义革命短时间内爆发的可能性已经不大;另一方面,人类学、历史学的发展,特别是拉伯课、泰勒、梅恩、摩尔根等大量关于古代社会、原始社会和东方社会著

作的问世,为马克思完善和发展东方社会理论提供了宝贵的材料。马克思恩格斯通过对社会

马克思的东方社会理论之令狐文艳创作

马克思的东方社会发展理论 令狐文艳 马克思主义的社会理论是一个内容极为丰富的思想体系，它不仅是一般的社会历史观，而且是包括西方社会和东方社会各自的特点及其发展规律的学说。 马克思主义的东方社会理论，就是马克思、恩格斯、列宁、斯大林以占世界人13的大多数的广大东方国家为对象，特别是以印度、俄国和中国社会的历史、现实及未来发展趋势为典型，所进行的理论概括和总结。虽然这一理论长期以来，由于种种原因，没有为更多的人所重视，然而，中国人民革命的胜利和建设有中国特色的社会主义事业的成功，都是在以马克思主义及其东方社会理论的指导下取得的。 综合马克思、恩格斯、列宁、斯大林所阐述的东方社会理论，它的实质用一句话概括起来就是，东方社会由于自身历史所形成的特点，在西方资本主义社会已经发展到无产阶级革命的时代，在先进国家无产阶级的帮助下，俄国及东方殖民地、半殖民地、半封建的国家，在无产阶级及其政党的领导下，结成工农联盟，积极参加并领导资产阶级民主革命，就可以在取得革命胜利后，跨越资产阶级专政的资本主义社会，过渡到社会主义和共产主义社会。马克思主义东方社会理论的提出，涉及到怎样理解人类社会演进的一般规律的问题。

马克思从世界历史的高度，总结了西方和东方人类社会的发展历史，概括出了人类社会发展的普遍规律，从而揭示了人类社会演进的几个时代的一般进程和顺序。否定这个一般演进的秩序，把历史看作是杂乱无章的或可以随意摆布的东西，也就否定了历史的规律性，这显然是一种历史唯心主义。但是，马克思也从来反对用一个固定不变的模式去裁剪世界历史，坚持人类社会历史发展的实在过程是一般性与多样性的统一。因此，概括出历史的一般演进秩序，并不是要求每个国家或民族都必须一丝不差的依次经历一番，并且每个时代必须经历同样长的时间，遭受同样多的曲折，不容许有任何的跳跃。 可以说，马克思正是基于这种普遍性与特殊性结合的原则，才创立了他的东方社会理论。所以马克思在提出东方社会理论的同时，就批评了有的人将他在《资本论》中“关于西欧资本主义起源的历史概括彻底变成一般发展道路的历史哲学理论的观点，批评了那种认为一切民族，不管他们所处的历史环境如何，都注定要走这条道路的机械论观点，明确指出，“他这样做，会给我过多的荣誉，同时也会给我过多的侮犀。”在此需要指出的是，尽管马克思所提出的俄国通过革命，以农村公社作为“俄国社会新支点”的设想未能变成现实，但是他提出的这种社会发展的辩证法，却是有重大指导意义的。列宁正是根据这种社会发展的辩证法，领导俄国无产阶级取得革命胜利的。 从马克思东方社会理论中我们可以得到如下结论：东方国

如何理解马克思主义的当代价值

如对您有帮助，请购买打赏，谢谢您！ （一）马克思主义产生的历史必然性。 马克思主义产生于19世纪40年代的欧洲，其之所以能够产生，有着深刻的历史根源、阶级根源、自然科学条件和理论基础，也与马克思和恩格斯个人品质分不开的。 1.历史背景。资本主义生产方式在十八世纪末到十九世纪初的欧洲的一些主要国家已占统治地位。首先由英国开始的工业革命，使生产力迅速地发展起来，另一方面也使资本主义社会性的制度固有矛盾明朗化，尖锐化。资本主义所因有的生产社会化和生产资料私有制的矛盾开始激化，这一矛盾的加剧必然导致周期性经济危机的爆发。资本主义生产方式所固有的内在矛盾，决定了它永远不能根治这种致命的绝症。这一事实不仅暴露了资本主义生产方式的历史局限性，而且进一步表明，私有制社会发展到资本主义阶段已经到了极端。资本主义国内市场和海外贸易的发展，更加开阔了人们的眼界，这样，社会发展的唯物辩证性质就比以前更加明显地揭示出来了。这一切都为马克思主义的产生提供了重要的社会条件。 2.阶级基础。随着资本主义的发展，无产阶级队伍也在不断发展壮大、成为一支独立的政治力量。从19世纪30年代起，无产阶级反对资产阶级的斗争进入了一个新的历史时期。1831－1834年法国里昂工人的武装起义，1836年英国的宪章运动，1844年的德国西里西亚纺织工人的起义，提出了反对私有制社会的战斗口号，提出建立人民宪章的主张。这些斗争震撼了资产阶级的统治，标志着无产阶级已开始作为一支独立的政治力量登上历史舞台。无产阶级为实现摧毁旧世界、创立新社会、变奴隶为主人的历史使命，迫切需要一个能够正确反映社会发展规律和无产阶级利益的科学理论来指导。同时，无产阶级反对资产阶级的阶级斗争的丰富经验，为这个科学理论的产生提供了现实的经验，马克思主义及其科学的产生标志着无产阶级从自在阶级发展为自为阶级。 3.自然科学前提。马克思主义的产生有着深厚的自然科学和社会科学前提。从十九世纪开始，自然科学的研究取得了突破性的进展，进入了整理材料、寻找内部联系和跨门类研究的阶段，形而上学的自然观逐渐被打开了一个又一个的缺口。特别是细胞学说、能量守恒和转化定律、生物进化论这三大发现，揭示了自然界的物质统一性以及各种物质形态之间联系和发展的辩证性质，为哲学总结自然现象以及认识它们的一般规律提供了可靠的知识基础。细胞学说表明，所有动植物的生命现象，都是细胞按照一定规律分裂和增殖的结果，从而揭示了整个生物界的有机联系；能量守恒和转化定律表明，自然界各种形式的能量既不能凭空产生，也不能被消灭，只能从一种形态转化为另一种形态，从而揭示了整个自然界各种运动形式之间的相互联系和物质统一性；达尔文的进化论表明，自然界中品种繁多的生物种类，都是由少数简单生物经过长期的变化发展而成的。人类也是由一种古猿进化而来的，生物界是一个有规律的由低级向高级的发展过程。 4.理论来源。马克思主义是人类先进思想成果的结晶，它批判地继承了哲学史上唯物主义和辩证法的优良传统。马克思主义哲学的直接理论来源则是德国的古典哲学。德国古典哲学是近代哲学发展的最高形式，在黑格尔的体系中达到了顶峰。黑格尔是辩证法思想的集大成者。他的最大功绩就是恢复了辩证法这一最高的思维形式，把整个自然的、历史的和精神的世界描写为一个过程，描写为处在不断的运动、变化、转变和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系。但是，他的丰富的辩证法思想却隐藏在神秘的唯心主义体系之中，他的辩证法是革命的，万能的体系却是却窒息了辩证法。费尔巴哈是德国古典哲学的最后一个代表。他的伟大功绩是批判了黑格尔的唯心主义，恢复了唯物主义的权威，坚持了物质第一性，意识第二性的哲学观点。但他在批判黑格尔的唯心主义时，却把黑格尔的辩证法也抛弃了。他看到了人的自然存在，但他所说的人是生物学意义上的人，他不懂人的本质是实践的。马克思、恩格斯批判地吸收了黑格尔哲学辩证法思想的“合理内核”，抛弃了它的唯心主义；批判地吸收了费尔巴哈哲学唯物主义的“基本内核”，抛弃了它的形而上学，并根据新的实践经验和科学材料，对它们进行革命的改造和发展，从而把辩证法和唯物论有机地结合起来，

市民社会理论

市民社会理论的研究 邓正来吉林大学法学院教授 一、市民社会理念(idea of civil society)于近一、二十年间的复兴与拓深，几近形成一股可以被称之为全球性的“市民社会思潮”。当然，所要复兴者并不是同一的市民社会概念：他们或援用洛克的社会先于国家因而国家受制于其对社会的承诺的观点，或诉诸孟德斯鸠以及承继了孟氏的托克维尔的分立自治及相互制衡的观点(即指社会由其政治社会予以界定，但作为政治社会的强大的君主制须受制于法治，而法治则需按分权原则独立的“中间机构”来加以捍卫的观点)，或采用将洛克和孟德斯鸠的观点融入其思想的黑格尔的观点（即认为体现个殊性的市民社会独立于国家，但在伦理上并不自足，从而需要代表普遍利益的国家对其加以救济的观点），或引证马克思将黑格尔观点头足倒置而形成的基础（市民社会）决定上层建筑（含国家和意识形态）的观点，以及主要接受黑格尔观点并对马克思“市民社会－国家”框架进行修正并在“基础－上层建筑”这一基本命题之外的上层建筑内部提出一个关键的次位命题即“市民社会－国家”关系的观点，或依据哈贝马斯那种凭藉非马克思思想资源但却对市民社会做出民主阐释的新马克思主义观点，等等不一而论。这种情况的发生，一是因为市民社会思想发展之脉络在历史上太过庞杂且缺乏系统的市民社会理论〔1〕以及在不同的历史阶段市民社会理论所标示的侧重点的差异，二是因为当下的论者或行动者往往都是根据一己的目的而择取其所需要的理论资源的〔2〕。然而，毋庸置疑的是，当下所要复兴的市民社会理念，套用查尔斯?泰勒的话说，“并不是那个使用了数个世纪的、与…政治社会?具有相同含义的古老概念，而是体现在黑格尔哲学之中的一个比较性概念。此一意义上的市民社会与国家相对，并部分独立于国家。它包括了那些不能与国家相混淆或者不能为国家所淹没的社会生活领域”〔3〕。 驱动市民社会理念于当下复兴的一个较为深久的原因，在我看来，主要是十九世纪与二十世纪之交初显并于二十世纪中叶炽盛的形形色色的“国家主义”，这在现实世界中表证为国家以不同的形式、从不同的向度对市民社会的渗透或侵吞〔4〕。为对此种猖獗的“国家主义”做出回应，人们开始诉诸市民社会理念，试图对国家与社会间极度的紧张做出检讨、批判和调整，以求透过对市民社会的重塑和捍卫来重构国家与社会间应有的良性关系。例如，约翰?基恩力图通过捍卫市民社会与国家间的界分来推进欧洲社会主义的民主化；Michael Walzer 建议用市民社会的理念来统摄社会主义的、资本主义的和民族主义的理想；Daniel Bell 甚至呼吁在美国复兴市民社会，以此作为抵御日益扩张的国家科层制〔5〕。 然而，促使市民社会理念复兴运动的更为直接的导因，乃是东欧及前苏联等国家为摆脱集权式统治而进行社会转型的过程；雅克?拉尼克(Jacqaes Rupnik) 就曾将１９６８年至１９７８年间波兰的政治发展概括为“修正主义的终结与市民社会的再生，”或者说，乃是依凭市民社会理念展开自下而上的努力斗争的结果〔6〕；爱德华?希尔斯则认为，这是市民社会观念浮现的结果，因为集权式国家在消解市民社会的同时却无力根除市民社会的观念，“正如魔鬼的观念在企图限制并剥夺魔鬼一切权力的神学中得以保存一样。”〔7〕此处需要强调指出的是，实际上所有西方的思潮流派都视东欧诸国及前苏联的“社会转型”为西方价值、理念和制度的胜利〔8〕；这一判断的深层预设，就市民社会而言，乃是指立基于西方经验或观念的市民社会而型构出的国家与社会关系模式是那种可以跨越空间、超越文化或传统的具有普世效度(universal validity) 的结构性框架。正是基于这一预设，市民社会就被认为不仅仅是一种可以用来对抗或抵御暴政、集权式统治的必要的手段，而且还是一种应被视为当然的目的〔9〕。这种将市民社会不仅视为手段而且还设定为目的的观点，其要害在于市民社会理念的运用不会因“后共产主义”的到来而终止，相反将在由此向真正民主自由的市民社会的迈进过程中持续得到使用。

马克思价值理论和主流学派价值理论的比较分析

马克思价值理论和主流学派价值理 论的比较分析 经济0905 王文哲 摘要：价值理论是经济学的基石，不同的学派都有自己的价值理论。马克思所代表的劳动价值理论和主流学派代表的边际生产力理论、均衡价格理论进行了多年的理论拉锯战。不可否认的是两种理论之间既有区别，又有着千丝万缕的联系。 关键字：劳动价值理论、边际生产力理论、均衡价格理论 一、马克思价值理论 劳动的二重性是马克思价值理论的核心，这是因为劳动二重性学说为劳动价值理论奠定了科学的基础，马克思根据劳动的二重性论述了什么劳动创造价值、怎样形成价值、为什么形成价值的问题，从而揭示了商品价值的实质，并阐明了旧价值转移和新价值创造的对立统一关系，奠定了劳动创造价值的理论基础，建立起科学、完整的劳动价值理论。 马克思劳动价值论中指出商品是用来交换的劳动产品。商品的交换以价值量为基础，实行等价交换。马克思的劳动价值理论揭示了资本主义的本质——剥削，这一点也是被大多数人所认同的。马克思说，价值体现了人与人之间的关系，是凝结在商品中的无差别的人类劳动。

马克思劳动价值论的一个基本观点是，商品的价值是由社会必要劳动时间决定的。社会必要劳动时间是指“在现有的社会正常的生产条件下，在社会平均的劳动熟练程度和劳动强度下制造某种使用价值所需要的劳动时间。” 二、主流学派价值理论 （1）、边际生产力理论分析 这一理论有下列三个内容： 1、要素创造的价值是其边际产品值。其理论表示生产函数是投入与产出的线性关系，因而，投入与产出都是可以用物理量来衡量。该理论认为三大生产要素劳动、资本和土地。边际生产力理论认为，要素的边际产品就是要素在生产过程中所产出的价值 2、追求利润最大化：报酬等于边际产品值。在新古典生产函数基础上，销售函数-成本函数=利润函数。在完全竞争市场下，求解利润最大化，对利润函数求导，得出生产要素的价格等于边际生产力。由此得出，生产要素所有者的收入等于生产要素的价值。 3、厂商总收入等于要素的边际产品值总和。即产品的价值分恰好分配完毕，没有剩余。 （2）、均衡价格理论分析 均衡价格理论是西方经济学中的主流理论。然而，均衡价格理论涉及到价值价格理论上的市场价格。均衡价格理论在描述和分析市场价格及其运行上，有许多合理的内容。均衡价格理论从新古典生产函数推导出供给曲线，从效用函数推导出需求曲线，并在此基础上建立了

马克思主义的当代价值

马克思主义的当代价值 一. 对中国现代历史意义的解释价值： 1.马克思主义在中国的传播缘于救亡图强且向西方学习的需要。 向西方学习是对中国传统文化弊端性深刻的反思。 向西方学习是向欧洲学习：一个是英美道路模式和文化模式学习（经验实用主义）；一个是向德俄法即大陆道路和文化模式学习（浪漫理想主义）。前者是国民党人试图走的路向，后者是共产党人坚持走的路向。历史最后证明，英美模式在中国很难走得通，国民党政权被共产党人的革命所推翻和取代。（中国为什么最终没能走向资本主义，黄仁宇先生的《资本主义与二^一世纪》一书有过文化社会学的深刻阐述：资本主义 是一种经济的组织与制度，中物品之生产与分配，以私人资本出面主持。大凡一个国家采取这种制度以扩充国民资本为当前主要任务之一，所以私人资本也在其政治生活中占有特殊的比重。” 但在中国，这种情况一直都没有真正实 现过，最多只是赢得一个“资本主义萌芽”的名目，黄仁宇认为，为什么中国不能产生 资本主义？因为她志不在此。她不仅不能产生，而且一向无意于产生。”

2.没有马克思主义就没有中国共产党领导的现代中国革命以及革命进行的社会主义建设和现在正在进行的现代化建设，中 国革命和建设所取得的一切成就都离不开马克思主义的指导；历史已经证明，马克思主义指导的中国革命和社会主义建设以及在不同时期凝结成的不同形态的中国马克思主义都推动了中国社会的进步和发展。放弃马克思主义，中国现代历史的意义就不能获得合理的解释。 二. 对当代大学人生健康成长发展价值： 马克思主义是当代中国的国家意识形态，是具有强制性的政治思想理论，是当代中国人生活、工作、学习和成长的既有的政治环境，每个人的生活成长都离不开特定的政治环境，只有顺应环境，适应环境，人生成长和发展才能相对顺利。在一个和平稳定的发展时代，凡是背离给定的政治环境的人，无论其是多么地聪明睿智，最终都将被埋没，除非离开这个环境，但又必须适应新的环境。 三. 对人们认识问题、分析问题的方法论价值： 马克思主义的根本方法论是唯物辩证法，即既用唯物的视角又用辩证的视角来分析看待各种事物和各种问题。“物”不仅是指看得见具体的东西，它更广泛的意义是指事物产生的各种制约因素，如环境、情势、知

试述马克思的市民社会理论和国家观

试述马克思的市民社会和国家观 一什么是市民社会？ 市民社会，马克思用“die bürgerliche Gesellschaft”和Bourgeoisgesellschaft”表达。原主要指西欧中世纪末随着工场手工业出现的社会结构。市民社会介乎国家与私人生活之间，是横向的经济、社会交往方式（区别于“管”与“被管”纵向结合方式），民众自主性社会组织和结构。 马克思对于市民社会的理解：市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，这种社会组织在一切时代都构成国家的基础以及任何其他的观念的上层建筑的基础。“市民社会”这一概念实际上指称的是“物质的生活关系的总和”。马克思理解“市民社会”概念的变化：马克思在《黑格尔法哲学批判》等著作中较多使用“市民社会”。《1844年经济学哲学手稿》、《德意志意识形态》中也谈到，但明显减少。此后，马克思主张“对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求”。 二马克思对黑格尔的市民社会观的继承 马克思的市民社会理论是在对黑格尔的市民社会理论进行批判的基础上发展起来的。黑格尔将市民社会从政治国家中分离出来，采取市民社会和政治国家的二元划分。马克思对黑格尔关于市民社会和政治国家的二元划分是认同的，并继承了这一思想。“在政治国家真正发达的地方，人不仅在思想中，在意识中，而且在现实中，在生活中，都过着双重的生活———天国的生活和尘世的生活。前一种是政治共同体的生活······后一种是市民社会的生活······”马克思肯定了黑格尔的这一法哲学思想具有深刻的理论价值，“他处处从各种规定出发······的对立出发，并把这种对立加以强调”，并且“把市民社会和政治社会的分离看做一对矛盾”。在中世纪时期，封建统治统摄一切，市民社会中个人的特性发展以及社会组织的多元化是不可能出现的，市民社会是依附于政治国家的，两者糅合为一体。虽然黑格尔是从逻辑思辨的角度分析得出市民社会和政治国家的分离，但是这一分法启发了马克思，并对后世产生了深远的影响。 三马克思对黑格尔的市民社会观的批判 在1843年的夏天，马克思完成了第一部批判黑格尔的著作———《黑格尔法哲学批判》，随后又发表了《〈黑格尔法哲学批判〉导言》和《论犹太人问题》等，在这些文章中，马克思对黑格尔的市民社会理论进行了批判，并建立了自己关于市民社会的理论思想。马克思最早是在《黑格尔法哲学批判》该书中使用“市民社会”这一概念的，他指出：“家庭和市民社会是国家的真正的构成部分……是国家存在的方式。家庭和市民社会本身把自己变成国家。它们才是真正的原动力……政治国家没有家庭的天然基础和市民社会的人为基础就不可能存在。它们是国家的必要条件。”他批判地继承了黑格尔的思想，把市民社会看做是市场经济中人与人的物质交往关系以及由这种物质交往关系所产生的社会生活领域，并且认为国家是依附于市民社会的，也即市民社会决定政治国家。 四马克思对市民社会本质的认识 在黑格尔之前的思想家，例如洛克、孟德斯鸠、亚当·斯密等主要是从抽象和非历史的人性论来论证市场经济条件下国家和社会相分离的必然趋势，黑格尔批判了这种基于抽象人性论，非历史地论证国家和社会关系的政治哲学的方法，认为市民社会的本质是一种“需要的体系”。马克思继承了黑格尔在分析国家和社会相分离趋势的历史主义方法论，但是马克思从现实的社会关系入手，认为市民社会的本质是“物质交往关系”，或者说是“生产关系”。他指出“市民社会包括各个个人在生产力发展的一定阶段上的一切物质交往。它包括该阶段上的商业生活和工业生活”，“市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织”。马克思从社会关系的本质上来认识社会关系（即生产关系），与黑格尔相比，马克

全面理解马克思的劳动价值理论

全面理解马克思的劳动价值理论 内容提要：马克思的劳动价值论是其政治经济学的核心和基石，是颇具科学性、系统性和开放性的理论体系。本文在对其中的创造价值的劳动进行系统分析的基础上认为，马克思的劳动价值论是由紧密相联的三部分构成：体力劳动价值论是其基础和核心；脑力劳动价值论是其重要组成部分，智力劳动价值论是其不可缺少的内容，是在前二者基础上的进一步发展。这样全面系统地理解和把握马克思的劳动价值论，对于逻辑地和历史地考察分析商品经济社会中的劳动价值关系具有重大的社会现实意义和思想价值。马克思的劳动价值论是其政治经济学的核心和基石。近几年来，在社会主义市场经济条件下，学术界不少专家、学者由于看问题的角度不同和掌握的背景知识不同，引发了一场关于马克思劳动价值论的争论。其中有的学者认为：“劳动价值论将价值的创造只归结于活劳动，这同当代条件下科学技术是第一生产力的结论是很难吻合的。”〔1 〕甚至有的学者提出了：“劳动价值论：包袱还是翅膀”的问题〔2〕。这说明马克思的劳动价值论正面临着新的挑战。怎样迎接这一挑战，如何在争论中发展马克思的劳动价值论，笔者认为，关键在于系统地、全面地、历史地理解和把握马克思的劳动价值理论，这对于考察商品经济社会中的劳动价值关系具有重大理论价

值和现实意义。创造价值的劳动是复杂的多层次的劳动系统的运作过程马克思指出：“劳动是一切价值的创造者，只有劳动才赋予已发现的自然产物以一种经济意义上的价值。”〔3〕因此，劳动是价值的源泉。从经济学意义上讲，劳动是劳动力的支出和使用，而这种劳动力的支出和使用是劳动者通过使用劳动资料、作用于劳动对象并使之适合自己需要的系统的活动来实现的。换言之，在商品经济社会中，现实的创造价值实体的劳动是由劳动主体和劳动客体构成的复杂系统的运作过程，是劳动主体和劳动客体的有机结合或二者的矛盾运动过程。由劳动主体和劳动客体组成的创造价值实体的劳动系统，由于其复杂程度的不同而表现出了不同的层次结构。传统的经济理论认为不同质的具体劳动创造使用价值，而同质不同量的抽象劳动创造商品的（交换）价值。这仅是问题的一个方面；另一方面，马克思在分析体现在商品中的劳动二重性时，将劳动划分为简单劳动和复杂劳动，并且认为：“比较复杂的劳动只是自乘的或不如说多倍的简单劳动，因此少量的复杂劳动等于多量的简单劳动。”〔4〕这就是说，在不同的劳动系统中由于劳动主体所付出的抽象劳动这种“同质劳动”的量上也存在着简单劳动和复杂劳动的差别，存在着由于复杂程度的不同而导致的劳动量的“部分质变”。根据“部分质变”，我们将不同的劳动系统按照由低级到高级的顺序划分为“手工工具——体力型”劳动

马克思主义当代价值

马克思主义哲学的当代性价值及实现 摘要：马克思主义哲学的当代性，不仅仅是一个理论问题，更是一个实践问题。马克思主义指导了中国革命和建设的进行，形成了中国化的马克思主义，它的提出具有理论和时代背景。与时俱进是马克思主义的理论品格，实践的观点是马克思主义哲学的基础。马克思主义哲学具备当代性，主要因为它的三个特性：时代性与历史性的辩证统一；实践性创造了新的思维方式；科学性凸显出当代价值。由此可知，马克思主义并没有过时，仍然具有当代价值。 一、马克思主义哲学当代性问题的提出背景 苏东剧变之后，以马克思主义为指导思想的共产主义实践和运动遭遇前所未有的挫折。随着全球化的发展，一些原有的社会主义国家转向市场经济，科学技术快速发展，社会的阶层划分、人们的价值观念都发生了极大地改变，各种思潮纷纷涌现出来，马克思主义面临着一场挑战。马克思主义具不具有当代性，在当今社会还有没有价值成为人们所关心的问题。尤其是当代中国的马克思主义，面临的挑战更加严峻。然而，西方国家一些人，在东欧剧变之后，当信奉马克思主义的人纷纷远离马克思主义之后，反而去重读马克思，为马克思主义作辩护，进而论证马克思主义的当代性。存在主义学者萨特认为马克思的哲学依然是我们时代的哲学，“马克思主义的生命力远不是已经枯竭了，它还年轻，甚至还在童年，似乎刚刚开始发展，所以它仍然是我们时代的哲学，它是不可超越的，因为产生它的那些历史条件还没有被超越。” 时代的变化和人类实践的发展是马克思主义当代性问题提出的深刻社会历史根源。有学者指出，“自马克思哲学创立一个多世纪以来，人类的生存状态、生存方式和人类社会生活的方方面面都发生了巨大的变化。特别是在当代，世界经济全球化、政治多极化和文化多样化，科学技术特别是高科技的飞速发展，后工业文明和后现代思潮的冲击，使马克思哲学面临着一个新的历史境域。从这个意义上说，马克思哲学当代性问题的提出，不仅仅是理论本身的诉求，而且更是时代本身的迫切需求，即要求我们从时代本质的高度去探讨马克思哲学的当代性问题。” 著名学者杨耕在《重读马克思》中说，20 世纪的历史运动以及当代哲学的发展困境，使马克思哲学中的一些重要观点、理论的内在价值凸显出来，如世界历史理论、东方社会理论等等，同时又使马克思哲学的本真精神和当代意义透显出来了。“为了理解和把握现实，必须突破原有的理论模式；而为了突破原有的理论模式，又必须接触并深入现实。同时，在联系现实的过程中，哲学不应失去自己的独立性、反思性和批判性，不能把自己降低为现实的附庸或仅仅成为现实的解释者。” 二、马克思主义哲学的当代价值的体现 马克思主义哲学是时代的产物，却又超越了产生它的时代局限，它之所以具有当代价值是因为：马克思主义哲学的本质特征在于它的实践性、批判性、开放性，具有强大的理论活力。同时，马克思主义哲学理论契合了时代的变化和实践的发展需求，具有强大的实践功效。马克思主义的精粹是辩证唯物主义和历史唯物主义，它揭示了自然、社会和人类思维的普遍规律，构成马克思主义最基本的规律。尤其是关于矛盾普遍性和矛盾特殊性辩证关系的原理，

马克思主义理论的时代价值

马克思主义理论的时代价值，主要体现在以下三个方面： 一、马克思主义理论的时代价值问题，离不开对马克思主义哲学的正确理解。马克思主义哲学的创立不是从建构新的体系开始，而是从解决时代性问题开始；马克思主义哲学成熟的标志也不在于它的哲学体系的完成，而在于它对时代性问题的科学解答和新世界观的科学阐释。马克思认为，任何真正的哲学都是自己时代精神的精华。作为时代精华的哲学“不仅从内部即就其内容来说，而且从外部即就其表现来说，都要和自己时代的现实世界接触并相互作用”。因为，每个时代都有属于自己时代的问题，“问题就是公开的、无畏的、左右一切个人的时代声音。问题就是时代的口号，是它表现自己精神状态的最实际的呼声”，马克思这段话，极其鲜明地表达了马克思主义哲学的“问题意识”。 马克思之所以能成为划时代的哲学家，根本原因之一就在于他从这种“问题意识”出发，准确地捕捉住了人类社会由资本主义向社会主义发展这个关系人类命运的时代性问题，并从理论上科学解答了人类社会的发展到底有没有规律、资本主义社会的产生是不是历史的必然、社会主义能不能代替资本主义、无产阶级的历史命运和历史任务是什么等一系列时代性问题。100多年来的实践证明，马克思在思考和回答时代面临的种种重大问题时，最有生命力、影响力的东西，不是他得出的某些具体的结论，而是那种把时代性问题真正地引入哲学的批判精神和实践精神。虽然，在“形而上学处于支配地位”的时代，时代性问题也曾被有的哲学家所关注，但它从来未曾真正地进入哲学家的视野。可以说，马克思在时代性问题上的立场、观点和方法构成了马克思主义哲学时代价值的“基本点”。今天有人提出“回到马克思”也好，“重读马克思”也罢，其重要意义不是简单地回到马克思的思想，也不是把马克思的思想教条式地套用到时代现实生活和实践中去，而是要正确地理解马克思，以不同的方式重新揭示马克思主义哲学时代价值的“基本点”。 从问题出发研究哲学，使马克思主义哲学不再是以建构抽象的形而上学体系，给人类提供永恒不变、包治百病的绝对真理为目的。因为世界发展的一般规律，如果不与具体的不断变化的实际相结合就会变为僵化的教条。所以，马克思一方面强调自己哲学世界观的方法论意义，反对把自己的哲学公式化、模式化；另一方面，他批评当时德国的大学生动不动就要找一个所谓的逻辑出发点，搞一个主观思辨的体系的做法。今天看来，这种批评仍然具有十分重要的意义。 对一种哲学来说，体系往往是暂时的、相对的，如果作为一个抽象的固定结构，非常容易僵化，成为束缚思想的桎梏。重要的是把时代性问题真实地引入哲学，终结以绝对真理自诩的全部形而上学。正是“这种哲学思想冲破了固定不变的、令人难解的体系外壳，以世界公民的姿态出现在世界上”。 马克思主义哲学不是消闲的空谈哲学，不是晦涩思辨的书斋哲学，也不是学生课堂的教科书哲学，而是“改变世界”的实践哲学。正因为如此，马克思在批判和超越西方近代哲学时，其关注的重点不是像西方哲学家那样构建新的哲学体系，而是关注现实社会的变革，为无产阶级指明方向，提供服务。 马克思主义哲学认为，认识世界的目的在于改变世界，在于实现人和人类的解放。马克思曾指出：“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”在这里，马克思自称为“实践的唯物主义者”，以区别脱离实践的唯物主义者，以强调他自己的哲学是“改变世界”的实践哲学。公开申明解释世界的目的在于改变世界，是马克思主义哲学不同于西方哲学的一个显著特点，这是因为马克思不仅是伟大的哲学家，而且是

马克思的价值转化理论

马克思价值转化理论探究 摘要:马克思关于转化问题的真实意图是说明价值和价格之间,尤其是剩余价值和利润之间的本质联系。马克思的转化分析表明,个别生产部门在为社会总剩余价值做出贡献的同时,又根据资本主义社会流行的等量资本获得等量利润的要求,从总社会剩余价值中获取一定的份额。生产至关重要的社会资源是劳动,必须把利润、利息和地租归因于劳动。剩余价值总量等于由劳动生产的价值总量减去劳动者自己消费的量。竞争的过程,似乎表明土地是地租的来源、资本是利润和利息的来源,但这仅仅是一个分配的现象,掩盖了剩余劳动是利润惟一重要的社会来源的事实。 一、马克思对转化问题的解释 鲍莫尔指出,在李嘉图那里,劳动价值论是作为对充分解释价格决定的一个近似的手段; 而马克思则可能从来没打算产生这样一种近似,而且在他描写关于转化问题的时候,也确实没有这个意图。然而在这个问题上,或者在同这个问题接近的某些情况下,却常常把马克思混同于李嘉图。鲍莫尔证明,马克思并没打算以其转化分析来表明价格是如何从价值演绎出来的。马克思充分认识到,市场价格并不必须从价值演绎出来,毋宁说,所推演的两个数量系列或多 或少同马克思所认识的在本质上的和系统方式上的区别是不相干的。转化计算的一个次要目的是确定价格同价值偏离的性质。但是,这个目标,对于马克思来说,只有微不足道的结果,因为基本的转化并不是从价值转化为价格,而是像马克思和恩格斯反复强调的,是从剩余价值转化为“庸俗经济学家”所说的各种非劳动的收入范畴,即利润、利息和地租。这样,我们就必须重新考察萨缪尔森结论的含义。“现在,真相已经赤裸裸地呈现出来了。剥去逻辑的复杂和混淆,人们看到任何人解决著名的转化问题的方法都包含避免《资本论》所采取的不必要的弯路??这样一个‘转化’类似于使用橡皮擦子擦去先前的项目,然后着手进行新的并最终完成适当计算的项目。”[1 ] 鲍莫尔认为,这个结论所阐述的矛盾同马克思的真实意图是不相干的。马克思完全知道,可以按照竞争过程本身来解释价格决定,正如古典经济学家所做过的那样。就是说,如果目标是定价分析的话《, 资本论》第1卷的确就代表一个“不必要的弯路”, 而且像我将表明的, 他已经充分认识到竞争价格无需预先求助于《资本论》第1 卷的价值分析便能够演绎出来。 鲍莫尔的论点是, 马克思的兴趣在于把转化分析作为他价值理论的后续, 而不是定价问题。毋宁说转化分析寻求描述非工资收入如何产生的,然后, 这个总量又是如何分配的。其中, 在马克思看来, 前者是实质性的问题, 是他在《资本论》第1 卷所讨论的一个问题, 而后者则是为一切资产阶级经济学家所知晓的表面的问题, 马克思只打算在《资本论》第3 卷方才予以考虑的问题。鲍莫尔指出, 马克思分析的实质, 可以用一个简单的比喻来概括。依据这个比喻, 经济被描述为各产业的一个集合体, 其中每个产业都对容纳剩余价值总量的仓库做出贡献。每个产业的贡献是它的总产量减去该产业的劳动力的消耗。如果我们应用劳动单位来计量这些数量, 每个产业的贡献同其所应用的劳动量成比例。这就是社会的剩余价值如何生产的。 鲍莫尔指出, 来自中心仓库的社会剩余价值的分配现在则是经由竞争而发生的, 竞争过程分配给每个产业的利润、利息支付和租金数量是严格地同其资本投资成比例的。这是转形问题的核心, 即把剩余价值转变成为利润、利息和租金。它按照其工作力量从每个产业索取, 又按照其总投资向每个产业回报。这样, 对剩余价值转变为总利润的讨论的目标是直接的。给定某一产业对社会剩余价值的贡献(像价值分析所表述的) , 并且同一产业以利润、利息支付和租金的形式抽取的收入基本是独立决定的, 问题是如何比较二者。换言之, 问题 是, 在什么环境下一个给定的产业抽取的多于它所贡献的? 什么时候又将出现相反的情况?鲍莫尔认为, 这不是借助于一块橡皮就能回答的问题。马克思提出了部分答案, 但是甚至对

马克思的市民社会理论及其意义

马克思的市民社会理论及其意义 【内容提要】马克思批判地继承了黑格尔的市民社会理论。他关于市民社会是“直接从生产和交往中发展起来的社会组织”的论断，是对市民社会本质的深刻揭示，是对市场经济社会中全部物质交往关系的总体把握。在马克思那里，市场经济社会中的经济交往关系只是全部社会物质关系的本质。但是，由于种种原因，马克思的这一理论却遭到不同立场研究者们的误解。只有消除这些误解，才能发现马克思市民社会理论中蕴含的巨大理论意义和现实价值。 【关键词】马克思/市民社会/物质交往关系/市场经济 【正文】 近20年来，市民社会问题已经成为一个世界性的研究课题。在不同的文化区域和社会背景下，人们纷纷用“市民社会”这一术语表达着不尽相同的理论诉求和现实关切。有西方学者认为，关于市民社会问题的讨论已经在当代的政治哲学中形成了一个所谓“市民社会的话语体系”。鉴于这场讨论的复杂性，这个话语体系是声音混杂的。值得注意的是，在这个混杂的“话语体系”中，所谓“后马克思主义”者的声音格外响亮。一些自称为马克思继承者的思想家，例如哈贝马斯、柯亨和阿拉托等人，着眼于当代垄断资本主义的特点，将市民社会视为存在于政治国家之外的文化批判领域，认为只有通过对这一“公共领域”的建设，才能抵抗当代垄断资本主义对人和社会所实施的新异化。他们的观点在西方产生了相当大的反响。 “市民社会”是一个在马克思的早期著作中出现频率相当高的概念。那么，这一概念与当今人们所使用的同一概念是一致的吗？哈贝马斯等人的观点是对马克思市民社会理论的现代性拓展吗？马克思的市民社会理论对当前我国的市场经济建设，特别是政治体制改革究竟具有什么样的意义？等等。对这些问题的深入研究，是马克思主义研究的重要组成部分，也是我国现实的社会实践所迫切需要的。 一、马克思对黑格尔市民社会理论的批判和深化 在黑格尔的法哲学中，市民社会是指由相互需要的契约关系而将人们联系起来的市场交往体系及其保障机制。黑格尔认为，这是一个区别于家庭和国家的社会领域。它虽然独立但是却不自足、不完善，需要通过国家的强制统合才能达到人与人真正的联合。因此，黑格尔认为，在国家与市民社会的关系上，是国家决定市民社会，国家为市民社会提供最终的伦理根据。马克思对于市民社会的考察，在他整个思想体系的形成过程中，具有极其重要的地位和意义。早期的马克思是一个黑格尔主义者，他从唯心主义转向唯物主义的过程，就是通过对黑格尔法哲学的批判完成的。马克思主要是在批判黑格尔市民社会理论的过程中建立了自己的市民社会概念及其全部理论。因此，马克思市民社会理论的最大特点：一方面，它继承并深化了黑格尔对市民社会的基本规定；另一方面，他把被黑格尔颠倒了的国家与市民社会的关系颠倒了过来。 首先，马克思继承并深化了黑格尔的市民社会理论。黑格尔之前的思想家，如洛克、孟德斯鸠、亚当·斯密等人已经看到了市场经济条件下国家与社会相分离的必然趋势，但是，他们却主要是从抽象的人性论出发来论证这一趋势的。他们认为，社会之所以独立于国家，是由人的自然本性决定的。人在本性上是自由的，这种自由的权利是“天赋的”，国家只是人们对自己天赋的自然权利让渡的结果，是人们之间订立契约的结果。根据这种从抽象的人性论出发而阐述的社会政治理论，社会是人类联合的本然状态，政治国家只是为它服务的工具。与传统的君权神授论相比，这种社会政治理论的结论是革命性的，直至今天它仍然是现代政治哲学的基本原理之一。但是，这种社会政治哲学的论证方法却是非历史的、抽象的，近代以

关于如何看待马克思主义劳动价值理论的正确性

关于如何看待马克思主义劳动价值理论的正确性 论文关键词：马克思主义；劳动价值理论；脑力劳动者 论文摘要：从马克思劳动价值理论的起源和形成论述了劳动价值理论的科学性和作用，并从历史发展的角度和当前的历史条件阐明了对马克思主义劳动价值理论的新的认识，指出发展马克思主义的劳动价值论，就是要尊重客观实际，弃传统观念和传统理论，确立起脑力劳动者在价值创造中的重要地位及其作用。 1马克思劳动价值理论的起源和形成 劳动价值论发轫于资产阶级古典经济学，但这一理论内在所具有的革命性因素，使得它还在马克思所处的时代，就已为资产阶级经济学家们迫不及待地以生产要素价值论、均衡价格论等价值、价格理论替代了。这样，这一由资产阶级古典经济学家的杰出人物所栽下的绿树，便由马克思主义的创始人浇灌成长了。 马克思劳动价值理论的一大优点和特点，是以商品理论为基础，通过揭示商品内在矛盾及其运动，揭示出价值的本质，从而建立起科学的劳动价值论。 2劳动价值论的作用 劳动价值论是我们认识资本主义经济制度、经济运行规律的一把尺子。对劳动价值论的研究和阐述，使马克思能够创立起剩余价值理论。而剩余价值理论和唯物史观的形成，被恩格斯评价为马克思的两大理论贡献。剩余价值理论的一大革命性作用，就是它在人类历史上首次通过科学论证，为人们解剖了资本主义生产关系，证明了作为一个阶级整体而存在的资产阶级的不合理性及历史过渡性，并由此揭示出了资本主义社会的发生、发展以及必然灭亡的历史规律。劳动价值论及在其基础上所形成的剩余价值理论，直接在20世 纪催发出了一种新型的社会制度既社会主义制度的产生。 3马克思劳动价值理论的内容 马克思劳动价值理论的内容主要包括：价值实体，价值量，价值形式和价值的社会性质。从内容上：一是分析商品二因素，揭示价值实体和价值量。二是分析生产商品劳动的二重性，继续研究价值实体和价值量。三是价值形式和交换价值。四是价值的社会性质。4个方面分别论述了马克思劳动价值理论的科学性。 4从历史发展的角度来看待马克思劳动价值理论 从马克思劳动价值理论历史发展的角度来看，劳动价值理论以商品理论为基础，商品生产和商品交换以市场为条件。商品、价值、货币、价格构成劳动价值理论的基本范畴。

浅谈马克思经济学与当代西方经济学价值理论比较

龙源期刊网 https://www.wendangku.net/doc/9313904920.html, 浅谈马克思经济学与当代西方经济学价值理论比较 作者：孙多友 来源：《现代经济信息》2009年第20期 摘要:马克思经济学与当代西方经济学价值理论比较有利于进一步认识明晰劳动价值论的科学性,深化对社会主义市场经济下劳动价值理论的研究。 关键词:劳动价值论价格理论边际效用论价格制度 一、马克思的价值学说 (1)马克思的劳动价值论。马克思的劳动价值是由社会必要劳动时间决定的。决定价值的 社会必要劳动时间有两种含义:第一种是指平均劳动时间,它决定商品的价值量;第二种含义是指社会总劳动分配上所必需的劳动时间,它实现商品的价值量。对于价值构成,马克思把商品价值分为三个组成部分:代表生产上消费掉的转移到产品中去的不变资本的价值部分(C);补偿可变资本的价值部分(V);剩余价值的部分(M)。商品的价值(W)=C+V+M。对于价值规律,是由社会必要劳动时间决定商品价值量的规律;既包括价值交换的关系,又包括价格围绕价值上下波动的关系。总的说来,价值是价格的基础,价格是价值的表现形式。 (2)马克思价值转形理论。马克思的价值理论是以现实价格波动为中心。在简单商品生产 情况下,价格是直接围绕价值上下波动的。到了资本主义社会,随着生产的社会化,价格不再直接围绕价值上下波动,而是直接围绕转形价值上下波动。价值转形有三个层次:首先是价值由于产业资本的参与分配转化为生产价格。资本不创造价值,但资本仍然参与价格的形成。所费资本(C+V)转化为成本价格(K),又由于等量资本要求获得等量利润,因此,剩余价值转化为利润,利润又转化为平均利润(P)。这样,就转化为生产价格=K+P。其次价值由于商业资本的参与转化为完全的生产价格。商业资本是有一部分产业资本形成的。商业资本不具有生产剩余价值的职能,但 具有实现剩余价值的职能。因而也属于职能资本,从而也要求取得平均利润。由于商业资本的 介入,商品的价格就由产业部门的生产价格加商业利润加纯粹流通费用构成,这就完成形态的生产价格转变。最后价值通过土地所有权的参与再转化为垄断价格。土地由于所有权的存在使它具有包括绝对地租、级差地租和垄断地租三种形式的地租。商品的价值就转化为成本价格+产业利润+商业利润+绝对地租+级差地租+垄断地租,最终形成垄断价格。

马克思的东方社会理论

马克思的东方社会发展理论 马克思主义的社会理论是一个内容极为丰富的思想体系，它不仅是一般的社会历史观，而且是包括西方社会和东方社会各自的特点及其发展规律的学说。 马克思主义的东方社会理论，就是马克思、恩格斯、列宁、斯大林以占世界人13的大多数的广大东方国家为对象，特别是以印度、俄国和中国社会的历史、现实及未来发展趋势为典型，所进行的理论概括和总结。虽然这一理论长期以来，由于种种原因，没有为更多的人所重视，然而，中国人民革命的胜利和建设有中国特色的社会主义事业的成功，都是在以马克思主义及其东方社会理论的指导下取得的。 综合马克思、恩格斯、列宁、斯大林所阐述的东方社会理论，它的实质用一句话概括起来就是，东方社会由于自身历史所形成的特点，在西方资本主义社会已经发展到无产阶级革命的时代，在先进国家无产阶级的帮助下，俄国及东方殖民地、半殖民地、半封建的国家，在无产阶级及其政党的领导下，结成工农联盟，积极参加并领导资产阶级民主革命，就可以在取得革命胜利后，跨越资产阶级专政的资本主义社会，过渡到社会主义和共产主义社会。马克思主义东方社会理论的提出，涉及到怎样理解人类社会演进的一般规律的问题。 马克思从世界历史的高度，总结了西方和东方人类社会的发展历史，概括出了人类社会发展的普遍规律，从而揭示了人类社会演进的几个时代的一般进程和顺序。否定这个一般演进的秩序，把历史看作

是杂乱无章的或可以随意摆布的东西，也就否定了历史的规律性，这显然是一种历史唯心主义。但是，马克思也从来反对用一个固定不变的模式去裁剪世界历史，坚持人类社会历史发展的实在过程是一般性与多样性的统一。因此，概括出历史的一般演进秩序，并不是要求每个国家或民族都必须一丝不差的依次经历一番，并且每个时代必须经历同样长的时间，遭受同样多的曲折，不容许有任何的跳跃。 可以说，马克思正是基于这种普遍性与特殊性结合的原则，才创立了他的东方社会理论。所以马克思在提出东方社会理论的同时，就批评了有的人将他在《资本论》中“关于西欧资本主义起源的历史概括彻底变成一般发展道路的历史哲学理论的观点，批评了那种认为一切民族，不管他们所处的历史环境如何，都注定要走这条道路的机械论观点，明确指出，“他这样做，会给我过多的荣誉，同时也会给我过多的侮犀。”在此需要指出的是，尽管马克思所提出的俄国通过革命，以农村公社作为“俄国社会新支点”的设想未能变成现实，但是他提出的这种社会发展的辩证法，却是有重大指导意义的。列宁正是根据这种社会发展的辩证法，领导俄国无产阶级取得革命胜利的。 从马克思东方社会理论中我们可以得到如下结论：东方国家的社会主义是不发达或不成熟的社会主义，是社会主义的低级阶段。东方国家的社会主义由于不是资本主义高度发展的产物，不是在资本主义的生产力和商品经济充分发展基础上产生的，而是在经济文化落后的基础上，通过革命产生的，因此东方国家一旦成功地跨越以后，由于生产力的发展水平较低，必然要经历一个较长的初级阶段。东方国家