帕特里夏约翰逊：海德格尔之时间性(精)

帕特里夏·约翰逊：海德格尔之时间性

时间：2003-6-23 22:55:40 来源：海德格尔-中华书局-2002 阅读1026次

帕特里夏·奥坦博德·约翰逊著/林丹译

摘自[美]帕特里夏·奥坦博德·约翰逊/著《海德格尔》第三章，

中华书局，2002年3月第一版）

在《存在与时间》的第二篇中，海德格尔提出把牵挂的存在论意义展现为时间性。他表明，缘在的存在最好被理解为时间性。在阅读海德格尔的时候，时间性不应从表示年月顺序的时间意义上来理解，而应理解为缘在的生成之运动。这意味着我们总是朝向未来而动的。在此过程中，我们成为我们之所是，我们出现在我们自身面前。缘在的根本的时间性向我们显示了我们的有限性。

海德格尔认为，《存在与时间》的第一篇所作的缘在分析只是建立在对缘在的部分“占有”的基础上。把牵挂解释为缘在的存在结构，只是一个初步的描述。分析的第一部分首先集中于缘在的日常性，以及缘在的诸如特定的处身情况或情绪这方面。剩下的任务是，将缘在理解为一个整体，理解为本真的缘在。海德格尔对缘在进一步描述，将在缘在的本真整体性中展开缘在。海德格尔聚焦于死亡，以便在缘在的整体性中理解缘在；他聚焦于良

知，以便理解缘在的本真性。

死亡

海德格尔说，死亡限制并决定着缘在的可能性。如果缘在要在它的整体性中被理解，就必须包括死亡。如果我们要理解我们自身，我们就必须理解我们的必死性。但只要缘在存在，死亡就还是在它之外或超出于它的。只要我们活着，我们就为我们自身谋划着可能性。尽管我们意识到我们是终有一死的，或至少随着年岁渐长而逐渐意识到它，但我们还是在继续思考着我们的未来。我们计划着今天下午将干什么，计划着明天、下一周、明年将干什么。如海德格尔所指出的，我们总是先于我们自身。如果海德格尔的分析要继续下去，就必须有一种方式让缘在可以去把握它的死亡。

一种可能性是，缘在能够体会他人的死亡。确实，通过观察另一个人的死亡，能明白许多东西。当我们看着另一个人死去，我们察觉得从一种存在到另一种存在的变迁。在海德格尔的语言中，我们能察觉到一个存在者从一缘在变为一个现成的存在者。但我们决不能体验他人的死亡。海德格尔强调，缘在是我们中的每一个。缘在分析是那种我们能够且必须每一位都自己亲自去做的事情。如果缘在要在它的整体性中被把握和考察，我们就必须各自都能把握我们本己的死亡。海德格尔相信，我们能做到这些。他并不是说我们各自能知道我们死亡的时间和本质，但我们能够并且确实是作为“向死而在”生存着。我们理解我们的必

死性。

在我们的日常生活中，死亡通常被遮蔽了。当代人关于死亡的做法证明了这一点。我们几乎不说某人死了，相反，我们说某人“走了”，或者指出这个人已去了某个地方，诸如“上天了”，或与上帝，或与先于他们死去的某人在一起。我们还要人，甚至是那些我们知道即将死去的人，相信也还能活很长的时间。海德格尔说，在我们的日常生活中，正如我们消融在“人们”之中，我们也在逃避死亡。但正是这种逃避显露出我们对于死亡的理解，即死亡是必然的，又是不确定的。我们知道我们必将死去，又知道何时将死是不确定的，还知道我们将单独地死去。海德格尔写道：“死，作为缘在的终结，是缘在最本己的可能性，它是无所关联的、确知的，而作为其本身不确定的可能性则是不可逾越的。”（《存》258－259）

海德格尔指出，即使我们建立了帮助我们遮蔽和逃避死亡的社会结构，我们也显露出对我们终有一死的深刻理解。如果我们把死亡作为我们最本己的可能性接受下来，死亡就能帮助我们把我们自身理解为一个整体，但这并不意味着我们要忧虑死亡而绝望，也不意味着我们应加速去实现死亡，就像我们可以加速实现那些我们为自身谋划的可能性似的。如果我们向着死亡而先行着，我们就本真地面对着我们自身。海德格尔说，这样，我们的生活就是带着“向死的自由”（《存》266）的生活。这种自由并不能把我们从有限性和必死性中释放出来。我们知晓我们已丧失在“人们”之中，我们也能找寻我们自身。

这种自由有时也能在那些人当中出现，他们经常有过临死的体验，或者他们曾被别人的死亡所深深地触动。既然他们承认他们本己的必死性，他们就自由地享受当前，因而能尝试那些他们先前从未尝试过的事物。他们自有主张，而先前他们由于被他人的想法所缠惑而彷徨无主。我们说，他们接受了死亡。但这种接受，并没有使他们带上病态或抑郁。由于死亡，每一个瞬间都变得珍贵，每一个决定都在它本身适当的意义中来看待。海德格尔说，

在这种自由中，缘在能够听到良知的呼唤。

良知

根据海德格尔的观点，良知是关于我们有限的、道德的生存的觉悟意识。他说，当我们消融于“人们”之中时，我们只听无休无止的闲谈和整平性的饶舌，我们未能听见的正是我们自己。良知的呼唤打破了这种喧嚷。它不参与闲谈和整平性的饶舌，我们未能听见的正是我们自己。良知的呼唤打破了这种喧嚷。它不参与闲谈，而只是默默地要求我们面对“我们是谁”。海德格尔说，它把我们唤上前来，唤到我们的可能性上去（《存》274）。

良知的呼唤，不应该被理解为从超越于缘在或在缘在之外的某种力量而来。海德格尔不希望此呼唤被理解为上帝，或任何超越人类有限性的呼唤。他写道：

良知把自身公开为牵挂的呼唤：呼唤者即是在被抛状态为其能在而畏惧的缘在；被召唤者是同一个缘在，是向其最本己的能在被唤起的缘在。缘在沉沦于“人们”之中，而它被此呼唤从沉沦中召唤出来了。（《存》277）

良知呼唤我们真实地面对我们自身。

海德格尔说，良知的声音向我们说出了我们的罪责。海德格尔又一次使用了有时可能产生误导的富有宗教（尤其是基督教）含义的语词。“罪责”在这里不应该被理解为任何特定的道德错误。良知的呼唤并不是说我们有罪责，而是因为我们老是吃快餐，因为我们伤害了他人。我们的罪责是我们的不完善性。我们之所以有罪责，是因为我们拒绝承认我们本己的有限性。我们可能拒绝良知的呼唤，并处于非本真之中。这意味着我们逗留在“人们”之中，躲避我们终有一死的现实，抑或我们可能响应良知的呼唤而变得本真起来。

海德格尔把响应良知的呼唤称作“决断”（Entschlossenheit）。他说，这是缘在的展开状态的一种独特的方式。在对于良知的呼唤的响应中，缘在决定真实地面对它自身。这意味着以这样一种方式生活着，即去展开事物、他人和缘在自身，而又仍然承认缘在的根本的有限性。

时间性与有限性

在考察了死亡和良知后，海德格尔回到他在《存在与时间》第二篇开始时的关注点。他展开一种描述，使我们能在缘在的整体性中把握缘在。在第一篇的终结部分，牵挂已接近于提供出这种统一性。在那里，海德格尔把牵挂定义为“先于自身的——已经在（一个世界）中的——作为倚于（世内遭遇的存在者）的存在”（《存》326）对于死亡和良知的考察导向了决断。海德格尔指出，决断向我们显示了“在已在的过程中显现的将来的这种统一性”（《存》326）这两个概念都是以一种关系结构来定义的，这种结构展示了可以一般地理解为将来、过去和现在的东西。海德格尔说，牵挂中显然具有的、又在决断中被展开的

统一性，应最为恰当地被理解为时间性。

牵挂与决断，都显示了缘在的作为三相时间性的基本结构。尽管海德格尔的分析包含了具有哲学上的复杂结构，但是他的描述在某个层面来说是很容易理解的。成为一个人就是由朝向将来所引导，总是在成为他自己。然而，在进入将来的运动中，我们的过去总是伴随着我们。这个过去既是我们个人的过去，又是那个帮助我们形成我们前理解的历史的过去。在这个成为我们之已是的过程中，我们存在于当前。我们向着我们自身和他人展开我们自身，我们在事物与我们当前的、处境的关系中展开事物。这样的整个过程就是时间性。由此，缘在的当前，以及所有展开的意义总是有限的。它是不完全的，是处于形成的过程中的。

然而，海德格尔对简单地使用将来、现在和过去的语言有所犹豫。这些术语带有许多前设，他力图让我们克服它们，并超越它们而思考。在阐述时间性概念时，海德格尔提出了他所称的时间性的“出（神）态”（ecstases，《存》329）。这种表达时间性的方式是在1926年形成的，稍早于《存在与时间》发行版的定稿时间。海德格尔之所以选择这个术语，是因为要使生存与时间性的联系更为明显，并强调时间性的过程本质。我们有以一系列的空间点来理解时间的倾向，而海德格尔提出的对于时间性的理解，能帮助我们从我们经历的体验的角度来理解我们的有限性。

海德格尔以他在大学学习的早期阶段为例来说明，他现在对于时间性的理解与他早些时候的理解是多么的不同。他指出，站在牛顿物理学的立场上是不可能理解量子物理学的。只有当一个人进入了量子物理学的概念体系之中，才有可能对两种物理学都作出恰当的理解。这就是说，海德格尔所表述的时间性观念比其他时间性观念是更为根本性的。海德格尔称他所描述的时间性类型为“原发时间”。如果我们把时间性理解为出（神）态的，我们就能对我们理解时间的所有方式都有一个更好的理解。

海德格尔选择“出（神）态”这个术语，意在指出我们的生存方式总是出离于自身。这并不意味着我们首先是某种实体或自我，然后走出它自身。然而，它意味着我们的生存总是有一个指向。我们总是在定向，在朝向我们的可能性，朝向作为我们生存之一部分的过去，朝向我们生存的世界中的存在者。尽管这些时刻被区别开来，它们还是构成了一个统一的整体，这就是时间性。似乎海德格尔已经以某些方式完成了他的分析。他开始着手于他的关切点，即如何追问存在的意义问题。现在已经很明显，这个问题只能在缘在的时间性结构中被提出。然而，海德格尔仍很强调日常状态的重要性，他说：

我们必须使日常状态在其时间性的意义上绽露出来，从而使时间性所包括的问题得以暴露，并且使准备性分析似乎带有的那种“自明性”完全消失。（《存》332）

海德格尔的分析回到了《存在与时间》开始时所分析的日常状态。

时间性与日常状态

海德格尔回到了理解、处身情境、沉沦和言谈。他指出，这些缘在的日常性结构中的每一个，都给予某种出（神）态以优先性。理解使缘在指向它的可能性。在理解中，我们确认我们的焦点在于将来，在于生成；处身情境展开了缘在的指向，使它朝向过去，朝向我们之已是；沉沦使缘在的指向展开于当前。海德格尔提出一些例子表明，当每一个缘在的日常性结构都展示了一种原初的出（神）态时，我们还在每一个缘在的日常性结构中碰上了时

间性的整体问题。海德格尔力图证明，在缘在的日常结构中的每一方面，时间性的统一性都是明显的。

他关于沉沦的讨论，对理解他的分析是特别由帮助的。海德格尔用“沉沦”这一术语来描述缘在在“人们”的肤浅性中的粘缚。在《存在与时间》的第一部分中，他用闲谈、好奇、两可来说明缘在的这个方面。当他回到缘在的日常状态的这个方面时，他集中论述好奇的例子。他指出，好奇显示出缘在消融于当前，它也说明了时间性的统一性。

海德格尔谈到这样一种好奇，它使我们在一个事故现场极欲放缓脚步瞠目而视，而我们并不想了解有关此故事的任何东西。海德格尔提到这样一种情境，我们只是设法“去看他，只为了看看，为了看过”（《存》346）我们注目于当前，我们瞠目而呆望，然后我们又迅速地前行，同时我们在路途中观望等待下一件发生的事情。这些是非本真的，而又是未来的。我们渴望另一个经验，好给我们提供一些谈资。在离弃一个经验而又渴求另一个时，我们表示我们已经有了一个经验。当代用语“到那儿，做那个！”作为一个例证，说明了这种类型的非本真生存。我们总是在搜寻新的经验，因为我们的兴趣集中于眼前的快乐或刺激。乍一看，这似乎意味着我们仅仅生活于当前，但无论是我们的行动，还是我们的语言，都使时间性的所有这三种出（神）态得以显露。甚至在我们最彻底的非本真的日常状态中，我们也是时间性的。

海德格尔为何回到缘在日常状态的讨论，这是值得追问的。他已从缘在的日常的、非本真的生存问题，转到了使缘在成为本真得以可能的存在论结构的分析。看来我们希望成为本真，同样地，也希望避免回到日常状态以及日常状态中“人们”的迷惑。

海德格尔执意坚持他的“缘在生存于日常性之中”这一主张。这只是因为，我们能够对于我们的生存之出（神）态结构有一个把握，但并不就意味着我们不再融身于我们的日常活动中。一个人哪怕是已有决断者，也仍然需要准备食物，仍然融身于日用器具的制作之中。即使是一个最为决断的人，他或她也不会自觉地注目于一个交通事故的场面。海德格尔写道：“‘日常状态’显然意指缘在‘日日’处身于其中的那种生存的方式”（《存370》）缘在是由生命与活生生的生命之“如何”所支配的。我们与他人一起，并带着我们日常生活中的差事而生活于世界之中。即使我们试图不融身于日常性之中，它也仍然是我们生活的决定因素。海德格尔说：“生存甚至可能在某些眩目的时刻（当然往往也只是在那些时刻）制伏了日常，但生存从来不能抹灭日常。”（《存》371）

历史性（Geschichtlichkeit）

海德格尔的思想似乎又到了可以停止的那一点上。他说明了作为时间性的缘在的整体结构，解释了本真存在，并指出即使面对着本真存在，有限性就意味着逗留于日常，并因而回归到非本真性之中。然而，海德格尔又认识到一个进一步的问题，它与任何要展现缘在的存在的解释有关。如果海德格尔的缘在分析由于对非本真日常性的坚持而变的复杂，缘在的生存就由于历史性而又增加了一个旋曲。

凭借缘在是一个朝向于终点的生存者的这一理解，海德格尔要达到作为缘在的统一性的时间性。海德格尔所关注的终点是死亡，因而他极为重视缘在的未来的首要性。缘在总是已先于他自身。我们总是在谋划着可能性，挂念着将来。但是缘在总是在两个终端之间展

开。另一个终端就是缘在的诞生或开始。正像我们需要把握死亡以理解我们的整体性，我们也必须把握诞生。

海德格尔并不是在说，需要把握的是作为生物学事件的出生。诞生是我们的开端。如果死亡是每一个体的某种孤立事件，海德格尔意识到，诞生则是在某种社会环境中发生的。我们并不是靠我们自己进入世界之中的。我们是在某个共同体环境中被带入世界之中的。我们总是已经与他人在一起。海德格尔强调，过去总是我们的一部分，作为活的传统而现存于我们之中。如果死亡把我们面对面地带向我们每一位都必须接受的有限性，诞生则展开了我们有限性的社团本性。我们历史性地生存着。

由于海德格尔关注死亡，并使用了生存的语言，因而人们就把他置于存在主义哲学家之列，但这种解释往往忽略了海德格尔对于社团性的强调。他写道：

但若命运使然的缘在作为在世的存在，本质上在与他人共在中生存，那么他的演历就是一种共同演历，并且被规定为天命（Geschick）我们用天命来标识共同体的演历、民族的演历（《存》384）

在阐述历史性对于缘在分析的重要性时，海德格尔使用了一系列与德语“geschehen（意为‘发生或出现’）”相关联的语词。海德格尔用这些词语来强调，过去与我们当前的生存相缠相绕。

我们的过去，并不是与那些生活于过去的人相分离的文化。我们是那体现了传统的共同体的一部分。在传统之中，那过去了的被传递下来。海德格尔说，我们重复着流传给我们生存的可能性。但此重复并不是回到过去，如那时生活着的人所体验的那样来体验，也不是已某种不变的模式把过去带进我们的当前。重复是，把过去的可能性当作我们自身生存的可能性来谋划。海德格尔说：“重复既不是把自己抛给过去之事，也不以某种进步为标的。”（《存》386）重复展开了缘在作为敞开的历史。

以婚姻为例，尽管海德格尔没有用过这个例子，但它却能说明他的观点。我们生来就在一个我们的共同体有某种婚姻传统的世界之中。就我们不断地步入婚姻而言，很显然，我们每个人都传递着这个传统。我们把传统当作我们活生生的可能性。当我接受一种特定的婚姻作为我的生命的可能性时，我理解了那份属于我的遗产，它成为活生生的遗产。但接受这种可能性也是共同体的行为。在婚礼中，整个共同体的某种可能性被展开了。例如，在一个公谊会的婚礼中，很多宾客都站起来发言。他们可能谈到新郎新娘，或谈到婚姻事宜，或谈到他们自己的婚姻。在每种情形中，婚姻都明显成为传递过去的活动。

如海德格尔所已表明的，缘在丧失于“人们”之中这一趋向，可能导致缘在试图通过遮蔽死亡而躲避它。缘在也可能以一种类似的方式逃离过去。出现这种情况时，过去变得不可识别。海德格尔写道：“然而，当某人的生存是非本真的历史的生存时，它背负着已成为不可认识的‘过去的’遗物，去寻求现代的东西。”（《存》391）区分本真历史的生存与非本真历史的生存，是一项艰难的任务，尤其是在一个共同体内。

婚姻的例子，可再次说明这点。或许那些正步入婚姻的人们只不过是被“人们”缠卷着。他们缠卷于罗曼蒂克之爱的闲谈之中。婚姻并不是明显地传递着传统的重复。那些见证婚姻的人也可能只是缠卷在那儿，让人看见，他们并未走向对于历史遗产和婚姻意义的觉悟。缠卷于“人们”之中，在社会的压力下成婚，这样个体和共同体就有可能忽视或遮蔽社

会体制本身的非本真方面。他们最终使那些社会习俗永存，那些习俗既阻止个体成为本真，又使共同体与本真传统相隔离。

海德格尔认为，这种历史性概念指出了需要重新思考作为科学的历史学。他开始了对当代历史学家的方法论的批判，但对于他未来的思想更为重要的是，他指明了哲学需要重新去思考：对于哲学史作出反思意味着什么。海德格尔主张，思想者需要重新找回哲学史。这意味着，先前的哲学家，尤其是希腊哲学家们所提的问题和所获的洞见，需要被带上前来重新审视。但在做这项工作时，哲学家们必须时刻意识到有限人类生存的掩蔽和遮蔽的倾向。本真哲学的任务就是把哲学传统带上前来，带入与当前的活生生的讨论之中。海德格尔进一步的哲学工作多集中于此项任务。

在途中

海德格尔的《存在与时间》给人以这样的感觉，他并没有完成他给自己提出的任务。他进一步考虑了时间性与时间的日常概念之间的关系，却以置问时间与存在的关系而结束。他并不打算给予读者一个答案。他所提供的是一条道路的开端。他说，他已向之出发的那条路，仅仅是能被接受的道路中的一种可能选择的道路。关于此路，他写道：

必须寻找一条道路并走上这条道路，去照明存在的基础问题。这条道路是不是惟一

的路乃至是不是正确的路，那要待走上以后才能断定。（《存》437）

海德格尔所开启的那条路，使他那个时代的年轻哲学家们激动不已，并继续对当代哲学提出挑战。海德格尔固然从未按原先计划完成《存在与时间》，然而他以后的思想不断展现与敞开着他在这部著作中所立下的各种方向。

主体主义的最终克服与现象学由胡塞尔通向海德格尔之路

主体主义的最终克服与现象学由胡塞尔通向海德格尔之路 人们经常说海德格尔的现象学是胡塞尔现象学的发展，可是究竟是怎样发展的呢？大多数时候我们其实都不甚了了。仿佛海德格尔只是从弗莱堡的胡塞尔那里学到了?现象学的看?，然后用这种?看?去考虑他自己的问题。因为从表面上看来胡塞尔和海德格尔两人的旨趣和风格都是迥然相异，以至于翻译《观念1》的李幼蒸先生在译后记中呼吁将两人完全分开对待。不过我认为，除了在一定程度上都采用?现象学方法?， 两人思想的内在联系也是非常密切的——否则光凭现象学方法（何况他们二人的现象学方法具体来说是不同的）何以说海氏的思想是胡塞尔的发展，却从来没人说舍勒的思想是胡塞尔的发展呢？但是这种思想上的内在联系不是市面上某些一般性的论断——比如说胡塞尔考察的是认识问题，海氏是存在问题；或者说胡塞尔没有摆脱近代主体哲学的影响而海氏彻底摆脱了——可以澄清的，因为澄清这一联系恰恰要求的是给出这些论断的根据。这篇短文想从其中一个角度对这一联系加以探讨，看看胡塞尔的现象学如何为海氏的某些基本思想提供了线索。 抱歉给这篇文章起了一个这么长又这么零碎的题目，这是因为它其实是两篇文章。由于第二篇（本文的第二部分）的理解有待第一篇（第一部分），于是就把它们硬凑到一起了。两部分的连接十分滞涩，还请读者多担待。整篇文章描绘了一条上升的道路。其中第一部分讨论了胡塞尔现象学由?直观?向?构造?的推进，而第二部分则联系海德格尔的解释学思想，讨论了直观与解释之间的关系，梳理出了由胡塞尔的?事情本身?向海德格尔的?事情本身?的进路。 一，直观与构造 现象学的口号?Zu den Sachen selbst!?不仅要求?面向实事?，并且要求回到?实事本身?。也就是说，要在事物自身中把握事物。对于胡塞尔来说，作为思想的?零点?的

真理的绝对性和相对性

任何真理，既具有主观性和客观性，同时又具有绝对性和相对性。马克思主义，毛泽东思想，邓小平理论是指导科学社会主义事业的客观真理。要知道其指导意义体现在哪些方面，必须知道客观真理的绝对性和相对性表现在哪些方面。其具体表现如下： (一)真理的绝对性 真理的绝对性也叫绝对真理，是指真理作为主客观的统一，其内容具有客观性、确定性，其发展具有无限性。具体来说，绝对真理包含两方面涵义： 1.真理的内容是客观的、主客观的统一在其所适应的范围内是不可否定，不可推翻的，这一点是无条件的，绝对的。 2主观在向客观无限地走近、接近，这是绝对的。绝对真理存在于无限的时间过程中，而不是存在于某一有限的时间点上。承认了世界的可知性，也就是承认了真理的绝对性。 （二）真理的相对性 真理的绝对性，使我们能够把真理和谬误区别开来，把可知论和不可知论区别开来，使我们在思想中对真理具有坚定信念，但不能因此而走向独断论。因此我们必须承认真理同时具有相对性。 1.从范围上看，任何真理都是对世界整体中某一部分，片断的正确反映。真理不是对整个世界或宇宙大全的认识，任何真理都不能穷尽对无限世界的认识。这一点表现出真理的相对性，局限性。

2.从程度上看，任何真理对认识对象的正确认识都是近似的。就是说，和客观的符合只是一定程度，一定水平上的符合，不是丝毫不差的符合。这表现出真理的相对性。因此，真理性的认识有待于深化。 真理是由相对走向绝对的永无止境的发展过程，任何真理性的认识都是由相对真理向绝对真理转化过程中的一个环节。马克思主义，毛泽东思想，邓小平理论具有与时俱进性，从创立开始就不断的完善和深化，体现出真理的相对性。 掌握绝对真理和相对真理辩证关系原理具有重要意义：首先，这一原理指导我们树立对马克思列宁主义、毛泽东思想，邓小平理论的科学态度。马克思列宁主义、毛泽东思想作为客观真理也是绝对真理和相对真理的辩证统一，因而对待马克思列宁主义、毛泽东思想的正确态度应该是既要坚持又要发展。鼓吹马列主义、毛泽东思想的真理已经“过时”的自由化观点，或者认为马列主义、毛泽东思想的真理不用发展的教条主义观点都是错误的。 由于真理在广度上的有限性，条件性，因而任何真理只能是主观对客观事物相对真确的反应，在以马克思主义，毛泽东思想，邓小平理论为指导时，要坚持理论联系实际，不断深化和发展。坚持真理的绝对性和相对性的对立统一。

海德格尔语言之思的复调性

第35卷第1期 唐山师范学院学报 2013年1月 Vol.35 No.1 Journal of Tangshan Teachers College Jan. 2013 ────────── 基金项目：北京语言大学青年自主科研支持计划资助项目（BYQK2012001） 收稿日期：2012-11-19 作者简介：郑丹青（1973-），男，湖南岳阳人，博士研究生，讲师，研究方向为文艺美学。 -35- 海德格尔语言之思的复调性 郑丹青 （北京语言大学 人文学院，北京 100083） 摘 要：海德格尔的存在论特征“此在在世界之中”，将世界问题和人的问题联系起来，又通过此在这一中介把世界现象最终同存在问题勾连起来。人与世界的本质关系是存在关系。海德格尔“言说观”：以词语创建存在。海德格尔的“言说”观是建立在对传统语言观批判的基础之上。海德格尔提出“语言是存在的家”，以“诗意的存在”重建语言与世界的关系。有声的聚合与无声的聚合两个声部的奏鸣形成其语言之思的复调性。 关键词：海德格尔；存在；语言；复调性 中图分类号：I01 文献标识码： A 文章编号：1009-9115(2013)01-0035-05 DOI ：10.3969/j.issn.1009-9115.2013.01.009 The Polyphony in Heidegger’s Thought on Language ZHENG Dan-qing (School of Humanities, Beijing Language and Culture University, Beijing 10083, China) Abstract: The character of Heidegger’s ontology – “Dasein is in the world” – connects the idea of worldliness and that of man. Dasein also connects eventually the world of phenomena and Being. The intrinsic relation between man and the world is the relation of being. Heidegger’s “speech of language” – Being is constructed with words – is founded on the critique of the traditional view of language. He posits the concept that “language is the house of Being” and tries to re-construct the relation between language and the world with “poetic dwelling”. The audible whole and the silent whole reinforce each other to construct the polyphony in his thought on language. Key Words: Heidegger; Being; language; polyphony 一、复调性与存在 复调本是音乐术语，“不同的声音用不同的调子唱同一个题目”[1]。巴赫金在对俄国作家陀思妥耶夫斯基小说的文本分析时，将音乐中的“复调”概念引入小说理论中，经多方阐述成为其哲学美学的重要组成部分。它们由隐喻演绎为概念，由术语提升为范畴，其涵义在多重变奏中不断绵延而日益丰厚。它们既是指文学体裁，也是指艺术思维；既是指哲学理念，也是指人文精神。“在美学理论中，‘复调’指的是艺术观照上的一种视界，因此而有‘复调型艺术思维’；在哲学理论‘复调’指的是拥有独立个性的不同主体之间既不相融合也不相分割而共同建构真理的一种状态，因此而有‘复调性关系’。”[2] 巴赫金在《陀思妥耶夫斯基创作问题》、《陀思妥耶夫斯基诗学问题》及《关于陀思妥耶夫斯基一书的修订》等 书中，“对话”是巴赫金反复阐述的一个核心概念。对话性（对话关系）是其复调理论的基石。对话是复调得以形成的质的规定性。巴赫金的“复调性”的核心语义乃是“对话性”。经巴赫金的多方阐发“复调性”不仅指称一种艺术思维方式，更是把它提升到一种哲学的高度。“复调性”作为哲学理念，其精髓乃是不同主体间意识相互作用的对话性，其根源乃是人类生活本身的对话性。在巴赫金看来，凡是能够表达一定含义的事物，只要是以语言符号表现出来的，相互间就会有对话关系。任何存在只有经过对话，才能实现思想的、情感的、意义的交流，才能建立起人与物之间、事物之间的相互关系，并通过这样相互关系显现存在，对话是人的存在以及世界的本质。因此，对话思想具有存在论的意义。海德格尔的存在论特征是“此在在世界之中”，将此在与世界联系起来，将世界问题和人的问题

海德格尔艺术哲学的核心概念(一)

海德格尔艺术哲学的核心概念(一) 摘要：世界与大地一显一隐，一开放一锁闭，它们的统一构成作品自足体宁静的自持；作品的两大特点是建立一个世界和制造大地；世界和大地的争执以及这种争执进入澄明与遮蔽的争执中的实现从而使真理在作品中出现并自持；从世界与大地的关系及相向运动可以得出艺术的本质。 关键词：世界大地争执真理 一 “世界”（Welt）与“大地”（Erde）是海德格尔艺术哲学中的一对核心概念，它是海德格尔对“生存空间”的双重建构，这种建构后来发展成为“天、地、神、人”的四重建构。海德格尔认为，世界与大地的对抗与统一构成了艺术作品，而后者是世界与大地的承受者与体现者，只有从艺术作品入手，才能对实现对二者的解蔽。但艺术作品之为艺术作品是归于“无”的。因此我们无法直接找到艺术作品的作品存在，而须从作品最直接的现实性──物因素──入手。在分析了传统的物的概念以后，发现那不过是对物的扰乱而不能给人以存在意义上的物的概念，它无非是人们将制作器具的过程强加到物上去罢了，但是这却给我们以启示。器具，它具有物因素，但不具有物的自身构形的特性，因此它不是纯然物；它也和作品一样是被制作存在，但又不具有作品的自持。因此在纯然的物与作品之间它是一个处于中间地位的存在者。也许能从器具入手来分析作品中的世界与大地。而且，事实证明，在海德格尔对凡?高的一幅画《农鞋》的分析中：“通过这一幅作品，也只有在这幅作品中，器具的器具存在才专门露出了真相”。1） 然而——从鞋具磨损的内部那黑洞洞的敞口中，凝聚着劳动步履的艰辛。这硬梆梆、沉甸甸的破旧农鞋里，聚积着那寒风陡峭中迈动在一望无际的永远单调的田垅上的步履的坚韧和滞缓。鞋皮上沾着湿润而肥沃的泥土。暮色降临，这双鞋底在田野小径上踽踽而行。在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟的谷物的宁静的馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬冥。这器具浸透着对面包的稳定性的无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言的喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗。这器具归属于大地，它在农妇的世界里得到保存。正是由于这种保存的归属关系，器具本身才得以出现而自持，保持着原样。2） “器具之器具存在”在这一幅画中达到它的无蔽状态，即“器具之本质存在的充实”3）充分显露出来，这种充实海德格尔称为“可靠性”（Verl?sslichkeit）。可靠性是“器具之器具存在”的根据，“凭借可靠性，这器具把农妇置入大地的无声的召唤之中，凭借可靠性，农妇才把握了她的世界。世界和大地为她而存在，为伴随着她的存在方式的一切而存在，但只是在器具中而存在……可靠性才给这单朴的世界带来安全,保证了大地无限延展的自由。”4）那么，这种“可靠性”究竟指的是什么呢？“农妇劳动时对鞋想得越少，看得越少，对他们的意识越模糊，它们的存在也就益发真实。”在农妇这里，物本身并不显露出来，因为它已被有用性所遮蔽。5）这就是海德格尔在《存在与时间》里讲的“上手状态”：“每一场所先行上到手头的状态是上手事物的存在，它在一种更源始的意义上具有熟悉而不触目的性质。”6）可是，在我们对作品的观照中却不是这样，当人远离了现实于目前的、感性上手的事物即“意义”的“世界”，而沉入那种“非意义”中去，沉入那人与物交相一体的整体中去，器具的器具存在便更加真实了。但是这里所说的“非意义”并不是“没意义”，可以说是一种“无意义的意义”，也就是海德格尔所言的“大地”。因此，“可靠性”指的是器具不断地沉潜于大地、向大地的归属性。在这种归属中，农妇才得以把握她的世界及大地的意义。世界与大地在这里得以呈现它们自己：世界是显露出的意义领域，而大地则是凭借可靠性得以归属之“非意义”所在。在如此这般对这幅画的分析中，世界与大地的关系及它们处于相互联系中的特征得以向世人开放： “这个建筑作品阒然无声地屹立于岩地上。作品的这一屹立道出了岩石那种笨拙而无所促迫

海德格尔自由观

海德格尔自由观 海德格尔认为，存在是存在者得以存在的存在，是没有任何限制的终极本体。只有存在本身才使那种摆脱了任何限制的自由成为现实，而在他之前所有的哲学都只是存在者意义上的存在，都是受限制的、处于“遮蔽”状态的存在者，而不是存在意义上的、绝对的存在，无法实现绝对的自由。也就是说，在他之前所有的哲学都不能解决存在的问题，从而也就谈不上解决自由的问题。任何存在者都只是一种受限制的存在，只有“存在”本身才是没有限制的真正本体意义上（也就是他所谓的存在意义）的自由存在。他于是从“存在”的无限性推出了“自由”的绝对性。 但是，“存在”这一绝对的、没有任何限制的本体的假设必然会导致一种虚无主义的错误。也就是说，那种没有任何限制、自己决定自己的最终实体是不存在的。因为所谓没有任何外在限制的存在，也就是没有任何外在关系的存在，而关系就是属性，也就是本质的外在表现。那么，没有任何外在关系的限制，也就是没有任何属性和没有任何本质的存在，而没有本质及属性就是不存在！ 从另一个角度而言，时空总是关系的时空，任何的存在总是一定关系中的时空存在，关系既时空，关系外的存在也必然是时空外的存在，而时空之外的存在也就是不存在。没有联系就没有本质，也就没有物的存在，更谈不上什么物的自由了。这显然是一种存在和自由的悖论。 何况，关系既差异，差异也就是关系。那种自我同一的绝对本体，因为与外部没有任何的关系，也就意味着它与外部没有任何的差异，那么，内在的本体就是外在的现象，没有任何差异的完全相同的两片树叶，也就是自身绝对同一的、没有任何关系的一片树叶。一方面，绝无限制的存在就是世界本身，另一方面，存在和世界又是完全不同的两个差异。这就是绝对本体的悖论。这或许是绝对本体论者所不愿看见的，然而，这却是一个逻辑事实。本体与外在世界的区别于是就变得毫无意义。 海德格尔否定了在他之前几千年哲学的本体（存在），但他忽略了这一点，既当他把在他之前的存在（本体）存在者化的时候，也就是把存在者存在（本体）化。从这个作为自己逻辑前提的悖论出发，海德格而终其一生，也没有找到自己所苦苦追寻的“存在”究竟在那儿，他最后只能承认，自己所有的工作只是一条没有终点的“探索存在的路”。 因此，绝对自由赖以为基础的绝对本体“存在”，只是一个逻辑的虚构，以此虚无本体为基础，我们就可以得出这样一个诡辩——自由就是虚无，就是没有任何限制的无。绝对的自由的大厦因此也就轰然倒塌。 而且，作为最抽象的思辨哲学家之一，海德格尔这一个迂回曲折的关于存在意义上的自由思想，也似乎没有超过最感性的经验哲学家休谟多少。早在《存在与时间》（1927年）出版187年以前的1740年，休谟就在自己的《人性论》中认为，任何的存在者，无论如何自由自在地发展，无论如何自己决定自己，但由于受制于自己的存在（内在必然的本质），因而这种自由发展本质上都是不自由的。他说：“每一个物体向什么方向发展以及发展到什么样的程度，取决于一种绝对的必然性，而事物不仅无法把自己改变成一个天使、灵魂或者是任何的超自然的存在，甚至不能丝毫偏离他自己正在运行于其中的、被精确设计的路线。”[①]他认为这种受制于必然性的物体本质上仍然是一种“限制”，根本无自由可言，那么，他所谓

海德格尔哲学(张志伟经典)

海德格尔哲学——张志伟 海德格尔（ Martin Heidegger，1889－1976 ） 《存在与时间》《康德与形而上学问题》《林中路》《路标》 海德格尔的前期哲学将存在与时间联系起来，使形而上学－存在论呈现为完全不同的局面。海德格尔的后期哲学则探索了通往存在的不同道路。 结构： 一、存在问题 二、此在的世界 三、此在的沉沦 四、向死而在 五、海德格尔与老庄 一、存在问题 《存在与时间》（1927） 海德格尔前期思想的代表是《存在与时间》。《存在与时间》的出发点，也是海德格尔从现象学接受过来的思想，就是要破处传统西方哲学主客二元式的认识论框架，深入到主体客体分化之前更深层次的源始境域里去解决存在问题。 当你们用“存在着”这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思了，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然失措了。－－柏拉图 科学思维方式 通过抽象的理性认识把握事物的本质： （1）玫瑰花、牡丹花……“花”； （2）花、草、树、木……“植物”； （3）植物、动物……“生物”； （4）生物、非生物……存在物； （5）所有的存在物……“存在”。 作为主客二元式的认识论框架，科学思维方式看起来似乎越向上抽象越接近客观实在，而实际上归根结底封闭于主观性之中。而且存在是不可能通过无限的抽象获得的，不仅如此，存在与存在物是完全不同的两个层面的问题，并不是抽象到最高的层面才会抽象出存在，实际上最高层次的存在物与最低层次的存在物都“存在”。 在的遗忘 存在是什么＝存在物是什么 混淆了存在与存在者之间的差别 存在（Sein，Being） 存在：Being－to be Sein－zu sein 存在＝去存在 ＝生成的境域 ＝生生不已的源泉 那么，我们怎样追问存在的意义？虽然存在者都是因存在而存在的，但是一问到存在，总是存在者的存在，所以必须从存在者入手追问存在的意义。这就要求我们找到一种存在者，这种存在者与存在有“存在论”的关系，即是说，这种存在者是由存在规定的，它能够追问存在并且因它的存在而使存在显现出来，这就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为“此在”（Dasein）。 一切在者都因存在而存在，但当它们存在时，存在却隐而不显了，唯独“此在”这种在者其本性独特，它始终处在“去存在”（zu sein，to be）的过程之中，因而它的存在就是存在的显现。我们不要把自己与自己的存在看作是两回事：我们始终存在着，存在在我们的行动中存在出来，显现了出来。因此，此在是存在的“澄明”或“林中空地”（Lichtung）。

海德格尔和梅洛-庞蒂对胡塞尔意向性观点的批判

大三 帖子 125 精华 积分 282 威望 金钱 137 石头 阅读权限 30 一、导言任何一个了解《存在与时间》的人都知道,海德格尔在这一著作中试图摧毁关于知识对实践的优先性的笛卡尔传统.初看起来,海德格尔的确试图把这一传统简单地颠倒过来,即 论述纯粹的沉思是对日常经验内容的否定的修正.更为特别的是,他青起来是说这纯粹的 、赋予意义的知的主体仍然处在胡塞尔现象学的核心,它必须被有所牵涉的、赋予意义的 行的主体所代替.但是一个人如果简单地颠倒传统,那他就要冒被误解和重新估价的风险 ,而且胡塞尔现象学的最佳注释者达格芬·弗勒斯达尔(Dagfonn Fllesdal)就不被误导至 低估海德格尔在这一点上的独创性.在一篇论述胡塞尔和海德格尔有关行动的作用的文章 中,弗勒斯达尔这样来解释海德格尔,即认为胡塞尔相传统过度强调了纯粹的沉思,他也 同意他所认为的海德格尔的观点,即实践活动是主体赋予客体以意义的基本方式. "一般认为,实践活动预设了对世界的理论的理解……海德格尔反对这一点.他把我们处 理世界的实践方式看作比理论更为基本.……海德格尔的这一观点即……人的活动在我们 建构世界中发生作用的观点以及他对其发生方式的分析,在我看来是海德格尔对哲学的主 要贡献". 弗勒斯达尔指出:"胡塞尔在1916年来到弗莱堡之后,显然越来越意识到我们的实践活动 是我们与世界关系的一个重要部分."他然后试图决定现象学中对实践活动的这一新兴趣 应当归功于谁.他写道:"胡塞尔有可能在这——'实践的'新方向上影响了海德格尔, "但他也承认,"也有可能是胡塞尔在与年轻的海德格尔讨论时受到了这一方面的影响. " 然而我要论证的是,一当人们看到海德格尔在这一问题上与胡塞尔的区别的深度,影响的 问题就显得无关重要了.有的问题比实践与理论的关系重要得多.真正的问题关系到对意 向性的两种对立的说明.正如弗兰兹·布伦塔诺和后来的胡塞尔所采用的那样,"意向性 "指出了这样的事实,即感知、相信、欲求、惧怕、怀疑等精神状态总是关于某个事物的 ,也就是总对着加以描述的某个事物,无论这一超精神的客体存在与否.使这种指向得以 实现的精神特质被称为精神状态的表征的或意向的内容.弗勒斯达尔在集中讨论行动的意 向内容对思想的意向内容的相对重要性时,忽视了海德格尔的激进观点,即以精神内容对 意向性的说明预设了但却忽略了更为基本的意向性类型一—一种完全不包括意向内容的意 向性.海德格尔不想使实践活动处于首要地位;他想表明实践活动和沉思的认知都不能被 理解为自我满足的主体及其意向内容与独立的客体之间的关系. 弗勒斯达尔断定领海德格尔所反对的是关于实践的传统的表征理论.海德格尔试图打破这 一哲学传统,他集中于努力超越这些观点所预设的主体/客体之分.他在1929年的一次讲 演中说:"我的实质意图是首先提出(主/客关系)问题,然后这样来论证,即整个西方传

海德格尔的技术之思

在海德格尔看来，技术是一种现象学意义上的“现象”，正是由于作为“现象”的技术蔽而不显，使得通常关于技术的诸多议论远离技术的本质，对技术的本质视而不见。海德格尔的技术之思就在于使技术这种“现象”澄明起来。技术作为“现象”的深藏不露，与西方的形而上学传统密切相关。特别是在近代，这个通过科技的繁荣而使形而上学极度发达的时代，技术正是作为完成了的形而上学在起作用。 “技术这个名称本质上应被理解成‘完成了的形而上学’” 正是“形而上学的完成”这个维度规定了海德格尔技术之思的走向。 技术作为真理的发生方式：质疑技术中立论 海德格尔思想的基本特征就在于超越存在者的层面，直追存在本身。如果他真的把运思的焦点对准了“技术”，那么，技术就不是在通常意义上所理解的技术，技术就一定承担着让存在者的存在得以开显的决定性角色，也就是说，技术必定要作为真理发生的方式，因为在海德格尔看来，真理就是开显。 通常人们都说，技术是今天最显著的现象，因为我们在这儿那儿到处都碰到技术的东西，技术占据着我们生活中的一切空间。然而，这里说的“现象”绝不是现象学意义上的“现象”。 在这个技术支配一切的时代，技术的本质作为一种“现象”反而可能是最不显著的。在时下关于技术的众多谈论甚至争论中，人们关于技术事实上形成了一种海德格尔称为流俗的技术概念：它把技术看成是工具，看成是人的行为。由于共同的禀承这种工具论的和人类学的技术观，海德格尔称那些表面上对立的双方——盲目的推动技术者和无助的反抗技术者——始终是一回事。说他们是一回事并不是说他们持有相同的观点，也不只是说他们有着某种共同“语言”，而是说，他们对于他们共同持有的技术观完全缺乏反思，特别是，在他们双方或多或少持有的技术中立的看法中，这种反思被完全消解和完全放弃了。 人们为何会持有技术中立观，以及为何会放弃对工具论和人类学的技术观的反思呢？因为它们是正确的。在我们遭遇到的各式各样的技术的东西中，哪一样都是人们为着某种用途和目的而制造的工具，无论这些工具是简单的还是复杂的、是古代的还是现代的。 而在我们这个时代，正确的东西又往往与真理相混同。然而，正确的东西并不等于真理。正确的东西总是活跃在某种开显之中，它是同处一个平面上的存在者之间的某种对位和错位，为着成为正确的东西恰恰并不需要使这种无蔽向我们显现出来。因此，在正确的东西那里，事情的本质尚未揭示出来，毋宁说，在正确的东西那里，真理恰恰被遮蔽起来。 因为工具论的技术观是正确的，人们就因此不再追问“工具”和“手段”是怎么一回事，把它们看成自明的东西，这就错失了“真理”──那使得正确性得以成为正确性的东西。因此，为了由正确性深入到真理，我们就得进一步追问“工具”和“手段”意味着什么。 我们先从工具论（instrumental）的技术概念入手。通常的工具论总是带有“工具”与“目的”相分离的性质，以致人们常常把工具论也就看成是工具中立论。工具与目的相分离之后，工具获得了独立发展的空间，而且不受制于目的，相反，它仿佛自己可以选择和决定目的，

技术的本质问题——我读海德格尔《技术的追问》doc

技术的本质问题 ——我读海德格尔《技术的追问》 摘要：海德格尔在《技术的追问》一文中对技术和现代技术进行了一系列追问，他认为技术是一种解蔽方式，座架是现代技术的本质特征，座架以及由之产生的进步强制规定并统治着当今的整个社会现实，现代技术是座架起支配作用的解蔽方式，从而揭示出技术的本质以及人与技术的关系。 关键字：海德格尔；技术；本质；解蔽 《技术的追问》是海德格尔1953年11月18日在慕尼黑理工学院所做的演讲。据记载,这也许是二战后海德格尔最为成功的讲演。当他用“追问是思之虔诚”来结束演讲时,回应他的不是肃穆静默,而是全场起立与掌声。人们把海德格尔的登台看做西洋美声咏叹调的演唱。[1]这场演讲之所以会引起如此热烈的反响,与此种追问的双重性质有关。首先,海德格尔从存在之思的角度深思了技术之本质。在他看来,技术既不是某种合乎目的的手段,也不是某种中性的东西。相反,技术在本质上是一种解蔽方式。其次,对海德格尔来说,此种追问并不是一种以对技术的认识为目标的问题,也不是一个致力于认识所谓“技术”的起源和发展的历史学问题。相反,此种追问是一个关涉我们当代人类此在的历史性问题。一方面,此种追问本身就是由进行追问活动的此在的根本性境况所规定的。我们此时此地的此在是由科学技术来规定的。科学技术已然成了我们的激情,成了我们时代的命运。因此,技术之追问就是要从发问者此在的本质处境出发深思技术之本质,并且希望借此准备一种与技术的自由关系。另一方面,此种追问的发生与哲学的当代处境密切相关。如果说19世纪把对技术进步的信仰同有保证的自由、至善至美的文明的满怀信心的期待统一起来的话,那么,随着相继爆发的两次世界大战,这一切都被牢牢地归入过去的范围。在这种处境中,思想面临着一项迫切的任务,即如何切中当今社会现实的问题———在一个完全由科学技术支配的社会现实中人如何能够理解自身。 一、技术是一种解蔽方式 通行的技术观认为技术是合目的的工具或是人的行为，海德格尔把它称为工具的和人类学的技术规定。海德格尔认为这一规定是正确性，但他又认为，

胡塞尔与海德格尔的存在问题

胡塞尔与海德格尔的存在问题 1962年9月11—13日， 海德格尔在黑森林托特瑙堡主持了关于他的?时间与存在?演讲的研讨课，在讨论记录中可以读到这样的看法：?胡塞尔本人在《逻辑研究》中——主要是在第六研究中——已经接近了本真的存在问题，但他在当时的哲学气氛中无法将它坚持到底?（注：参见：海德格尔Zur Sache des Denkens, Tübingen 1988, S. 47. 以下简称：SD。）。 1973年9月6日，在海德格尔主持的弗莱堡采林根研讨课上，首先讨论的出发点问题是：?在何种程度上可以说，在胡塞尔那里没有存在问题？?（注：参见：海德格尔，Vier Seminare, Frankfurt a. M.1977, S. 111. 以下简称：VS。） 我们试图接着这里的问题思考下去。 在海德格尔所主张的存在论的意义上，不仅胡塞尔，而且整个在他之前的西方哲学（从古希腊到黑格尔），应当说都从没有真正地接触到存在问题。（注：严格地说，海德格尔认为，希腊哲学并非没有接触到存在问题，而是从存在出发，逐渐偏离开存在，因此西方哲学的历史是遗忘存在的历史。勒维纳斯在这个意义上进一步阐释说，西方哲学史试图从存在出发去达到一个完整地包容存在的存在者——上帝。（参见：E.Levinas,Le Temps et l'Autre, Montpellier 1979, p.24）据此而论，在胡塞尔那里没有存在问题（即没有海德格尔式的存在问题），这实际上是不成为问题的。（注：胡塞尔本人当然具有他自己意义上的?存在问题?（参见拙著：Das Problem des Seinsglaubens in derPhanomenologie Edmund Husserls —Ein Versuch mit ihm,Dissertation, Darmstadt, 1990）．概括地说， 他将纯粹意识领域视作真正的存在（参见胡塞尔在《纯粹现象学与现象学哲学的观念》第 1卷第46节中的论述；也可参见海德格尔在《时间概念历史导引》第11节中对胡塞尔这个意义上的存在的四重定义：意识作为?内在的存在?、?绝对的存在?、?被给予的存在?和?纯粹的存在?）；并且，胡塞尔在此意义上划分出他自己的?形式存在论?和?质料存在论?（对此可以参见《纯粹现象学与现象学哲学的观念》第1卷的第153节，以及该书的整个第2、3两卷的论述）。但我们在这里讨论的不是胡塞尔意义上的，而是海德格尔意义上的存在问题。） 但在什么样的意义上又可以说，胡塞尔曾经在《逻辑研究》中接近过本真的存在问题？对这个问题的进一步探讨要取决于对另外一个前问题的回答：海德格尔本人在存在问题上究竟从《逻辑研究》中获益多少？因为，如果对后一个的问题的回答是完全否定的，那么我们在这里也就根本没有必要将这两人的存在问题放在一起讨论。 因此，这里的问题在于：《逻辑研究》——它曾是胡塞尔与海德格尔在存在问题上的一个交会点吗？撇开海德格尔对《逻辑研究》作用的多次一般性强调不论（注：例如参见：海德格尔，GA 20, S.30 （海德格尔全集本均用简称：GA，不再引书名），Sein und Zeit, Tübingen1979,S.38（以下简称：SuZ），Unterwegs zur Sprache, Pflingen1990, S. 90—91（以下简称：US），以及其他各处。海德格尔多次将《逻辑研究》称作现象学的?突破性著作?和现象学的?基本书?（Grundbuch）。），在早期（1925年）的马堡讲座中，他确定有必要坚持胡塞尔在《逻辑研究》（第六研究，第五章和第六章）中所区分的两个真理概念和两个存在概念，因为?我们以后会提出关于存在意义的原则问题?（注：海德格尔，GA20，S.73.重点号为原作者所加。）； 在后期《我的现象学之路》（1963年）一文中，他再次明确指出了《逻辑研究》在存在问题

艺术哲学与审美问题期末答案

哲学代表一种修养 1 【单选题】丹纳是（A）著名的文艺理论家和史学家。A、法国B、德国C、英国D、美国 2 【判断题】艺术是人类世界的一部分，是我们生活中不可缺少的一个方面。（√）艺术是人类最高的精神活动之一 1 【单选题】黑格尔提出的绝对精神的三个领域，其中不包括（D）。A、哲学B、宗教C、艺术D、科学 2 【多选题】人类最高的精神活动是（ABC）。A、哲学B、艺术 C、宗教 D、科学 3 【判断题】哲学的研究、思考的活动是经验的。（×） 什么是创新的源泉 1 【单选题】什么是创新的源泉？（C）A、艺术B、宗教C、性灵D、知识 2 【判断题】哲学是思辨，是在理性的形式当中展开精准的思考和推论。（√）美与真理的关系 1 【单选题】艺术哲学何以取代美学？（D）A、由对美的表象的探讨转变为对美的本质的探讨B、由对艺术本性的探讨转变为对美学理论的探讨 C、由艺术本性的探讨转变为对美的本质的探讨 D、由对美的本质的探讨转变为对艺术本性的讨论 2 【判断题】艺术批评的停止，表示这个民族的艺术创作的衰落。（√） 3 【判断题】 我们始终在接触作品的过程中从事着最起码的艺术批评。（√）艺术判断 1 【单选题】下列属于审美判断的选项是（D）。A、这朵花很香 B、这朵花是植物的生殖器官 C、这朵花的价格很贵 D、这朵花是美的 2 【判断题】主观的感觉判断具有个体相对性。（√） 3 【判断题】在艺术和审美的领域，我们都是为自己做判断。（×） 审美判断的普遍性 1 【单选题】体和用是中国哲学的一对范畴，指的是（C）。A、本质和原理B、概念和内涵C、本体和作用D、理论和实践 2 【多选题】关于美，下列说法正确的是（ABD）。A、美是非逻辑的B、美感不以概念做基础 C、美是有规律可循的，具有逻辑性 D、美是客观的、普遍的 3 【判断题】艺术的历史表明美具有客观性，这一点毋庸置疑。（×） 4 【判断题】康德的《实践理性批判》的主题是探讨人类社会的自由如何可能，善如何可能。（√） 哲学与科学的差别 1 【单选题】美的判断不是感官刺激引起的，而是对对象本身的形式做了判断，因判断而生愉悦。这一观点出自（B）。A、黑格尔B、康德C、拉康D、叔本华 2 【判断题】艺术哲学的任务是寻找建构审美事实、艺术事实、审美经验的东西。（√） 审美判断究竟是什么 1 【判断题】马克思认为审美判断是一种感性活动。（√） 2 【判断题】美根源于人类心灵的感性自由。（√） 艺术实践的根据在哪里 1

海德格尔存在论基础上的技术观

海德格尔存在论基础上的技术观 摘要：作为一位活在20世纪的现代人，海德格尔与现代技术世界似乎有一种天然的隔膜，他不断的对技术进行追问，并认为造成当今人类生存困境的根源并不是现代技术手段本身的优劣，而是由现代技术的本质一一座架这种解蔽方式所决定的，他对技术的批判是建立在他对“存在”问题的沉思之上的，本文主要从海德格尔存在论视域下来把握其技术批判理论，同时又反过来从技术批判理论着眼去理解海德格尔的存在论思想。 关键字：海德格尔；座架；现代技术；存在论 Heidegger's theory of Technology on the base of Ontology Abstract：As a modern people who are live in the 20th century, Heidegger and modern technology in the world seem to have a natural diaphragm, he will continue to ask, and the causing of the human's existence predicament of root is not modern technology’s pros and cons, but the essence of modern technology is determined by the enframing ,this disclosing of the decision, his criticism of technology is established on his thinking of ontology, this paper mainly from Heidegger's ontology theory to grasp the critical theory of technology, and in turn from the critique of technology theory with an eye to understand Heidegger's ontological thought. Key words:Heidegger;Enframing;Modern technology ;Ontology 引言 在这个世界图象的时代中，人类的生活被日益强大的现代技术所支配着。随着技术的发展，人类的生存样态愈来愈丰富，活动的空间愈来愈广阔。现代人沉醉于技术进步所带来的各种物质利益中，为技术的每一个成就而欢心鼓舞。殊不知，我们已成为技术的傀儡。海德格尔对现代性的批判集中体现在他对近现代技术的批判上，他认为现代技术统治着人类的各个方面，已成了现代人面临的最高危险，他洞察到：现代性的根源恰恰存在于近现代世界里最为普遍而根本的技术现象里，他对技术的批判并不是对技术先现象的一种批判，而是针对技术的“本质”进行批判，在对传统的技术观进行追问的基础上，海德格尔发现现代技术的本质已经深深地遮蔽着，这种遮蔽源于人类对“存在”的遗忘。终生沉浸于对“存在”问题的沉思之中的的海德格尔，在一种对时代早己遗忘的东西的眷恋之情的激荡下开始了对技术本质的追问。

初探海德格尔《技术的追问》(精)

初探海德格尔《技术的追问》 论文导读：马丁·海德格尔（Martinheidegger，1889--1976）是二十世纪最有影响力的德籍西方思想家之一，从二十世纪三十年代开始，海德格尔一直深思科学技术并深切的关注着科学技术对人类生活的影响。在马克思看来，技术是人的创造物，技术的本质不过是人的本质力量的对象化，是人类征服和改造自然的劳动手段，是一种生产力。关键词：海德格尔，技术的本质，集置，现代技术 马丁·海德格尔（Martinheidegger，1889--1976）是二十世纪最有影响力的德籍西方思想家之一，从二十世纪三十年代开始，海德格尔一直深思科学技术并深切的关注着科学技术对人类生活的影响。众所周知，科学技术从根本上改变了人的生活方式和思维方式，技术作为一股强大的统治力量的无时无刻不在影响着人类的历史，人们一方面从技术发展中受益，同时也付出了极大的代价，海德格尔对于技术的批评，对于形成当代环境保护理念，具有非常重要的意义。1．海德格尔对技术本质的分析 1.1传统观念中的技术本质“技术术不同于技术的之本质，如果我们要寻求树的本质，我们一定会发觉，那个贯穿并且支配着每一棵树之为树的东西，本身并不是一棵树，一棵可以在平常的树木中间找到的树”[1]因此在追问技术本质中，技术的本质不是什么技术因素，当我们仅仅追问及表象和技术的因素，那么我们将会被技术所束缚，什么也就看不出来了。按照最为原始、古老的看法，“我们问技术是什么时，我们在追问技术，尽人皆知对我们这个问题有两种回答，其一曰：技术是何目的的手段。论文参考网。其二曰：技术是人的行为。论文参考网。”[2]，海德格尔把传统的观念称之为“流行观念”，海德格尔认为这种“流行观念”不过是工具的和人类学的技术规定，从某种角度讲是完全正确的，但是没有准确的解释技术的本质到底是什么？因为“正确的东西总是要在眼前讨论的东西中确定某个合适的东西，但是，这种确定要成为正确的，绝不需要揭示眼前讨论的东西的本质。”[3] 1.2技术不仅是一种手段了，而成为一种解蔽的方式单纯正确的东西并不一定是真实的东西，只有真实的东西才会把我们带入一种自由的关系中，这样我们才会揭示技术的本质所涉及的东西，既然要从技术的工具性规定出发来寻求答案，那么工具性的东西本身是什么？我们必须通过对技术的工具性来寻找技术的本质，工具是人们为了获得某物对其发生所用的手段，这就涉及到因果性的问题了。几百年来，哲学一直教导我们说，有四种原因：一是质料因，二是形式因，三是动力因，四是效果因，海德格尔认为，因果性与起作用是毫无关系的，我们所说的因果性只不过是招致另一种方式的东西，四因乃是联系在一起的招致方式，招致具有进入到达的启动的特征，在这种意义上，招致就是引发。海德格尔借助柏拉图《会饮篇》中的一句话告诉了我们招致带了什么？“对于总是从来不在场者向在场者过渡和发生的东西来说，每一种引发都是产出”[4]，产出又是如何发生地呢？产出是从遮蔽状态而来进入到无比状态中的，只是因为遮蔽者进入无蔽领域，产出才会发生。即产出就是基于解蔽。从追问技术的本质，到技术的工具性规定，然后到因果性，又牵涉到招致方式，最后到解蔽，那么这中间有什么关系呢？海德格尔认为“关系大矣”[5]首先招致的四种方式是因果性的四种原因，四原因中的质料因与目的因中含有工具性的东西，工具性的东西被看作是技术的最基本的特征，由招致到达产出，就来到解蔽，那么技术是工具，是手

胡塞尔与海德格尔的“本真”时间现象学

胡塞尔与海德格尔的?本真?时间现象学 黑尔德 自从胡塞尔第一次将现象学引上道路并且海德格尔第一次对现象学进行彻底改造以来，时间便处在他们的思考中心。与对原初经验的现象学寻求相符，这两位思想家在时间理解上具有一个共同的基本区分：在所有哲学之前为我们所日常熟悉了的那种时间与一个原初地经验到的时间相对峙，海德格尔在他后期的报告?时间与存在?（1962年）中将后者称之为?本真的时间?。在?转向?后的思想中，他在这里和其他地方用?本真?(eigentlich)一词来标识这样一种?实事?(Sache)，即某种构成现象学的一个根本的争执区域的东西，它在那些对它而言原初是?本己的?东西中表明自身。[①] 据此，?本真时间?应当被理解为如其在对它来说是本己的东西中所显现出来的那种时间。在海德格尔的主要著作《存在与时间》（1927年）中，?本真?这个形容词已经具有了这个基本含义，但它原发地所涉及的?实事?在当时就是人的此在；被标识为?本真?的是那种此在在其中?决断地?接受它的?必死性?(Sterblichkeit)的生存方式。尽管海德格尔自三十年代以后放弃了对?本真?形容词的这种生存论分析的使用。但即使在?转向?之后它也仍然以隐蔽的方式在他的思想中继续起作用。我在后面还会回到这个问题上来。 无论是在《存在与时间》中、还是在以后的?时间与存在?中，?非本真的时间?都在于：时间对我们显现为各个当下、各个现在的次序(Folge)。这些?现在?可以在某些发生事情的时段(Phasen)上——用亚里士多德的话来说：在?各个运动?上——被计数(anz?hlen)，通过这种方式，对时间的自然科学理解也成为可能。自亚里士多德的时间定义以来，流行的——至少在西方文化中——便是这种把时间视为现在次序的观点，海德格尔在《存在与时间》中将这种时间观称作?庸俗的时间理解?。由于现在次序构成一个固定的形式，我们在其中遭遇到所有在时间中个体可定位的客体，因此这种时间在胡塞尔那里叫做?客观时间?。在由爱迪?施泰因所汇总的哥廷根时期的文字中，他把客观时间与?内意识?相对峙，在三十年代的后期手稿中，他把客观时间与?活的当下?相对峙。由于胡塞尔以此来标识时间原初在对它而言是本己的东西中被经验的方式，因此我们也可以说，在他那里也有本真的和非本真的时间

真理的相对性与绝对性

真理的相对性与绝对性的关系 ——国商08121006 严姝世界著名的英国哲学家、逻辑学家罗素曾经在1901年提出一个难题。这个难题就是著名的罗素悖论。罗素是用一个非常通俗的例子来表达这个悖论的：一个夸口不与别人竞争的乡村理发师宣布：他只给那些自己不刮胡子的人刮胡子，自己刮胡子的人他当然就不给刮。有一天，他忽然想起自己，他是不是应该给自己刮胡子；如果他给自己刮胡子，那么，根据他的宣布，他是不应该给自己刮胡子的；可是，如果他不给自己刮胡子，那么，按照他的宣布，他又必须给自己刮胡子。从形式逻辑来看，理发师是处在一个逻辑两难之中这说明：任何一件事，都是有相对存在的一面的。如果把事物相对存在一面的界限扩大，像理发师所做的那样，那相对存在的另一面，必然失去存在的根据，变成谬误，陷入矛盾，出现悖论。同任何事物一样，真理的存在，也是如此，也有相对性的一面，即真理也存在着相对性。 什么是真理的相对性，就是指真理存在有一定的条件与根据或范围，也就是具有存在的界限。我们知道，真理是对于客观事物及其规律的正确反映，因此，就有一个对于客观事物反映的正确程度，反映的相对条件，所受到的历史限制等问题。这就是说，任何真理，都是相对存在的。理发师刮胡子，所谓真理，就是在不包括理发师本人的条件下才成立，没有这一点，这个刮胡子的真理就动摇了。科学上的这种事例是屡见不鲜的。如达尔文进化论所提示的生存竞争规律，对于生物界，物竞天择，适者生存，是适用的。如果把这一规律搬到社会领域，像社会达尔文主义者所做的那样，它就变成极为荒唐、极为反动的了。从哲学上看，宇称守恒定律的普遍性之所以被推翻，就是在于任何一个真理，都有存在的界限，有一个相对存在的范围。 真理的相对性还有一层意思：从真理是对客观事物的正确反映的角度看问题，则真理是一个认识的历史过程。由不知到知，由知之不多到知之甚多。如在原始社会，人们知道了钻木取火的道理，又经过长期实践，知道一切磨擦都能生热，再后来则知道机械运动转化为热运动的道理。人们的认识每前进一步，都是向最终最完善的绝对真理前进了一步，接近了一步，但仍有一个距离。因此，每一个具体真理，因为它和绝对真理还有一个距离，所以是相对的。相对真理的另一层意思是说，由于真理是对客观事物的正确反映，由于客观事物在广度上与深度上，都是无限的，所以，一个真理的适用范围，也在不断地扩大。 真理的相对性还有第三层意思。由于客观世界是不断发展变化的，而且无穷无尽。所以，人们对于客观世界的认识永远不会完结，因此，每个具体认识阶段，每一个认识意义，都是相对的。洪秀全出生的时代，他只能认识到内忧外患的旧中国被封建官僚买办和地主阶级残酷剥削与压榨的现实，促使他举行建立太平天国的农民起义。由于那个时代的中国资本主义和社会主义远不曾出现，他就认识不到资本主义和社会主义的真理。反过来说，马克思主义只能产生在资本主义社会形成、工人运动蓬勃发展的时代，因为在这之前，资本主义不存在，工人阶级不存在，就不存在马克思主义的基础与条件，马克思主义也就无从产生。 真理又是绝对的，就是说，认识了客观真理，就是反映了客观实际。客观世界是绝对的，因此，真理也是绝对的。例如，我们先是发现了分子，后来又发现了原子，这在当时的科学水平，只能如此，所以是有条件的，相对的。但是，每一个发现，都是在认识客观世界中，前进了一步，和客观世界的绝对存在，又更加符合了一步。因此，每一个真理的存在，又是无条件的，由于是处在通往绝对的路程上，那么，在这个位置上，就也是绝对的。 真理的绝对性的又一层意思是指人的认识有一个向客观实际逐渐接近深入，向绝对真理逐渐逼近的过程；这一过程中的全部相对真理之总和就是绝对真理。在两千三百年前，阿基米德建立起静力学定律和著名的阿基米德浮体定律。这样的真理适应了当时建房、造桥和造车造船的要求。相对真理和绝对真理是相互依存，相互包含、相互制约的。一方面，绝对