由_老子_中的_水_看其_不争_的人生哲学
第30卷第1期
2010年1月大庆师范学院学报
JOURNAL OF DAQING NORMAL UNIVERSITY Vol.30No.1 January，2010
老子是中国古代最伟大的哲学家之一。他把“道”作为其哲学的最高实体，深入阐述了自然万物产生、运行和发展的根本规律。同时发现“水”竟是最接近于“道”，最能体现“道”之内核的自然实体。他将具备天性、道性的“水”与万物之灵的人及其生命存在相结合，阐述了“不争”的人生哲学，意味悠长而深远。
一、上善无私——不争之争
（一）水之上善
水，在中国哲学中，始终是一种特殊的象征符号。无论作为五行之一的水或佛家眼中的水还是儒家眼中的水都具有滋养万物生命的德行。这种德行使它永远不占据高位，更不会把持要津、自视高大，反而能自居处下，包容万象。道家对此做了更为具体的阐发。《老子》说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫惟不争，故无尤。”①（八章）水滋润万物，不但不与万物相争，而且“处众人之所恶”，愿意去一般的人所厌恶的地方，以最谦卑的方式观察这个世界，认识事物最本真的状态，所以，水的品性最接近“道”的要求，
“故几于道”。
老子用水来比喻“上善”者的品格，也就是说水的品格犹如“上善”者的品格，上善之人的品格也好似水的品格。河上公注曰：
“上善之人，如水之性。”［1］元代吴澄说：“上善，谓第一等至极之善，有道者之
善也。”［2］此言极是！而且我们发现“若水”之后便是“不争”。水，
“善利万物”而不争功，不争利，是不争；水“处众人之所恶”而毫无怨言，无欲无求，亦是不争。世人往往认为“不争”者必无能无胆识，其实不然。
“不争”是一种胸怀，一种坦然处世，深悟生命的品质，也是一种能够看清世态炎凉，洞悉社会人生的大智慧、大品格。所以《老子》才说：“夫惟不争，故无尤。”宋代范应元注：
“水之为物……天定而靡不通，故润万物者莫润乎水，乃善利也。……上善之人，则微妙玄通，常善利於人物而不争，故善亦如水；众人好高而恶下，水独处下，上善之人常谦下也。由此之德，故近于道。”［3］河上公曰：“水者，自然而始成形，故其理同道，无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已成于形，则於道有间矣。故曰‘几於道’。然而可名之善，未有若此者也，故也‘上善’。”［2］而人正是因为能像水那样与物无争，才会自然地去表达自己的想法和态度，才能做一个清醒自知的人，才会知道何处是事物发展的必然，何时是事物发展的偶然，如此的话人生才会更自我、更自然、更自在。所以才有“夫惟不争，故天下莫能与之争”（六十六章）的美妙结果。《文子·道原篇》说：“故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，是以上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之；以其无争于万物
由《老子》中的“水”看其“不争”的人生哲学
王森
（安徽师范大学文学院，安徽芜湖241000）
摘要：有关《老子》人生哲学的论述很多，而我们则从《老子》中的“水”所反映的“不争”思想的角度去审视其人生
哲学。要理解这种哲学需要用“不争”的心灵和态度，把“不争”作为处世为人的准则，并将之升华到对人生存状态
的终极关怀。
关键词：先秦哲学；《老子》；人生哲学
作者简介：王森（1985－），男，安徽涡阳人，安徽师范大学08级硕士研究生，从事中国美学史研究。
中图分类号：B223.1文献标识码：A文章编号：1006-2165（2010）01-0019-03收稿日期：2009-08-20
①文中所引《老子》原文皆出自陈鼓应注译，修订版，老子今
注今译，商务印书馆2003版，并只注明章节。
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也。故莫敢与之争。”［4］此言是也。
（二）水之七善
老子又具体说了水的七种善。即“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”（八章）。这里的意思是说做人要像水般善于卑下处低；心境要像水般沉静宽容；心性应如水般仁爱友好；说话要如潮水般准确信用；行政要如水般不偏不倚；行事应如水般圆融通透；行动要像水般应时而动。从中我们看到了水之善利万物的品质与水之宽广胸怀。它不择地而居，不择物而润，虚怀若谷，无声施恩于天地万物。这是“道”之所必备品质，也是水之“不争”之性所必备品质。苏辙说：
“有善而不免於人非者，以其争也，水唯不争，故兼七善而无尤。”［5］此皆至言也。
水性七善，升则为云霞暮霭，降则为雨雪甘露，泽及万物，无所不利，自然而不争。在虚者为容，有容则为大；大乃无穷；无穷则不尽，不尽则能不争；知道万物的无穷尽与自己的渺小，便不会妄自尊大，妄做妄为。明白事物发展的自然规律，清楚事物的逻辑走向，便能够顺着自然的脚步向前迈进，而不强为，不争执。它包含着微妙的哲学思辨。
二、谦下静深——不争之德
老子晚年虽然退隐，但作为圣人，他对现实生活的关注与关怀却从未隐退，而且一字一句无不彰显着赋予生活的明澈智慧。
（一）水之谦下静深
《老子》说：
“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲为上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。……以其不争，故天下莫能与之争。”（六十六章）宋代范应元注曰：“江海所以能为众水以归者，以其善下之，而居不争之地，譬天下之归王者，以其谦下而不争也。”［3］《说文》曰：“泉出通川为谷……；王，天下所归往也。”［6］因此，所谓“百谷王”是指江海的地位之高，然所处地势却低于百谷。换句话讲，就因其谦下不争的品质才成就了它百谷王的地位。《淮南子·说山训》说：“江河所以能长百谷者，能下之也。夫惟能下之，是以能上之。”［7］江海是另一种水，是水之精魂的大聚合。江海从未自夸其大、其深，但它本身就说明着其广、其深。“以其终不自为大，故能成其大”（三十四章），“是以圣人终不为大，故能成其大”（六十三章），它是在自然自觉中完成的，是在谦下之德中孕育的，也是在平静深邃中生长的。
因此说老子的谦下静深并非让人不思进取，消极退后，是以退为进，以反为正的超常规的思维策略，是一种别样的处世法则。
水证明着大海的深静与宽广，大海也诠释着水的谦下和不争。“渊兮，似万物之宗”（四章），“澹兮
其若海”（二十章），“牝常以静胜牡，以静为下……大者宜为下”（六十一章）。宋代范应元注：
“惟谦而居下，可以得众。”［3］这是一种静心容纳的气度与胸怀。老子相信如水般谦下深静，遇事顺其自然，不争名夺利，不妄自尊大，不自以为是，就会得到更好的回馈。
（二）人之不争之德
一般人都会力争上游，不甘人后，这一点无可厚非。可老子却要人用不争之德的心态作为实现人生目标的方式，通过处下不争达到居上之目的。这看似消极，其实是更高层次的积极。“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德……”（六十八章）“……圣人之道，为而不争。”（八十一章）按照这种“不争”之德，就是让人不用生硬的手段去处世，不逞一时之勇，而用不争之德行去实践。使之自然地向合情理的方向发展并最终实现之。即“天之道，不争而善胜。”（七十三章）“为无为，则无不治。”（三章）元代吴澄曰：“利者，害之对；为者，争之端。以不利利之，是以不害；以不为为之，是以不争。不争者，无我也。无我者，以其为而无为也。”［2］不争即无我，我不争，天下就不能与我争。深层的意义则是通过“不争”去自然而然地做，不用流血牺牲，不用短兵相见，在包容宽广的环境中去实现努力。那你活的就会更坦荡更自我，又何必去强求呢？
我们通过了解水的谦下静深来诠释“不争”之德，是为了让人们懂得处世要有谦虚谨慎的态度，要懂得安静平和的力量，在“不争”之德之下，使“争”变得更道德、更谦和与更有气度，避免无谓的蛮干和冲突。
三、柔弱胜刚——不争之功
水是最平凡最普通的事物，却也是最接近和最能体现天道，品质最高尚的事物。希腊哲学家泰勒斯就认为水是世界万物的来源。
（一）水之柔中带刚
水无穷无尽，永不消失，万物生于水又复归于水。李先耕说：
“老子及道家与古之哲人均喜水喻，犹后人以气喻。盖皆流体，无色透明似虚无，无定形而善化。且水为生命之摇篮。原始人居处必近水。”［8］黄河之水成就了中华民族的几千年文明，恒河之水铸造了古印度恒久的灿烂文化，而尼罗河之水也成全了古埃及的辉煌与永恒。由此看来，水不仅是生命之源，也是精神之源，文明之源；水养育的不仅是人类的生命，也滋润了人类的精神和灵魂、人格与理想。
如此重要的水却是世界上最柔弱的事物。《老子》说：
“天下莫柔弱于水。”（七十八章）一般人总认为刚强是胜过柔弱的，而且所追求的也是刚强，舍
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弃的是柔弱的心态。老子不这样认为，他说：
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（七十八章）河上公注：“圆中则圆，方中则方，壅之则止，决之则行。水能怀山襄陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也。夫攻坚强者无以易于水。”［1］这里的水是最柔弱的，无形无色，顺势而动，虚静而柔顺；这里的水也是最坚强的，蚀铁穿石，排山倒海，无声无言，包容而坚韧。因此，最柔弱的水也是最坚强的水！它代表着活力、新生、运动和生命。所以《老子》又说：
“柔弱胜刚强”（三十六章）“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”（四十三章）宋代资政殿学士吕惠卿曰：
“天下之物，为水为能。因物之曲直方圆而从之，则是柔弱莫过于水者也。而流大物，转大石，穿陵谷，浮载大地，为水为能，则是攻坚强者无以先之也。……夫水之为柔弱，而柔弱之胜刚强，天下莫不知……而莫行也。”［9］水之柔弱，随遇而安，随形就形，可隐可显，可虚可实，可聚可散，可动可静，可升可降，可曲可直，可容亦可载。但水之柔弱蕴藏着的却是巨大无穷的力量。大地是如此的博大而厚重，水是如此的柔弱而细小，然而支撑着这个巨大的生命空间的恰恰就是在其最深处的至柔至弱的水。
李先耕说：
“水没有固定的形体，……在哪儿都能发挥作用，变易坚强者的形质。……即以兵家而言，孙子说‘激水之疾，至于漂石’……‘以火佐攻者明，以水佐攻者强。水可以绝，火可以夺’。这里水与强的联系，显然同于老子。”［8］因此我们说，水具有任何东西都不能使之改变的最柔弱也是最坚强的心，也具有坚持始终、勇往直前的无穷力量。
（二）水之柔弱胜刚
柔弱有柔劲，有韧性，有弹力，温和而灵活。柔而常谦卑虚静，静而常自然，自然而常不争，不争而胜刚也。柔弱者往往被忽略，所以柔弱者又往往有足够的自我发展空间而不用担心外界的争执与斗争会使其受到伤害。因为其怀揣着的是一颗水一般的不争之心，做其所当做的，得其所当得的，顺其自然，不强求，不强为，那么这种“柔弱”就能达到情理之中也是意料之中的美好效果。《老子》说：
“守柔曰强。”（五十二章）宋·范应元注曰：“柔谓道也，道乃一之母。弱而难守，守之必坚。志能守道，则真所谓强矣。”［3］在他看来，把自己最柔弱最薄弱的环节守护住，敢于承认自身的不足并能自我完善，就自然能成就自己，变得无坚不摧。那我们所做的就是恰恰如此而且事实也应该如此的事情了。
《淮南子》：“欲刚者必以柔守之。欲强者必以弱保之，积于柔则刚，积于弱则强。”［10］俗话说的“四两拨千斤”和“以柔克刚”便是这个道理。通常人们只知道也只愿意接受刚强不接受柔弱，老子却用水的特性揭示了被人们忽略的一面。这不能不说是
老子的独到之处。
《老子》说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（六十七章）“不敢为天下先”说的就是柔弱处下的不争之功，是取胜之道，更是人生之道。
柔弱对人生的深刻意义，著名老学家詹剑峰阐释说：“因为柔弱是活泼，是生动，是流行，是灵活，是善变化……所以人们永远守着柔弱，就永远守着新生，亦即一生保存着朝气，蓬蓬勃勃，向前发展。”［11］也就是说柔弱优于刚强且胜于刚强。它是让人用谦和的方式去实现自己的目标，学会灵活、圆融、耐心和韧性。看似被动，实则是无形之主动，它包含着功利的考虑和揣测，但这种考虑和揣测是不动声色的，是谦和自然的。这是《老子》的聪明之处，也是一种老到的中国智慧。
综上，老子之水是人格化的水，它有性格，有气度，有情感，有力量，有神韵，有魅力，宛如一个现实理想中的圣人，温和又值得尊敬，用绵绵不尽的智慧推动着世事苍生的流转；水，孕育了老子“不争”的独特人生态度和行为思考，在“不争”之中充溢着宇宙生命之道，缥缈而有灵气，虚无却能流转；在“不争”之中，展示了他饱满情愫中的无穷魅力，给世人的心、情、理找到了一个在受到创伤之后的最大关怀与最好归宿；使人总能在面临无路可走时发现一条在黑暗中找回感觉的路，并使那些悲怆的心灵，带泪的伤痕都能重新拾起勇气，无畏向前。
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［责任编辑：李伟］
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老子哲学论文论老子的朴素辩证法思想
主题：论老子的朴素辩证法思想 摘要： 老子的辩证法，不是简单地猜测和比喻，而是进入理性的说明论证：第一、老子肯定世界上的事物不是铁板一块。而是遍普存在着对立的，存在着一个肯定，必然存在着一个否定。在中国哲学史上，是他首先揭示了对立存在普遍性，从而提出了矛盾的普遍性。第二，进而提出世界万事万物是动的，是运动变化的。动因是事物内部存在对立面，对立面的作用促进了事物的运动，“反者道之动”，准确地说明了相反两个方面的斗争或相反的两种作用，是事物存在和运动的根据。第三，矛盾的两个方面并非绝对对立。老子进而揭示了对立面的相互依存性，渗透性、同一性，提出“相反相成”的矛盾论思想，“万物负阴而抱阳”肯定事物的内在矛盾。第四，老子提出反是事物变化的遍普规律，而柔弱是运用道而使事物保持相对长久的关键。反是不可避免的，但柔弱是可以延缓反的到来。 关键词： 老子哲学朴素辩证法对立矛盾规律 正文： 第一部分：概述 老子，姓李，名耳，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生于前571年。老子即老聃，生卒年不可详考，约生于公元前580年（周简王6年0，约死于公元前500年（周敬王20年）。史载，曾任周王朝史官，孔子曾向他问礼，晚年见周王朝日趋没落，便骑青牛而去，回故乡楚国苦县厉乡曲仁里过着隐居生活。老子是我国古代伟大的思想家，道家学派的始祖。 1.1老子学说的产生 春秋战国时期，农民小私有者，自从公社解体后是一直存在的人数众多的阶层。在社会剧烈变动的时代，逃亡的奴隶，被大国吞并的小国的降为皂隶的贵族，都有成为自由农民的可能，农民小私有者阶层在奴隶制向封建制过渡的时期，有扩大的趋势。老子书中小国寡民反对剥削农民平均主义等思想都反映了当时农民小私有者的愿望。他们没有政治特权，受剥削，有反抗压迫的要求，但又不是一无所有，并非处于社会的最低层，所以其革命性不彻
老子的思想哲学法则：“自然”
老子的思想哲学法则：“自然” 老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”道是万物创生的根源，所以人、地、天 都要法“道”，但道并不是毫无规则的，为所欲为的，她还必须以自然为法则。这并不是说“道”的上面还有一个自然的东西，要道去遵循。“自然”是自然而然，是自然就如此的意义，应理解为道的精神所在。是道所具有的一切特性中最主要的部分，或者说是主导性的部分。是谓“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”也，道和德之所以得到万物的仰尊，就在于 她们常法自然，道和德的价值就在于自然，若不以自然为法就会失去其价值。老子的思想以“道”为基础，但是他的思想却在“自然”两个字上。他的人生哲学、政治思想哲学故都是 以自然为宗，他的宇宙论观念也以自然为法。因此我们若把老子的哲学，说成是“自然哲学”，那是再恰当不过的了。综上所述，我们可以看出老子的思想的哲学观念是“自然”， 老子思想的哲学法则也是“自然”。老子的思想体现在人生的哲学上时，就是无欲——无私、无为——无争，前者是修己的根本，后者是处人的原则，因为无欲所以能够知足，因为不争说以能够谦和；知足者常乐，谦和者者受益。“非以其无私邪，故能成其私。”“以其不争，故天下莫能与其争。”无私则能成其私，不争则莫能与此争。都是依据自然的结果， 这和道德依循“自然”，“万物莫不尊而贵德”是同出一理的。无私——无欲、无为——无争，还表现在“圣人无常心，以百姓心为心。”所谓的无常心，就是无私心。若是作为管理者或 统治者，既然是无私心当然也就会以百姓心为心了。若用现在的理念来说的话就是民主之心了，也就是民主的思想了。难怪有人在评点道德经时说，这是民主国家运用思想和法则。但在老子来说，只是顺其“自然”，只是顺应自然而已。“行不言之教，处无为之事”。管理 者的目标就是要“复众人之所过，以辅万物之自然”自身又怎么能有为呢？“我无为而民自化”管理者又何必要有为呢？自然无为的结果是“功成事遂，百姓皆谓：我自然。”无论是 面对自然界，还是面对人生或治政以及修身，老子的思想无不是以自然为本。因此从哲学的角度来说，老子的思想的哲学观念是“自然”，老子的思想的哲学法则是“自然”，无不都 是以“自然”为本。“自然”是老子思想学说的精神之所在。
关于水哲理的议论文高中
老子的水哲学思想 李宗新 老子，约生于公元前571年。老子是道家思想的创始人，是我国古代著名的思想家和哲学家，他在我国历史上最早把水明确地提到哲学的高度进行全面而深刻地论述，因此称老子为我国历史上最早的水哲学家。 首先，老子对“道”的论述有明显唯物主义倾向。在《道德经》的第一章说：“道可道，非常道。”第四章中说：道“渊兮似万物之宗。”第八章中说：水“几于道”。第二十一章中说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮其中有物。”第二十五章中说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”第四十一章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”第五十一章说：“道生之而德畜之。”第六十三章说：“道者，万物之注。”如果把这些论述综合起来，其主要意思就是：道，是独立存在于天地之先的万物之源。道生万物，是万物之宗，万物之注；道中有象，道中有物，道法自然。这些论述可以看出老子唯物主义的倾向是显而易见的。但老子又同时说，道是非常道，不能用语言来表述，是惟恍惟惚，是难于捉摸的，这也是古代朴素唯物论的共性。 其次，水“几于道”说明“道”由“水”而生。唯物论的认识认为，人的任何观念、认识和理论都是对客观事物的反映。老子的哲学把“道”与“水”联系在一起，无疑是他从“水”中得到启示，并用哲学的语言来抽象和概括了水的特性。老子在《道德经》第四章中说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”意思说，“道”是不可见的虚体，但它的作用却无穷尽，好似汪洋大海永远装不满。它又像深渊那样的沉邃，是万物的宗室。这里的汪洋大海，这里的深渊，无疑都是盛水之物。 最后，水“几于道”也是以水喻道。因为在老子看来，道是人们看不见，摸不着，不能用语言来表达。但是，水很像道，是道的具象和实体。因为水的特性和作用都很像道，这样就把“惟恍惟惚”，玄而又玄的道具体化，形象化了。 老子除了直接说水“几于道”之外，还用与水有关的“谷”来形容和解释道。在《道德经六章》中说：“谷神不死，是谓云牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。” “谷”是形容空虚，是存水的地方，这里的“谷”与“道”是一个意思。老子在这里继续以谷“几于道”来说明“道”是永恒不死的母性，是天地之根本，它的存在所发生的作用是无穷无尽的。综上所述，老子的“道”是具有明显的物质性。 2“天下莫柔弱于水”柔弱胜坚强的辩证法思想 辩证法是揭示客观事物普遍联系和变化发展规律的科学方法。老子的《道德经》包含丰富的辩证法思想。在第四十二章中说：“道生一、一生二、二生三、三生万物，万物负阴而包阳，冲气以为和。”即老子认为世界上一切事物本身包含着阴与阳的内在矛盾。“三”是阴阳对立之“和”，从而形万物。“冲气以为和”，就是说世界的万事万物都是在这种对立统一的关系中发生和发展的。老子在《道德经》中列举了一系列对立统一的关系，如：大小、多少、高下、远近、厚薄、重轻、利害、祸福、愚智、吉凶、兴废、进退、主客、是非、辩讷、公私、贫富、治乱等等。这些都表明老子把自然界和人类社会这种相反相成，相互依存的关系，看作是一切事物普遍的、恒常的规律。同时，老子还认为相反相成的对立双方是可以互相转化的。在五十八章中说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”这些都是老子对辩证法精彩的论述。 以水为题论辩证法的思想是老子水哲学的重要内容，老子关于以柔弱胜刚的认识据说源于他老师常枞对他的教导。西汉刘向在他的《说苑敬慎》中讲了这么一件事：老子的老师常枞在临终前，老子问老师还有什么事要交待，常枞张开他的嘴巴给老子看，说：“我的舌头还在吗？”老子说：“还在。”常枞又说：“我的牙齿还在吗？”老子说：“没有了。”常枞
上善若水生活感悟
上善若水生活感悟 “上善若水。水利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善缘，与善仁，言善信，正善治，尹善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这是老子说的话，他认为，有道德的上善之人，有象水一样的一样的柔性，水的柔性是怎样的呢？水性柔顺，明能照物，滋养万物而不与万物相争，有功于万物而又甘心屈居于万物之下。正是因为这样，有道德的人，就效仿水的柔性，温良谦让，广泛施恩不奢望报答。 老子弘扬水的精神，其实也是在弘扬一种处事哲学。做人也要根据给予你的条件，适当地改变自己，这样才能做到完美。就和水一样，要有极大的可塑性。水性柔而且能够变形，你把它放在什么地方，它就是什么形状，在海洋它是海洋的形状；在江河它是江河的形状；把它放在杯子里它是杯子的形状，把它放在缸子里它又是缸子的形状。 生活中，总是会遇到各种各样的事情，想把所有的事情都处理好，不是那样容易的。很多事情错综复杂，千头万绪，是很烦人，很让人懊恼的，一旦处理不慎，解决不好，就会有很多麻烦。在解决问题的时候，往往会有很多的方法，每一种方法就是一个结局，而这个结局关系很大。这该怎么办呢？这就需要我们动脑筋，审时度势，随机应变了。
对于这个，在小学的时候就有讲述，我们也许记得小学课本里就有那样的文章吧。 我记得有一篇《小交通员》的文章，记叙的是一个叫立安的孩子去送信的故事。那是在战争时期了，在交通员老赵被敌人抓走以后，立安的爸爸派立安把两份重要的信件送到指定的地点去，交给王叔叔。到了地点，推开虚掩的门，王叔叔已经不在了。这时有人喊他：“站住，干什么的？”墙角冲出一个特务，用枪逼着他。孩子一下子吓愣了，随即镇静下来，说：“把豆腐钱给我吧。”“混蛋！”特务打了他一个嘴巴：“谁欠你豆腐钱？”孩子哭着嚷开了：“你不讲理！我爹病了，让我来收18号的豆腐钱，你不给，还打人……”“你瞎眼了，这是17号，再不滚，崩了你！”孩子趁势退了出来。他怕再遇见敌人，忙退到僻静的地方，把文件烧了。随后，悄悄回到17号门前，在墙壁上做了记号。立安回到家，把经过告诉爸爸，他爸爸夸奖道：“做得好，遇见敌人就得随机应变。万一落在敌人手里，死了也不能说实话……” 一个孩子，在遇到事情的时候，就知道怎么去做，这实在是难能可贵的，我们想吧，如果立安不懂事，把实情说了，那信件还不是落在敌人手里了吗？落在敌人的手里又是什么情形呢？这个所带来的后果恐怕很难估计了。 可见，在遇到事情，尤其是紧急情况的时候，一定要随机应变的。也只有这样，才可以让自己化险为夷。如果直来
老子的人生哲学对今人的启示
从小到大，在我的的印象中，老子是一尊神，是主宰我们凡间的，和我们生活在两重天。和我们的距离，确切的说是天壤之别。那么，老子和我们这个世界到底是什么关系呢？昨天，山西文瀛书院的院长卫方正先生座客万象书城，对这个问题进行了揭秘。 一、老子似乎不属于我们这个世界 老子是唯一被道教化，被神化的人物。我们中国土生土长的教会，是道教。这个宗教组织的创始人，就是老子。传说天地是他所生，他诞生于天地之前。他生活在三十三重天，坐在兜率宫中，为玉帝和王母冶炼仙丹。在《封神演义》和《西游记》两部神话小说中，老子是个被神化被妖化了的形象。在民间的各个行业中，老子被封为祖师爷，来庇护子孙后代的生活一帆风顺，生意兴隆。所以，老子好像不属于我们这个世界。 二、老子应该属于我们的世界 我们先说个题外话，我们尊称的圣人孔子，属于我们这个世界，而老子和孔子见过面。《淮南子》和《吕氏春秋》曾经有过记录，既然老子属于我们这个世界，那么老子又是哪里人？是怎样一个人呢？ 老子是楚人，司马迁在《史记。老子韩非子列传》中曾经说：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也”。而且，在《老子》一书中，多出实用楚地方言，跟同样产生于楚地的《楚辞》有很多相同的地方性语言；老子在《老子》一书中所说的自然界的状况，都是楚地的特点。比如
他总是在说水，但是他说江、说海，说谷，就是不说河，因为在他那个时代，“河”就是黄河。老子作为南方人，尽管很可能见过黄河，但是他总习惯了拿自己最熟悉的南方河——“江、海、谷”来作比喻。而他多次用到的那个“谷”字，就是南方最“河”的称呼。当然还有其他证据，比如，他总是喜欢用“兮”字，这是典型的南方系统语言。 老子出身贵族，老子曾经做过图书管的馆长，这个职位是世袭的，在老子生活的时代，穷苦人家是没有能力也没有资格读书。只有达官贵族才有接受教育的权利，儿她这个图书馆馆长的职务，也是从父辈那里继承的，可见老子祖上是贵族，而他也绝对不是贫家子弟。 老子祖上姓李，有两种来源： 1据《姓氏考略》记载，周之前未见有李氏，自从有老子姓李，名耳，为利贞的后裔，因祖上世代为理官，理、李两字古音相通，便也以李为氏。显然，李氏是始于李耳称姓的。 2，第二种说法也是传说，有人说，老子的母亲碰巧是在李树下生了老子，老子一出生就能说话，指著李树说：“就用它作我的姓吧。” 三，老子的智慧：说起老子的智慧，要先说说老子的三件宝贝，第一件是慈爱；第二件是节俭；第三件事，不敢为天下先。 老子认为，正是因为仁慈，所以才能做到英勇无畏；正是因为节俭，统治者的统治地位才能长久；正是因为谦和退让，才能成为万物
上善若水读后感
上善若水读后感 本文是关于读后感的，仅供参考，如果觉得很不错，欢迎点评和分享。 上善若水读后感（一） 被誉为“中国和世界第一哲人”的老子在其五千言的《道德经》第八章云：上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时。夫唯不争，故无尤。 这段话的主要意思就是：具备最好禀性的“人”象水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处适应任何之地，心胸沉静高远，待人真诚友爱，说话言而有信，为政谋求清平，处事能方能圆，行动善择时机。正是由于不与人争的美德，所以永远也没有过失。 这篇文章虽然表面上是对水的颂歌，但实际歌咏的对象却是具备像水性那样高尚品德者的人。文中七个“善”字并列排比句，都是受到水的启发，对有关水德的进一步写状，介绍善之人所应具备的品格。 为什么老子把最好品格的人要比作水呢？这是因为水具有其它万物所没有的独特的几种禀性。 其一、水能滋养万物生命。它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田”。只要能做到利他的事，就永不推辞地做。 其二、水自居下流。尽管它是生命之源、滋养万物，但却从不居
功自傲，更不会占据高位，把持要津，而总是默默无闻的处于众人不愿处的低位。人往高处走，水往低处流。也正因如此，才有“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”的赞誉！ 其三、水能以柔克刚。水性尽管温柔，柔弱，但这种温柔会聚集巨大的能量，变得异常刚烈。俗话说：水滴石穿。此非力使然，恒也。正是它不舍昼夜，持之以恒，才能把石一样坚硬的物品击穿。 其四、水能因势而变。水能至静——水平如镜、至洁——晶莹剔透，但也能至动——奔腾不止、至浊——混浊不清，总是处于一种变动不居的状态。所以苏轼说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。正是水这种变动不居的性情，才使它能滋润万物，并且一路流过冲走许多污垢，荡涤人世间一切污泥浮尘。 正因水具有上述特质，不仅老子爱水，而老子的学生孔子也喜水，每见大水必观焉，并发出“仁者乐山，智者乐水”，“逝者如斯”的感叹！ 当然，任何事物都是一分为二的。水也一样，既能载舟、亦能覆舟。既能利万物，可一旦洪水泛滥又会生灵涂炭，摧残生命。故常有洪水猛兽、水火无情之说。老子在文中也只是认为水德“近于”而不是等于道。 上善若水读后感（二） 课上，老师曾讲到老子的“弱者道之用”时，谈到上善若水。这是我第一次听到这个词，让我对水进一步加深理解时也让我对人生有了深刻的认识。
老子的无为而治的思想
老子的“无为而治“的管理哲学思想 前言：经过几天几夜的奋战，终于看完了《老子》以及《老子注释及评价〉这2本书。我觉得老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这个形而上的"道"不与人生发生关系,那么我觉得它只是一个挂空的概念而已。然而老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。因此,"道"必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。而我想谈谈的就是对老子的“无为而治”的思想的一些认识吧！ 关键词: 无为无为而治道家历史背景自身管理 (1)老子提出“无为而治“的历史背景 老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意放纵,违背自然规律、社会规律,即"有为",老子看到的"有为"的祸害己经非常严重了,老百姓饥寒交迫,是因为统治者的苛捐杂税太多,老面姓的灾难不断,是因为统治者妄自作为,违背规律。老子对当时的统治者不顾人民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判,他说:"朝甚除,田甚芜,仓甚虚, 服文采,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。"(五十三章〉这几句话,道尽了"朱门酒肉臭,路有冻死骨"的人间不平。统治者侵公肥私,过着豪华的生活,穿着名贵的服装、带的是宝刀利剑、山珍海味都吃厌了,钱财货物堆积如山,而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。这种情形,老子看在眼里,怎么能不感叹呢? 无怪乎他要气愤的骂一句:"这简直是强盗头子"。 老子看到当时的统治者本是无德无能的,却偏偏好大喜功,妄自作为,结果使老百姓疲于奔命,劳民伤财,造成人民的灾难。在这种情形下,老子极力呼吁统治者为政要"无为",实行"无为而治",不要过多干涉者百姓的生活。但在老子哲学里,"无为而治"的思想成为了一个体系。老子说:"我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。"〈五十七章〉"好静"是针对统治者的骚扰而提出的;无事',是针对统治者的苛政而提出的: "无欲"是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为为政者应当能做到"无为而治",有管理而不干涉,有君主而不压迫:君主应当学水的本色,有功而不自居, 过着勤俭的生活,日理万机不贪享受,治国能顺应社会规律、时代潮流,制利国、利万众的宪政:一旦制订颁布,就不轻易改动,让万民在颁布的宪政下自化。 (2)对“无为而治“的理解 无为而治作为一个老子的思想体系，千百年被许多人进行理解和一个杰说，可以说千百人读就有千百人的不同想法，有人认为"无为"就是毫无作为、消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。而我读了以后，我觉得我还是比较赞同的一种观点是：老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。 老子说过:"无为而无不为"，意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。" 这里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的
学会上善若水的处事哲学
学会上善若水的处事哲学 “上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善道，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。 老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃兼下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教，无为之益也。” 他认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。 不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。 老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无处不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也…… “道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无所不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污浊。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至任至善…… 水中的人生哲学车尔尼雪夫曾经写过这么一段话：“水，由于它的灿烂透明，它的淡青色的光辉而令人迷恋，水把周围的一切如画的反映出来，把这一切委曲的摇曳着，我们看到的水是第一流的写生家。”的确，“水”在温柔而诗意的告诉你对面不如意的心境，告诉你处事的大智慧。明镜止水，波澜不兴的心境正如光滑透彻的镜子，可以映照世间的真相。在透明的水面前，才知道什么是纯粹，什么是污浊，在清澈的心灵面前，才知道什么是善，什么
老子智慧与人生成功_哲理故事
老子智慧与人生成功 以柔克刚 老子说：“弱之胜强，柔之胜刚。”又说：“守柔曰强。”这些教诲也是老子让人们成功的法宝。 今天，我们做爸爸妈妈的怎么样给女儿、儿子教诲呢？我们常对子女说：“儿子女儿，你们要勇敢地前进！”对不对呀？对呀。老子一看就笑了：“你这个爸爸妈妈还不到位，就知道前进，如果碰到了南墙还前进？那只会头破血流。”如果我们对子女说：能够前进就前进，但也要学会后退再后退，如果向前走不通的话，就应该及时后退啊，就智慧得多。 我们现在的爹妈还这样教育孩子：“要刚强、要坚强。”如果老子来了会说：“孩子是要刚强、坚强，但是还必须学会柔弱再柔弱。”为什么大学生、中学生会有很多的人跳楼、出走啊？就是因为他们不知道柔弱胜过刚强的道理，受不了挫折。因此我们应该学会以柔弱胜刚强，以坚韧面对人生的困惑。 我们还这样教育子女：“人往高处走，水往低处流。”这也有问题，你往高处走，走走走，走到高处不胜寒啊！聪明的父母应该这样教育自己的子女：“人是要往高处走，但还必须学会往低处行。”那么你教育出来的孩子能前进就前进，能后退就后退，能刚强就刚强，能柔弱就柔弱，能往低处走就往低处走，能往高处行就往高处行。 控制欲望
老子告诉我们，人生要找到成功的道，想要坚定不移地走向成功，还必须控制自己的欲望。 比如，人人都想富，那么怎么算富有呢？老子讲财富不是用数字来衡量的，他说：“知足者富。” 百万、千万、亿万富翁，有漂亮的妻子、可爱的孩子、华丽的别墅、高档的小车，这真的很富有吗？相反，有些下岗的家庭，一个月就只有几百块钱，还要供孩子读书，就真的不富有吗？ 不一定！因为富有是不能一律用金钱来计算的，健康能用金钱计算吗？爱情能用金钱计算吗？儿女之间的感情能用金钱计算吗？而且就算有很多的钱财，若是不知足的人，永远觉得自己比不上更富有的人，老是觉得还不够富。当然“知足者富”，也并不是说越穷越好，而是你有多大本领致富就到什么档次，能在这一点上知足也就是富。 老子还说：“金玉满堂，莫之能守”、“多藏必厚亡(藏得多，丢失得也多)”。清东陵慈禧太后的墓里陪葬物特别多，但正是她“多藏”，所以盗墓的人也马上盯住不放过，就盗挖，结果死了也不得安息啊！如果慈禧太后能看到后来这样盗挖她的墓穴，还会多藏吗？ 无为而无不为 这就又应和了老子说的一句话：“治大国若烹小鲜。”治理一个大国和煎一条小鱼是一样的，不能胡乱折腾。上世纪70年代美国的里根总统看到这句话被感动了，把这句话写进了他的国情咨文中。老子的智慧，没有国界，没有时限，只要能正确地理解与运用它，就会产生效益。
张笑天《上善若水》阅读答案
张笑天《上善若水》阅读答案 张笑天《上善若水》阅读答案 阅读下面作品，完成11～14题 上善若水 张笑天 去都江堰，一进入成灌高速公路，“上善若水”的巨型横幅扑面而来。这 是指水吗?是褒扬都江堰吗?还是借水喻人，弘扬一种文化精神?岷江从雪山一路蹒跚走来，负荷着黎庶的厚望，伴随着历史的沧桑。人不可能在不同的时间趟过同一条河流，大概就是这种带有哲学意味的思维，令人频生感悟。 上善是最高的善。水滋润万物，使之生长，又从不与万物竞高下、论短长， 所以老子认为“上善若水”。这种品格接近于他心中至高至圣的“道”了。 在喷吐着雪浪的离堆前，在散射着彩虹光芒的水雾屏幕上，我仿佛看到了 重重叠叠的人影，杜甫、岑参、陆游……他们的诗篇传诵千古，历久弥新。譬如 那玉垒山，本非雄峰峻岭，之所以名扬天下，还是仰赖诗圣的两句诗：“锦江春 色来天地，玉垒浮云变古今。”而2200多年前蜀郡守李冰“低作堰、深淘滩”，劈山引水修筑的都江堰，才真正是人类智慧的结晶。《史记。河渠书》记载，李冰凿离堆，“穿二江成都之中，此渠皆可行舟，有余则用灌溉，百姓飨其利”。 李冰靠火烧、靠水浇，切断玉垒山，开凿离堆，修飞沙堰，今天看来实在 原始。然而，原始有原始的好处。它绝不污染环境，绝不危及生态；它不会像现 代水库几百米的高坝那样既令人惊叹。又令人隐隐不安。都江堰不会切断鱼类洄游的线路，人们用不着把鱼捞起来，送到大坝上头的水库里去产卵，再把孵化的幼鱼捞起来送回下游。人很累，鱼也很累。都江堰是历史的遗存，既能防洪，又 能灌溉，是人类利用大自然的神话。与之同时的郑国渠早已成了需要史学家考证 的遗迹，而都江堰仍旧生机盎然，滋养着天府之国的子民。难怪道教尊李冰为“妙源清君”，这也暗合了老子“上善若水”的精髓吧。在都江堰，流淌着两条河，
[老子哲学论文]老子哲学思想论文
[老子哲学论文]老子哲学思想论文 老子是我国春秋时期最伟大的思想家之一，他所撰写的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。以下是精心的老子哲学论文的相关资料，希望对你有帮助! 浅析老子的政治哲学思想 老子是我国春秋时期最伟大的思想家之一，他所撰写的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。老子的政治哲学以“道”论为基础，以“无为而治”为核心，追求“小国寡民”的理想社会。他的政治哲学非常有远见，是对当时社会现实状况的深刻反思。 一、“道”论体系是老子政治哲学思想的基础 老子的政治哲学思想的出发点和落脚点是“道”，其一切主张皆是围绕着“道”展开的。 老子说“道常无为而无不为”，“上德无为而无不为”，道与德既然密不可分，那么自然和政治也应该密不可分。老子认为既然自然界拥有自己的规律，人类社会也拥有着自己的规律，并按照这个规律自然而然的运行下去。只有人们认识并掌握了自然界的规律并遵守它，人类社会才能实现安居乐业，才能得到顺其自然的发展，这就是
老子说的“言人事必本之于道”，可见“道”是老子政治哲学思想的基础。 1、道是世界万物的本源 道是老子政治哲学思想的最高范畴，也是贯穿《老子》的核心思想。《老子》开篇就提到：“道可道，非常道;名可名，非常名”，可言说的道不是“常道”，能给出的名不是“常名”，不可道之道是永恒的、不变的道，可道之道是暂时的、可变的道。道是宇宙万物的根源、本体，是万物的宗主。道生一，一生二，二生三，三生万物。道是宇宙万物的实现根基，道归根到底是浑然完整的“一”，无名无形，道是宇宙人生的总法则、总规律。“人法地，地法天，天法道，道法自然”进而指出，人以地为根据，地以天为根据，天以道为根据，道的法则是自然，即“道”是根据事物自身的内在规律而运动的。 2、道的存在状态是自然 老子认为道的存在是一个客观状态。老子用“法自然”来规定“道”，认为世界上的事物都应该遵从自然的法则。但是天地是没有思想的，没有意志和情感，听任万物自然生长与消亡，圣人可以体天地无心之道，不刻意表现仁爱，也不以个人意志干涉老百姓的生活，让百姓自然而然的生老病死。天地没有意志，也无所谓仁慈不仁慈，
老子“无为”的人生哲学解读
老子“无为”的人生哲学解读 纵观短短五千言的《道德经》一书，不难看出其中的核心思想即是“无”，“无为”，而“道常无为而无不为”。老子由天道的“无为”进而延伸到人道的“无为”，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，认为人道是通于天道的，这样就把人生的终极关怀与形而上之道联系起来，从“道”的本质特征推出人的存在范式。陈鼓应先生说：“形而上的‘道’如果不与人发生关联，那么它只不过是一个空挂的概念而已。”（陈鼓应著《老庄新论》，上海古籍出版社，1992年8月版，第26页）这也体现了道家“天人合一”、明体达用的实践性及人伦日用色彩。所以老子说：“圣人处无为之事，行不言之教。”那么，如何理解老子的“无为”呢？“无为”是否指消极无所作为呢？如何由“无为”而做到“无不为”？深刻理解把握“无为”的本质，对于指导我们的生活实践和慰藉我们的心灵以及维护社会和谐有序有着重大意义。我们可以将老子“无为”的人生哲学剖析为以下几个方面详细解读：一、顺应自然，因势利导“道常无为而无不为”，几个字言简意赅地概括了老子对“道”的界定。“道”并非无所作为，而是有它自身的制作创造，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。但这种“生”并非刻意为之，而是“生而不有，为而不恃”故能“功成而弗居”，同时“夫
唯弗居，是以不去”。因物而用，自然而为，无巧施伪作，功自彼成，但不居功自恃，所以能长久不去。这种无意识无目的地生化养育天地万物的方式即“常无为”，也就是千古流传的“道法自然”、“莫之命而常自然”。唯有这种顺应自然的“不自生”、“无私”、“不仁”的方式才能实现“长生”、“成其私”、“虚而不屈，动而愈出”的天长地久的永恒状态，达到“无不为”。天道的这一自然“无为”推广到人道，便是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人类以大地为家园，要想在大自然中繁衍生息，必然要遵从一定的客观法则，并在不断认识和实践中提高自觉性。人应效法地母安静之德，修心养性，心无妄念，身不妄动，意不妄思，事不妄为；遵循地道的法则，得地母真静的本体，修身而复命。而人于大地上的春生夏长、秋收冬藏又必然效法于天道的斗转星移、日月相继。天道浩瀚无际，湛泊不动，施於天下而不求报，生长万物而不求取。天之德轻清，穹窿而高明，湛寂而虚妙，所以三光常耀，四时顺序。地法天德，玄黄相抱，阴阳交泰，所以能成就万物之形，实万物之质，都是地道顺乎天道的变化，成全天之生育而已，故曰“地法天”。天法道，道无形无名，无声无臭，至虚至妙。天地人万物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地万物之母。天若不法道，阴阳便不能升降，变化也不能感应。所以大道流行於三才，变化於阖辟，立万物之性，复万物之命，终万物、始万
浅论老子哲学思想的现代意义
浅论老子哲学思想的现代意义 摘要：《老子》中的哲学观点体现了老子的智慧，本文主要从修身养性和辩证观两个方面论述老子的思想，并结合当前社会问题谈老子的哲学观的现代意义。 关键词：老子老子思想哲学观 老子是我国道家的创始人，他的哲学思想主要体现在他唯一的著述《老子》中。老子的思想对我国的哲学、文学、心理学、军事学等方面都有很深远的影响，其很多哲学观点，对中国的文化更是产生了根深蒂固的影响。在复杂的现代社会，人们的生活压力越来越大，人的心理问题也有日渐增加的趋势，很多人对现实生活产生疑问和迷茫，有的甚至绝望，而走向不归路，很多社会问题也凸现出来，在这样的社会环境下，我们再来看老子智慧对我们的启示。 一．修身养性 老子多次以水来说明自己的哲学观，“上善若水。水善利万物而不争，处众之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。《老子.第八章》这句话的意思是说修养高的人就像水一样。水滋养万物，但是与世无争，身居众人所厌恶的卑微之地，所以它更接近大道。它总是处在亲和的地方，思想上总是保持深藏不漏，总是倾向于仁爱，言语总是守信，政治上保持安定，做事情很干练，举动也切合时宜。正是由于它与世无争，所以才不遭到怨恨。老子和孔子都以水来表达自己的哲学观点，在老子眼中，修养到达最高境界的人就像水一样，水的特性就是谦和柔顺，但是它与世无争。做人如果能做到这样，也就达到了境界。老子的这段话对我们的启示是，做人也应该像水一样，能处于卑下，能包容一切，能服务他人，能做到不争名夺利，这样的人才能立于不败之地。水的特性还表现为“柔”，老子贵“柔”的思想在很多章节都有所表述，“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。
老子的主要思想
老子的主要思想 老子在对待旧制度的态度上，与孔子有所不同。孔子站在继承与发杨殷周、尤其是西周文化的立场上，以继承西周文化为己任，并在旧文化中增添了新内容，使之适应新时达的要求。例如在天道观上，一方面续宣扬西周以来的天命论，认为“获罪于天，无所祷也”“生死由命，富贵在天”；但是另一方面，他不再强调上帝的人格形象，而说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”认为天并不发号施令，四时百物则自然地运行生长。在个人的道德修养方面，孔子完全强调人为的作用，说：“为仁由己，而有人乎哉？”这就进一步限制了天的权利范围，强调了人的作用，消弱了人的绝对权威性。再如在对待西周以来的由周公制定的礼乐制度上，孔子极力主张维护传统的礼乐制度，提出“立于礼”、“以礼让为国”等思想，同时又主张对礼乐要进行必要的改造，反对徒具形式的虚伪礼义。孔子说：“殷因于夏礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也”。这就是说，礼制是随着时代的不同，既要继承又要改变。孔子为了挽救礼乐制度，特别提倡用“仁”的思想来充实“礼”的内容。认为没有仁爱的思想，就谈不上礼乐。他提倡“礼，与其奢也，宁俭”的思想，即认为礼节仪式与其奢侈，不如节俭为好。礼节仪式不在于繁多，而在于能否体现仁爱的思想。 在对待传统的礼义文明态度上，老子则与孔子不同。老子对传统礼义文化进行了猛烈的抨击说：“礼者，忠信之薄，而乱之首”，认为礼已是人民手中虚伪、欺诈的工具，成了祸首。至于仁义，老子认为它只是在纯朴大道废弃之后产生的东西。老子认为，只有“绝圣弃智”才能“民利百倍”，只有“绝仁弃义”才能“民复孝慈”。但老子并没有完全抛弃传统文化，抛弃礼乐仁义的思想。《老子》说：“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。”可见，老子并不一概否定礼乐文化。如老子主张“绝仁弃义”，同时又说“是以圣人常善救人，而无弃人”，这是要求去掉虚伪的仁义，而提倡真实的仁义。老子说“吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。由此，老子激烈抨击礼教的虚伪性，但并没有完全否定传统礼义的作用，不过只是把礼义仁爱放到了他的“道德”思想之下，置列于次要的地位加以保留。 老子提出的以“道”“德”为核心的文化思想内容，大致可以归结为以下几个方面： 一、道论——宇宙本原论与宇宙生成论 老子是中国历史上从宇宙观的高度考察自然、社会和人生问题的第一位思想家。中国上古夏、商、周三代的社会是上帝神学占统治地位的社会，犹如西方的中世纪基督教神学有着至高无上的地位一样。在中国历史上，首先起来用新的宇宙观来代替上帝神学统治的是老子。在天道观上，老子要比同时代的孔子和稍后的墨子进步很多。孔子要求人民要“知天命”、“畏天命”，并没有能最后冲出西周以来传统天命论的束缚。而战国前期的大思想家墨家的创始人——墨子，则仍然坚持天有意志能赏善罚恶的思想。就墨子承认天有意志这点讲，他的思想落后孔子。但墨子又不同意孔子的天命论而鼓吹“非命”，他对天命论进行了批评，认为天命论是古代暴君创制出来的，“非仁者之言”，并从感觉论出发，论证了“命”是见不到听不到的东西，是不可能有的。可见，不论是孔子还是墨子以及他们的“天命”和“天志”论，都没有最后冲破传统天命思想的束缚。老子他大胆地向传统天命论进行了挑战，否定了天志说和天命说，提出了天道自然说。他把天地一样都当作自然的东西。“天地不仁，以万物为刍狗”，就是说天地没有仁爱的心，把万物当作刍狗一样看待。天地都没有什么神秘的超自然的力量。 为进一步探求天地的起源和整个宇宙的本原问题，老子立足现实的宇宙万物的观察，由今而推至古，再从古以推演出今的思想方法，终于提出自己全新的宇宙观——即以“道”为核心的宇宙本原论和宇宙生成论。 在这一个新的宇宙起源说上，老子提出了两个重要思想：
上善若水_感悟人生
《上善若水》 感悟精选（1）： 上善若水 上善若水，老子所主张的道是清静无为，无为而有治，水正好契合了他的思想。但这水所承载的，不仅仅仅是他一个人。孔子有云：逝者如斯。 水似乎没有形状，可也能是世上所有的样貌。随欲而安的个性，使得我们能将它困在一个又一个或精或简陋的容器里，随心所欲地让水呈现出我们所需要、喜爱的形状来。而水从来不曾反抗过，只是在装载它的容器中微微荡漾。很喜欢看鱼儿在水中游走，水如一个宠爱孩子的母亲，不留一点儿缝隙地将鱼儿层层围住，好像生怕它受到半点儿伤害。可水并不限制鱼儿的行踪，但鱼儿所到之处必有水。多么慈爱的一位母亲，它温柔得令鱼儿永远也离不开她的怀抱。 但是，在水温和的外表下还藏有一个执着的心。九曲十八弯的路程，没有拦住它的脚步；百折不回的坚定，伴着它一路而行。鲁迅先生说：地上本没有路，走的人多了，也便成了路。既然路是人们一步一步走出来的，那么河道呢？最初的河道，那是水的一次次冲击，经历了数十年乃至上百年的努力开拓出的通向大海的道路。还记得外婆家门前的那一个石板。坚硬而厚重的石板上留着一个小小的水坑。小时候的我总以为那是一个路经此地的大力士所留下的，之后才明白那竟是每一天从屋檐上滴落下的小水滴的杰作，没有哪个人第一次明白这个故事时会不为之动容。 水承载着不同的思想，永流不息，见证了两汉之雄钟巨鼎，见识了北宋之游船画舫，见到了晚清之断壁残垣 李白有诗：君不见黄河之水天上来李煜有词：问君能有几多愁，恰似一江春水向东流。 我不知如何描述真实的水，就让我重复一次老子所说的话吧：上善若水。 感悟精选（2）： 上善若水 仅此上善若水一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。 水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通但是的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，黄河两岸，尼罗河边，印度河畔，都各自哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。所以，当它流进殷末周起的中华历史时，有了一个被称为睡在羊背上的人，在他那本影响后世甚广的《道德经》中写道：上善若水。 也许会有人觉得再简单但是，但是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下
道家老子的哲学思想
道家老子的哲学思想 国际儒学院让我开讲座，不过我讲的是道家，但是没关系，儒家道家和法家当时共生，所以讲哪家其实也都跟儒家连在一起。 道家老子其实对儒家是有影响的，但是这个看法不一样，史记记载孔子在33、34岁的时候到河南去见过老子。据说老子当时70多岁了，孔子对老子说了些什么，史记里没有记载，但是老子批评了孔子，史记里孔子的传记里说，老子说：你尽关注前人的肉体和骨头，而这些都已经朽了，肉体和骨头是看得见摸得着的物质，这些物质的东西不可能是永恒的，老子希望孔子多注意前人的言论，言论是表达思想的，言论是无形的，实际上老子批评孔子你只注意有形的东西，不注意无形的东西，言论所表达的东西是无形的，而无形的东西恰恰是永恒的东西。在孔子回去的路上，孔子的学生就问孔子，你对老子什么印象？孔子说：老子是野兽？不是；他是一只鸟？也不是；他是一条鱼？也不是。他既不是陆地上奔跑的野兽，也不是天空中飞的鸟，也不是水中的鱼，那他是什么呢？他是条龙，龙是什么？龙什么都是，龙什么都不是。孔子接着说，野兽我能够挖个陷阱把它给抓住，鸟我能用箭把它射下来，鱼我能用钩子把它鈎上来，可是老子我没地方抓他，因为他是无形的。根据这段资料，可以看出老子对儒家是有影响的。什么影响呢？无形。我想孔子此前可能只注重有形的文化。儒家其实注重文化，儒家用文化来治国安邦，但是从前只注重有形的文化，大概这次受到老子的影响，后来儒家对文化的注重开始从有形走向无形。关于儒家注重无形的文化，我上次给大家开的讲座已经讲过了。 实际上儒家跟道家是分不开的。有人说老子是孔子的老师，何以这么说？根据司马迁史记里的记载，应该说是有根据的。所以我们在研究儒家的时候，一定要研究道家，当然也要研究儒家的对立面法家。 在讲老子的思想的时候，我先简单的说一下老子其人，再简单的说两句老子的道德经。首先老子其人，老子到底是谁其实现在说不清楚。别说我们说不清楚，就是两千多年前，大史学家司马迁也说不出来了。我估计他离老子也就是三、四百年，我们现在已经几千年了，司马迁那时候都说不清楚了。但是司马迁是伟大的史学家，他有一种使命感，他觉得他有责任把一些能搜集到的重要文化信息，都应该传递给后人。所以他还是尽量搜集老子的信息。他在老子的列传里列举了三个人，这三个人都是根据当时的传说记载下来的，大概是司马迁在当时许许多多关于老子的传说中选择了三个比较可信的，并按照他认为的重要顺序一一记载下来。第一个，李耳，字聃，楚国人，苦县厉乡，（也有人念濑乡）。有人说是现在的安徽亳州市涡阳，有人说是河南周口市鹿邑县。结果安徽河南死争，双方都到北京来自找学者，和找政治靠山。河南发动河南籍的学者为河南说话，安徽发动安徽籍的学者为安徽说话。双方都还到海外去拉赞助，双方都在争夺旅游资源嘛。这是司马迁列举的第一个人。也有人说李耳并不是这两个字，李耳是他的小名狸儿的谐音，狸儿即小老虎。就像我们过去在农村，什么阿牛、小凤、小燕子。也有人说他姓老，名聃。有没有姓老的啊？在春秋时代还真有姓老的家族。有人说他姓聃，春秋时代姓聃的家族也有。叫老聃，就像我们现在叫老王、老张。是否如此今天说不清楚了。 第二个司马迁列举的是什么人呢？据说楚国有一个隐者，人称老莱子。这个人也不是做官的，就是民间的一个知识分子，特别有学问，特别有见解，那时候读书人少，有见解的人呢不多，所以出现这样一个知书达理的人，十里八乡我估计都传遍了。所以有很多传说，但是司马迁没有对他进行过多的记载，就是说楚国有一个人叫做老莱子，很有学问很有见解，这就是第二个人老莱子，他到底是哪儿人呢，司马迁没有记载。司马迁列举的第三个人物是
《老子》人生智慧对当代大学生的启示
《老子》人生智慧对当代大学生的启示 当前，我国正处在计划经济向市场经济的转型时期，社会生活发生急剧的变化，人们的价值观、人生观有了一些改变，这些变化程度不同地影响着当代的大学生。一些学生视崇俭、谦让、虚怀等中华民族的优秀品质为老皇历，追逐名利、追求享受则成为一种时尚。因此借鉴老子自然无为、返朴归真、崇俭节欲、谦下不骄、柔弱不争、虚怀若谷等思想来完善当代大学生的价值追求，塑造大学生的人格品质，提高大学生的处世艺术，无疑具有激浊扬请的时代价值。 (一)自然无为，返朴归真对大学生价值取向的启示 《老子》是一部内容极其丰富的古代名著，蕴含着丰富的人生智慧，记录了道家学派创始人老子的思想。“无为”是老子哲学的核心，也是其伦理思想的核心。老子将“无为”视作“圣人”的道德行为标准，即最完善、最高的道德行为标准，提出：“是以圣人无为故无败。”①老子倡导“无为”的思想，认为只有顺应自然，即无所作为，也无心于作为的人，才是具有“上德”的人(“上德无为”②)。在老子的哲学中“道”是最高的范畴，这个“道”具有二重性，它既是“有”，又是“无”，它以“自然”为法则，“道法自然。”③老子所言的“自然”不是指自然界具体的物体，而是指自然秩序、自然状态、自然规律，如物壮则老，柔弱胜刚强、祸福相倚等，同时也指人类未受文明污染的纯真性情。 老子倡导自然无为的行为原则。“无为”并非“不为”，在《老子》一书中，找不到单纯的“不为”的字样，也没有一句话含有根本不为的意思。他只讲“不为始”④、“不敢为”⑤、“不可为”⑥、“不为主”⑦等等。这些都具有特定的涵义，不能作为一般的“不为”来理解。老子所讲的“无为”并非绝对地无所事事，而是指顺从事物的自然规律，不强作妄为。例如“图难于其易，为大于其细”⑧，就在无为之列。老子认为，只有“辅万物之自然”⑨，而不去任意妄为之，才能达到“无为”而“无不为”的结果，才能更好地改造客观世界。 老子所言的“自然”，还包括人类未受污染的纯真性情这一层意思。老子曰：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。”⑩仁义、智慧、孝慈、忠臣，在一般人看来，都是非常好的名称和行为，可老子却认为这些都是在大道废弃、纯朴破灭以后才产生的。因此，老子提出“返朴归