对于荣格的集体无意识理论与艺术关系的一点思考
与自由的背离_浅析大众文化中的_集体无意识_
2011年08月下 青春岁月 美国哲学家奥尔特加在《民众的反抗》一书中最早提出了价值标准也相应扭曲，更多的是以个人为目的。为了满足合“大众文化”这一概念，那些在一地区、一社团、一个国家中新目的性的自由，人们不断寻求“标新立异”。被文化大潮埋的喘近涌现的，被大众所信奉、接受的文化，以商业性、流行性、娱不过气来的今日，为了彰显个性，唯有开辟创新大道，于是，乐性和普及性为其基本特征。大众文化以各种方式不断渗透到人“凤姐之流”与日俱增，“小月月之流”又超越其上，“艳照们生活的各个领域，人们也越来越感觉到其存在的必要；但是，门”、“诈捐门”层出不穷。虽然大众文化引发的是盲目跟风之随着现代工业社会的推进以及市场经济的发展，大众文化在暂时气，但是，人们又为了追求个人的特殊性，不断地“不拘一克服人们现实中的茫然、孤独感以及生存危机感的同时，也在降格”，只是这种“不拘”又一次跌进普遍之中，仍然是一种低着人类文化的真正标准。不断有学者提出关于大众文化的批判“众”。这也不得不引起我们的担忧，我们普遍的社会价值标准理论：从文化精英主义批判主义理论，到法兰克福学派的“文化是什么呢？ 工业”批判理论，再到后现代主义的大众文化批判理论。都是对合目的性最终导致的是目的自由的丧失。人们追求世界的合大众文化提出了质疑甚至是极大的否定与颠覆。他们或从大众文目的性是为了达到自由的目的，但是，人们在追求这种目的的手化与精英文化的对立面来批判，或从其对文化领域的侵害来否段上的自由将使人们丧失目的的自由。手段的自由指的是“破”定，抑或从大众文化原始特点的异化来剖析。 之后的“立”。也就是说，人们为了实现个人价值，不断打破别总之，批判的角度是多种多样的，这让我们清楚的看到了它人的极限，树立自己的成绩（就与创吉尼斯世界纪录一样）。这演变历史及弊端。在这里，我将从马克思主义的价值观以及自由种“破”的方式是自由的，是价值的主体性特征的显现，产生了观理论来分析现今的大众文化的价值观导向，论述其与真正“自一定的主体性效应，但在大众文化中，这种价值实现经常伴随着由”的背离，最终我们会看到，大众文化导向的是“集体无意异化，因为主体在追求价值实现的时候，自由给予的标准是“怎识”。 么都行”，“怎么都行”也就是“怎么都不行”，于是标准便不存在了，继而这种“立”便成为一种负担。也就是说，自由达到一、注重价值原则，追求合目的性 一定的极限，反而就陷入了一种前所未有的不自由，为了自由而在我国正处于社会大转型时期，在文化领域出现了一种“重自由便不是自由了。 心下移”的趋势，精英文化不再是社会的主流，大众文化取而代之并趋于主导文化之列。这不仅是市场经济的发展结果，也是以三、对于真、善、美，大众文化越过真和善，强调“美”，人民为主体的政治制度的影响，更是新时期下文化思想解放自由导向最终的“集体无意识” 精神的推动。所以，大众文化在现阶段或多或少表现出与社会主大众文化注重对价值原则而不是真理原则的把握，注重个人义核心价值体系相违背的一面。 价值的实现而不是社会整体价值，这便是跳跃了“真”和所谓价值原则，就是人们用自己的尺度和需要去认识世界、“善”，那么我们不禁会问：大众文化追求的是什么呢？ 改造世界，使世界适合于人的生存和发展。价值原则与真理原则那就是“美”！ 相对，指的是人们按世界的本来面目去认识世界和改造世界，追人们往往用“孤独的大众”来形容大众文化的主体，“孤单求和服从真理。纵观现今大众文化，可以看到它的两个趋势：一是一个人的狂欢，狂欢是一群人的孤单”。一方面指都市生活的个是从原始的以追求认识社会为动力变为如今的盲目跟风，这并无聊空虚而促生庸俗大众文化的兴起，另一方面指主体的个性化不是自主产生大众文化的需要，而是一股小的文化之风的侵入，追求使得“世界地球村”变为“一人一村落”。个人的见解不一足以让大众都为之动容，人们在其中失去了自我型。第二个趋势定会得到别人的肯定，作茧自缚的导致了求不得知音的孤独感。 是从注重文化的娱乐性变为重其消费性，形成一个公式：精神消严格意义上说，大众文化追求的并不是真和善基础上的美，费品=物质商品。越来越多的大众认为精神的享受在于买书、看它实质上是追求了异化的“美”。豪赛尔把“无聊”定义为大众碟、上网之中，认为对纯粹的高雅文化的享受只是上层人之事，文化的最终原因，贝尔也说：“它满足的不是需要，而是欲作为大众的精神寄托就在这里。阿多诺在其《文化工业在思考》求。”随着大家对自由的追求和对无聊的躲避，大众文化也就成中说道：“文化工业别有用心的自上而下整合它的消费者，它把为享乐、消费的代名词。追求的世界，越来越像道家追求的精神分离了数千年的高雅艺术与低俗艺术的领域强行聚合在一起，结世界一样，渐渐地变得似乎不是我们现实世界的一部分，而是现果使双方都深受其害。” 实世界之外的一个虚幻的世界了。大众文化是一种商业文化，这综观这两大趋势，人们习以为常的是各种文化之潮的不断来种异化使得大众文化“成为了一种可怜而贫困的美学产品”。袭继而自己做出适合个人趣向的选择，而不是建立在自身认识世（阿多尔诺《启蒙辩证法》） 界基础上而创立文化之风。 日本有位学者近日做个一篇报道，说日本的年轻一代趋向于偏重于目的性的追求，即对结果的过分看重。马克思、恩格“集体低智商”，因为对漫画、美少年的喜爱的年龄层次已经蔓斯的“自由是对必然的认识和对客观世界的改造”，也就是说真延到了三十多岁，“大叔控”、“萝莉控”队伍壮大，引起社会正的自由是合规律性与合目的性的统一。由大众对于价值原则的的担忧。对于我们国家的大众文化，我们也不得不承认这种现象重视可以看出，人们普遍追寻合目的性而不是合规律性。正如叔的存在，大众文化不是导致个性追逐者的消弭，就是导致随波逐本华对非理性的强调，他通过对康德自在之物的扬弃，实现了从流者的沉沦，最终导致“集体无意识”。似乎“它的存在是它的康德传统形而上学到现代的非理性主义的转变，即客体到主体的事，我什么也没有”。后现代主义因此悲哀的说：“大众文化作过渡，从乐观主义到悲观主义的过渡，从肯定的价值观到否定的品呈现出深度消失、历史意识消失、主体消失、距离感消失等特价值观的过渡。也许是叔本华的思想代表了现代人的“心声”，征。” 越来越多的人崇拜的是叔本华式的非理性，而不是如建国初期对所以说，大众文化本身并没有问题，存在问题的是大众文化马克思主义的顶礼膜拜。这种注重个人感受的非理性便是一种合的主体。 目的性，这也是人们在文化参照系太多而无法做出一种选择的情况下的逃避心态，只能以对个人感兴趣的新事物的迷恋来达到个【参考文献】 [1] 肖 前. 马克思主义哲学原理[M]. 北京: 中国人民大学出版社, 1994.人精神的寄予。 [2] 叶志良. 大众文化[M]. 上海: 上海文艺出版社, 2003. 对各种大众文化的选择态度，便是接下来要说的价值标准问题。 【作者简介】 二、在价值标准上，强调以“人”为单位的“众”，是手段许静（1989—），女，安徽大学2010级哲学系研究生，研究方向：伦理自由的获得与目的自由的丧失 学。 与自由的背离 ——浅析大众文化中的“集体无意识” □ 许 静（安徽大学， 安徽 合肥 230039） 【摘要】本文从马克思主义的价值观以及自由观理论，来分析现今的大众文化的与真正的“自由”的背离，及其导向的“集体无意识”。 【关键词】大众文化；自由；价值观；集体无意识
卡尔·荣格和集体无意识
卡尔·荣格和集体无意识 在精神分析运动史上，荣格是一位举足轻重的人物。他虽然没有像弗洛伊德为世人所尽知，但却具有超越于弗洛伊德的潜力。或许正是由于他当时的年轻和才华，威廉·詹姆斯才在1909年听罢弗洛伊德和荣格为克拉克大学校庆所作的讲演后说，心理学的希望在精神分析家们的身上。 卡尔·荣格(1875—1961)出身于康斯坦斯湖畔的一个乡村牧师家庭。1900年他在巴塞耳大学获医学博士学位，那正是弗洛伊德的《梦的解析》问世之际，虽然这部醒世之作在当时遍遭冷遇，但却在荣格那里得到了极其热烈的反应，引发了另一位天才的心理学生涯。几年后(1907)荣格专程赶往维也纳拜会弗洛伊德。二人一见面便兴奋地长谈了近13个小时，开始了那一段亲密(但短暂)的不平凡的友谊。1914年前后，由于荣格坚持认为里比多是一种普遍的生命力，性爱只是其中一部分，(弗洛伊德则坚持里比多主要应理解为性爱)，而和弗洛伊德断绝了学术关系，另外组建了自己的“分析心理学”。 尽管如此，心理学史家们仍然认为荣格是弗洛伊德的最伟大的后继者。“他有效地贯注于精神分析的潜意识并扩展了它，把它应用于社会心理学之中。”荣格在个体的潜意识之外发现了一种社会或集体的无意识，并以此来解释个体以及集体的行为。按照荣格的解释，“集体无意识是心灵的一部分，它有别于个体潜意识，就是由于它的存在不像后者那样来自个人的经验，因此不是个人习得的东西。个人意识主要是这样一些内容，它们曾经一度是意识的，但因被遗忘或压抑，从意识中消逝了。至于集体无意识的内容则从来没有在意识里出现过，因而不是由个体习得的，是完全通过遗传而存在的。个体潜意识的内容大部分是情结，集体无意识的内容则主要是原型。”原型是人心理经验的先在的决定因素。它促使个体按照他的本族祖先所遗传的方式去行动。人们的集体行为，在很大程度上也是由这无意识的原型所决定的。由于集体无意识可用来说明社会的行为，所以荣格的这一概念对于社会心理学有着深远的意义。 荣格认为原型有许多表现形式，但以其中四种最为突出，即人格面具、阿尼玛、阿尼姆斯和阴影。人格面具是一个人个性的最外层，它掩饰着真正的自我，与社会学上“角色扮演”这一概念有些类似，意指一个人的行为在于投合别人对他的期望。阿尼玛和阿尼姆斯的意思是灵气，分别代表男人和女人身上的双性特征，阿尼玛指男人身上的女性气质，阿尼姆斯则指女人身上的男性气质。阴影接近于弗洛伊德的伊底，指一种低级的、动物性的种族遗传，具有许多不道德的欲望和冲动。除这四种原型之外，荣格的“自我”概念也是一种重要的原型，它包括了潜意识的所有方面，具有将整个人格结构加以整合并使之稳定的作用。与集体无意识和原型有关的另外一个概念是曼达拉，意指在不同文化中反复出现的一种象征，表现为人类力求一种整体的统一。 荣格的分析心理学，他的集体无意识理论，不仅对精神分析做出了伟大的贡献，对心理学和精神病学产生了影响，而且深深波及宗教、历史和文化领域，著名学者汤因比、伟利和马姆福德等都把荣格看作一种产生灵感的源泉。心理学史家舒尔兹说：“荣格的观念能激发人们的思想，而且新颖，他提出了一种关于人的乐观主义的概念，这种概念许多人认为是由于背离了弗洛伊德而有的、值得欢迎的变化。”就荣格与弗洛伊德二人的比较而言，另一位心理学史家墨菲的评论更加明快而富有魅力，他认为弗洛伊德与荣格都是负有非常不同使命的先知，弗洛伊德看到的是浩瀚的力量横扫一切，人世也不免罹难，只能略做些敷衍塞责的抗议，然而在荣格看来，“有不断扩大的领域容许同那庄严和那神圣的东西进行直接的接触，有一种患者和医生都甘愿接受的鼓励，自由无阻地朝着神秘追求的方向运动。”人们或许会这样设想，前者是一位坚定的人物，“勇敢地对抗着一个异于宇宙的虽然宏大却凄凉萧瑟的力量”，对于这个宇宙，人类只可能提出局部而有限度的防御；而后者却是一位通往极富挑战性的世界的向导，在他看来，对于这个世界，人类是真正与之协调一致的。 这种比较与设想或许都可以成立，荣格毕竟以他的智慧发展了精神分析的理论，推动了精神分析往社会心理学的转向，但是却不应以这种比较而忽略了精神分析的另一位先知：阿尔弗雷德·阿德勒。 荣格心理学的基本概念 祁路白祁路白2012-12-05 19:33:24 《荣格解梦书：梦的理论与解析》
弗洛伊德的潜意识理论
弗洛伊德的潜意识理论 目前，整个世界的文化，已经进入丰富多彩，蓬勃发展的百花齐放时期。东西方文化的全面融合，是21世纪整个人类科学发展的核心和大势所趋，也必然成为人类社会有史以来最为辉煌发展的开始，必将带来人类社会发展有史以来第二个“轴心时代”。突破它，将引领整个人类社会迅速发展，并产生宗教、哲学、医学、心理学、教育学等等，一系列历史性革命。 心理学做为一门科学，它的产生和发展，只有近几百年的历史。它将人本身的科学发展，上升到科学高度的起点。因此，它有着划时代的意义。记得一位心理学家说过，在今后一百年内，心理学如果不提到弗洛伊德，就不叫心理学。弗洛伊德是岂今为止，最伟大的心理学家，它发现了人类最深层次心理活动规律。 没有他，就没有心理学的今天。他将人的意识过程分为意识、前意识和潜意识。通俗地可概括为，人类大部分意识都是潜意识的化身，意识来源于潜意识的需要，并变化形式，经过前意识的审查，最终变化成为意识。 弗洛伊德理论进一步分析，人类形成的大部分意识都是虚构和妄想，都是自身无法做主的自然过程，潜意识是背后的动力和目的，人类自身无法意识到它的存在。他曾经说过：“抛开人类自以为是的理性和逻辑，人类与动物没有任何区别”。他深刻地认识到人类意识产生的根本和源泉，不是来自于理性的思考，而是来自于潜在的动力。并且，他把其称为生物的死亡本能，生的本能，等等。对本能的性质，弗洛伊德将其形容为不分善恶的满足、追求快乐的需要，没有任何原则的生物需要。人类意识来自于本能，并把他化装成人类可以接受的、符合道德的理性显现，以及伴随理性的行为活动。 对人类自信心的三次致命打击：一次是哥伯尼日心学说，打破了地球是宇宙
从荣格的原型理论看《美丽心灵》
从荣格的原型理论 解读《美丽心灵》中纳什的心理历程 1. 影片简介 《美丽心灵》是一部关于一个真实天才的剧情片。故事的原型是数学家约翰?福布斯?纳什（John ForbesNash）。此片2001 年上映，2002 年几乎包揽了电影类全球最高奖项。影片的前半部分展现的是一位天才在竞争、自身重荷下的逃避与崩溃。而对亚当?斯密的经典理论的重新阐释，使他一鸣惊人。工作期间，纳什两次进出五角大楼成功破译了苏联密码。然而，渴望巨大成就的迫切感与性格的薄弱交织，彻底分裂了纳什的性格，令他沉溺在幻境中不可自拔，直到最后被送入精神病院进行治疗。几经反复，在医生的治疗和妻子爱的鼓励下，他摆脱了幻象世界的纠缠，回到现实世界中。1994 年诺贝尔奖之夜，纳什向全世界表达了对妻子的敬意。 2．荣格原型理论 荣格是著名的分析心理学的创始人。他把整体人格称为“心灵”，认为心灵是一个复杂多变的有机整体，又是一个层次分明的人格结构，其有三个层次：意识、个体潜意识和集体潜意识。意识以自我为核心，是能被个体感知的部分；个体潜意识是被压抑的、被遗忘的知觉、思想和情感；在心灵的最底层是集体潜意识，它是荣格理论体系的核心。集体潜意识是通过遗传存在于心理机能和人脑结构中，是由所有的本能及其相关的所有原型构成，本能是一种行为模式，原型是本能行为的无意识意象。原型是“产生同样想象和观念的倾向”。它可以把个人经验引向某个方向，使个体以期祖先面临类似情境中所表现的方式行动。原型是人类共有的、普遍的、反复发生的心理结构内容。作为“一种典型的理解模式”，生活中有多少典型情境就有多少原型。但在特定的社会条件下，原型与相应个体的结合，可以产生各种不同的、某一特定文化的意象。荣格一生中识别了不计其数的原型，有人格面具原型、阴影原型、阿尼玛或阿尼姆斯原型、自性原型、上帝原型、英雄原型、魔鬼原型、智慧老人原型、水原型、火原型、死亡原型、再生原型等。其中人格面具、阴影和自性是荣格学说中三个非常重要的原型，它们
弗洛伊德人格发展阶段理论
弗洛伊德人格发展阶段理论 【内容提要】弗洛伊德是精神分析学派的创始人，以无意识为基础的人格理论是弗洛伊德精神分析理论的核 心。弗洛伊德人格理论的内容主要包括人格结构、人格发展动力、人格适应及人格发展阶段。弗洛伊德的人格理 论是系统完整的理论体系，它包含着许多合理的成分，也包含许多谬误。 西格蒙德？弗洛伊德(1856-1939)是奥地利著名的医生和心理学家，是精神分析学派的创始人。他把心理学 的研究带进了人的深层精神世界，为现代心理学展现出一个全新的领域。就影响而言，弗洛伊德超过了其他任何 心理学家，他开创的精神分析学冲击了现代西方社会意识和社会生活的儿乎每一个侧面。其中以无意识为基础的 人格理论是弗洛伊德精神分析理论的核心。弗洛伊德的人格学说涉及范围极广。本文拟从以下儿方面对弗洛伊德 的人格理论作以介绍，并略作评价，供读者分析研究。 按弗洛伊德的看法，人格是一个整体，在这个整体之内包含着彼此关联且相互作用的部分。早期，弗洛伊德 提出了“二部人格结构”说，即无意识和意识的结构说，实际上他把人的心理机制视为山意识、询意识和潜意识 三个系统所构成。 潜意识是弗洛伊德论述最多的部分，也是他的早期人格结构的核心。究竟什么是潜意识呢，弗洛伊德认为潜
意识包括人的原始冲动、各种本能和出生后所形成的与本能有关的欲望。这些冲动和欲望不见容于人类的风俗习 惯、伦理道德和宗教法律，而被排斥或压抑在意识之外，但它们并没有被消灭，仍在不自觉地积极活动，追求满 足。潜意识是心理的深层基础和人类活动的内驱力，它决定着人的全部有意识的生活，人的言行无不受其影响。 前意识是指没有浮现出意识表面的心理现象，它是人们能够回忆起来的经验。它处于潜意识和意识之间，担 负着“检查员”的任务，严把关口，不准潜意识的本能和欲望随便侵入意识之中。但是，当'‘检查员”丧失警惕 时，被压抑的本能或欲望也会通过伪装而迂回地渗入意识。 意识是人清醒知觉的思想和情绪等，是随时可以观察到的心理现象。它负责调节进入意识的各种印象，压抑 心理中那些先天的、兽性的本能和欲望。 在弗洛伊德看来，意识仅仅是人的整个精神活动中位于表层的一个很小的部分，只代表人格的外表方面;无 意识才是人的精神主体，处于心理深层。他认为只用意识来解释人的精神活动是不完整的，只有假定人们精神过 程中有无意识领域存在，才能合理地解释人们的精神生活。弗洛伊德宣 称：“精神 分析的第一个令人不快的命题 是:心理过程主要是潜意识的，至于意识的心理过程则仅仅是整个心灵的分离的部分和动作。”（注:，奥，弗 洛伊德：《精神分析引论》，商务印书馆，1988年，第8页）
弗洛伊德心理学说
弗洛伊德心理学说 心理动力的本能论：弗洛伊德将本能视为人类的基本心理动力。本能来自身体的内部刺激，它驱使人通过活动来满足由于内部刺激所产生的心理和生理要求，宣泄和消除由于刺激所引起的紧张、痛苦和焦虑。在几十年的学术生涯中，弗洛伊德多次提出和修改他的本能理论，如前期提出的自我保存与种族繁衍的本能，后期提出的生本能和死本能等。但是他所反复强调、深入研究的则是性本能。他认为性本能是诸本能中最重要也是最活跃因素，" 性的冲动，广义的和狭义的，都是神经病和精神病的重要起因，这是前人所没有意识到的。更有甚者，我们认为这些性的冲动，对人类心灵最高文化的、艺术的和社会的成就作出了最大的贡献。" （1）根据这一心理动力论，弗洛伊德系统地揭示了人格发展的过程，揭示了各种精神病的起因，解释了人类创造性行为的心理动机，性本能成了精神分析心理学理解人类活动的一把钥匙。正是这两个基本的理论发现，支起了一个巨大的拱门，精神分析的潮流就从这一拱门源源流出，并显示了独特的思想个性。在弗洛伊德的精神分析的各种学说中，最有影响的分支主要包括 5 个方面：一、梦心理学。弗洛伊德用无意识来解释梦，认为" 梦都是本能欲望的满足。" （2）同时他还提出 了梦的工作机制，探讨了自由联想等释梦的方法和技术，将梦的
分析看着是理解和接近人的无意识的一个重要途径。二、过失心理学。根据决定论思想，弗洛伊德深信任何偶然性的后面都受到必然性的支配，因而人的各种失误，如口误、笔误、遗失、遗忘、误听、误读、误行等，都是无意识动机与意识的控制相互冲突的体现，是无意识的不自觉的暴露。三、变态心理学。传统的变态心理学只强调外部刺激而弗洛伊德则将病因转向了对病人的内心冲突和动机的分析，他指出，变态心理可以说是性的本能因受到外部和内部挫折和剥夺后所引起的非常规的寻求满足的心理，是无意识欲望的反常表现，是力比多的变态用法，是力比多满足的代替物。而这些变态心理大多是对早期婴儿的性满足方式的倒退，如受虐与施虐、自恋、同性恋、恋物淫、窥淫癖等。四、人格心理学。弗洛伊德将人格划分为三个部分："本我"(id )、"自我" ( ego)、" 超我" ( super-ego )。" 本我" 的构成是被称为" 力比多" (libido )的原始的生命本能，它无条件地按照"快乐原则"行动，没有道德是非和时空限制，无所顾忌地寻求本能需要的最大限度的满足和心理刺激的彻底消除。而"自我"则使本能现实化理性化了，它已从非理性的本我中分化出来，代表了人格中理智和意识的部分，其行为准则是"现实原则"，它根据现实条件和客观环境来调整本我与外部世 界的关系，在不造成更大的痛苦的前提下满足本我的需要。"超我"则是道德化的自我，代表了儿童时期所认同的双亲或社会的
2 艺术的起源 集体无意识说
荣格舍弃弗洛伊德的泛性欲主义，并将个体无意识进行改造而成为集体无意识，由此提出原型理论。原型是一种集体无意识，从早期人类在生存环境中产生，然后由人类群体通过遗传机制进行传承。 荣格认为人的无意识有个体的和非个体（或超个体）的两个层面。前者只到达婴儿最早记忆的程度，是由冲动、愿望、模糊的知觉以及经验组成的无意识；后者则包括婴儿实际开始以前的全部时间，即包括祖先生命的残留，它的内容能在一切人的心中找到，带有普遍性，故称“集体无意识”。集体无意识的内容是原始的，包括本能和原型。它只是一种可能，以一种不明确的记忆形式积淀在人的大脑组织结构之中，在一定条件下能被唤醒、激活。荣格认为“集体无意识”中积淀着的原始意象是艺术创作源泉。一个象征性的作品，其根源只能在“集体无意识”领域中找到，它使人们看到或听到人类原始意识的原始意象或遥远回声，并形成顿悟，产生美感。 所谓集体无意识，简单地说，就是一种代代相传的无数同类经验在某一种族全体成员心理上的沉淀物，而之所以能代代相传，正因为有着相应的社会结构作为这种集体无意识的支柱。个人想法。比如我们自古以来的审美都认为花是美的，便便是恶心的；花是香的，便便是臭的。实际上这都是一种观念上的延续。观念非绝对。而长期以来潜移默化产生的集体观念就是我们的集体无意识。 按照荣格的解释，“集体无意识是心灵的一部分，它有别于个体潜意识，就是由于它的存在不像后者那样来自个人的经验，因此不是个人习得的东西。个人意识主要是这样一些内容，它们曾经一度是意识的，但因被遗忘或压抑，从意识中消逝了。至于集体无意识的内容则从来没有在意识里出现过，因而不是由个体习得的，是完全通过遗传而存在的。个体潜意识的内容大部分是情结，集体无意识的内容则主要是原型。” 原型有许多表现形式，但以其中四种最为突出，即人格面具、阿尼玛、阿尼姆斯和阴影。人格面具是一个人个性的最外层，它掩饰着真正的自我，与社会学上“角色扮演”这一概念有些类似，意指一个人的行为在于投合别人对他的期望。阿尼玛和阿尼姆斯的意思是灵气，分别代表男人和女人身上的双性特征，阿尼玛指男人身上的女性气质，阿尼姆斯则指女人身上的男性气质。阴影接近于弗洛伊德的伊底，指一种低级的、动物性的种族遗传，具有许多不道德的欲望和冲动。 Ego继承发展了弗洛伊德的无意识学说，认为无意识分为个体和非个体的。集体无意识是人类同种族在历史过程中形成的一种沉积、被压抑的情感思想或者经验（举例：花是香的，红色容易唤起激情情绪）。特点是普遍的，冲动的，本能的。贡献么，在艺术创造理论上的推动，还有美学方面的。 “集体无意识（collective unconsciousness）”是荣格全部理论的中心范畴，也是他原型美学的前提性假设。他把意识区分为个人无意识和集体无意识，个人无意识“主要是一些我们曾经意识到，但以后由于遗忘或压抑而从意识中消失了的内容”，而集体无意识的内容却“从来就没有出现在意识之中，因此也就从未为个人所获得过，它们的存在完全得自于遗传”[①]，简言之，集体无意识是唯一依赖遗传，不依赖个人经验而独立存在的心理要素，是一种从难以计数的千百亿年来人类祖先经验的沉积物，一种每一世纪仅增加极小极少变化和差异的史前社会生活经历的回声。 现在学术界在引用这一概念时存在程度不同的“误读”，为了深入理解荣格理论的本意，以便更好的和李泽厚的“审美积淀说”进行比较研究，先对其进行辨析是必要的。首先，从内容来说，许多人在实际上把集体无意识视为一种以“集体”方式表现出的综合的情感和普遍心理倾
弗洛伊德的发展心理学理论
弗洛伊德的发展心理学理论 弗洛伊德是奥地利的精神病医生和心理学家，根据其对病态人格进行的研究提出了人格及其发展理论。这种理论的核心思想，是提出存在于潜意识中的性本能是人的心理的基本动力，是决定个人和社会发展的永恒力量。在此，他对发展心理学的建设也做出了贡献。 １ 弗洛伊德的人格理论及人格发展观 在弗洛伊德的早期著作中，人的心理活动或精神活动主要包括意识（ｃｏｎｃｉｏｕｓｎｅｓｓ）和无意识（ｕｎｃｏｎｃｉｏｕｓｎｅｓｓ）两个部分。弗洛伊德后来修订了这种意识与无意识的“二分法”，而引进本我（Ｉｄ）、自我（ｅｇｏ）和超我（ｓｕｐｅｒｅｇｏ）的心理结构或人格结构。 “本我”，类似于弗洛伊德早期理论中的“无意识”概念。本我是原始的、本能的、且在人格中最难接近的部分，同时它又是强有力的部分。它包括人类本能的性的内驱力和被压抑的习惯倾向。弗洛伊德把本我比拟为充满剧烈激情的陷阱（ｐｉｔ）。目的在于争取最大的快乐和最小的痛苦。弗洛伊德认为心理动机的里比多（ｌｉｂｉｄｏ）被围困在本我中，并且是通过减少紧张的意向表现出来。诸如，性欲的满足、干渴和饥饿的解除等，都使紧张状态消除而使个体产生快乐。在弗洛伊德看来，一个个体是要和现实世界发生交互作用的。即使是进攻、侵略，也是和本我的减少紧张状态的基本原则相联系的。 在心理发展中，年龄越小，本我作用越是重要。婴儿几乎全部处于本我状态，由于他们可担忧的事情不多，除了身体的舒适以外，尽量解除一切的紧张状态。但是，由于生活需要，可能产生饥饿、干渴，于是就产生了紧张，他们等待吃奶、喝水，此时，本我可能会产生幻觉，出现希望目标的想象而且在幻想中获得满足；本我也可能闯入梦境，儿童在梦中吸吮乳头或拿起了水杯。这被弗洛伊德称之为初级过程思维（ｐｒｉｍａｒｙｐｒｏｃｅｓｓｔｈｉｎｋｉｎｇ）。儿童随着年龄的递增，不断地扩大和外界的交往，以满足自身增加的需要和欲望，并维持一种令其舒适的紧张水平。在本我需要和现实世界之间不断接通有效而适当的联络时，自我就从儿童的本我中逐渐地发展出来。
荣格集体无意识
荣格分析心理学的基本理论 （一）集体无意识 集体无意识既是对弗洛伊德个体潜意识的发展，也是荣格的一种创造，荣格用它来表示人类心灵中所 包含的共同的精神遗传。 荣格自己在给集体无意识做定义的时候，曾经这样说：“集体无意识的是精神的一部分，它与个体潜 意识截然不同，因为它的存在不像后者那样可以归结为个人经验。因此不能为个人所获得。构成个人无意 识的主要是一些我们曾经意识到，但以后由于遗忘或压抑而从意识中消失的内容；集体无意识从来就没有 出现在意识之中，因此也就从未为个人获得，它们的存在完全得自于遗传。 （二）原型 荣格的原型概念与其集体无意识概念的关系十分密切。正如他所曾明确表达的那样，个人潜意识与各种情绪的构成有关，而集体无意识的内容则主要是原型。 荣格说：“原型是人类原始经验的集结，它们像命运一样伴随着我们每一个人，其影响在我们每个人的生活中感觉到。” 集体无意识是通过某种形式的继承或进化而来，是由原型这种先存的形式构成，原型赋予某些心理内容以独特的形式，集体无意识具有普遍的表现方式，它组成了一种超个人的心理基础，普遍地存在于我们 每个人身上，并且会在意识及无意识的层次上，影响着我们每个人的心理和行为。 （三）原型意象 荣格用原型意象来描述原型将自身呈现给意识的形式，但荣格也一直努力区分原型与原型意象的不同，原型本身是无意识的，我们的意识无从认识它，但是可以通过原型意象来理解原型的存在及其意义。于是 我们可以把原型意象看作是原型的象征性表现。 无意识内容一旦被觉察，它便以意象的象征形式呈现给意识。 象征的物质成分使意识处于激活状态，意识受到象征的激活，而把兴趣指向象征，并力求去理解它。这就是说，象征除了“能量转换者”的动力学作用之外，也是“意识塑造者”。它迫使心理去同化象征中 所包含着的一种或多种无意识内容。同时，由于原型及原型意象总是具有其集体无意识的渊源，因而一旦 将这些理论运用在实际的临床心理分析的过程中，实际上就是在利用集体无意识原型以及原型意象本身所 包含的治愈功能与作用，在这种意义上，意象、象征与想象，也就成为荣格心理分析中最重要的方法与特色。 荣格曾根据自己的分析与体验，以及自己的临床观察与验证提出了阿尼玛，阿尼姆斯，智慧老人，内在儿童，阴影和自性等诸多分析心理学意义上的原型意象。这些原型意象存在于我们每个人的内心深处， 在意识以及无意识的水平上影响着我们每个人的心理行为。 1、阿尼玛 阿尼玛是荣格用来形容男人内在的女性存在的原型意象。她既是男人内在的一种原型女性的形象，也 是田人对于女人的个人情结。当我们关注她的时候，她就会有成长与发展，当我们忽视她的时候，她就会 通过投射等机制，来影响我们的心理学与行为，因为男人内在的这种原型意象，既可以成为男人向上的促 动者，也可以成为堕落的诱惑者。 实际上，荣格曾把阿尼玛描述为一种灵魂形象，往往在男人的心情、反应、冲动以及任何自发的心理 生活中扮演着特殊的角色，发挥某种既定的作用，男人总是倾向于某个现实的女性对象那里，看到自己内 在的阿尼玛和心灵的投影。 任何带有无意识的心理内容，总是会在梦中出现的，阿尼玛也是这样。荣格曾经描述了阿尼玛发展的 四个阶段，不同阶段有着不同的形象，分别为：夏娃——海伦——玛丽亚——索菲亚。 夏娃：往往表现为男人的母亲情结； 海伦：则更多地表现为性爱对象； 玛丽亚：爱恋中的神性；
荣格的人格理论
在荣格的人格理论中，人格包括了三个层次：意识，个人无意识，集体无意识。每个层次有其丰富的内涵，它所包含的内容组成一个相对闭合的精神系统，这个系统只允许外部能量的进入，而不允许能量的流出。这里的能量指的是外来环境的信息刺激。有些人可能会问：我们的世界如此复杂，信息量如此之大，每时每刻必有大量能量的涌入，这样不会使我们的精神系统崩溃吗？荣格可以给你一个信服的答案。在意识这一层次中有一个十分重要的内容：自我。自我在整个精神系统中起着极其重要的作用。它好比是意识的门卫，只有被这个门卫所认可的信息刺激（能量）才能进入到意识当中，被人的大脑所感知。而不被它认可的信息，就被拒绝在意识之外，不被大脑所感知。但这部分能量并不是消失得无影无踪，而是进入到个人无意识中，以一种不被人脑所感知的安眠的能量形式存在。这样，我们的精神系统虽然吸收了大量的能量，但实际上，只有被自我所认可的那部分信息产生的能量在发挥着作用。而大部分能量是以静止休眠的形式储存在无意识中。所以，我们的精神系统也既是荣格所指的人格就不会崩溃而致使人发疯。另外，那部分储存在无意识中的能量并不就是永远静止不动，它在适当的外部信息刺激下，会被诱导而“活化”，即从无意识中被“拉”出来，通过自我而进入到意识当中来。有一个例子可以很好地说明这一点：一年前你听到一则消息，你当时并没注意，并且在此后的一年当中你从未忆起，现在你获得了另外一则信息，你的大脑在一瞬间就浮现了一年前的那则消息，因为这两则信息在一起使你获得另一则更重要的信息。同样的，意识中的一些你没动用过的显得过分“安静”的内容也可以转化为静止的形式，相应的其包含的能量也就转化为安眠的形式储存到个人无意识中。总之，意识和个人无意识就象两个有通口的容器，其内容物在一定条件下可以相互流动。个人无意识的内容是不能为我们的大脑所感知的，我们只能通过间接的手段来观察，例如梦境，催眠等。那么，能够被大脑直接所感知的意识中的内容，给我们的人格这个相对闭合的精神系统造成怎样的影响呢？在这一部分内容所包含的能量进入系统中之前，原先系统的能量已以“自性”所认为的最佳方式组合配置，达到一种相对平衡的状态，新能量的注入必将打破平衡以寻求新平衡。在新平衡未建立之前，我们的精神系统处于一种动荡的状态。这种动荡时刻在我们的人格表现出来，情绪就是一种具体的表现。实际上,任何人在任何时候，都不可能达到完全平衡，因为外部环境的信息总是时刻在影响着我们，能量从来都没有停止过进入我们的精神系统。
弗洛伊德理论的认识
对弗洛伊德理论的认识 20世纪著名的心理学家西格蒙·弗洛伊德，是完全站在一个全新的角度，发现人们内心中容易被人们忽视的地方，并进行了深入的探究，进行大量的实验，向我们展示了人内心深处的某些东西对我们行为、举止、生活的影响。他所创立的精神分析学说是20世纪最具革命性的精神分析理论，也是现代心理学的奠基石。他对人类的心理活动进行大胆猜想和验证，提出无意识理论，使人类对自身的认识有了提高，具有非常独特的启示意义。 以潜意识为基础的人格学说是弗洛伊德学说的核心。弗洛伊德精神分析学的基础理论包括三方面：无意识与心理结构学说、本能学说、梦的学说。其他的基本学说都是为了从不同的层面阐释和论证无意识学说的。 早期，弗洛伊德将人的心理结构划分为意识、前意识和无意识三个层面。意识部分就像冰山露在海面之上的那一部分；前意识相当于海平面的那一部分，它随着海水的波动时而露出水面，时而没入水面；而无意识则是没于海水中的硕大无比的主体部分。（1）“意识”即“自觉”，凡是自己能察觉的心理活动是意识，它属于人的心理结构的表层，它感知着外界现实环境和刺激，用语言来反映和概括事物的理性内容，是与直接感知有关的心理部分，是指一个人所直接感知到的内容。它是人的有目的的、自觉的心理活动，可用语言表达并受社会道德的约束。（2）“无意识”是包括个人的原始冲动、各种本能及与本能有关的欲望。这些冲动和欲望受风俗、道德、法律的控制而被压抑或排挤到意识阙之下，但未被消灭，仍在不自觉地积极活动追求满足。被压抑的欲望以性欲为主。无意识是生物本能和人出生后被压抑的欲望的积淀，是人的原始性、自然性本能的盲目动力，包括人的原始冲动和各种本能(主要是性本能)，以及同本能有关的欲望，处于心理结构的最深层。无意识是一种本能——主要是性本能——冲动，它毫无理性，是“一团混沌”；它处于大脑的底层，是一个庞大的领域。这一部分个人是意识不到的，但它却能影响人的行为。弗洛伊德认为，无意识是无法克制的强烈要求发泄的一种心理能量，其活动遵循快乐原则，其规律是不断企图渗入意识的层次中，通过获得本能欲望的满足而得到愉快，并避免对本能欲望的压抑。无意识是人的内驱力之源，其中本能、欲望和各种冲力赋予人的一切活动能量。（3）“前意识”是在意识与无意识之间，即无意识中可召回的部分，是调节意识与无意识
弗洛伊德精神分析理论
1.精神分析理论的内容 精神分析理论属于心理动力学理论，是奥地利精神科医生弗洛伊德于19世纪末20世纪初创立。其主要内容包括：精神层次理论、人格结构理论、性本能理论、释梦理论和心理防御机制理论。 2．精神分析理论的观点 精神分析理论认为，人受到无意识动机、冲动与压抑之间的矛盾、防御机制和早期经验的重大影响。神经症症状的核心问题是焦虑，当自我预感到焦虑时，为防止焦虑的发展而施行压抑，并运用自我防御机制进行伪装，从而避免痛苦，却形成了症状。神经症症状是被压抑到无意识中的欲望寻求满足的曲折的表现，是压抑与被压抑的两种势力相妥协的结果，是无意识冲突的替代性满足。精神分析治疗就是采用自由联想、释梦、阻抗分析、移情分析、解释和修通等技术，寻找症状背后的无意识动机，使之意识化，即通过分析治疗使病人自己意识到其无意识中的症结所在，产生意识层次的领悟，使无意识的心理过程意识化，使病人真正了解症状的真实意义，便可使症状消失。 3. 弗洛伊德精神分析理论 张昱教授 弗洛伊德的精神分析，既是一种神经病和精神病的心理治疗方法，又是在医疗实践中逐渐形成的一套心理学的理论。尽管弗洛伊德经常表白他无意建立一种完备的理论体系，但实际上，他致力于精神分析学说凡六十年，写了很多著作，并且他对他的学说几经琢磨和修改，到他的晚期已经形成了一个完整的体系；不仅如此，而且他使自己的理为成了一种人生哲学，企图解决生活和社会的一系列重要的问题。人们可以从弗洛伊德的生平中，从他的主要著作中看到他的理论的发展道路。西方心理学史学家和哲学史学家对于弗洛伊德的理论发展史，一般是分为两个时期：以1913年作为分界线，1913年以前的系统观点称为他的早期理论，他最后二十年在修订早期理论的基础上进一步形成的理论称为他的晚期理论。 一、弗洛伊德的早期理论 弗洛伊德的早期理论，这里介绍以下几个方面： ●意识和无意识 根据现代心理学的观点，所谓意识，是人所特有的反映客观现实的高级形式，是人有目的的自觉反映；这种反映，主要表现在认识活动上，即“意识到”的活动上。所谓无意识，一般是指不知不觉的、没有意识到的心理活动，不能用言语来表述。 在弗洛伊德的早期理论中认为，人的心理有两部分，一部分是意识，另一部分是无意识。弗洛伊德和布洛伊尔在治疗歇斯底里病中曾经发现，患者不能意识到自己的一切情绪经验。患者在催眠状态中，如果能够回忆起自己的有关病症的经验并向医生和盘托出，心里就会感到舒畅，病也就好。弗洛伊德认为，这是患者经历过的情绪经验受到压抑，被排挤到意识之外，潜伏在无意识之中，因此产生了病症。从这一早期的设想开始，弗洛伊德逐渐形成了他的意识和无意识的概念。这样，导致他认为，人的心理包括意识和无意识的两部分。 弗洛伊德认为，意识是与直接感知有关的心理部分，它包括个人现在意识到的和现在虽然没有意识到但可以想起来的；而无意识则是不能被本人意识到的，它包括个人的原始的盲目
什么是“集体无意识”
https://www.wendangku.net/doc/975054025.html,/ 什么是“集体无意识” 分析心理学的基本理论（一） 文|申荷永 集体无意识（collective unconscious）既是荣格对弗洛伊德个体潜意识（personal unconscious）的发展，也是他自己的一种创造。荣格用它来表示人类心灵中所包含的共同的精神遗传。或者说，集体无意识中包含着人类进化过程中整个精神性的遗传，注入在我们每个人的内心深处。 荣格在给集体无意识下定义的时候，曾经这样说：“集体无意识是精神的一部分，它与个人无意识截然不同，因为它的存在不像后者那样可以归结为个人的经验，因此不能为个人所获得。构成个人无意识的主要是一些我们曾经意识到，但以后由于遗忘或压抑而从意识中消失的内容；集体无意识的内容从来就没有出现在意识之中，因此也就从未为个人所获得过，它们的存在完全得自于遗传。个人无意识主要是由各种情结构成的，集体无意识的内容则主要是原型。”（荣格.“集体无意识的概念”.载：冯川编译.荣格文集.北京：改革出版社，1997.83） 荣格在其自传中说，他关于集体无意识的思想，得自于1909年与弗洛伊德一起访美归来的途中所做的一个梦。荣格曾这样陈述他的梦： （在梦中）我身处在一所我不认识的两层楼的屋子里。但它是“我的房子”。我发现自己是在楼上，有点像是客厅的感觉，里面有做工精致的老式家具，墙上悬挂着一些古老的珍贵名画。我奇怪这陌生的房屋怎么会是我的家。不过我想：“还不错。”于是我更想知道一楼是怎样的，便沿着楼梯走到了楼下。在这里，一切东西都显得更加古老，我意识到房子的这一部分大概可以追溯到15或16世纪。家具陈设似乎是中世纪式的，地面铺的是红砖。这里的光线不足，显得阴暗一些。我从一个房间走到另一个房间，心里想道：“唔，我实在得探究一下这整座屋子。”我走到一道厚重的门前，用力打开了它。在门的那边，我发现了一道通向地下室的石砌梯级。于是我就走了下去，结果发现自己处在一个有拱顶的美丽的房间之内，而这房间则显得极为古老。在仔细察看四周时，我发现在普通的大石块上砌有一层层的砖，而且在灰浆里也有砖头的碎块。我一看到这个，便知道这面墙壁可以追溯到古罗马时代。于是我的兴趣便高涨起来。我更加仔细地观察着地板，发现它是用石片铺成的，在这些石片内我发现有一个环。当我拉动这个环的时候，石片便抬了起来，我再次看到了一道窄窄的石级，通往地下更深处。我沿着这些石级走了下去，最后便走进了一个在岩石里凿成的低矮的洞穴。石洞的地面上盖有一层厚厚的灰土，灰土中散布着一些骨头和陶片，像是一种原始文化的遗物似的。我看到两个人的头盖骨，显然也是很古老的，都有些要裂开了。这时，我便醒了。（关于荣格的这个梦，可参见：荣格.回忆·梦·思考:英文版.New York: Vintage Books，1965.158～160） 在往返美国访问的途中，荣格与弗洛伊德曾有几次相互分析各自的梦。当荣格向弗洛伊德讲述这个梦的时候，弗洛伊德尤其关注那两个死人的头盖骨，以及透过这梦中的头盖骨，荣格是否具有某种希望某人永远死去的联想。但对于荣格来说，这个梦中的房子即是一种精神大厦的象征：比如，楼上的客厅，显然就是意识或意识层面，而阴暗的楼下，可以说是无意识的第一层。当荣格自己分析这个梦的时候，他激动地说：“（在梦中）我越深入，景象便变得越生疏和越黑暗。在那个洞穴里，我发现的是一种原始文化的残存物，亦即我身上的原始人的那个世界，这个世界是意识所几乎无法接近和照亮的。人的原始性精神近乎动物灵魂的生命，恰如史前时代的洞穴在为人所占有之前通常是由野兽所占据的一样。”（关于荣
弗洛伊德的人格结构理论概述
弗洛伊德的人格结构理论概述 在弗洛伊德的学说中，人格被视为从内部控制行为的一种心理机制，这种内部心理机制决定着一个人在一切给定情境中的行为特征或行为模式。弗洛伊德认为完整的人格结构由三大部分组成，即本我、自我和超我。 所谓本我，就是本能的我，完全处于潜意识之中。本我是一个混饨的世界,它容纳一团杂乱无章、很不稳定的、本能性的被压抑的欲望，隐匿着各种为现代人类社会伦理道德和法律规范所不容的、未开发的本能冲动。本我遵循“快乐原则”，它完全不懂什么是价值，什么是善恶和什么是道德，只知道为了满足自己的需要不惜付出一切代价。自我是面对现实的我，它是通过后天的学习和环境的接触发展起来的，是意识结构的部分，自我是本我和外界环境的调节者，它奉行现实原则，它既要满足本我的需要，又要制止违反社会规范、道德准则和法律的行为。 超我，是道德化了的我，它也是从自我中分化和发展起来的，它是人在儿童时代对父母道德行为的认同，对社会典范的效仿，是接受文化传统、价值观念、社会理想的影响而逐渐形成的。它由道德理想和良心构成，是人格结构中专管道德的司法部门，是一切道德限制的代表，是人类生活较高尚行动的动力，它遵循理想原则，它通过自我典范（即良心和自我理想）确定道德行为的标准，通过良心惩罚违反道德标准的行为，使人产生内疚感。 弗洛伊德认为，本我、自我和超我三者之间相互作用、相互联系。本我不顾现实，只要求满足欲望，寻求快乐；超我按照道德准则对人的欲望和行为多加限制，而自我则活动于本我和超我之间，它以现实条件实行本我的欲望，又要服从超我的强制规则，它不仅必须寻找满足本我需要的事物，而且还必须考虑到所寻找的事物不能违反超我的价值观。因此，在人格的三方面中，自我扮演着难当的角色，一方面设法满足本我对快乐的追求；另一方面必须使行为符合超我的要求。所以，自我的力量必须强大能够协调它们之间的冲突和矛盾，否则，人格结构就处于失衡状态，导致不健全人格的形成。 弗洛伊德思想发展的早期，他把地形学的概念和方法运用于心理学，将人的心理活动及其构造划分为潜意识、前意识和意识三个部分，广义的潜意识可以涵括前意识，并注重描述心理的不同深度层次和研究潜意识活动的规律。在他看来，人的心理犹如大海中漂浮的冰山，露出水面的一小部分是意识，隐没在水面之下的大部分则是潜意识，潜意识是意识的基础，不仅个人的行为动机，而且整个人类的活动和文明的发展，都可以在潜意识中找到根源。在弗洛伊德思想发展的后期，通过与不同学派和观点之间的长期论争，他已经不再满足于早期运用心理地形学的观点去描述心理活动的不同层次或不同水平之间的联系；逐步修正和发展自己的学说，侧重于心理活动的动力系统和建立一种新的人格结构模式。 弗洛伊德认为，完整的人格结构由三大系统组成，即本我、自我和超我。对一个心智健全的人而言，这三大系统是和谐统一的整体，它们的密切配合使人能够卓有成效地展开与外界环境的各种交往，以满足人的基本需要和欲望，实现人的崇高理想与目的。反之，如果人格的三大系统难以协调、相互冲突，人就会处于失常状态，内外交困，活动效率也随之降低，甚至危及到人的生存和发展。 本我位于人格结构的最底层，靠遗传获得，是人体结构中内在的东西，并有一种精神表达的本能。本我通过冲动性行为和形成意象得以表现，它追求快乐原则。在本我和外部世界之间的精神领域就是自我，它是在本我的基础上分化发展起来的，是在幼儿时期通过父母的训练和与外界打交道的过程中形成的，是人格结构中的“行政管理机构”，是现实化了的本我，即一方面，它接受本我趋乐避苦的的要求，力图实现本我的意图，另一方面，它必须正视外部现实世界的条件，区分主观心理世界与客观现实世界，从而能动地支配人在现实世界的活动。超我是道德化了的自我，是从自我中分化和发展起来的，是人格结构中专管道德的司法部门，它是以“自我理想”和“良心”为尺度，它追求理想原则。