弘扬海派文化

品味中国艺术风采，东方收藏书画院让海派文化家传万家！

近日，为弘扬海派文化，传递传统文化的魅力。在这金秋时节，沪上某知名传媒录制《中国与海外》书画艺术研究院海派画家专辑，在上海市长宁区江苏北路30号东方收藏书画院拍摄录制。据悉此张专辑将在上海南站广场屏幕滚动播出。

据了解，此次邀请到《中国与海外》书画艺术研究院院长董芷林老师；《中国与海外》书画艺术研究院副院长吴越老师；《中国与海外》书画艺术研究院副院长林子序老师；《中国与海外》书画艺术研究院办公室主任刁乔其老师；《中国与海外》书画艺术研究院常务副院长胡兴良老师；《中国与海外》书画艺术研究院研究员周良老师、张乔荣老师、张家顺老师、陈旸老师、邵华伟老师。

《中国与海外》书画艺术研究院是由中国新闻出版社批准成立的一个非盈利性的文化学术团体。《中国与海外》书画艺术研究院以弘扬中国优秀传统文化为宗旨，承担组织有共同爱好和艺术追求的老、中、青艺术爱好者，进行学术研讨、采风、创作和展览工作。

在当天录制现场，藏友们与受邀多位优秀艺术家共同交流探讨书法、国画，各位大师更是当场挥墨作画，亲身展示书画的艺术魅力。此次从多角度欣赏体现了多样的作品范式和高超的学术品位。不仅弘扬了中国优秀传统文化，而且让有共同爱好和艺术追求的老、中、青艺术爱好者，深深的了解到海派艺术对中国艺术乃至对世界艺术的影响。

东方收藏成立于2004年，是一家专业从事金银制品、邮票、钱币、玉石、书画、瓷器、名表等文化收藏公司。东方收藏将收藏、投资与馈赠融为一体，通过电视媒体、报纸、专卖店销售、网络购物等形式为广大收藏爱好者提供最具收藏投资价值的精品，并以收藏者的虔诚、从业者的专注、发展者的胆略、成功者的前瞻积极向前，不仅展现了优秀中国传统文化，

更促进了中国文化产业的发展。为了秉持发扬中国文化产业的这一宗旨，东方收藏今后将继续在东方收藏书画院为您提供更加精彩的活动，以此感谢广大藏友们的信赖！

东方收藏

中国传统文化--道德观

中国传统文化--道德观 道德: 道:本意是客观真理,即自然界的构造、运动、变化等规律,社会的客观发展和变化规律, 人的生老病死等规律, 是自然存在和发展的。下面是本人为大家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。 道德 道 是指大自然的法则，也称天道，它是指宇宙运行的规律，万变不离其一，世界再怎么变化，天道的运行规律永远不会变。 德 是指随顺自然的规则，人们按照这运行的规律去做，就能得道。古人把德和得的意思一样理解。如果硬要违背自然规律去做，那就会逆天而亡，必有灾殃。人会欺负人，但天道决不会欺负任何人。古人常说：“天道无亲，常与善人。” 五伦、五常、四维、八德表明了中华道德发展的历程。中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。 五伦 1.父子有亲父子之间有骨肉之亲 2.君臣有义君臣之间有礼义之道 3.夫妇有别夫妻之间挚爱而又内外有别 4.长幼有序老少之间有尊卑之序 5.朋友有信朋友之间有诚信之德

五种人伦关系，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。 五常 仁 仁，人二也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。凡事不能光想着自己，不能自私自利，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。 义 义，人字出头，加一点。在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。 礼 礼，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。古之礼，示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。 智 智，知道日常的东西。把平时生活中的东西琢磨透了，了解宇宙运行的规律，了解人与人之间关系，就叫智。 信 信，人言也。远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信老师的教诲是要吃亏的。信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中总结出来的智慧，当然不会骗人。 四维 礼上下、贵贱、长幼、贫富的等级秩序。 义对国家社会的道德义务。

文化与道德

浅谈中国传统文化与道德 摘要：中华上下五千年的文明，其中不乏众多道德修养方面的优秀传统文化。中国的传统文化也的确在后人的道德修养的形成过程中发挥了巨大的作用。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能以屹立于世界民族之林，应当说，是同中国的优良传统文化，特别是优良的道德传统的作用分不开的。但是，随着社会经济发展，传统的道德教育内容、对传统价值的认同受到了冲击，而适应社会主义市场经济体制的新的道德规范还没有建立完善。文化的衔接出现了脱节，人们的道德趋向发生了极大的变化。不少人甚至将道德修养放置一边，不理不顾，这种现象令人深思。因此，为了提高全民族素质，就必须在加强道德建设的同时，下大力度发展好传统文化中的精华部分，并将两者有机结合起来系。 关键词：中国传统文化道德 一、中国传统文化 在中华民族长达数千年的历史发展中，形成了源远流长的优良道德传统。这些优良道德传统是先辈们留下的重要精神财富，是我们社会主义道德建设的丰富源泉。 中国传统文化的核心是儒家文化。儒家文化对后世个人道德修养建设的影响可谓深远。而儒家文化的核心是仁。仁者，人也。仁者，爱人。

中国自古就有“礼仪之邦”的美誉。几千年来，中国人始终认为，良好的道德修养是一个人立身之根本。这道德修养包括爱己、爱人、爱国。一个自爱的人方可谈爱他人。爱己就要求我们十分注重个人道德修养的建设。热爱生命，言行一致。而爱人则要求我们谦逊礼让，诚信待人，推己及人。爱亲人，爱朋友，爱同胞，乃至爱全人类。此谓博爱。中国历史上也有很多这样的人。比如杜甫，他忧国忧民，他的诗多站在人民的立场上，反映人民所承受的各种苦难，表达人民的愿望和要求，大胆揭露社会弊端，从而成为人民的代言人。他的诗具有“诗史”的性质。他的爱是大爱，是博爱，是对广大人民的爱，这爱让人心生钦佩。最后是爱国，爱国是中华民族的优良传统。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。屈原转身毅然投入汨罗江，这爱国气势磅礴，这爱国可歌可泣。岳飞一首《满江红》，歌尽不少仁人志士心中所盼。这些优秀的中国传统文化不仅在中国民族的长期发展中起了积极的意义，而且对提高我国当前的道德水平仍然具有重要意义。 这些优秀的道德传统在当今社会的具体体现有以下六个方面： 一是注重整体整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神；二是推崇“仁爱”原则，追求人际和谐；三是讲求谦敬礼让，强调克骄防矜；四是倡导言行一致，强调恪守诚信；五是追求精神境界，把道德理想的实现看做是一种高层次的需要；六是重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。

浅谈海派文化

海派文化浅谈 江水泱泱入海激昂：海 派文化浅谈 "两千年历史看西安，一千 年历史看北京，一百年历 史看上海。"近代上海在短 短一百年的时间迅速崛 起，在中国城市发展史上 可谓是一奇迹。文化是城 市的生命，城市有了文化 就有了生命，海派文化就 是上海勃勃生气和活力 的源泉。 追溯上海的文明渊源，可 以发现在上古时期其文明已有相当水平。据考古资料表明，上海文化的滥觞时期始于据今5900-4900年的"崧泽"文化。崧泽文化属于新石器时期母系氏族社会过渡的阶段。在崧泽文化的古遗址中，发现了捕渔的网坠，织网用的靴形器、捻线的陶纺轮以及狩猎用的剑簇、石刀、骨锥、牙刀等与渔猎有关的遗物，上古时期上海的物质文明程度据此可以略窥一斑。1843年开埠以前·上海文化从属于中国古代的江南文化，而渊源于长江流域江浙的古吴越文化。吴越文化是一种水文化，水是流动型的，而非静态型的，海派文化传承了吴越文化的亲水性特征，从本质上说是一种动态文化；其次，海派文化还继承了吴越文化的敏感和细腻，对异质文化体现出一种宽容的姿态，善于接受新鲜文化因子，形成海派文化多元性的特点；另外，大量自南而来的浙江人和自北而来的江苏人，构成上海主要的"移民"群。江浙人是古代吴越人的后裔，吴越文化大胆开放的冒险性格及雄健恢宏的拓边精神，构成了"海派"文化的开创性特征。海派画家任伯年的商业画、刘海粟率先使用人休模特、开创机关布景等等，俱是"敢为天下先"的行为。开埠后，西方文明又于此首先登陆华夏大地，上海由一个小镇迅速蜕变为全国的商业经济重心，中西大汇融的"海派"文化随之渐趋形成。 "海派"一词，是20世纪20茸代北京一些作家的创造，用于批判上海某些文人和某种文风，海派的对立面是京派，海派和京派象征着申国两种风格迎异的文化。京派是传统的正宗，海派则是叛逆的标新立异、中西结合的产物，充满浓郁的商业色彩和民间色彩。上海的曹聚仁先生对之有一个生动点评:"京派如大家闺秀，海派则如摩登女郎。" 上海文化在外来文明和中国传统文明之间，在精英文化和通俗文化之间呈现出开放的姿态，敢于打破成规，锐意革新，广采博纳，"海纳百川，兼容并蓄"成为"海派"文化的精髓，并体现于上海文化的方方面面。 文学上曾出现过标新立异的"鸳鸯蝴蝶派。" 清末民初，上海文学界由一批文人自发组成了"鸳 鸯蝴蝶派"，代表作家有:包天笑、程小青、张恨水、 陈蝶仙、范烟桥、秦瘦鸥等，大多擅长写爱情故 事:才子佳人"相悦相恋，分拆不开，柳荫花下，像 一对蝴蝶，一双鸳鸯一样"(鲁迅语)。该派作家持" 游戏的消遣的金钱主义的观念"，认为人生就是一

弘扬传统文化,加强道德修养

弘扬传统文化，加强道德修养 今天讲的是传统文化与道德修养。当然就会有中华上下五千年的文明，其中不乏众多道德修养方面的优秀传统文化。中国的传统文化也的确在后世人的道德修养的形成过程中发挥了巨大的作用。但当今的社会仍十分匮乏对中国传统文化的发扬光大，不少人甚至将道德修养放置一边，不理不顾。这种现象令人深思。中国是一个地大物博的国家，对世界的发展都会有一定的影响。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能以屹立于世界民族之林，应当说，是同中国的优良传统文化，特别是优良的道德传统的作用分不开的。也是因此，我们必须更加注重个人道德修养的建设首先提到的是传统文化，然后就是加强道德修养。那么就咱们的传统文化来简单介绍一下，什么才是我们必须弘扬的传统文化呢？下面简单介绍一下。 一、中国传统文化 在中华民族长达数千年的历史发展中，形成了源远流长的优良道德传统。这些优良道德传统是先辈们留下的重要精神财富，是我们社会主义道德建设的丰富源泉。 中国传统文化的核心是儒家文化。儒家文化对后世个人道德修养建设的影响可谓深远。而儒家文化的核心是仁。仁者，人也。仁者，爱人。 中国自古就有“礼仪之邦”的美誉。几千年来，中国人始终认为，良好的道德修养是一个人立身之根本。这道德修养包括爱己，爱人，爱国。一个自爱的人方可谈爱他人。爱己就要求我们十分注重个人道德修养的建设。热爱生命，言行一致。而爱人则要求我们谦逊礼让，诚信待人，推己及人。爱亲人，爱朋友，爱同胞，乃至爱全人类。此谓博爱。中国历史上也有很多这样的人。比如杜甫，他忧国忧民，他的诗多站在人民的立场上，反映人民所承受的各种苦难，表达人民的愿望和要求，大胆揭露社会弊端，从而成为人民的代言人。他的诗具有“诗史”的性质。他的爱是大爱，是博爱，是对广大人民的爱，这爱让人心生钦佩。最后是爱国，爱国是中华民族的优良传统。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。屈原转身毅然投入汨罗江，这爱国气势磅礴，这爱国可歌可泣。岳飞一首《满江红》，歌尽不少仁人志士心中所盼。这些优秀的中国传统文化不仅在中国民族的长期发展中起了积极的意义，而且对提高我国当前的道德水平仍有重要意义。

认识海派文化 上海历史文化浅谈剖析

认识海派文化上海历史文化浅谈 "两千年历史看西安，一千年历史看北京，一百年历史看上海。"近代上海在短短一百年的时间迅速崛起，在中国城市发展史上可谓是一奇迹。文化是城市的生命，城市有了文化就有了生命，海派文化就是上海勃勃生气和活力的源泉。 追溯上海的文明渊源，可以发现在上古时期其文明已有相当水平。据考古资料表明，上海文化的滥觞时期始于据今5900-4900年的"崧泽"文化。崧泽文化属于新石器时期母系氏族社会过渡的阶段。在崧泽文化的古遗址中，发现了捕渔的网坠，织网用的靴形器、捻线的陶纺轮以及狩猎用的剑簇、石刀、骨锥、牙刀等与渔猎有关的遗物，上古时期上海的物质文明程度据此可以略窥一斑。 1843年开埠以前·上海文化从属于中国古代的江南文化，而渊源于长江流域江浙的古吴越文化。吴越文化是一种水文化，水是流动型的，而非静态型的，海派文化传承了吴越文化的亲水性特征，从本质上说是一种动态文化；其次，海派文化还继承了吴越文化的敏感和细腻，对异质文化体现出一种宽容的姿态，善于接受新鲜文化因子，形成海派文化多元性的特点；另外，大量自南而来的浙江人和自北而来的江苏人，构成上海主要的"移民"群。江浙人是古代吴越人的后裔，吴越文化大胆开放的冒险性格及雄健恢宏的拓边精神，构成了"海派"文化的开创性特征。海派画家任伯年的商业画、刘海粟率先使用人休模特、开创机关布景等等，俱是"敢为天下先"的行为。开埠后，西方文明又于此首先登陆华夏大地，上海由一个小镇迅速蜕变为全国的商业经济重心，中西大汇融的 "海派"文化随之渐趋形成。 "海派"一词，是20世纪20茸代北京一些作家的创造，用于批判上海某些文人和某种文风，海派的对立面是京派，海派和京派象征着申国两种风格迎异的文化。京派是传统的正宗，海派则是叛逆的标新立异、中西结合的产物，充满浓郁的商业色彩和民间色彩。上海的曹聚仁先生对之有一个生动点评:"京派如大家闺秀，海派则如摩登女郎。" 上海文化在外来文明和中国传统文明之间，在精英文化和通俗文化之间呈现出开放的姿态，敢于打破成规，锐意革新，广采博纳，"海纳百川，兼容并蓄"成为 "海派"文化的精髓，并体现于上海文化的方方面面。

海派文化发展五个阶段

海派文化变革的五个阶段 社会现象最耀眼的部分，无疑是人类活动的结晶——文化现象。1000年前，上海只是一个具有几户人家的荒僻小漁村；200年前，上海也不过是一个滨海小县。但在当时的中国版图上，这是一块缺少历史重负、可以重新设计而地理位置又极其优越的文化地带。19世纪中叶，西方殖民者的尖船利炮轰开了中国的大门，地处东南海角的上海被辟为通商口岸，从此海派文化就在上海滩上中西方文化相互撞击、交汇、渗透、吸引、兼融的土壤中孕育诞生了。任何一种文化既在时空中流变着，又在流变中保持着自身的基本脉络，保持着某些“遗传特性”的不变性。海派近海，有学者称之为海洋派文化。人们指出了它的许多特征，比方说海派文化的实效性、兼容性、多元性、商业性、市民性等等，但是最能够体现海派文化精髓和深层内涵的，我以为是它的开创性。海派文化是创新的文化，也是富于变革精神的文化，海派文化自生成之日起，经常处在开风气之先的地位，原因就在于它不墨守陈规、能迎合时代潮流、敢于吸纳新事物来变革传统文化，这也正是海派文化的活力之所在。 海派文化是如何一步步演进的？史学界见仁见智，比较多的倾向于将海派文化的演进过程划分为酝酿期、生成期、兴盛期、转折期和更新期五个阶段。在不同的历史发展阶段，海派文化所体现的时代特征和所包含的文化内涵也不尽相同。 一．海派文化的酝酿期。 1843年开埠以前，可以视为海派文化的酝酿期。上海地处长江三角洲，远在春秋时代的吴越文化作为一种地域文化奠定了海派文化的根基。尽管上海历经近代一百多年沧海桑田的变幻，历尽了繁华与沉寂，吴越文化的底蕴无论是在明末清初形成的上海老城厢、青浦朱家角镇的水乡街巷，或者松江醉白池经典的江南古典园林中都能寻觅到踪迹。 吴越文化是一种水之文化，水是流动型的，而非静态型的，海派文化传承了吴越文化的亲水性特征，从本质上说是一种动态文化，是以不断地改变自己的内涵和存在方式为前提的，因此变异性也就成了海派文化的一大特征。吴越文化具有开敞气质，上海西联内陆、东濒大海，自建城以来就是一个中原文化、闽粤文化与吴越文化交融汇通之地。时至今日，在船只来往穿行的黄浦江上，当大洋彼岸驶来的船只和上海船厂下水的大山一般的巨轮相遇时，相互“呜——”一声礼貌地打个招呼，擦肩而过；而从太湖水域开来的一艘艘小运输船穿行其间，确确实实如在高山峡谷之中。这景象，化为一股强烈的直感涌上心头：世界——上海——内地。这种横向的直感，看纵向的历史书是不会有的。海派文化还继承了吴越文化的敏感和细腻，这表现在它对外来文化介入时的心理，在经过一番经济原则的权衡利弊之后，它总是体现出对异质文化的宽容，它不仅仅是多元的，而且是自由的。因此在西方文化殖民主义的侵袭下，海派文化倾向于“媚俗”和大众化的共生的审美取向，多元性、多重性的拼贴重构的文化内涵使海派文化不再局囿于民族性和地域性。江南的吴越文化圈——长江下游杭嘉湖苏平原地区，自宋明以来，就是中国经济、文化最为发达的地区，也是风气比较开放、科学技术比较发达的地区。上海正处在这个文化圈的东缘，海派文化在其漫长的文化积累时期，秉承了吴越文化的精髓，逐渐形成了多样而又兼容、敏感而又合时宜、实效而又富于创新的特性。清嘉庆年间，上海因其连通南北方和海内外贸易的关键地位而迅速成为颇具规模的通商城市，被称为“江海之通津，东南之都会”。伴随着城市商业的繁盛，上海在文化事业上亦有可观的进展。学校有镇学、县学以及申江书院、蕊珠书院的设置，艺术有云间画派的流行和申曲的产生，建筑有静安寺、龙华寺等古刹和豫园、东园等名胜。自明代开始，上海涌现了不少声名卓著的文化人士，徐光启就是其中最具有开创精神的一个。他提倡洋为中用，吸取西方天文、历法之长主持修改郭守敬的《大统历》，编著《崇祯历书》。他与传教士利玛窦合译的欧几里得《几何原本》以及由他编写的《农政全书》对后世的影响极大，他的最大贡献在于开创了“经世致用”的治学思想。徐光启的著作和思想既体现出中国传统学术理论的深厚功底，又善于吸收和借鉴近代西方先进科学和哲学理念，是中西方文明交汇下形成的智慧结晶，而他所具备的兼容并蓄、敢于革新、勇于进取的性格正是海派文化的精神表征。 二．海派文化的生成期。 从1843年到1898年，是海派文化的生成期。晚清时期的上海是“八面来风”的移民社会，也是中西文化交汇

海派文化赏析

海派文化赏析 摘要：海派文化的定义，它具有内地文化杂交的特点，又是中西文化杂交的产物。海派文化的形成过程，它的形成，成长，转折，成熟追根溯源与上海这座城市的地理位置和人文历史。有什么样的文化精神，才会有什么样的城市，上海造就了海派文化，海派文化又影响了上海，推动了上海商业化的发展。 关键词：上海，海纳百川，开放创新，兼收并蓄，和而不同，开拓进取 海派文化，是植根于中华传统文化基础上，融汇吴越文化等中国其它地域文化的精华，吸纳消化一些外国的主要是西方的文化因素，创立了新的富有自己独特个性的海派文化。 海派文化与明清时期形成的徽商文化和晋商文化等其他文化有着明显的不同。 首先，海派文化既不是原有上海社会和商人所创造，也不是在某一省份商人的文化基础形成，它是各地商人多元文化杂交的产物。而徽商和晋商文化的地域性都比较突出，主要是受当地人文社会环境和商人特点的影响而形成的。如果说徽商和晋商文化是当地土著人的产物，海派文化则是来自全国四面八方的商业移民共同创造的一种杂交混合型文化。 其次，海派文化不仅具有内地文化杂交的特点，而且在其形成过程中很大程度上海受到西方文化的影响，因此它又是中西文化杂交的产物。 对于海派文化的形成，追根溯源与这座城市的地理位置和人文历史。 海派文化，是伴随着上海这座典型的移民城市的崛起而形成和发展的，来自江苏、浙江、安徽、广东、福建等等地方的移民带来了当地的民族民间文化，在上海相互影响，有的彼此融合，有的相互排斥，有的自然淘汰，经久磨合而逐渐形成新的文化形态。因此，海派文化是吸纳了国内各地民间文化精华，孵化生成具有鲜明上海地方特色和个性的独特文化。 1843年上海开埠以前，中华传统文化特别是吴越文化，为海派文化提供了基础，开始孕育海派文化。这便是它的萌芽时期。而它的成长期则是在1843-1949年期间，特别是20世纪三四十年代，上海“八面来风”似的国内外移民，哺育了海派文化的成长。 同时，它还有一段转折时期。 首先在1949-1965年间，建国以后，定都北京，商务印书馆等文化单位迁往北京，以郭沫若、茅盾、叶圣陶、夏衍、曹禺为代表的上海文坛骁将率队陆续迁都北京，上海在电影、文学、戏剧等诸多方面不再是中国的文化中心，这是很正常的转移。上海虽然不再是中国的文化中心了，但是文化基础很好，依然作用不小，有些方面如电影、小说在全国的影响还是很大的。这也给海派文化带来了新的发展机遇。其次，在1966-1976年，“文化大革命”十年浩劫，整个中国文化，包括海派文化，遭受了毁灭性的破坏，罄竹难书。 到了1976年，笼罩祖国天空的阴霾一举扫去，阳光重新普照大地，结束长达十年的浩劫，开始拨乱反正、改革开放时期，在全中国范围内对“文革”进行反思，进行平反冤假错案，逐步恢复正常的文化活动。上海以话剧《于无声处》和小说《伤痕》为起点，海派文化新的阶段。在党的十一届三中全会的精神指引下，上海再次成为东西方文化交流的中心，海派文化重新焕发青春，健康发展，在新的基础上正走向成熟。 海派文化是中国近代社会的一个缩影，是各种文化杂糅的产物。西洋文化对

探析中国传统文化与道德的论文

探析中国传统文化与道德的论文 《中国传统文化的道德理念分析》 关键词：中国传统文化;道德理念;探讨 论文摘要：中国传统文化的本质是一种道德文化，它蕴含着丰富的民族精神和宏大的道德理念，但是近百年来，现代文化伦理因为 缺乏与传统文化理念的和谐对接而引发了一系列道德冲突，对于当 今国人来说，要想全面重建新时代的道德文化，培养能够适应现代 社会需求的道德之人，那么复兴中国传统文化之道德理念，重建国 人的精神之天无疑是一条必由之路。 华夏文化起源于三皇五帝，在经历过春秋战国百家争鸣、兼容并包的大融合后，及至汉代，儒、释、道三家的思想文化逐渐成为其 主流并形成了我们今天所讨论的中国传统文化。可以说，中国传统 文化的支柱就是儒、释、道文化三位一体的和谐共生体，而其道德 理念则是这种共生状态的最高追求。 时至21世纪前后，随着改革开放的逐渐深人和社会转型的愈加 剧烈，国人遇到了许多前所未有的问题，其中既有社会制度层面的，也有个人生活层面的，但究其根源，实乃东方与西方文化传统、现 代与古代文化传统的价值观、道德观之冲突所致，并由此在国内各 个领域掀起了一场重新反思中国传统文化的热潮，其中，众多学者 用不同视角对中国浩瀚渊博的传统文化和道德传统作了正本清源式 的诊释，希望能够重新找回改良社会、抚慰民众的信心和力量。在 此大背景下，本文选而择其一，仅从其道德理念层面作些粗浅的探讨。 一、当代道德文化的衰落 清末以降，在经历了“西学东渐”“全盘西化”“中学为体，西学为用”等一系列大争鸣、大讨论后，国人似乎普遍对中国传统文 化失去了原有的尊崇和拜服，转而向西方文化和现代文明寻找救世

之道。但是由于复杂的历史因缘和各种中外思想的博弈，从西方舶 来的各种主义、精神均在几十年的大融合、大碰撞中被一一冲击、 压抑、解构乃至遗忘。直至20世纪90年代，中国当代道德文化开 始进人信仰、理念全面式微的阶段，随之而来的是精神上的“无法 无天”，胜者为王、优胜劣汰的丛林法则开始支配众多国人的思维。于是乎，一些人迅速丧失了体验和言说道德的勇气和能力，在他们 心中似乎只剩下利益多寡的博弈而无半点义与不义之别;于是乎，在 我们身边似乎只能看到胜者、败者及其羡慕者、嫉恨者的此消彼长，却很难再发现知耻者和悔恨者;于是乎，要求他人言说和遵守道德成 为一种展示权力的手段，而拒绝羞耻和言说道德则成为人们自我保 护的不二法门;于是乎，几乎所有关于道德的话题都毫无保留地指向 他人而非内心，原本发自内心的道德感成为日益稀缺的体验，传统 道德理念正不断丧失其在国人心目中的神圣领地。 道德文化缘何会在这个曾经以重视道德著称的文明古国走向衰落?究其原因，可以从社会体制变革、东西方文化冲突等多个角度考察，但我们也不能忽略另外一个事实，即道德理念与信仰的缺失与国人 对传统文化及其道德理念的盲目拒斥密切相关。 二、中国传统文化中本有其道德之维 梁启超先生曾说“中学为内学，西学为外学，中学致身心，西学应外事”(《劝学篇》)，此语在一定程度上反映了东西方文化的不 同特点，即西方文化更注重个体行为实践的合理、合法与有效性， 惯于追求一种亚里士多德式的实践理性，而中国传统文化则更看重 为自身的思想言行找到本源的精神根基和理念寄托，进而追求“天 人合德”的精神境界。可见，中国传统文化特别重视人的内在觉悟 和身心境界的提高，其本质就是一种道德文化。而宏大的道德理念 作为中国传统文化中一种“仰望星空”的精气神，正是国人活在世 上的一种姿态和尊严，更是中华民族的灵魂境界和气质写照。正如 老庄所言“至人无己、神人无功、圣人无名”(《庄子·逍遥游》)、孔孟追求的“仁者爱人，克己复礼”和佛家向往的“诸恶莫作，众 善奉行”，就是这种厚德载物的视野和气魄成就了中华民族一个个 道之、德之、道德之楷模。

《海派文化和江南文化》阅读练习及答案

阅读下文，完成下列小题。 海派文化和江南文化 熊月之 ①近代上海跟江南有什么样的关系？从地域来讲，是局部与整体 的关系；从空间性质来说，是城市与乡村、大城市与一般城镇的关系；从相互关系上说，是中心与腹地的关系。从上述三个维度来考察海派文化和江南文化的关联，我认为有五个方面。 ②近代以前的上海地区文化，统属于江南文化。在文化地位上， 苏州、杭州、南京等地高于上海。以上海与苏州而言，近代以前苏州 为江南中心城市。苏州物产丰盈，多富商大户，多合商儒为一体的上 流阶层，多文化名人。 ③近代以前的上海县，扩大而至松江府，一直笼罩在苏州文化里，仰视苏州，苏州书画岀名，上海人便模仿苏州书画。苏州戏剧出色， 上海人便争赏苏州戏。苏州的家具、服饰、饮食，以及各类行为方式，都是上海人歆羡的对象。明清人形容上海城市发展不错，最好的表彰 语便是“小苏州 ．．．”。民国时期学者硏究上海话语素，发现苏州语系占了75％。这也在一定程度上反映了海派文化对江南文化的继承关系。 ④1860年代以后，上海经济、文化地位已超过苏州、南京、杭州。1900年，上海人口超过100万，已是中国最大城市。1947年，上海人口430万，南京103万，杭州61万，苏州39万，上海以外江南城市人口总和仅为309万。集聚到上海的人口绝大多数是江南人。1930年，江苏、浙江两省籍人占公共租界人口的88.4％，占华界人口的

85.5％。1950年1月，江苏、浙江与上海本地籍人，占上海总人口 的88.9％。近代上海人口中，江南人占了80％以上。 ⑤近代外资企业，几乎全部集中在上海。华资企业，也主要集中 在上海。到1923年累计，上海有华资企业312家，苏州、无锡、南京、杭州共106家。近代中国外资银行总部全部集中在上海，华资银行总部也大部分设在上海。太平天国战事以后，江南富户相当部分移居到上海，相应地也将财富带到了上海。 ⑥密布的水网，黄浦江、苏州河两条重要的水路，沪宁、沪杭两 条铁路，众多的公路，将上海与江南各地紧密地联系在一起。上海的人才、技术、资金，以及文化、风习，都与江南各地有千丝万缕的联系。最典型就是有很多企业家，同时在上海和其他城市，一起创办企业。荣氏兄弟既在上海设厂，也在无锡设厂，两地技术相通，人才互动。刘国钧在常州办的大纶机器织布厂，技术人员都从上海来的。 ⑦文化与社会风气方面的辐射，几如浓雾罩地，无处不在。从照 相机、留声机、自行车、电灯、电话，到西装、西餐、电影、跳舞，几乎都是先从西洋传入上海，再由上海传到江南各地。时论认为，苏州、杭州、南京、无锡等地都是“上海化”严重的地方。无锡被人们干脆称为“小上海”。 ⑧上海仿佛是一只镕化人的洪炉，一切风俗习惯，便是这洪炉中 的木材煤炭，最会镕化人的。但瞧无论那一省那一府那一县的人，到了上海不需一年，就会被上海的风俗习惯所镕化，化成了一个上海式的人，言与行两大方面，都会变成了上海式。至于一衣一履之微，那

从上海话和海派文化谈起

从上海话和海派文化谈起 上海话是上海地区的方言。有人说，语言与文化相互依赖、相互影响，语言是文化的重要载体。没错，正是由于有了上海话这样的吴侬软语，才会有海派文化的独特性和非凡性，才会有上海人的精明沉稳的性格。下面我就从上海话的起源谈起，说说上海话和海派文化。 上海话，俗称沪语，是主要分布于上海市区的方言，属于吴语，通常称为“上海闲话”，是现代吴语地区的最有影响力的方言之一。上海话是历史悠久的松江方言在黄浦江两岸的一个分支，自宋代上海开埠形成上海港以来至少有700年历史，上海话最早是从苏州话发展过来的，并在20世纪开始由于上海经济大发展，上海话逐渐取代苏州话成为主流，曾在上世纪80年代成为长三角地区通用语。后来由于国家强制推广普通话，上海话逐渐在新生代群体中没落下去。 上海话既继承了悠久历史所传承下来的方言基础，也吸收了很多西方文化因素。上海开埠后，在100多年里得到了迅速的发展。据不完全统计，1935年在上海的公共租界内，上海籍人口只占25%，非上海籍人口占了75%。1950年，非上海籍人口占到了上海地区人口总量的85%。大量的移民在到上海避难、经商、求学、工作的同时，也把他们家乡的南腔北调乃至纯正的洋腔带到了这座城市，就如美国的移民文化一样，上海也就诞生出了海派文化。而语言之间的自我修复和校正，使得上海话很快吸收了来自各地，尤其是西方的语言发音，腔调等，成为一种独具特色的方言。比如很多用普通话读不押韵的古诗，用上海话读就能押韵，再比如“日头”为“太阳”取代，常被上海人挂在嘴上的“阿拉”也不是上海本地方言，而是取自宁波话。外来语对上海话的影响，如“摩登”一词来自“modem”，“脱口秀”一词来自“talk show”等等。 上海话的代表性我是知道的，作为一个外地人，虽然也生活在江南地带，但是我们的方言是闽南语，和上海话的吴语差别可不是一点两点就能数清的。来上海之前，我也听说上海人是有点小气的，但是来上海生活了两年之后，我发现原来上海人的小气是来源于他们的精明，而上海人的精明则是糯糯的吴侬软语和海纳百川，富有自己独特个性的海派文化所造成的。但是这其中也产生了一点弊端，就是由于上海人本土语言精确性的要求比较高，他们宁愿不讲上海话也不愿听很不标准的上海话，从而造成了上海话没比广东话热门的原因之一。 再说上海的海派文化。海派文化主要是由吴越文化和西方的文化因素融合而成，具有吸纳百川、善于扬弃、追求卓越、勇于创新的特点。说道海派文化，就不得不提海派文学。在上世纪二三十年代，上海曾是中国的文化中心，其海派文学，更是一个郁达夫式的以抒情为

谈谈中国传统文化与道德修养

谈谈中国传统文化与道德修养 中华上下五千年的文明，其中不乏众多道德修养方面的优秀传统文化。中国的传统文化也的确在后世人的道德修养的形成过程中发挥了巨大的作用。但当今的社会仍十分匮乏对中国传统文化的发扬光大，不少人甚至将道德修养放置一边，不理不顾。这种现象令人深思。中国是一个地大物博的国家，对世界的发展都会有一定的影响。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能以屹立于世界民族之林，应当说，是同中国的优良传统文化，特别是优良的道德传统的作用分不开的。也是因此，我们必须更加注重个人道德修养的建设。 一、道德修养 何谓道德？道德是人之所以为人的根本所在，道德是一种特殊的社会意识形态。它通过社会舆论、传统习俗和人们的内心信念来维系，是对人们的行为进行善恶评价的心理意识、原则规范和行为活动的总和。 道德是处理个人与他人、个人与社会之间的关系的行为规范及实现自我完善的一种重要精神力量。因此，道德修养无论对个人、对社会，都是尤为重要的。 二、中国传统文化 在中华民族长达数千年的历史发展中，形成了源远流长的优良道德传统。这些优良道德传统是先辈们留下的重要精神财富，是我们社会主义道德建设的丰富源泉。 中国传统文化的核心是儒家文化。儒家文化对后世个人道德修养建设的影响可谓深远。而儒家文化的核心是仁。仁者，人也。仁者，爱人。 中国自古就有“礼仪之邦”的美誉。几千年来，中国人始终认为，良好的道德修养是一个人立身之根本。这道德修养包括爱己，爱人，爱国。一个自爱的人方可谈爱他人。爱己就要求我们十分注重个人道德修养的建设。热爱生命，言行一致。而爱人则要求我们谦逊礼让，诚信待人，推己及人。爱亲人，爱朋友，爱同胞，乃至爱全人类。此谓博爱。中国历史上也有很多这样的人。比如杜甫，他忧国忧民，他的诗多站在人民的立场上，反映人民所承受的各种苦难，表达人民的愿望和要求，大胆揭露社会弊端，从而成为人民的代言人。他的诗具有“诗史”的性质。他的爱是大爱，是博爱，是对广大人民的爱，这爱让人心生钦佩。最后

中国传统文化之中的道德

传统中国的道德 法学四班隋雨青20150857 读完《寻求自然秩序中的和谐》这本书，我感受最深刻的是：和现代不同，古代维护社会秩序的最后一道防线是道德。在封建专制统治之下的中国，法律的公平是与权力等差的，从来不可能做到过法律面前人人平等。但是我觉得我们在不自觉之中实现了道德上的人人平等。 就拿孝来说，它是一种跨越了阶级的存在，上到天子下到庶民，每一个人都在严格的遵循着孝道。明朝万历年间就有一个很著名的夺情案，是关于首辅张居正的。那时候万历皇帝年纪还小，再加上听政的李太后十分信赖他。张居正当时的实际权力已经远远超出了一个首辅可以拥有的了，我们知道他个人生活奢侈不检点，且行事方面也很操切，逾规逾矩甚至逾越法律的事没少做，但却极少有人敢上书指责他。因为有皇帝偏袒他，就没有哪条律令可以往他的行为之上套。可是，当他选择了在摇篮之中的新政而放弃了回老家丁忧的时候，朝堂之上忽然间就掀起了轩然大波。德高望重的老臣宁可放弃尊严挨廷杖也要上书直谏，连他的学生也宁可违背了师徒的信义而站在他的对立面。由此可以见得，在人们的心里道德的分量是远远重于法律的。 这种信仰道德的情结，也只有在古代中国的文化传统的土壤之中才能够孕育出来。因为我们有一种基本的政治秩序叫做“家国合一”。我们的朝代变更也不是一种根本政治制度的变动，更像是一族一姓的兴衰。所以在古代历史上很难看到真正现代意义上的法律的存在，更

大程度上只是视法为刑，视法为禁。真正起到维护社会秩序的依然是道德，法律只是一种去实现统一道德的工具。 正是因为这样，我们的君主总喜欢有一种慈父的形象，而被人称为明君。他们流传下来很多令人称赞的故事，也都是围绕着通情达理展开的。这些故事中所体现的无疑是道德的光辉而非法治的精神。 现代社会的人们差不多怕了人治这个词，一提到它就是贪官污吏横行民不聊生的情景。其实人治并不是我们理解的狭义的专治，法律终究也是人去制定的，在这种层面上讲，法治也是离不开人治的。在全面建设法治社会的今天，我们依然要从传统的文化土壤中汲取道德的养分，因为法律毕竟不能穷尽社会生活的每一个角落。比如三天两头就是上热搜的“扶老人”“见义勇为”“炫富”问题，看似每一个都停留在道德层面上，但是违法行为往往就是因此而滋生。而解决这些问题不是简单的去制定一部法律就可以完成的，更需要我们加强道德建设，从社会的心灵层面上去化解它们。

海派文化

海派文化 在人们的心目中会有很多的关于海派的词汇来形容上海，比如有人曾经总结有：时 尚、奢华、重商、开放、创新、竞争、法制、宽容、崇洋、爱国、活跃、流动等等。 虽然这些特点与当时的中国绝大多数城市有很大的脱节，被西方世界完全浸染，但又隐 隐约约从最深处流淌着中国文化的血液。因此，从那时起，上海就具有了中国其他城市 所不具备的鲜明的海派气息。［２］当然这种海派文化是有两面性的，我们不能忽略或否认旧海派文化所代表的消极一面，比如自傲、小气、重实利、崇洋、媚俗、享乐等等。这些都是事态的反映，旧时的上海同样离不开这些消极的一面。改革开放后，尤其是 １９９０年代以来，随着市场经济的繁荣发展，新海派文化重新被唤起，成为学者们研究的热点。如今提倡的新海派文化既承接了旧海派文化，又不尽相同：新海派文化更强调重视“个人”，个性、自由、独立；新海派文化与大陆文化联系密切，不孤立大陆文化也不被孤立。虽然与内地广大城市经济差距在拉大，但文化上始终是藕断丝连的；在众多地方亚文化圈层中，海派文化离政治、社会解决方式最远，与经济、生活密不可分；海派文化是最具商业气息，注重消费与时尚潮流的文化；海派文化“始终追求新奇、实利，不避琐屑和平面无深度的特性，同时，它也注意现代都市的审美，包括城市建筑线条的美、城市夜色的神秘美和人工灯光的色彩美，以及市声的音响美。”［３］ 飘一代： 他们是一群强烈追求自我、追求自由、追求消费享乐、追求洒脱与快乐的年轻人，没有什么是确定的，能够确定的只是这种不确定的状态。“飘一代”具有怀疑精神、不迷信权威、敢想敢为、冲动、有创意、冒险、浪漫、性感的特性，又有“Ｘ世代”那种自信、宽容、悠闲、安逸、多方式、多元性、无定性的年轻人的形象，同时还有“新新人类”的那种崇尚青春、激动、虚幻、刺激、狂热的卡通人特点

小论海派文化

小论海派文化 ——读《海派文化的十大经典流变》有感 上海，一个见证了海派文化盛衰的城市，伴随着海派文化的发展，展现着她独特的魅力。上海的海纳百川、兼收并蓄使得外族文化与本土文化有机的结合，从而形成了上海其独特的海派文化。随着时间的流变，文化、生活方式和艺术娱乐形态都有了变迁，使其根深蒂固于我们的习惯之中。然有辉煌必有衰败，在四人帮的文革后，许多文化资料和文化人被烧毁和残害致使之后的海派文化停滞不前，甚至出现了衰败的境况。 当前，上海正致力于国际大都市的建设，致力于形成城市丰富深厚的文化底蕴。上海在过去发展的进程中有着这么好的海派文化历史传统，在当前社会深刻变革的关头，在人们的人生观、价值观等呈多元化趋势的状态下，研究海派文化的继承和创新，希冀海派文化在顺应新的历史潮流中，推动思想解放、经济发展、文化繁荣、社会进步，这是一件十分有意义的事。海派文化的精髓在于兼收并蓄、博采众长、积极进取、开拓创新。海派文化又是起源和扎根于平民娱乐和审美的草根文化之中，因此具有生机勃勃的原创动力，而且这种与民间保持着千丝万缕联系的特点一直贯穿于海派文化的始终，成为其发展优化的动力。越来越多的人重视起海派文化来，近几年上海海派文化有了新的复兴和发展苗头。文化是城市的灵魂，是城市的魅力所在，让上海这个大都市永远保持海派文化的个性特色，让海派文化在全国发扬光大，进一步去增强在国际上的影响力。 本书向我介绍了十个海派文化的经典：海派文学、时代之音（流行歌曲）、沪剧、滑稽戏、公众娱乐、连环画、越剧、电影、糖纸头和上海话。 海派文学来源于古代市井文学和西方自由民主域外文学，是伴随商品经济发展而形成的文学。八大题材，比如个体、人性的启蒙文学；揭露、批判、呐喊的批判文学；主观感觉、内部意识的现代主义文学等。其流派纷繁，满足了都市市民多元的文化需求，打破了文学观念上的门户之见和旧立场，融合世界先进文化积极选择吸收各种最新文学思潮，是与时俱进、不断创新、勇于建设先进文化的文学。 上海的滑稽戏不是从农业文化或官场文化中来，它一上台就走上一个高台阶。它往往是就近取材，迅速铺演，城市中瞬息万变、形形色色的生活细事，本身就可以成为有刺激有噱头的素材。滑稽戏从创始之始，就紧随都市脉搏，表现市民风采，轻松活泼，把都市的现实相表演给市民看。 上海在1843年开埠以后，很快成为一个移民大都市，占80%以上的外来人口带来了各种方言和外国语言，五方杂处，中外交融，是上海话在老上海话的基础上发生了很快的变化。上海话放弃了一些强地域性的词语，所以近代再融会各地方方言的杂交优势中上海话又得到了一定程度的改造优化。留在上海话词语中的各种上海人的特点已经成为上海人的生活习惯和优良传统，同时也构成了以商业为基础的、于农业文化不同的海派文化的底蕴。 这些都是上海文化的代表。海派文化是一种姓“商”的文化。上海社会的商业化，在20世纪10年代就取得飞速发展的成就，这就使得上海的文化成功地实现了从传统文官文化向商业文化的转型，实现了从为官帮闲到为商帮忙为市民工余休闲服务的变化。当上海成了人才荟萃之地，文人从科举入仕转为职业卖文为生后，以商业化为其基础的海派文化形成了，其创作手法和创作题材都会与上海

为什么说中国传统伦理道德是中国传统文化中的核心 0分

为什么说中国传统伦理道德是中国传统文化中的核心 中国传统伦理道德思想内容丰富，多姿多彩，良莠并存。 其中，虽然有受到一定的历史的、阶级的、社会的局限的道德旧识；但更有反映中华民族道德上的文明进步，体现全人类道德文明的具有长久思想价值的道德智慧。 1，源远流长的中国伦理道德思想，始终贯穿着一种可以称之为“公忠”的道德精神。从《诗经》提出的“夙夜在公”，《书经·周官》提出的“以公灭私民其允怀”,直到王夫之的“以身任天下”、孙中山的“天下为公”、“替众人服务”，都奔涌着“国而忘家，公而忘私”，为国家、民族而献身的精神。也正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强大的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就在于我们民族有着这种“廓然大公”、爱国、爱民的崇高道德精神。 正由于这种重视整体利益,把国家、民族利益放在首要位置的根本道德价值取向,中国传统道德在个人与他人、社会、群体的关系问题上，始终强调“舍己从人”、“先人后己”、“舍己为群”。在“义”与“利”的关系上，把代表整体利益的“义”,放在代表个人利益的“利”之上，强调“义以为上”、“先义后利”、“义然后取”,主张“见得思义”、“见利思义”，反对“见利忘义”。尽管董仲舒和宋明理学对先秦儒家的“义利之辩”进行歪曲，主张“重义轻利”、“贵义贱利”，但中国传统道德的基本精神是主张在个人利益与整体利益发生矛盾冲突时，应以义为重，以国家、民族之大义为先，牺牲个人的私利。 今天，要把相对贫穷落后的中国，建设成为一个富强、文明、民主的社会主义现代化国家，我们只有在全民族中发扬“天下兴亡，匹夫有责”的崇高爱国主义精神，倡导重视整体利益，把国家、民族的繁荣进步、社会的发展、人民的幸福放在个人利益、个人享受之上，才能提高民族的自尊心和自信心，增强民族的向心力和凝聚力。只有发扬重视整体利益的道德精神，发挥道义的巨大力量，才能帮助人们克服在市场经济条件下斤斤计较个人私利、见利忘义，“一切向钱看”的倾向，自觉关心他人、集体、国家的利益，鼓励“先富”带“后富”，“先发展”带“后发展，走“共同富裕”的民族振兴之路。 2，在中国的传统伦理道德中，以儒家为代表的“仁爱”思想，是一种对于协调人际关系具有积极意义的重要道德精神。“仁爱”既是一种人际关系的道德准则，又是建立和谐的人际关系的重要道德智慧。孔子说，仁者“爱人”，要“己所不欲，勿施于人”（《卫灵公》）。“夫仁者，己欲立而立人,己欲达而达人.”要做到“仁”,就应当做到“恭”、“宽”、“信”、“敏”、“惠”。我们知道，所谓道德即是要求人们在考虑自身利益的同时，考虑到他人与社会的利益。中国传统的“仁爱”思想，即是要求人们替别人着想，同情人，敬重人，相信人，关心人，帮助人，待人以诚，施人以惠。这是一种十分可贵的道德精神。尽管在存在阶级对立的情况下，普遍的“人类之爱”只是一种美好的幻想，但是，人类的“仁爱”精神作为一种积极的、健康的道德信念，在人类社会文明进步的历史长河中，起着协调人际关系、缓和社会矛盾、维护社会秩序稳定的积极作用。 “仁爱”精神是一种具有人类普遍意义的人道精神。中国传统的“仁爱”，与“人对人是狼”、“他人是地狱”的西方利己主义思潮是根本对立的。它要求人们在社会生活中互助、互爱，与人为友，与天地万物为友，和谐共处。在我们的现代生活中，人与人之间的利益矛盾、经济竞争、贫富差距等等会不可避免地引起人与人之间关系的紧张。因此，在社会生活中积极发扬中国人传统的“仁爱”精神，倡导“仁者爱人”、“厚德载物”、“民胞物与”的道德，有益于创造现代生活需要的同情弱者、互助友爱、帮穷济困、“我为人人，人人为我”的和谐友爱的新型人际关系。 3，中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值,强调每个人在人伦关系中的应有道德义务.《尚书》提出“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”。孟子提出“五伦”，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。《礼记·礼运》主张“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”。这些都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中维护封建等级关系的糟粕无疑应当予以批判和剔除，但其中包含的有益因素，只要能赋予符合时代要求的崭新涵义，对于改善当今家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。 中国传统的人伦思想强调个人在不同的关系中应当遵守相应的道德义务。儒家特别重视家庭伦理关系的和谐有序。对长辈的“孝”即尊敬、善待，对下辈的“悌”即关心、爱护，被认为是一切道德的根本。不仅如此，儒家认为，一个有道德的人不但要孝敬自己的父母，而且还要敬重其他的老人；不但要悌爱自己的幼小之辈，而且还要关怀其他人的幼孺。孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。这是十分崇高的人伦精神。在现代家庭与社会、人伦关系中，我们应当大力倡导敬老爱幼、孝敬父母、夫妇有情、朋友有信等美德，使中国人传统道德中一切有价值的人伦道德精神在新时代得以发扬。 4，中国传统道德中有一种非常可贵的道德精神,那就是主张人们在满足基本物质需要的情况下，追求崇高的精神境界，把“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”和爱国爱民、无私奉献、舍生取义的“君子”作为一切有道德进取心的人们心目中的理想道德人格。不论是“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”的执著道德精神，还是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的高尚道德理想，其核心思想，都是要求人们超越个人的私利、私欲,以国家、民族和人民的正义事业作为个人行为的最高准绳。《易传》提出的“天行健，君子以自强不息”，孔子提出的“逝者如斯夫，不舍昼夜”，孟子提出的“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道”（《孟子·膝文公下》），历来为仁人志士所推崇。 中国传统伦理道德中这种鼓励人们追求高尚的精神境界，向往理想道德人格的思想，在我们今天的社会主义道德建设中，仍然具有重要现实意义。在传统走向现代的社会转型过程中，有些人视道德精神为草芥，私心膨胀，物欲横流，在“一切向钱看”的歪风中成为利欲熏心、丧失人格、国格的势利小人。理想道德人格是国民道德精神的一面镜子。一个国家的民众的普遍道德精神面貌，直接决定着一个国家精神文明的今天和明天。中国的现代化事业和精神文明建设，正呼唤我们在继承中国传统道德宝贵遗产的基础上，在现实生活中提高民众的社会主义道德精神境界，重新确立新型的具有现代思想特征的理想道德人格。 中国优秀传统文化与伦理道德 中国传统文化具有非常浓厚的道德色彩。中国自古以来自称为礼义之邦，中国古代思想家的思想与理论中充满了道德观点，道德甚至成了他们全部思想的焦点。儒家是中国传统文化中的主流派，儒学从其整体上说就是一个道德学说。尽管中国古代思想家观点各异，但重视道德却是共同的。儒家创始人孔子学说的主要内容有三大部分：道德学说、政治学说和教育学说，其中道德学说占居着主导地位。在孔子看来，社会关系的本质是人伦，即人与人的关系，就是人的道德关系。人类社会的政治现象不过是道德关系在政治领域的表现。而教育的主要内容也是教导学生如何进行道德修养，提高自己的道德水平，将来按照道德原则进行工作，即学习正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。我国学术界也有这种看法，例如张锡勤等主编的《中国伦理思想通史》就说：“中华民族在4000年有文字可考的历史中形成了足可引以自豪的优秀文化传统。传统思想文化的重心，是伦理道德的学说。传统思想文化的突出特点和优点之一就是它的道德精神。故我国素以礼义之邦著称于世。”（注：张锡林，孙实明，饶良伦．中国伦理思想通史[M]．哈尔滨：黑龙江教育出版社，1992.1．）几千年的漫长时间里把道德看作文化的核心，这在世界上是少有的，确实是 中国传统文化的一个特点。我们把中国传统文化关于道德的地位的这种观点叫做道德主义。中国传统文化中的这种特殊现象我们应该怎么评价呢？这种特殊现象有什么现实意义呢，我们下面拟对这种观点作些介绍和评价。 道德现象或曰伦理关系是一种社会现象，属于社会的上层建筑。伦理关系是一种人际关系，但并非所有人际关系都是伦理关系，人际关系包括经济关系、政治关系、法律关系、党派关系、思想关系……伦理关系只是一个人与他人的交往中，其行为与思想是否符合一定范围内的普遍性原则或规范，这些原则、规范是在人们实践活动的基础上逐渐形成的，我们称之为道德规范或伦理原则。例如买主与卖主之间的关系本是经济关系，在买卖行为的基础上形成“信”的原则，信就是一个伦理原则。因此，道德规范或伦理原则都是一些价值标准，人们用它们 1